阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。欲習既除離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。身心妙圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。阿難！此三勝流一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。
欲天但十善感生，色天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，厭欲界是苦、是粗、是障，欣色界是淨、是妙、是離也。粗惑不染，淨報現前，應念而生梵世，唯戒而[1]已。離欲心現，愛順律儀，則定戒相應矣。行梵德者，弘揚梵化也。梵輔則天臣矣。身心雙攝，妙圓清淨，加以明悟，智出梵眾，故能統之為大梵王。背染趣淨，故名勝流。執身伏欲，曰苦惱不逼。心離散亂，曰諸漏不動。禪即禪那定也。從初之四，皆有漏禪。禪以三昧得名，此非真三摩地。何以名為初禪？謂彼[2]已離穢濁欲心，[3]已離散動欲習，故得初禪之名。自此以上，絕無女人，心跡俱離，無所交接，兼無飲食睡眠，稍覺饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明，是但以禪悅為食息。
阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。光光相然，照耀無盡，映十方界，徧成琉[4]璃，如是一類名無量光天。吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類名光音天。阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏[5]已伏，名為二禪。
澄心不動，因戒生定也。寂湛生光，因定發慧也。指身量光明，非指慧照。其光尚劣，名少光。定力轉明，妙光迭發，境隨先發，徧成琉璃，名無量光。納境於心，曰吸。躡前圓先，吸納保持，不致離散，令人觀光修梵，故曰成就教體。不假言語，曰清淨。隨機受益，曰無盡。以光代音，名光音。初禪定力，尚假戒扶，此天不假戒扶，而自不動。定勝發光，以光之勝劣為次。初禪漏心不動，而未能伏，此天[6]已伏粗漏。懸，不安也。憂懸較苦惱為輕，苦屬身，憂屬心。
阿難！如是天人圓光成音，披音露妙發成精行通寂滅樂，如是一類名少淨天。淨空現前引發無際，身心輕安成寂滅樂，如是一類名無量淨天。世界身心一切圓淨，淨德成就勝託現前歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。
由圓光教體，披露妙理，故得發成精行，而生淨樂。樂非境也，出於淨性，淡泊寂淨，名寂滅樂。但通而未成，名少淨。淨久發空，漸次虗豁，至無邊際。初但心通，次身心廓然，安樂廣大，故曰成無量，乃身心之無量。次但身心，後加世界，通成虗寂，故曰圓淨，曰淨德成就。天中妙樂，至此[7]已極，便認此為清淨極樂之鄉，終身歸托之地，故曰托，曰歸。身心世界，依正咸淨，方名徧淨。初禪隨順律儀，此隨順淨業，至無量周徧，乃大隨順。安隱者，自在受用也。界內以三禪為極樂處，故曰無量樂。此名離喜妙樂。喜是動心所發，樂是淨心所融。二禪心有喜受，分別散亂，尚未安隱，至此始得輕安穩貼。
阿難！復次，天人不逼身心，苦因[8]已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。捨心圓融，勝解清淨，福無遮中得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。阿難！從是天中有二岐路，若於先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。若於先心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。
初禪俱名梵者，持戒精潔故。二禪俱名光者，生光發化故。三禪俱名淨者，能伏六識染汙故。四禪苦樂俱捨，任運自在，乃世間真福，故曰福生，曰福愛。清淨之福，與下界濁福不同，故曰淨福。方初捨時，尚存捨相，久之圓熟渾融，漸近自然矣。初以捨為勝解，僅得淨除粗重，至此不作勝想，則勝解之念，亦清淨矣。初時捨心有碍，故福亦有碍，至此捨心[9]已融，故福無遮碍，盡未來際，隨心順意也。從福愛分二岐路，趣廣果是直往道，趣無想是迂僻道，一增進，一斷滅也。不取苦樂，亦不厭苦藥，但以四無量心，熏修福德，證廣大果。若以苦樂為可厭，而執著捨心，精研不斷，身心一切皆捨，獲受灰心之果，即無想定也。所謂苦樂心滅，厭捨心生，猶然生滅之因，八地菩薩，方是真不動地。此但不為苦樂所動，非無為真境，而有為功用，則純熟矣。
阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。阿難！苦樂兩滅鬬心不交，如是一類名無煩天；機括獨行研交無地，如是一類名無熱天；十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沉垢，如是一類名善見天；精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天；究竟羣幾窮色性性入無邊際，如是一類名色究竟天。阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞不能知見，如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。阿難！是十八天獨行無交未盡形累，自此以還名為色界。
不復欲界受生，曰不還，亦名五淨居。習氣與現行皆滅，曰俱盡。苦亡則不居五趣，樂亡則不居三禪，非同分也。獨捨念清淨地，乃其同分，可卜安居，希阿羅漢果。鬬心，指苦樂交戰之心。此時內無能交之心，尚覺外有所交之地。至於機括獨行，則往來自由，研窮所交之地，了不可得。上專就心說，此兼指境說。二種依稀，塵既不緣，根無所偶矣。塵象，指境界言。沉垢，指煩惱言。至此依稀，十方國土，皎然清淨矣。陶鑄無礙者，鎔鍊諸惑，不作障碍，能起十四，變化自在，如陶人範土，治人鑄金，隨心轉變也。至此依稀，一切變現，不為煩惱矣。羣幾，即眾微也。小乘以色法為眾微和合所成，今研究眾微，窮諸色性，悉歸於空，從有色之邊際，入無色之邊際，所謂柝色明空也。前天修有漏凡定，此天修無漏聖定，粗細懸如，故但仰嘉名，不能見也。如今五句，是喻初禪、二禪、三禪各三天，四禪、四天復有五不還天，為十八天，純是禪定善想所感。無情欲，故云獨行無交。有色礙，故云未盡形累。總名色界。
復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路，若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為迴心大阿羅漢。
此標聖獨出也。究竟居色頂，故曰有頂。與無色隣，故曰色邊際。三、果根有利鈍，故於捨心復分二路。其利根者，研窮色性，徹見真空，發無漏慧，慧光圓通，橫出無色，向大乘，不局天趣矣。
若在捨心捨厭成就，覺身為礙銷礙入空，如是一類名為空處。諸礙既銷無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。空色既亡識心都滅，十方寂然逈無攸往，如是一類名無所有處。識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。
此下四天，不悟性色真空，而勤於銷礙也。厭患色如牢獄，心欲出離，覺有身為質礙，而不自在，即修空觀，而滅身歸無，名空處定。患厭虗空無邊，緣多則散，能破於定，諸礙即銷，而無則不依於色，無礙之無亦滅，則不依於空。賴耶即第八識，末那即第七識，全於末那，謂第七識全在也。全分之中，有半分漸漸微細，末那名恒審思量，起我法二執，此天以伏惑之力，故末那雖全，而見分思量之相，任運輕細，名識處定。識心即半分，末那都滅者，憑深定力，伏其現行不行，逈無所有者，滅識定中所證境界，名無所有處定。識性不動，指第八湛不搖處，見此境界，即以滅盡之念，深加研窮，并滅無所有想，求至湛入合湛之境，於無盡中，發宣盡性，謂於本非寂滅之境，見為真寂滅性也。前七[10]已銷，無明未破，故曰如存不存，若盡非盡，超過有無二想也。此等指前四天人，初天窮色而歸空，次天窮空而歸識，三天窮識以歸無，四天窮無以歸盡，如此窮空，豈唯不達圓頓性色真空之旨，即人法二空之理，皆所不了，妄欲銷之空之，滅之盡之，豈知終不能銷空滅盡也。故自五不還天窮空而入此天者，根本尚正，俟八萬劫滿，斷盡思惑，而出三界，名鈍根羅漢，對前有頂之迴心者，故曰鈍也。從無想窮空而入此天者，根本原邪，以彼迷有漏天，作無為解，故八萬劫受報[11]已滿，無所歸托，便入淪墜矣。
阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，答盡入淪。彼之天王，即是菩薩遊三摩提漸次增進迴向聖倫所修行路。
通結三界。天人、天主，凡聖各別也。天人，即天之臣民，是凡夫攝。業果酬答者，因中修十善、八定，而以六欲、四禪酬之，故報盡入輪。天王即是菩薩等者，寄位進修，不落輪迴者也。此段當在無色界下。○各天原非正修，然漸次增進，即是菩薩遊三摩提，自劣而向勝也。聲聞、緣覺，[12]已得正果，然得少為足，遂入識陰十種邪見之末，自勝而向劣也。
阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。
此結屬無色也。前二天色空俱無是身滅盡，後二天伏識現行是心滅盡，由身心俱滅故定性現前也。無業果色者，非若欲色二界業報所感根身器界，以有勝定故隨化依正自在受用，所謂定果色也。空處至非想統名無色。
此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沈溺，補特迦羅各從其類。
此總結三界也。自六欲至非想，皆由不能了達本有妙覺明心，從迷積迷，妄生三界，諸天人隨業報盡，不免又隨七趣淪溺，不得休息。補特迦羅，此云數取趣，即中有身也，以能數數受生，取諸趣故。
復次，阿難！是三界中復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜，其所卜居隣於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心沉水穴口，旦遊虗空暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。
此明四種修羅也。言鬼道者，顯其前因從鬼道發心也。如護戒、護定、護經、護呪等，皆名護法，謂從鬼道藉護法力而生此趣。能乘神通而入居空界者，約其現果是卵生，以卵從想生故。約其因，或是三夜叉親往如來座下轉生者，當是鬼趣攝也。言天中者，指其前因降德者，在天中有損德而下謫也。卜居隣日月者，以不離人間固是胎生，人趣所攝也。執持世界者，謂能驅役鬼神興災興福。力洞無畏者，言其力量廣大通貫天人，故心無怖畏。帝釋四天常與鬬戰，今言梵王亦爭者，或帝釋不勝，則梵王以下俱助力也。若力不能勝，則身入藕絲孔中，約可大可小知是化生，力與天等是天趣攝也。生海水心口者，經稱毗摩質多阿修羅王，以居海底是濕生，以下劣故是畜生攝。
阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。阿難，此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，又則出生無殺、盜、婬，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？阿難，不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。
精研者，升沉往復百千萬迴，不知出要也。七趣皆由妄想，於圓妙中了無根緒，故如空華。前問妙心徧圓，何有獄、鬼、人、畜等道？此結示由殺、盜、婬三為根本，有是業則墜為鬼倫，無是業則升為天趣。七趣舉二通攝，因有而墜，因無而升，故有無相傾，起輪迴性。若得妙發真三摩提，則可免耳。二無者，有無俱無也。有無既無，亦無無有無之念，曰無二亦滅。此則不但超生死，更超小乘涅槃。上云皆由隨順殺、盜、婬，故[13]已揭出受病元由。恐人疑云天趣持此三戒，何以不免輪迴？故云此非持戒之過，乃以有漏心持戒之過也。無漏學中，纖塵不起，尚無持戒，何況毀戒？此正痛絕三業之語。不斷三句，言造業私而受報，則有定處，原是自妄之所招感。既所生是妄，實無有因，故不可究其起處。
汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虗偽。如來說為可哀憐者，汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說。若他說者，即魔王說。
三惡三善總是業，不達此為繫縛之本，障智之端，名三惑。不但除有三，亦除無三。葢伏現行而不除種子，遇緣復起，終落魔道。倍加虗偽者，如各自謂得無上道，實皆假世智以妄研，乘神通而造業，違遠圓通，背涅槃城，故如來憫之。前問：佛體真實，云何復有諸趣？故答云：汝妄自造，非佛體，有咎。菩提即佛體也。復警云：若使末世勸人離此三種者，即是佛說；若讚此三種為無礙者，即是魔說。映下五陰魔事，魔之惱人，先破戒故。
即時，如來將罷法座，於師子牀攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾及阿難言：汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今[14]已說真修行法，汝猶未識；修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識。洗心非正，落於邪見，或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報[15]已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝子細分別。阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
真修行路，阿難等尚未親歷，不知途中艱阻。世尊是過來人，故將罷座而迴身復留，指明途中所遇，令其自識，預備不虞。真修行法，即指反聞一門也。魔事最為微細，忽爾現前，能契合人心，不識其為邪為正。若胸中一毫未淨，彼即乘此一毫之隙，勾入邪見矣。陰魔，即色陰中初心自現，不從外來。天魔、鬼神、魑魅，皆受、想二陰所現。若道眼不明，為彼所轉，遂認賊為子，立使家寶劫盡矣。心、見二魔，皆行陰、識陰中自心邪見，得少為足之過。如第下，舉一為例。無聞者，無多聞慧，但勤小行，得生四禪，便謂[16]已證阿羅漢。及天報將畢，見有生處，遂謗佛妄說阿羅漢不受後有，因此墜墮，乃邪誤之咎也。
佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？
本覺湛然，纖塵不立。由迷妄有頑空，由頑空成漏界，為魔所依。斷迷妄而發真心，則虗空銷殞，而國土振裂，魔自無依。問：古今發真者眾矣，而空界依然，何也？答：世界是眾生共業所感。眾生不可盡，世界不可盡。一人發真，但能銷殞一人世界。彼眾同分，暫雖震動，旋復凝結。若使同能發真，則山河器界，化成無上知覺，為淨妙佛土矣。
汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通㳷當處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼水陸飛騰無不驚[17]慴，凡夫昏暗不覺遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔魍魎妖精，於三昧時僉來惱汝。
飾，嚴護也。禪力相應，與佛、菩薩、大阿羅漢心精通㳷，將出魔界，故大地震動，魔宮為摧。魔戀塵勞，久依漏界，寧肯捐棄，故來惱害。水陸飛騰，指魔眾水居、陸居者。遷訛，即震裂意。凡夫不知行人定力之遷訛，謬言地震。唯除漏盡者，六通中未證漏盡一通也。五通既具，知汝定力所為，決不相容。
然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光、如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯、彼如堅氷，煖氣漸隣不[18]日銷殞，徒恃神力但為其客成就破亂。由汝心中五陰主人，主人若迷客得其便，當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟被陰所迷，則汝阿難必為魔子成就魔人。如摩登伽殊為眇劣，彼唯呪汝破佛律儀，八萬行中祗毀一戒，心清淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽遭藉沒，宛轉零落無可哀救。
此言悟則無咎，迷則致亂也。成就三昧，破亂三昧，不在於客，悉由主人。主人，真心也。覺悟無惑者，一心不動，於彼善惡境界，不欣不怖，魔力雖強，不能動汝。由汝陰氣[19]已銷，得大光明藏，彼則咸受幽氣，住於昏冥之鄉。彼若鄰近光明，幽氣自然銷殞，安敢擾汝之禪定？若被陰所迷，反墮彼類矣。宰臣藉沒，喻幾登寶位而淪惡趣。
阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移憶忘如一，當住此處入三摩提。如明目人處大幽暗，精性妙淨心未發光，此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。
坐道場，不必土壇鏡像，端坐其中。一切時四威儀，反聞正定便是。銷落諸念者，功深念盡，等虗空界也。一切精明者，常不昧也。靜時精明，動亦不移。忘時精明，憶亦如之。此禪那得力處，依之進趣，正定可入矣。明目處暗，狀其將開未開之境。精性妙淨，定心顯也，合明目之喻。心未發光，慧未生也，合處暗之喻。陰以覆蔽為義，區局真性，此色陰未破之相。若使心光發越，障礙皆通，即肉眼所見，十方洞開，而前之黑暗，皆化成光明，內徹五臟，外徹山河，天上人間，悉如指掌，此色陰[20]已破之相。劫者，時也。劫濁因色陰而有，色陰一破，則三際斷除，故能超越堅固妄想。於外四大堅執，為心外實有；於內四大堅執，為心所住處，乃色陰根本。若不執著，色何由為陰乎？前決定義中，歷指重疊五濁，即今五陰也。次云如澄濁水，貯於淨器，即今銷除五陰也。但未及詳示。此處辨析魔事，却亦了前公案。
阿難！當在此中精研妙明四大不織，少選之間身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。
此下十種，皆色陰將破未破之相，先明外徹。此中者，定中也。妙明即聞性。反聞精研，則四大虗融，如雲如影，不復密織堅實，故身能出礙，豁然透過墻壁。此特定力所逼，使精妙流溢，暫得前境虗融，隨得隨失，不同證果聖人一得永得。若行人無見識，輙起證聖之解，則魔得其便矣。
阿難！復以此心精研妙明其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。
此明內徹，心光忽照，五臟開明，如揭葢覆。親見蟯蛔，以手拾出，身無傷毀，流溢同前，內融形體為異。
又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明內外俱徹。魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心。定力精研，四大既空，主無所依，流出於外，唯第八執受身，安然不遷。彼六交相涉入，一為主而五為賓也。離合者，離本位而合他位也。夙昔聞六根互用，熏成善種，故於定中偶一發露，非若聖人證入圓通。
又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明現佛境界。淨穢二境，隨心所感，此心澄徹，靈悟濬發，佛境現前，無情徧成金界，有情盡作如來。靈悟所染者，先所熏染圓頓慧覺，眾生本來是佛，此之種子，因定激發，暫現殊勝。
又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
此明空成寶色。觀察者，審究妄心起處。抑按者，於起處遏捺之。降伏者，隨抑從順。制止者，恐後跳梁，更加防範。重重處分，超越過甚。故妙明逼極，煥散發現，致虗空成寶色也。虗空寶色，即自[21]己心光。
又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此言暗中見物，心光密澄，物不能遁，暗物不除，言實境也。研究澄徹之功，暫時發露，非真得常光。
又以此心圓入虗融，四體忽然同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此身同草木也。定力虗融，則五塵併消，四大排遣，純覺遺身，故無傷觸。暫時發露，未得性色真空。
又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
此覩佛覩界也。欣厭凝想，未入定前，欣淨厭穢，熏習成種。今反聞逼極，心光所灼，悉發現耳。雖說化成，亦非虗境；雖是實境，仍同幻化。
又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此遙見遙聞也。用心研究到深遠處，遂令心光逼極飛出，故障隔處皆能見聞。中夜心境俱靜之時，此亦暫時光景，非實證無邊海剎不隔毫端也。
又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受羣邪。
上九境，皆定心逼極所發善境，非魔所為，要須作證，方成招魔之端。此是大定中竭力窮研，到至精至極之地，與諸聖心精通脗，而色陰將破，故魔心震驚，魔擾於是發端。見善下，發其妄見也。見善知識者，行人靜中自見也。形體變遷者，變現佛菩薩天龍諸像也。邪心含受者，行人防心不密，領受妄境，故鬼物眩惑，現此虗影，非真實見聖也。或遭下，發其狂慧也。天魔入心者，魔入行人身中，持其心神也。說法達妙，指行人自說，魔力持之使然，非真實心開也。行人用功，自淺而深，魔魅肆擾，由微而著。此節與下受陰十境，皆暗中入心，令自發亂，至想陰中，方飛附旁人，顯然誑惑。
阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量，逢此因緣迷不自識謂言登聖，大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。
交互者，禪觀心與各陰妄想交戰，互為勝負也。如色中每一善境，乃觀力暫勝，故得心光發露，隨開隨閉，即是妄想復勝，此魔之所以乘間而入也。
阿難，彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像，若有所得而未能用，猶如魘人手足宛然見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心離身返觀其面，去住自由無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本。
諸佛心，即我妙覺明心。色陰盡者，四大[22]已銷，無復留礙，故心開而得見之。雖得親見本體，未能發自在用者，受陰未破也。受以領納為義，納境於心，能陰真空妙性。手足二句，喻若有所得。心觸二句，喻不得其用。魘咎歇，喻受陰盡也。心本不在身中，受陰妄為領納。受陰盡，則心能出礙，故能離身返觀，去住自在，與黃冠出陽神相似而寔不同。彼有心求之，此無心得之，妄起見覺，汩亂湛性，名為見濁。即受陰之體盡，則超之矣。因違順之幻境，生損益之妄受，受陰無體，虗有所明，故名虗明妄想。
阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越，悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲啼泣無限，失於正受當從淪墜。
此抑[23]己生悲也。既破色陰，無復幽黯，故得大光耀。知受陰為咎，故內自抑伏而破之。抑伏太過，失於柔慈，故多悲愍，以致悲魔附焉。
阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，勝相現前感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇我慢無比，其心乃至上不見佛、下不見人，失於正受當從淪墜。
此揚[24]己如佛也。勝相現前者，色陰盡而見諸佛心也。感激過分者，向聞即心是佛，未曾親見，今始見本來佛性，故奮發大勇，自謂不歷僧祇，立地成佛。不知理雖頓悟，事要漸除。此由陵蔑輕率，越分自僭，故作斯語。若自反知非，復歸無咎。若迷而不反，則有狂魔入心，生大我慢，上無諸佛，下無眾生，自謂惟我獨尊，其失正受，淪墜無疑。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，前無新證歸失故居，智力衰微入中隳地逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受當從淪墜。
此無慧沉憶也。前無新證者，受陰未破也。退失故居者，色陰[25]已破也。當以慧力照破受陰本空，自可證入。若智力衰微，則墜在兩楹，無所依倚。入中隳地，則前後皆迷，逈無所見矣。由無慧水灌溉，故忽生枯渴。由前後雙脫，進退無地，故時刻沉憶，不敢走作。復將沉憶不散，以為勤精進相，而欲破受陰，不亦過乎？此名無慧而自失也。若知非速改，即得無咎。若以沉憶不散為聖證，則憶魔乘間而入，日夜撮心，懸掛一處，失正受而從淪墜矣。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心[26]已疑是盧舍那，得少為足？此名用心亡失恒審。溺於知見，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：我得無上第一義諦。失於正受，當從淪墜。
此慧偏發狂也。色盡受明定之勝性，忘懷可也。乃得少為足，自疑為佛，致下劣易足之魔附焉。前謂佛可速成，念越多劫，修之無難。此見自性即是，不假修證，過更甚矣。問：宗門本來是佛，不待修證，何耶？答：為人唯執修成，孤負[27]己靈，抑揚之耳。竿頭進步，何甞恃[28]己靈撥修證哉？
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，新證未獲故心[29]已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵牀如飲毒藥，心不欲活常求於人，令害其命早取解脫。此各修行失於方便，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍自割其肉欣其捨壽，或常憂愁走入山林不耐見人，失於正受當從淪墜。
此覺險思憂也。歷覽二際者，觀色受二邊際也。心生艱險，慮遭退失也。本是勤修警懼太甚，無智慧方便以自解，遂致患害。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂[30]已得無礙解脫，失於正受當從淪墜。
此覺安多喜也。此名無慧，自禁而生。若以慧眼觀察，何足深喜，則喜風自息，仍歸無咎。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白自謂[31]已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢及慢過慢，或增上慢或卑劣慢一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺？此名見勝無慧自救，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟摧毀經像，謂檀越言：此是金銅或是土木，經是樹葉或是㲲華。肉身真常不自恭敬，却崇土木實為顛倒。其深信者，從其毀碎埋棄地中，疑誤眾生入無間獄，失於正受當從淪墜。
此見勝生慢也。慢有七，恃[32]己陵他名我慢，同德相傲名慢，於同中爭勝名過慢，於勝爭勝名慢過慢，未得謂得名增上慢，以劣自甘名卑劣慢，經缺邪慢，不禮塔廟是我慢，亦為七慢之總勝者，因見殊勝，勝氣所使也。有慧則悟平等，不見一眾生可慢，敢慢諸聖哉。問，臨濟不禮祖塔，丹霞燒木佛，巖頭說祖師言句，是破草鞋，非大我慢乎。答，此為執外求而不達自心，執言教而不肯進修，故假此激之一片慈心也。若使稍有慢心，質之於經，當入阿鼻。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，於精明中圓悟精理得大隨順，其心忽生無量輕安，[33]己言成聖得大自在，此名因慧獲諸輕清，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生墮阿鼻獄，失於正受當從淪墜。
此慧安自足也。以色銷為精明，以精明為圓悟，遂謂得大隨順，輕安自在，得少為足，無聞之儔也。比上過似輕，但自足不進，非更慢他。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。
此著空毀戒也。前圓悟，此明悟，特受陰中之悟耳。因得虗明，誤執斷空，成諸邪咎，此空魔也。近有說大虗空為本性，一切佛事皆著相，一切俗事為無礙者，即此類。自誤誤人，不可勝紀，急宜聞經悔悟。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虗明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心。無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行婬者，名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
此著有行婬也。愛因順起，空境順心，邪愛成咎。葢禪定中自有妙觸輕安之境，隨順入心，當用慧觀察，一切不受，方為正受。耽著不捨，引起婬欲，魔
阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
此十種魔事[34]已成，非前十為引發之端，然但暗入人心，令其不覺自顛，不同後十就人惱亂陷害。
阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠[35]已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言[36]已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。若動念盡、浮想銷除，於覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。
真心周徧，本不局身，非局而局，受陰之為也。受陰一盡，從凡身歷聖位，隨意現身矣。想者，心慮浮相，能覆妙明而障聖道，故有熟寐寱言之喻。音韻倫次，喻有聖位分也。不寐者，咸悟其語，喻證聖之人，知其有聖位分也。然以想陰尚在，未能即證聖位。三、漸次乾慧、十信、十住、十行、十向、四加、十地等，妙通六十位，雖有賢有聖，總是聖位之塗路，故均稱聖位。覺明如鏡，浮想如塵，塵銷鏡朗，想盡心明。倫，類也。三界異生，雖分十二，而生死大同，故曰一倫。首尾即始終，生死各有始終，想盡則無生死，故曰首尾圓照。煩惱因想而生，想盡則超之。想能融變，使心隨境，使境隨心，故名融通妄想。
阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善幻。爾時，天魔候得其便，飛精附人口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。是人愚迷惑為菩薩，信其教化搖蕩其心，破佛律儀潛行貪欲，口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名恠鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
此貪求善巧也。受陰虗妙者，謂能離身反觀，作用自在也。不遭邪慮者，不為十境惑動也。圓定發明者，由受陰一破，見惑[37]已銷，於諸前塵不起分別，成一精明也。心愛圓明者，心生愛樂，欲令妄想盡而覺心圓明，無不了知，善巧方便無不成就，將欲度生以行教化，故發憤銳思而貪求善巧。只此一貪，便是動魔之本。天魔乘一念之隙，飛精附人說法以惑之。受盡之人，邪魔不能入其心腑，故遣精靈附旁人以煽惑，令其自壞定心。此人不知為魔著身，故因說經法，自謂得證涅槃，向求巧人前投其所好說法，變形作諸善巧，蠱惑其念。是求巧人傾心受教，於是昔日之定心今[38]已搖蕩，昔日之律儀今[39]已破壞，墮其術中不能出矣。好言災祥等者，是指魔附之人，發言詭異，惑亂人心。此名下，指名示害。恠鬼，是貪習遇物成形，至老方為魔使。厭足心生，去彼人體者，謂久之魔鬼生厭，去彼所附人之體。弟子，即求巧之人。師，即說法之師。先覺者，謂凡有毀戒誘婬者，便知是魔，不隨彼轉。
阿難！又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛游蕩，飛其精思貪求經歷。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法自形無變。其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是得未曾有。是人愚迷惑為菩薩，婬逸其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故心生傾渴，邪見密興種智銷滅，此名魃鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
此貪求經歷也。無邊剎海，不隔毫端，果熟因圓，自然發現。若一貪求，天魔即遣精靈附人，不自變形而變他形。現生成佛者，由彼貪求經歷佛土，故現佛國以投其好也。是人，指行人也。婬逸其心，化定心而縱蕩不拘也。魔口所出，皆指目前。是佛土者，以彼好遊蕩，故以此誘之。既見諸佛，復聞其說，故傾心渴仰，捨[40]己從他也。魃鬼，是婬習遇風成形之鬼物，今為魔使也。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛緜㳷，澄其精思貪求契合。爾時天鬼候得其便，飛精附人口說經法，其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處敷座說法，其形及彼聽法之人外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟念念移易，或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事、或口說偈、或自誦經，各各歡娛得未曾有。是人愚迷惑為菩薩，綿愛其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言佛有大小，某佛先佛、某佛後佛，其中亦有真佛假佛、男佛女佛，菩薩亦然。其人見故洗滌本心易入邪悟，此名魅鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
此貪求。契，合也。綿，密也。㳷，合也。以此心上契諸佛，下合眾生也。功夫到寂滅現前時，自然上同下合，不必貪求。由行人有貪契之心，故魔亦現默契之事。念念移易者，謂心開之人，念念不同，如下所云也。或得宿命者，是[41]己尋常不知者，今忽知也。或得他心者，是彼尋常所念者，今亦知其所念也。乃至說偈誦經，皆是現密契之事，以惑其心也。綿愛其心者，行人被惑，亦密愛之，欲遂其心之所求也。而魔口復以妖言竦動行人，既見密契之人，又聞妖異之語，由是將昔日正定之心，洗滌無餘，轉入邪知邪解矣。魅鬼，是誑習遇畜成形之鬼。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏。是諸人等將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子遞代相生，即是法身常住不絕，都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受，忘失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩。推究其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
此貪求辨析也。愛根本者，求萬物之本也。欲使物化一一洞徹根柢，毫無疑滯，使心豁神爽，故貪求辨析。由此一念，即是招魔之端，故魔乘間而入也。身有威神摧伏求者，以魔力攝服人心也。諸人領魔法以遞相開化，蠱惑人心者也。由行人貪求化元，故指目前斷滅者為常住本，穢汙者為清淨根，以投其欲。行人既信受其言，遂將辨析之心一一棄去，即信目前父父子子遞代相生者為物化本，日將魔心魔語推究以為至理，遂入其黨。彼魔精者，既令魔黨宣穢言以煽惑[42]己，復出穢言以印證，安有不被惑者哉。蠱鬼，即恨習遇蟲成形者也。
又，善男！予受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離。身為奴僕，四事供養，不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言：我於前世，於某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言：別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虗誑，遺失本心。此名厲鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求感應也。愛懸應求冥感者，欲以定心求諸佛之感應也。感應之道，如水清月現，豈可以意求？一有此心，遂有邪魔乘間而應之矣。暫見其身如百千歲者，魔現老人之相也。因見其年老，令座中人知是先世之師，前生知識，故別生法愛，如膠漆之固結。此皆詐現冥感之事。行人為彼迷惑，日日親近，不知不覺，遂將佛子轉為魔眷。其魔既詐現冥感之事，復詐陳冥感之語，人安得不信哉？厲鬼，即瞋習遇衰成形者也。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入，尅[43]己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人各知本業。或於其處語一人言：汝今未死，[44]已作畜生。勅使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽服。有人起心[45]已知其肇，佛律儀外重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其時毫髮無失。此大力鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求宿命也。心愛四句，當與下章心愛三句換過，則前後相應矣。愛知見，貪宿命者，欲盡知三世之境，欲盡見他人之心，知見立而邪魔人矣。汝今未死，[46]已作畜生者，由愛宿命通故，詐現宿命通也。有人起心，[47]已知其肇者，由愛他心通故，詐現他心通也。佛律儀外，重加精苦者，詐現精進，以惑人心也。誹謗二句，指正人為邪人也。訐露二句，攻發人之陰私，而欲人信伏也。口中四句，詐現天眼天耳也。此上五通，是空行大力鬼所詐現者也。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛知見，勤苦研尋貪求宿命。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處敷座設法。是人無端於說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生，口銜其珠及雜珍寶，簡策符牘諸奇異物，先授彼人後著其體，或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有，多食藥草不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥其形肥充，魔力持故誹謗比丘，罵詈徒眾不避譏嫌，口中好言他方寶藏，十方聖賢潛匿之處，隨其後者往往見有奇異之人，此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔，或有宣婬破佛戒律，與承事者潛行五欲，或有精進純食草木，無定行事惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
此貪求靜謐也。靜謐是禪定極境，餘人不知，唯佛能知。一有愛心，魔則乘愛現陰寂之事以惑之矣。是人無端得大寶珠者，即行人從說法處得珠也。或先㘅珠投人以附體，或先藏珠地下以誘人，或食藥草麻麥而充肥，此皆詐現陰寂不可知之事，以投其好也。魔既現陰事以動入，復說陰事以惑眾，此皆陸地之鬼神，久而成魔使者也。或有下魔黨，成羣結隊，以擾亂行人也。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地；或於空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙，唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實。贊嘆行婬，不毀麤行，將諸猥媟以為傳法。此名天地大力，山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死。其形不化，他恠所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求神力也。神通神力，但得六根互用，自然具足，豈可貪求？一著貪求，便招魔事。是人下，詐現十八神變以惑人也。唯畏刀兵，足知邪魅。口中下，說神通以亂人也。讚婬而不毀麤行，足徵魔說。此皆水居陸居諸精靈類，詐現神通也。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存沒自在。或現其身洞如瑠璃，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜。誹謗戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲。受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴。經千萬年，不死為靈，出生國土。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
此貪求深空也。真空不妨妙有，有而性常自空，所以具修萬行了無所著。若欲杜絕眾行以為深空，即同外道斷見，便有魔擾矣。於大眾下，因貪空而現空以投其欲也。誹謗二句，因空而謗法輕僧也。口中下，說斷滅空以撥無因果也。雖得空寂潛行貪欲者，談空而心著有也。受其欲而得空心者，魔力攝持與之俱化也。此名下，令人識名而嚴防也。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得，此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者，利其虗明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先[48]已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求永歲也。分段生死，三界惑盡，方始得離。二乘無學，登地菩薩，皆得變易。今未離染欲，於分段身上，變粗作細，易短為長，故曰棄分段生，頓希變易。瞬息而萬里再來，急行而累月不到，詐現時之可延可促，以投其欲也。口中下說長壽，以竦聽也。自在天，即欲界魔王第六天。攝使其眷屬者，魔王不自現身，是飛精附人也。遮文茶，此云嫉妬女，即役使鬼也。毗舍遮，此云啖精氣，皆屬四天。[49]已發心者則護人，未發心者則啖人。由行人定力虗明，食其精氣以害之也。或不因師者，魔不附人說法，而親現身，令行人自見也。稱金剛現美女者，害人之巧計也。獨言者，即美女也。不詳其意，受其說而行猥媟者，多陷王難，雖未行刑，精神先枯竭而死矣。
阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言[50]已成正徧知覺，讚嘆婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精，昧其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，[51]已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。
此囑當機留願度生也。前十種魔，唯第十自現形，餘皆附人。昔佛住世，諸魔壞法，佛神力故，皆不能壞。魔作誓言：如來滅後，依教出家，破壞佛法。是知壞法比丘皆魔侶也。阿難前云：願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。此復叮嚀留願人間流通教法也。前云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。故又囑其遵佛語而傳法度生，即是報佛恩也。
阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
此十魔破佛律儀，更甚於四陰諸魔。故如來至此，囑付阿難，叮嚀倍切。阿難結集諸經，受佛囑也。即今教法流通，孰非愍世之心，悲救之力耶。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 如說第九卷