（音允，亡也。）
上七徵客塵二義，以出主空顯見竟。
爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛：願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。
阿難雖悟離塵有性，而性體之真妄未究根源，則動用之虗實目前難辨。是生滅之心現在周旋，而不生滅性尚紆湊泊。良由初獲知歸，識智未分，故如來更從根中指出，使知無憎愛之曉，了不假思惟，則不生滅之全機即在當念。此下文觀河之見所由明也。
△二、匿王啟請。
時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。
迦旃延，具云迦羅鳩陀。迦旃延，此云翦髮。此外道說，殺害一切，若無慚愧，不墮地獄，猶如虗空不受塵水。毗羅胝，應云刪闍夜、毗羅胝子。刪闍夜，此云正勝字也。毗羅胝，此云不作母名，略曰毗羅胝子。此外道說，道不須求生死劫數，苦盡自得，如轉縷圓於高山，縷盡自止，皆屬斷見。撥無因果，六師之二也。涅槃聲聞，未許見性，則所見偏真，猶屬七識，未獲常住，皆名有漏，是不能無疑耳。
佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是。
以肉身無不變滅，起身中有不變滅，汝未曾滅，云何知滅？正動其自知，念念遷謝，冀一覺察，返觀不遠。
△四較顏貌童耄。
大王，汝今生齡[1]已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊，我昔孩孺膚[勝-力+天]潤澤，年至長成血氣充滿，而今頺齡迫於衰耄，形色枯悴精神昏昧，髮白面皺逮將不久，如何見比充益之時？
以童年顏貌較之，衰老蓋就身變，以形身中有不變也。始生曰孩，始行曰孺，皮表曰膚，文理曰[勝-力+天]。齡謂年，年[2]已六十，故云頹。頹，衰朽也。八十曰耄，言逼近也。
△五審遷化密移。
佛言：大王！汝之形容應不頓朽。王言：世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌[3]已老初十歲時，三十之年又衰二十，于今六十又過于二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀、二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那念念之間不得停住，故知我身終從變滅。
前結身變，此結年變。至於剎那，即與本際相近。然後出身中不滅一句，世人麤獷，不能見此，故下乃以根性相示也。變化密移四句，總歎遷流之易。密移不覺，備極迷況。涅槃云：壯色不停，喻如奔馬。人命無常，過於山水，而乃火宅兒嬉，誠可憐愍耳。始由數十年以限十年，又由十年以限一年，由年限月，由月限日，以至剎那，念念不住。此而不覺，則誠不覺矣。
△六、正示不生滅性，分二：初、問身中不滅。
佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。
年變身化，至於剎那，念念遷謝，瞥爾返觀，豈同土木？此而不醒，又煩如來別生垂示耳。
佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。
耆婆，此云長壽天。西域生子，必謁長壽，久歷年所，反觀如昨，即見即知，不假思量。
△二徵見水同異。
佛言：大王，如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？王言：如三歲時宛然無異，乃至於今年六十二亦無有異。
還以歲時遷變，且限十年，詰其見此河時，於十年間同異何似？蓋欲其自覺，所謂不塞悟門也。宛然二字，可謂於糞頭邊忽爾拾得，未易語人。
佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！
宛然無異。[4]已解自覺此，復勘其童耄差別，可謂再三丁寧。
△四、示見精不變。
佛言：大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等都言：此身死後全滅。王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。
此乃發明身中有不滅性也。現前生滅如彼，其不生滅如此。真在妄中，實在虗內。分別隨緣，知馬影之匪他。見性無遷，悟牛鼻之在手。末伽黎，此云不見道，皆斷見外道等，徧指六師也。
斷滅與不斷滅，正我法與外道之所岐。阿難之請，其始為天下後世借鑑歟？前云見無虧損，見無動搖，審知根性不隨前塵遷變，而猶疑死後斷滅，此皆眾生通病故。即其自童至耄，曾所經見，易為證知，而猶藉聖口抑揚，始獲自認。故知無上秘密，祇在目前，而不覺變熏，流易累劫。夫目必有見，耳必有聞，一人返觀，千聖同軌，當念自信，十世靡移，豈更待捨生趣生，而後知其不滅耶？波斯匿王曰：剎那剎那，念念之間，不得停住，故知我身，終從變滅。夫念念不停，則豈非其心之生滅耶？心惑身世，隨其遷流，不遑安住。若當此時，覿面提命，自非夙智，未易憬然。而世尊乃曰：則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？真性所露，不落思量，隨見隨知，豈異今昔？此如來所為於眾生迷中，而擇其必不能迷者，一處自覺，則全體宛然。所謂五現量根，與八識同功，常在目前，而不自覺，一遇了緣，便同本得耳。
上八，示見性不滅竟。
阿難即從座起，禮佛合掌長跪白佛：世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。
雖悟見聞本不生滅，而四大臚然，五蘊宛爾。迷色空於目前，攬浮漚為自體。顛倒不知其在，真性誰解偏全。若非大闡無遮，法界何因證入矣。如來開示，單指見性。阿難此請，雙舉見聞。宗鏡謂六根中，惟見與聞，隨用常住，易於顯了。故羅睺擊鐘，文殊選耳，皆同此意。
△二、如來示臂以徵顛倒。
即時，如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？阿難言：如來豎臂兜羅綿手，上指於空，則名為正。
如來一臂垂示，蓋以發眉劍之機，即以出顛倒之狀。阿難不知直領，乃推世間以此為倒，復推世間以豎為正，可謂當面錯過。母陀羅，此云印。證真鈔云：結印手也，用以制伏魔外。
佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視。
若此顛倒，總是如來一臂，不過換首為尾。換尾為首，有何同異？諸世間人，一倍瞻視而不自覺，各生異見於此。若悟首尾自換，一臂無殊，直下顛倒名字，無處安著矣。一，一人也；倍，多人也。
則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如來之身名正徧知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身、佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？
如來清淨法身，不分報化，現前三十二相，與一切隨類應身，即相即性，即有即空，覺自心所現為正知，覺所現唯心為徧知，此所名正徧知也。若執心在身內，山河大地同居身外，此心外有法，即為顛倒之處，故因處得號，號性顛倒也。比類者，比如來一臂垂豎，而世間人各各倒正，乃推類發明耳。故知如來之身，非正徧知，以此稱名；汝等之身，性非顛倒，以此得號。名正徧知，號性顛倒，無非顛倒，故曰汝身佛身。稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？聖名凡號，總是處聲，殊相劣形，皆為幻質。愚意與諸解乖謬，然揆之聖意，當有微中，不敢雷同，俟之明哲。
△三、正示顛倒
于時，阿難與諸大眾瞪曹瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣及心所使，諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性，認悟中迷？
色，指十一色法。心，指八識。諸緣，指二十四不相應行。心所使，即五十一心所。諸所緣，即六種無為。五位共一百法，攝盡一切，此一切法，悉唯心現。而曰汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物者，指阿難現今想相為身，昏擾為性，同現妙明真精之中，而乃不自覺知，枉同遺失，此所謂悟中迷也。妙心而曰妙明真精者，本妙而明，此明真精，揀非虗妄也。本妙圓妙明心者，此本妙心，圓融寂照，揀非覺明也。寶明妙性者，此明而妙用全歸體也。瞪，凝視瞢不知之貌。
晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身聚緣，內搖趣外，奔逸昏擾，擾相以為心性，一迷為心決定，惑為色身之內。
晦昧即根本無明，無明晦昧，本性蕩然，所謂迷妄有虗空也。空中結暗，此能變之無明，依空起見，所謂想澄成國土也。又以所變之色，映所成能，故曰色雜妄想。想相為身，既成根身，即此色陰，攬彼六塵，成四名蘊，內搖外逸，所謂昏擾。擾者乃支潤無明，一迷為心，則必惑為身內也。大地眾生，從是倒執，遂同遺失矣。
不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之惟認一浮漚體，目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。
色身即根身，虗空大地即器界，根身器界皆為內識變似，本無自性，唯是一心，故曰咸是妙明真心中物也。百千大海即喻妙明真心，一浮漚體喻惑為身內之心，即前所云汝身汝心也。棄即遺失也，倍人即一倍瞻視之人，猶云此一倍迷人，如我垂手，各見倒正，更無差別。
夫人迷於前塵，良由境見不分，故境在見生，境沈見滅。雖生非真生，滅非真滅，然迷中之心性，待因緣而後有，則目前之對現，逐境物以成無。此能推之心，所為離前塵無分別性也。自客塵不住，主空寂然，身限歲時，見無童耄，亦可以悟見聞之必無生滅矣。然乍回之心，雖能脫身世之緣，而離塵之見，未易融分別之慮。自以為真性究竟無他，夫安知顛倒誠難自覺。法界元無彼我，渤海不住浮漚，乃以身內為心，詎信色前匪物。自心所現，性海本具波瀾，所現唯心，水月全歸霄漢。萬象體玄，鑑光自滿，而顧妄作親疎，終成同異，則豈非遺失真性，顛倒行事哉。慶喜但謂見聞本無生滅，須知迷悟尚隔偏圓。悟則全悟，會萬物而為自[5]己，鏡中豈有二三。迷則終迷，守所得而絕前塵，空裏難忘一一。迷中倍人，當不但昔賢耳。
上九，指顛倒所在竟。
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
此言所悟之心，本自妙明，圓滿常住，而能悟之心，現領法音，從緣而起，反觀所悟，未見真切，故曰徒獲而不敢認也。圓音，謂一切音即一音，一音即一切音，又一語演盡，又各同一切也。
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
佛所說之妙圓常住，乃指阿難本元心地，此法性也。若阿難聞說，即領佛指，還得本心，不由分別知見，此得法性也。今以現所緣心緣佛法音，則此法亦與緣心隨有隨無，故曰非得法性。宗鏡云：阿難尚認緣心聽佛法音，以為常住真心取佛定旨。愚謂阿難以常住真心取佛定旨，而實未敢認也。為其自知現以緣心，允所瞻仰，是所悟之心與能悟之心未嘗會歸，故有疑問。
如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。
如來言教如指，心性如月。標指欲令見月，設教為指心源。因教識心，始知三乘十二分，但為指蹤之談。若因教所詮，徒以心緣所悟，宛在目前，皆為認指以言教所顯。故此所貴乎當下消歸也。所詮之理，與聽者之心，靈昧終別。所標之指，與所指之月，明暗自分。故又有亡指之喻。
汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。
因說法而生分別，則此分別之心，應有全性。雖離分別，湛然常住，不隨聲塵起滅。若無全性，則分別都無，便墮冥諦。外道錯亂修習，多由於此，下文自明。
譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是，若真汝心則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無，非色非空拘舍離等味為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？
此言分別之心，若不發明全性，則所緣之理，與能緣之心，終不能住，如彼旅客，暫止便去也。則何不於未緣法音之前，既緣法音之後，當緣法音之時，瞥爾返觀，誰為亭主？正須一悟也。若祇認聲容分別之心，聲容既謝，分別亦亡，於此非色非空，鮮不味為冥諦，此拘舍離等所為錯亂修習耳。離緣無性，各還無主者，蓋以分別之性，緣塵不覺為客，離塵自得為主，此於不覺中激其自認，非真無主也。
△三、示見精無還，分五：初、問無還。
阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？唯垂哀愍，為我宣說。
此還，即下八還之還。此無還，亦即下當欲誰還之無還也。阿難緣心，經客塵開示，[6]已知無始妄認緣影之非。然現在聽法，尚用緣心，故所悟者，仍是取佛定旨，猶未銷歸自[7]己，則此心性當還，法音不得常住，故復請妙明元心無所還地也。
佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。
且汝見我見精明元者，蓋指阿難當時見佛之見精也。此之見精而曰明元，以其根中照了，得無憎愛實原性覺，但未發明，不可即謂妙精明心。故曰：如第二月，若緣塵分別，塵在則生，塵去則滅，此所謂月影也。因阿難[8]已悟緣影之非，而緣心未了，尚滯分別，故復以現前見性，不落思量，使之自認。若當處發明，即為妙精明心，更無別體爾。
汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗，戶牖之隙則復見通，墻宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，鬱𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。
真際云：欲求無還之性，先指可還之相。
阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。
此列八種還相，以出見精。
△五、正示無還。
汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。
當欲誰還者，分明直指而後曰：種種差別，見無差別，差別可還。彼無差別，豈是別人？汝心即指見性本字，就見性而言。原此見性本，即妙明所露，當處知歸，不為分別所誤。於此錯過，即為喪本，常被漂溺，故可憐愍。
慶喜聞則汝心性各有所還，便憬然見此分別亦還法音，由其自知現以緣心，允所瞻仰，深中疑根，不能自昧，故復以妙明元心為請也。世尊曰：汝見八種見精明性，當欲誰還？是離諸相而顯根性，亦可離分別而指識心，乃謂其心性各有所還，何也？當知八種見性，隨見隨知，不落思量，雖皆未經發明，無所銷歸，然彼雜妄識，此同現量，聖意所取，正與妙精淨明體用相似，以冀其當下自認，即同本得，可謂少假方便，疾證菩提。推此而知，世所言有得於心，行於事物，明昧兩岐，一放一収，紛然斷續，是皆心性各有所還者也。
上十揀緣心以示見性無還竟。
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
前破能悟緣心，今請所悟妙明。如何即此見精，便當妙明真性，使我得知，仍是不敢自認之意。
佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果，諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。
補遺云：準小羅漢見小千，今阿難初果，乃小千之分齊。初果而能見者，佛神力也。若祇單見一初禪，自力可辦耳。淨名經云：阿那律答嚴淨梵王：吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中。菴摩勒果，此言閻浮提，乃一切閻浮提。華嚴云：一切閻浮提，皆言佛在中。閻浮提從樹得名，菴摩勒果似桃似奈。當時執此，即以為喻。初地見百佛土，二地見千佛土，十地見無量佛土。維摩詰言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國土，不以二相。蓋二乘在定則見，出定不見；如來未嘗不定，未嘗不見，故曰常在三昧。眾生隔紙膜，不見外物，此以眾生同列，示所見之廣狹不同，而能見之根性無異也。
阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。
擇於見中，謂擇於所見之中，我體物象，彼此分明，我體即見性也。誰是誰為，使之自擇，至於是物非汝，乃為代擇，又如來方便耳。
△二、顯見非物。
阿難，是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明誠汝見性。
前於我體物象，分明擇出，此乃指歸見性。復曰：誠汝見性，使自承當也。汝見而曰清清者，揀非雜識耳。
慶喜！雖知見性不還，而猶不知是我真性，蓋由物我不分，故不能於其見精豁然獲所知歸也。夫眾生日用身在物中，所見皆物即能返觀，又雜識妄，故我世尊確指現前諸有物象而曰是物，非汝劃然不許更餘物想，然後曰諸有物性雖有差殊，同汝見精清淨，所矚見精而曰清淨。又復使知此一見性不與物雜，本妙如是想相俱盡，純一真心一剎那間內自證知，不循分別耳。
若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
此言見必非物，故指見是阿難，因及不見亦是阿難，總不是他物也。若見是物，則汝亦可見吾之見者，言人各有見，必不可互見，以可見即成為物耳。故縱云若同見此物，即以同見者名為見吾，反出吾不見時，以窮見必不可見，遂帶言見與不見亦總是阿難也。故再縱云若見不見，自然非彼不見之相，此阿難見處不是別人，終縱之云若不見吾不見之地，此阿難不見之處總不是別人也。以世尊自言曰：吾代阿難而言曰：彼
△三、顯物我不雜。
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。
此言物我不雜，以證見必非物也。若見是物，物亦是見，汝能見物，物能見汝，自他不分，體性紛雜，則有情無情，不成安立。諸世間，謂眾生與器，即指有情無情也。
阿難！若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？
此正告之辭。蓋謂見性雖同，各自受用，千江一月，萬影同圓，汝應自知，不相假借。
云何自疑，汝之真性？性汝不真，取我求實。
此帶責之辭。性汝不真者，謂性中有汝，如海上之波，未嘗離異。汝在性中，似波還望海，輙見猜疑。若知汝我同源，各自取實，心目共證，豈假問人。
蓋由自證而起，見相之後，乃有色心。心即八識，屬見；色即根塵，屬相。故知見相本自同源，物我難分，從來久矣。阿難不能自認見性，此俱生所執，古今皆然。附物即遺自心，返見仍餘分別。若非徹底知歸，必不能於萬物象前，翛然獨脫。如水與石，似色投空，本不相離，亦無相入。此固大聖獨證之境，即在凡夫日用之間。所謂見色聞聲，有何同異？而眼光圓滿，宛在現前，聽性通玄，聲響不雜。此雖不藉修持，亦須一回自得。如來反覆設言，蓋有見乎其難，而乃丁寧其易爾。
△四、疑見有大小斷續。
阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國，退歸精舍祇見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此是縮大為小？為當墻宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
承見性周徧，必我非他。此復因所見寬狹，疑見性舒縮也。娑婆，此云忍土。伽藍，具云僧伽藍。摩，此云眾園。
△五、示前塵留礙，分二：初、喻器空。
佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。
各屬前塵一句，[9]已釋疑義，例眾生不能返見，皆為前塵留礙。下皆發明此旨。
譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方、為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？
定方則為器局，若不定方，則空有體。以喻見性不為物礙，亦能隨物作則，豈為法界之量所限哉？義性，即見性之義。云何為在？言見性如是，不隨物在也。
△二、除器方圓。
阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。
無方圓者，空也，以喻見性。入者，證入之義。若欲證入見性，但撤前塵之見，見性自如，不須更除。虗空方相所在者，為虗空在方圓器中，每因方圓而并疑虗空心印，所謂去妄則兼真并棄也。豈知見對物而顯，物自來去，非見有無，無在不在，不用除也。
若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？若築墻宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。
此言見不可縮，亦不能伸；見不可斷，亦復非續。
上五，示前塵留礙竟。
△六、示轉物。
一切眾生從無始來，迷[10]己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。
如來藏性，一落轉現，心色宛然，迷於本明，所見皆物。始則境從心生，既則心隨境轉，虗空之性徒在，方圓之見難除，大小之觀所自來爾。
若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。
轉物者，轉一切物而為自[11]己。一切萬法，唯心所現，皆無自性，唯是一心，但離分別，即是般若。般若周徧，身心圓明。心圓明，則攝事歸理，常照常寂，八風不搖。身圓明，則體理皆事，一即一切，一切即一，毛端國土，廓然現前，不由神用，法爾容攝。
總之，阿難不能自認見性皆為前塵留礙，世尊於先章指見是汝，今乃發明為物所轉四字是其病原。此病既去，則見性周圓，含受法界，一返觀而得之矣。惟不能返觀，則此見性惟見目前，目前寥廓以為見大，目前迫狹以為見小，而不知寥廓迫狹皆屬前塵。猶方器中見空為方，別安圓器見空為圓，而不知方圓亦皆屬器。以空無方圓，悟知見無大小，但能不隨前塵所起知見，名為轉物，直下圓明，雖在眾生身心，與佛無二耳。
上二顯根見竟。
阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？
猶是所悟之妙明，未敢自認。皆由能悟之緣心，分別未寧。雖承如來指出見性無還，前塵留礙。而分別之身心仍在，則現前之見性徒懸。若取現前，反餘今我。病在物我未融，是非交互。有諸能入，便違清淨覺心。無見及緣，自到一真法界。欲垂究竟，聊借當機。
而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？唯垂大慈開發未悟。
不能自認妙明，則分別身心，猶作主宰，所謂有實也。雖悟見性無還，隨境對現，無分別晳，而不為用，是所悟之見性為客，而身心分別仍為主，主能辨客，客不能辨主也。以此為我，身心非我，是見與身心分為二體，所謂物能見我，亦極形其不能自認耳。
△二、指無是見，分二：初、標相徵見。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既[12]已成見，何者是空？若物是見，既[13]已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
在前之見，窮於無是，將欲奪其所悟。又窮於無非，終以奪其能悟。至於所悟之見性頓忘，能悟之分別亦息，則法界現前，無是非是，始為窮竟。此先窮在前之見也。披開，剝析也。
△二、答無是見。
阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河上觀日月，舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是！
人於日用所有見聞，皆依聲色而得暫現，猶如電光，瞥入明了，分別釐然。此分別性，執為我心，執為我體，亦[14]已久矣。忽而使之離諸分別，還指見聞，雖獲所悟，猶故在前，欲捨身心，難忘在我。將究在我之分別匪他，先教在前之見性，頓撤如來所為，窮於無所指陳，然後即此身心，帖然仍舊。原夫一切物象，悉由見有，若復此見同物指陳，則物從何顯？見從何附？唯指皆是物，正為全體於物，而無是見。若在迷中，不能自見，設得深悟，還同於物。此理精玄，自非菩薩，弗能證知。慶喜示同聲聞，若或於此，可大槩見歟？
上二指無是見竟。
佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中何者非見？
此先印其無是，然後再詰其無非也。無是見則所悟既消，無非見則緣心頓盡。無上法印，下文自見。
△二、答無非見。
阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見？何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中微細發明，無非見者。佛言：如是，如是！
如夢所見，以為實有諸物。及至於覺，悉我夢現。詎謂即未曾覺是我非物，祇是無人覺知耳。世間現前，亦如夢見，誠非他事。於此覰著，更無與我緣對。不妨全覺即在全夢之中，與一切夢作覺因緣也。法華曰，不如三界見於三界之相。如來明見，無有錯謬。若能明見於無非見者，則現前三界，當作何觀。不可更有名模也。始則窮其無是見者，以消其在前之見，不同於物。既則窮其無非見者，使知釐然分別，不是別人。若能於此一時放下，則當處身心，與本無二。皆為下文無是非是，先一蕩除耳。
上三指無非見竟。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
見性之我頓除，分別之物亦化，非我非物，大智所證，非初心能辨，故有茫然不知是義終始。此即下文云若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚二義。
△二、佛稱實語安慰。
如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。
將演大法，先歎佛語，以堅其信。如來有五語，資中云：無偽曰真，稱理曰實，不變曰如，心境相應曰不誑，懸見未然曰不妄。四種矯亂，謂亦變亦恒，亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。凡持兩可，無有決定，以明佛意，乃是非雙離，心境俱遣，顯真妙性，本無戲論。哀慕者，哀其仰慕之情，言須諦思，無辱如來見憐之意。
△三、文殊正請發明。
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空，是非是義。
此出文殊為借大智以助明大法，非聲聞權小所能精見。色空，即上於色空上辨見也。二種，即指是、非是義。是即無是見義，下云：若是見者，應有所指。非是即無非見義，下云：若非見者，應無所矚，互看便見。
世尊，若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚，而今不知是義所歸故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。
元是何物默含，元是菩提淨妙明體。知同一體，則物我渾然，非言可言，非識所識。故曰：於其中間，無是非是。
上四文殊啟請發明二種竟。
宗鏡云：若未住三摩地中，不信心外無法，以分別智解心不亡，但緣他境，未住自地。大菩薩指十地以後。首楞嚴三昧經云：佛說是三昧，非九地[15]已下及二乘能知。此三摩地即首楞嚴三昧。
見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？
見指根，見緣指塵，想相指識，根塵識等三，如幻無生滅，無性非性故。一切總唯心，慧者之所達，於中無有想，言思悉皆離。
△二、勅文殊表無二相。
文殊！吾今問汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？如是，世尊！我真文殊無是文殊。何以故？若有是者則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。
佛與文殊，兩相映發，證明斯義，誠不虗也。佛云：如汝文殊。文殊云：世尊，我真文殊。佛云：更有文殊是文殊者。文殊云：無是文殊。若有是者，則二文殊。佛云：為無文殊。文殊云：然我今日非無文殊。故知但一文殊，此外更無增減。以例真精妙覺明性，纔落意言，便成惑妄也。
△三、正發明性出是非
佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。
見與空塵，本為妙明，真心則指為色空，及與聞見者，皆突然妄發也。既曰第二月，又曰誰是誰非，則知眾生現前，根塵交互，當處了然，誰為是非，[16]眨眼錯過，斯成揑目也。
種種發明，猶云此是色空，此是聞見。既不如是，應作何觀。智者於此，當自曉然於是非之外矣。
由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。
王鼎舜曰：出指非指，所謂見月忘指也。溫陵、雪浪皆以指喻指為釋，反增葛藤。無上真詮，豈莊子能例？多見其失念耳。
見與見緣，如虗空華。此見及緣，元是菩提妙淨明體。一切如來及大菩薩，住三摩地中，體本如是，本無是非二相。阿難不能自認見性，始則為物所礙，既則見性在前，是見與見緣，不能如虗空華也。不能如虗空華，則聞見不盡，色空樅然，又奚能安住於菩提淨明，如鏡華水樹，宕然於是非之外耶？此古人所云：陽𦦨空華，不落有無。深玄旨趣，正須一悟，非可言說也。
上三，標見性離是非是竟。
△四、斥因緣自然以顯見見實相，分七：初、疑覺性同於神我自然。
阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅。
溫陵云：覺緣即見性，能見明暗通塞。徧緣一切者，前云見性周徧，又云身心圓明，徧含國土，即此覺緣徧十方界，湛然常住也。
與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？
外道不達真唯識性，徒以唯識所變，似境所現，即於第七主宰，第六緣塵，執為實我，徧一切處，似濫真覺，含十方界也。不知彼立冥初生覺，即此八識不覺妄動業相，以不覺為冥諦，以妄動業相為神我，迷於無性之理，成於身見之患，隨處遷流，祇同生滅。投灰即娑毗迦羅遺種。
世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。
佛於楞伽說因緣生法，為破外道自然之計，亦約世間根器之所從起，非第一義，故下又有因緣之疑。
我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然。云何開示不入羣邪，獲真實心妙覺明性？
與彼自然，云何開示，不入羣邪？當一氣讀。謂此見性自然周徧，似非因緣，蓋意其同於自然也。故曰與彼自然，云何開示，使得分別，不入羣邪也。
佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。
旁引曲喻曰方便，究竟不二曰真實。言佛開示，權實悉備也。甄，察也。言當推窮自然之體，自體若無，則神我立破。
汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？
此言見性無有自體，有自則不能入他，不入則自不能徧，皆入則自不能成。
△三、疑因緣。
阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明咨詢如來，是義云何合因緣性？
阿難本疑自然，今見推破乃舉因緣，以因緣義如來曾說安於固然，故曰是義。云何合因緣性？
佛言：汝言因緣，吾復問汝。汝今因見見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難，若因明有應不見暗，如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞同於明暗。復次，阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有應不見塞，若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空祇益自勞，虗空云何隨汝執捉？
汝今因見者，蓋即現前見性，為能因能緣，以俟徵破，故曰此見為復因明等而有，為復緣明等而有。若此發明不因明有，不緣明有，則此見審非因緣矣。窮於因緣，又非自然，離一切相，即一切法，如摩尼珠映於五色，非即非離，法界一真，猶存見隔耳。
△五、再疑因緣。
阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼？是義云何？
阿難初疑自然，既蒙開示，以為因緣之說本於楞伽，必無所誤，今復承破，故引聖言以求決擇也。
佛言：阿難！我說世間諸因緣相非第一義。
不了第一義，故於空明心眼，成於俗諦。外道不達，以為一切世間，皆由勝性自然而有，體本如是。如來特以因緣破之，謂因迷有，非自性有也。然悟在迷中，現前發明，亦無真俗。故下即以能見，反覆推明，見無所因，見無所緣，然後使之當處自悟，所謂見見也。
阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。
日月燈明所以顯見，非因日月燈明而後有見。外道不能離明自發，同於世人，遂成斷滅。
阿難！若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故名為不見，今在明時不見暗相還名不見，如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？
明暗陵奪，非見暫無，示非因緣也。此與盲人覩暗相類，彼示見不屬眼，此示見不因境，意各由顯。
是故，阿難，汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。
不是明暗通塞，總以顯見非因緣有也。既非因緣，則此見性不由前塵所起，而又覩暗同明，益信明不循根，寄根明發，則諸暗相永不能昏，智者於此可以起悟。故下即出見，見
△七、直示見見實相。
四義成就，汝復應知，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。
上見字即覺悟，所謂始覺也。下見字即見明暗空塞，而非明暗空塞者。是五現量既不局根，而又非境，則如來藏性，豈非常露。然未經覺悟，雖猶寄根離塵，祇同流布，豈可以覺悟之寄根離塵，而乃即未覺悟之寄根離塵哉。既此覺悟之寄根離塵，猶離未覺悟之寄根離塵，則未覺悟之寄根離塵，終不能及，宜乎終日常在解脫之中，而局根攬境耳。故知如來藏性，時時現前，瞥爾錯過，即入分別，忽遇了緣，便同性覺。性覺即本覺，始既合本，本亦無名，一真法界，寧同戲論也。
云何復說因緣、自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。
此結責示誨也。實相者，如其自性，非內非外，非知不知，一法界性，言思俱絕。
見見之義，諸疏有以上見為體，下見為用者。約根而言，則下見為用，似矣。然在迷位，迷失真性，安得有所謂體也？亦有以上見為用，下見為體。然迷中之根，豈可名體？且現迷之體，安得乎清淨之用也？又有以上見為真，下見為妄。然既有其真，何者是妄？總之，皆按經文前後，以為實解。如按見不是明，便謂見本離塵。見既離塵，推而上之，應有性覺，是以上見為體也。或即以離塵寄根之見，[17]已同真覺，則應有智照之用，還照自體。是又以上見為用，下見為體也。或以離塵之見，仍非性覺，應有真性，以鑑其妄。是皆現按經文，剋定位次，而不達迷悟之理。豈知真性元無體用，悟者之用在體中，即迷者之體在用內。夫圓明了知，不因心念，所謂用在體中也。一切眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，所謂體在用內也。悟則當處全真，即或未悟，終非別有。前文約見非眼，今顯見不因明，皆即眾生現前根性，與本性覺，無有二體，亦無二用。但在迷中，有而不覺，暫指為無，更名為妄。故此顯出，以待其悟。所云見見，即見乎現前見性，本不屬眼，本自離塵。此愚以為始覺之所由發也。夫始覺在未覺時，即是妄覺，為不見現前根性，元自清淨，從緣分別，是稱為妄。若承開示，窮於見不循根，見不因境，則分別頓息。即此分別，還擇根性，隨處會通，成妙觀察。所謂始覺，原其所從，悉由本生，迷則為妄，悟則為始。即或未悟，而此分別，豈是別人？如在醉中，為酒所持，忽然而醒，人非別有，醉失其在。亦如夢中，妄見前境，及至於覺，境從何去？人在牀褥，更無增損。真性亦然，迷則全體是妄，妄非因真；悟則全體是真，真非因妄。楞伽云：外道謂流注生因，非眼識色明集會而生，更有異因。彼異因者，說言若勝妙。此勝妙者，外道以為自性，謂自性自作生因。一切根身器界，皆從性生，性為妄本，妄不可了。此心與境，悉屬自然，而自然之心，即是神我，徧十方界。是十方沙界，包裹心外，心外有法，心因法徧，又成因緣。自然因緣，二說相依，悉屬邪計，總為不達。如來藏性，不覺成識，識生見相，見即分別，相為根塵。以分別心，依根攬塵，物我不辨，難於發明。惟有根性，前境對現，無分別晳，暫時透露。故如來於此，再三指示，若能覺悟，即與如來藏，更無體用之殊矣。雖然，此亦就未到明了意識，易為體認，非謂與七六二識，更有同異也。夫迷中分別，實無自體，惟從不覺，妄自執持。執亦無體，性本如如，境去執融，性真自在。此前文所說，無非見者，正使萬物臚然，猶非別體。陰入處界，及與七大，許同一性，皆在悟時，自證境界，殆不可以識解蠡測耳。
上四斥因緣自然，以顯見見實相竟。
阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然諸和合相與不和合，心猶未開而今更聞，見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語[18]已，悲淚頂禮承受聖旨。
疑自然，則對現之心猶在。疑因緣，則目前之境尚存。此乃不能頓領見見非見之由也。下文正明根境受迷之始。始迷[19]已豁，則當下釋然矣。
爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：汝雖強記但益多聞，於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。
大陀羅尼此云總持，然有一字多字無字之異，指下神呪即多字也，若顯實相即無字義，實相陀羅即真三摩地，攝諸三摩地故，一切菩薩淨妙莊嚴皆依此而得成就。觀照而曰奢摩他，蓋言寂照，離諸分別故曰微密。
阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。
此推輪迴由於二倒，二倒實本分別，分別即無明不覺心動，動故有見，即見分也。此見無體，故曰妄。二倒屬相分，根塵所託，相從見現，見既妄則相亦應妄，相妄則直下根境如虗空華，真唯識性而得現前。此直指覺悟之方，以答前問也。當處即當不覺心動之處，妄動即業，業即是苦，故曰當業輪轉。別業約根身，同分約器界，妄見是一，約相分二，故下云：例汝今日以目觀見山河國土及與眾生，皆是無始見病所成也。宗鏡以別業為分別煩惱，同分為俱生無明，與本經旨未見體貼。
云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。
目喻真智，燈喻真理。真智無見，真理無境。夜見燈光，別有圓影者，是真智因妄動而起分別，故於真理上，妄有能見之根。五色，即五根也。真智局見成根，則真理惑空為色，同一見妄所生。妄分根塵，自別親疎。悟妄無因，根性現在。故下文云：然見眚者，終無見咎。
於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀？若是見色，見[20]已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？
此言真智與真理，本無過咎，咎在妄動，自生分別也。見圓影者，名為何等？雖在眚中，見非圓影，亦自可悟。非眚人喻佛界，色即影也。
復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見，於是中有非燈非見。
此言亦不離真智真理而有妄現也。故知真智無性，不覺妄動；真理本空，妄見成色。智不生妄，妄非智離；空不生色，色非空外。悟妄元虗，理智自爾，因是名非，終乖本住。故又曰：見眚非病。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見也。
如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言此揑根元是形非形、離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見？
此以第二月因揑所成，豈是形見？喻見圓影，目眚所成，豈是燈見也？是既無端，非因是立。總以明真智真理，雖在妄中，猶故宛然，悟同本得，非今所造也。
△三、示同分妄見。
云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至於三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲祇有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦，彗孛飛流負耳虹蜺，種種惡相但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。
水中可居曰洲。括，結也。量，數也。大國二千三百，此屬五天竺暨此神州。暈適珮玦，皆日月旁。黑氣環匝曰暈，薄蝕曰適。珮玦，玉器，形如珮玦也。彗孛飛流，皆妖星。爾雅云：彗星為攙槍。孛，形孛孛如掃，彗飛徑去，流相連。負耳，災氣向日，如負如耳。虹蜺，陰陽不和所現。爾雅云：虹即𧍝蝀。蜺，雌虹也。不見之國，喻無見妄，如清明目觀諸晴空。
上三示二種妄見竟。
△四、例現前觀見以顯見見非見遠離和合圓滿菩提分三：初、以別業例今觀見證成見見。
阿難！吾今為汝以此二事進退合明。阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影雖似前境，終彼見者目眚所成，眚即見勞非色所造，然見眚者終無見咎。
將同例別，以別例同，故曰進退似境，則非實有，非色所造，益彰見勞。所謂真理本空，空不生色，總出見妄如眚，悟眚非見，故無見咎。
例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚。
以目觀見者，根也。山河國土者，即器世間，眾生即眾生世間，二皆指境也。合根與境，皆由無始見病，謂無明不覺妄動，而有見分，即前文分別見妄也。見即目見，見緣即國土眾生，此根與境，皆屬相分，原於見分妄發，故似現前而非實有也。覺明即見分，見所緣即見與見緣，此復原見與見緣之所由。眚者始於覺明，以顯根境無咎，下文自明。
覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚，覺所覺眚，覺非眚中，此實見見。云何復名覺聞知見？
覺見即覺明，覺見即眚。此領上覺明見所緣眚，而獨指覺見，故下急出云：本覺明心，覺緣非眚。蓋原本覺，乃如來藏與對緣而現之根性，皆屬現量，元無過患，總以歸眚於覺見也。所覺即指覺見，能覺此所覺之為眚，即為見見，豈復名覺聞知見耶？眾生日用，由有見妄，則當眼光曉了，不能自覺，故濫色名見，濫聲名聞，瞥爾知歸，豈分本始？此如來所為三致意爾。
是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚。非見眚者，彼見真精；性非眚者，故不名見。
此結轉。阿難！現前見與見緣，皆為眚病，非能見眚病者。此能見眚者，亦即現前根性，自知自覺，故曰性非眚者。所謂悟妄即真，故不名見。
阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。
總結前文同別二見，進退合明，以例一閻浮提。又以閻浮提例彼十方，同是無始覺明，致令無漏妙心妄為見聞覺知虗妄和合。若能悟知，當下遠離和合與不和合，則見妄頓除，生滅永息，不生滅性宛然常住也。
如來藏性，不覺妄動，而起見分，遂有相生。根塵對現，互相增長，流轉無窮。一切眾生，無始以來，至于今日，曾無暫歇。然本覺妙明，常在根中，雖為根局，亦逐境遷，而無分別。晳未嘗變易所為，寄根明發，離塵有體，性本如是。一朝覺悟，不循功用，即未覺悟，亦無虧染。但在迷位，無人覺知，枉自流易。譬如雲駛月運，舟行岸移，本非實事。然久受驅使，習與性成。在凡夫中，輪迴六趣，目為虗妄。在二乘人，留滯變易，情怯偏空。在十地，微細所知，仍隔羅穀。此豈位置，實有所殊。見妄積熏，憶持難割。所以草菴久卓，寶所徒遙。此經直指根性，但須覺悟目前。正與華嚴直授初心，豈假勤勞累劫。同一旨趣，寧分頓圓。故知一法界體，自在當人。大地眾生，本成佛道，唯證始知。智慧德相，現具凡軀。非關溯源，徒以理信也。是以阿難不達見見如來，唯明見妄知妄動，始於不覺，元非實有。則見性本自現成，祇須覺悟。所謂本覺明心，覺緣非眚。聖詔昭著，唯當自信。勿阻長途，空役時歲。古今皆然爾。
阿難，汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。
覺元即始覺，即謂般若也。涅槃三德：一法身，一般若，一解脫。法身即本覺妙明，般若即此始覺。今再明證菩提之始覺，亦非和合與不和合。和合即同因緣，不和合即同自然，故須辨之。華嚴偈云：非是和合不和合，辨性寂滅無諸相。疏云：應緣非不合，住體非和合。又緣起修成非不合，契真相盡非和合。又合相離故無諸相，非合亦離辨寂滅也。
阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。
菩提即始覺，菩提從本覺生，還證本覺，即現前見精。未悟為根性，既悟即菩提，以現前見精，即本覺流露。雖眾生日用而不自知，似藉了緣，然實由本覺所熏，故在迷中，終有時節。所謂緣起修成，非不合契真相，盡非和合也。若妄想與諸緣和合而成，世間緣在，則似生相續；緣散，則塵影銷沈。妄想無性，豈濫覺元一？對辨而悉耳。
則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
何處雜見？此徵雜處見相，相即明相。雜何形像？此徵雜狀。既不成雜，亦不相即，故曰若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？謂明既即見，不可以見更見於見也。雖不相即，亦復各自圓滿。合此二難，總以明不成雜耳，故終曰見必異明。此乃正言見性異於前塵，若雜則各失名字，何處更有明與見之別耶？性即見性也。
復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相[21]已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明。既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通及諸羣塞亦復如是。
合明則應不見暗，若見暗而不與暗合，則見明時既與明合，應不見明，謂不與暗合而能見暗，則與明合應不見明也。此乃明合而仍了明非暗，總以顯見性唯不各合，始能各見也。
△三、斥非和合
阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？
能緣為根，所緣為塵，念慮為識。蓋見此妙覺元常，與三者互相和合，以自消息。今既發明應不和合，乃疑之也。不知體本不合，幻起從緣，緣起即是無生，心境皆無自性。百門義海云：達無生者，謂塵是心緣，心[22]為塵因，因緣和合，幻相方生。由從緣生，必無自性。何以故？今塵不自緣，起待於心；心不自心，必待於緣。由相得故，則無定屬。緣生則名無生，非去緣生說無生也。
佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
此以無邊畔窮非和合，故以互相容證無邊畔也。
又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸羣塞亦復如是。
此以見與明性相差別，反窮非合，引耳顯證。謂見若如耳，自不知明，何由甄別合非合義也。
上五，出妄見顯真竟。
阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
此指阿難病源，總由不知一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡也。處即心體，不知當處出生，則心外有法，離即俱非。離則惑為自然，即則惑為因緣。不知隨處滅盡，則法外有心，動靜相涉。動則物我成待，靜則分別在前。此凡外二乘，均為法礙，唯當處出生，隨處滅盡。益信一切萬法，唯心所現，現無自性，唯是一心。諸妄如幻，徒有名相，其性皆為妙覺明體也。華嚴云：一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。石頭云：會萬物為自[23]己者，其唯聖人乎。又云：聖人無[24]己，靡所不[25]已。知此者，則知法法如是，心心如是，陰入處界亦如是。但隨當人各立異相，各生異想，便勞大聖多設方便，俱無實法耳。
如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合虗妄有生，因緣別離虗妄名滅，殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來迷悟生死了無所得。
此皆不知諸塵幻化，誤以為實，隨緣顛倒，似有合離，似有生滅，悉非實事。而此生滅去來，亦非別有心印。論云：心不生識，恒涅槃於流注之中；識不離心，徒生死於常住之內也。生滅去來，皆如來藏，人所易知。去來迷悟，生死了無所得，實難自驗。蓋由未嘗安住性真常中，證於當處滅盡之理，所謂信位即是，人位未是也。
總而言之，一法界而[26]已。一法界者，即無二真心為一法界。一謂如理虗融，平等無二也。良由不識此一法界，則於本無有境妄見有境，則於本有真心妄起分別。妄境非有，分別匪無。既迷為有，妄自耽著。隨情造業，徧歷升沈。厭苦求脫，妄見為無。著意遠離，愈乖法體。將空覓空，別立空理。以有遣有，妄起法行。是故凡夫之蘊執既謝，二乘之無我復生。初心之極果易齊，究竟之所知難盡。此皆迷一法界之真如，遂使濫化城為寶所。離塵有體，誤作自然。分別皆心，惑成和合。豈知真智無體，似巨海之波瀾。真理常澄，猶百川之溼性。波浪在巨海而不離，溼性任百川而豈失。入巨海而息波，捨百川而求溼。雖有智者，難以奏功。不若愚人，安於無事。所以狸奴白牯，現自受用之真常。反笑十地三賢，攬他境界為自證。三科皆假，一心亦亡。生死涅槃，本際無二。菩提煩惱，當念靡移。但亡所知，曠然大道矣。
△二、五陰。分五。初色。
阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
五者，色、受、想、行、識。陰，覆也。謂此五者，蓋覆真性也。初總徵五，後乃分釋，皆言虗妄。若知五陰虗妄，則當體全真，不勞轉變，故曰本如來藏。
阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗逈無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。
目喻真智，空喻真理。真智無見，真理無境。無故不動，喻無始不覺，妄動非有因故。瞪，直示貌。勞，倦也。無見似見，無境似境。故下，徵窮以明虗妄也。
阿難！是諸狂華非從空來、非從目出。如是，阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。
此以狂華喻色，不從空目者，謂真空無色，真智無見也。從空則應有出入，若有出入，則非虗空。自不容華相起滅者，反喻空無自性，豈有他性也？色於真空，本非有無，何有起滅？見起滅者，虗妄耳。
若目出者，既從目出，還從目入，即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知，色陰虗妄，本非因緣，非自然性。
從目則出當有見，以得目氣分，故當有見也。有見則旋合見眼，無見而翳空，則亦旋當翳眼。眼既不翳，則見華時目應無過，云何唯見晴空，方號清明眼耶？總結虗妄，以見真智真空。現在色陰未曾移易，華空猶翳空也。
△二受陰。
阿難！譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。
宴安調適四句，總以形容諸受未起。以二手掌四句，極言妄動無因，自生觸受也。
阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知，受陰虗妄，本非因緣，非自然性。
受因觸有，故徵觸從空從掌也。從空則不擇身手，從掌則有出入。既有出入，則合應掌知，離應身覺，覺則不待合然後為觸。此推觸性本無，以明受陰虗妄。
△三想陰。
阿難！譬如有人談說酢梅口中水出，思蹋懸崖足心酸澀，想陰當知亦復如是。
阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。
△四行陰。
阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。
行妄心遷流之義，前後中間，念念不到，似生相續，猶如暴流，前後排引，似有次第，不相踰越，言次第也。
阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺。
空喻真理，水喻真智，此言真理不生惑亂也。若惑亂因理，則盡古今無有一人能證理者。
若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在。
此喻行陰不因真智。若因真智，則智為能相，行為所相，二相應別，現可指陳。
若即水性，則澄清時應非水體。
此喻真智無有行相，若即行相，則行盡時應無智體。
若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。
△五識陰。
阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。
人喻眾生，瓶喻業，空喻識，眾生被業所牽，識隨業去，如瓶擎空。現陰喻本國，中後陰喻他國，兩孔喻智理，眾生不達智理，妄隨業遷，如塞兩孔，擎空遠行也。
阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。
如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。
喻識不從前陰至於後陰也。本瓶地，喻前陰作業之地。開孔瓶倒，喻後陰業牽之處。總言識隨業現，無有去來出入。妄見區宇，似有如是。
五陰括盡色心等法，色具十一色法，受想行識具心王心所一切心法。該而言之，則根塵識三者，在當人陰中，其始實從無明起行，行增長識，以為名色之緣。自迷如來藏而為識藏，妄見有色，攬色成根，根對外色而生受，受納塵影而成想，想相流注不斷而為行，行積業資惑而歸識，一時頓現，循環無終，全體是妄，亦即全妄是真。以妄元無性，而智理常住。如重雲罥日，徧空霾翳，而日體不動，遇風因緣，忽然晴朗，日豈新懸？迷人得悟，亦復如是。藉厭苦因，乘師友緣，了知虗妄，正如雲散。雲散似緣，日本如故。真如無體，受根塵而弗拒，任識變而常然。眾生成佛，非入界之能遮；佛性遷流，豈一真之所造？常在生死去來，而大智朗然，至理澄寂，真不可為愚者道耳。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 直指卷第二
音釋
殞
殂
（音離，沒也。）
獷
（音拱，麤惡貌。）
臚
（音盧，陳也。）
瞪
（音撑，張目視貌。）
瞬
（音順，目數搖也。）
𡋯
（音孛，塵起也。）
覰
（音娶，伺視也。）
慴：
（展，入聲，怖也。）
適
（音責。）
彗
（音遂。）
欃
（插平聲。）
槍
（音鏘。）
駛
（音試，疾也。）
縠
（音斛，細紗。）
酢
（與醋同。）