（休，去聲，以鼻[16]㩜氣也。）
上二，五陰竟。
△三、六入分六：初、眼入。
復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相。
六入即六根，謂根為塵所入，故云六入即彼。目睛瞪發勞者，此領前色陰文。前以目喻真智，晴空喻真理，其人無故不動目睛瞪，以發勞喻無始不覺心動，乃有見相二分。今即前文所喻，單取相中根見，謂兼目與勞，皆即菩提瞪發勞相也。目即根，勞即根中妄見。菩提瞪發勞相，相字正原本如來藏不覺妄動，乃於此目勞而得其狀也。
因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
先標明暗二塵，以顯根見所發。離塵無體，謂從覺性流露，而無見自體也。
如是，阿難，當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。
明暗該色，非空色者，蓋以出非根耳。謂寄根而發，本無自性，因緣自然，不破而破。
何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？
從明則不見暗，從暗則不見明，從根則無明暗時，而此見精在浮塵內，無有自性，不能顯發。從空則歸當見眼，又空能觀，非關根入。
是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
窮諸虗妄，則因緣無託。更疑自然，於何表示？
阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相。
此即本根設喻，以指塞耳。耳勞作聲，以喻耳入之妄。現前不塞之耳，所有耳入之妄，皆如能喻。故曰：同是菩提，瞪發勞相。
因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？
是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
結同前釋。
△三鼻入
阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實，如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。
因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
通例前釋。
△四舌入
阿難，譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。
從舌，即浮塵根。知味根，指勝義。謂若從浮塵舌根而生，則此知味之勝義，在浮塵內，於無甜淡時，無嘗自性，不能顯發也。甜苦淡三，而言二種妄塵者，甜苦屬有味，淡屬無味，故分二對。
若於空出，虗空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？
上言名知味性，此乃承虗空自味，虗空自知，文句便宕。若嫌其重分，貼塵入板，且無義。
是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
結同前釋。
△五身入
阿難！譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因於勞觸，兼身與勞同是菩提瞪發勞相。
二手皆身根，故以冷熱為觸塵。合而順則離必違，合而違則離必順，是合覺顯於離知也。涉勢若成，因於勞觸。謂冷勢熱勢，以多與勝之涉而成，乃因於二手之勞觸。此見虗妄，亦即本根設喻，以明現在身根亦復如是，同為菩提瞪發勞相也。
因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當[1]已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。
通例前釋。
△六意入
一切眾生，現在迷中，有意無心。意生則過未分明，意滅則現前昧略。念念遷移，終身不覺。此即本根最易明者。如眠寤憶忘，以為全意之喻。蓋眠中之夢，以喻假有。夢而忽寤，以喻假無。不了假有，覽夢塵而斯憶。不了假無，寤失憶而為忘。此極狀意入虗妄，以出下文所喻意根也。
是其顛倒，生住異滅，吸習中歸，不相踰越。稱意知根，兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相。
此承上設喻以例一切。憶忘皆如眠寤，憶即似生，忘即似滅，似生非生，似滅非滅，故曰顛倒。始憶曰生，正憶曰住，始忘曰異，忘竟曰滅。吸習即吸此四相歸於意根，四相歷然，剎那不雜，故曰不相踰越。稱意即稱憶忘之意，此指六識根，即七識也。七識即見分眾生，惑為我體，所謂勞也，故曰同是菩提瞪發勞相。
因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。
因於生滅二種妄塵，集知居中。此言過去外塵與意相應，憶即儼然，所謂落謝影子，是為內塵也。見聞隨聲色而往為順流，見聞攬聲色而入為逆流，逆流于無所至之處，惟有意根能緣，名覺知性。蓋在迷中，緣塵而有，離塵即無，以不能會覺知而歸本全性，故曰無體，謂覺知無有自體也。寤寐即借上喻眠寤，以狀生滅之假有假無，非實指眠寤耳。
如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。
寤寐即當憶忘二字。寐中之夢為憶，寤而忽失為忘。正憶為生，失憶為滅。意不對塵，分別何自？離意不覺，豈更從空？
何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？
將何為寐？令誰受滅？誰知生者？即此三句，自當警然，不為意根所留。
若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？
是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。
結同前釋。
兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。又云：此見離彼明暗二塵，畢竟無體。何瞪發皆収為菩提妙性，而此見反斥其無體耶？夫自是心非眼之示，[2]已明指見為心，則此之無體，乃謂見無自性，全體是心。故以見而言，為無自體；以心而言，為無見體。此直指其離塵脫見，憬然自得，六入皆然也。
上三六，入竟。
△四十二處分六：初、色見二處。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見、眼生色相？
顯宗論云：處謂生門，心心所法於中生長，故名為處。蓋以六根六塵是識生處，前言根，此言塵，亦因根對塵，故雙舉推窮也。
阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質？空亦如是。
此窮色無生處，始言眼不生色，以見空時，能生之色性既銷，所生之色相亦殞，誰相對而顯其空質也？窮色而極於能所俱盡，顯發并亡，益知現前一切，豈容擬議耶？此但窮色，而言空亦如是，以空色本不相離耳。
帶言色亦不生眼，以明空華不能發清明目也。見空之時，所生之色見既銷，能生之色相都盡，能所雙泯，空色誰辨？所謂真智無見，真理無色，於斯可想耳。兼言空者，亦猶前義。
是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣、非自然性。
此言處故，窮於無處，即成虗妄。既成虗妄，因緣自然，益為戲論。
△二聲聽二處。
阿難！汝更聽此祗陀園中，食辦擊鼓、眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊、耳往聲處？
聲不來耳，耳不往聲，而聞響俱辦。鐘鼓不交參，動靜無前後，語雖窮聲，意[3]已冥示。讀者思之。
阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？
窮聲來耳邊，則應獨來，不應徧至。引證如來乞食城中，祇林無我亦就現，則俗諦易見。
若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祗陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳[4]已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象、馬、牛、羊種種音響，若無來往亦復無聞。
窮耳往聲處，則應獨往鼓邊，不應更聞鐘響。往來俱窮，益顯聽聲俱妄。
是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣、非自然性。
結同前釋。
△三、齅香二處
阿難！汝又齅此爐中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？
此單窮塵生處，不借根對栴檀。一切香木第一銖者，二十四銖為一兩。
阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。
鼻若生香，則香應從鼻出，今從鼻入，乃稱聞香也。鼻非栴檀，云作鼻中有栴檀氣，領從鼻出，以窮聞義，證非鼻生也。
若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？
以空性，常恒香，須然木窮非空生。
若生於木，則此香質因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何[5]已聞？
以煙相表，木鼻但聞香，不蒙煙氣，煙騰不遠四十里聞，故知木不生香也。
是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
△四嘗味二處。
阿難！汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？
此亦單窮塵生處也。
阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中祇有一舌，其舌爾時[6]已成酥味，遇黑石蜜應不推移，若不變移不名知味，若變移者舌非多體，云何多味一舌之知？
以遇蜜易味，證非舌生。
若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？
若生於空，汝啖虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？
既鹹汝舌四句，[7]已窮空生之非。既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹。又出味必託，知空非有。知味性本無，皆唯識變。
是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
結同前釋。
△五、身觸二處。
阿難！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？
此亦單窮塵生處也。能觸、所觸，俱為自身；能覺、所覺，還同外境。徵能以見，觸位無定；審知以見，所知紛紜。下文自破。
若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。
能觸在手，則頭應無知；能觸在頭，則手應無用，無用即無知也。今皆有知，故應二身。
若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成；若二體者，觸誰為在？在能非所、在所非能，不應虗空與汝成觸。
頭手皆觸，故應一體。若一體者，無有能所，觸義不成。若二體者，二體皆能，誰為所觸？二體皆所，誰為能觸？不應虗空與汝成觸，即當上文空生之詰。
是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
結同前釋。
△六、意法二處。
阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法，則此法為復即心所生？為當離心別有方所？
意中既指意根，善、惡、無記三性即指法塵。法則猶軌範也，法非生成，然無始習氣成於意根，却似剋定。此不同色等有實性境，由識變現，故徵。即心、離心，二俱有過，下文自明。
阿難！若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？
若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量，即汝即心，云何汝心更二於汝？
法塵自性，本非有知，由識變似故，亦可難其知與非知也。知則屬心，然既異於汝體，而又非塵相，是乃同於他人心量，異故似他，知故如心，故有此徵也。若謂非他是汝，則根塵俱知，豈有汝心而有二相耶？
若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷煖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？
非知而又不同，五塵實境極心所緣，盡於空色俱無表示，處當何立？
是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
目前見自見，色自色，空自空，現在森羅，而曰俱無處所，此實難解。良由見為色空所囿，局而成根，根塵相待，心境宛然，空本無質，色亦變遷。正當此時，瞑無所歸，見將何附？試一返觀，如夢忽覺，循覽境界，能所樅然，果誰安置耶？一切諸處，亦復如是。
上四十二處竟。
△五十八界分六：初、眼識界。
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
根塵識各六，依古釋界種族也。各為界限不相雜亂下，破其界限會歸如來藏性，不同入處窮生處也。
阿難！如汝所明，眼、色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？
根塵相對，識於中生，乃因緣生法，凡小以為實有。此破其執，以顯唯心因緣自然，皆為戲論。眼持過去色習氣以成界性，因現在色對現以顯見性。色因眼曾見及現在增上力，成色界相。識依眼緣色曉了，以有種子熏習賴耶，現在隨見隨即分別，是識界相。此各徵眼色，以窮其無界也。
阿難，若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？
眼生則無色，空分別無託。此眼又非青黃赤白者，言單眼無色，不能成中界也。見即眼見也。
若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變。汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。
色生則在空應滅，不能知空。又色變時，汝識應知，知則識性不遷，孑然孤立，從何成界？從變者，又轉計識與色而俱變也。俱變則無界可立，不變則色生之識，能所相類，亦應常不知空耳。
眼色二合而生中界，則識中界應分知與不知，故曰中離。離則一半從根，一半從境，故曰兩合。此所謂體性雜亂，不能成界也。
是故當知，眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
根塵識三相依成界，一處不成則三不成，故曰都無。此顯唯心所現俱無自性。唯心所現則非因緣，俱無自性則非自然。
△二、耳識界。
阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？
耳因動靜，而根知始現。動靜若無，則根知藉何曉了而生意識？此根知單指勝義也。
若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？
浮塵成根，以有勝義。耳知既無所附而聞，而耳浮塵根，又雜色法，何名識界？此耳聞指浮塵，總言無動靜二相，不成耳識界也。
若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡。聲相所在，識從聲生，許聲因聞，而有聲相。聞應聞識，不聞非界，聞則同聲。識[8]已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。
聲生則無聞性，誰知聲相？縱云既謂識從聲生，應許因聞而有聲相，則聞聲時即是聞識，以識從聲生，種芽相類也。若不聞識，則非界義，謂聲非生識之界也。聞則同聲，既能了之識，作所聞之境，誰為能知，知此聞識？若能聞而無知，則同草木矣。許聲因聞，蓋原聲相所由，以補聲生之難。聞應聞識，乃避聞聲，恐濫根塵之常。識[9]已被聞，又奪分別，以盡聞識之詰。虗縱虗奪，總見虗妄。
不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？
此即眼色共生之破雜，不成中界從何定？
是故當知，耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
△三、鼻識界。
阿難！又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生以鼻為界？因香所生以香為界？阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？
此窮非鼻生，雙舉浮塵勝義。
若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？
若取齅知，又汝心中。以何為知，以肉為知。則肉之知，元觸非鼻。
此以下皆破勝義，先破肉知，仍同身觸。
以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難！應無所在。
次破空知。空若有知，則空應是汝。肉若非覺，則汝身無知現前。阿難，體當何在？
以香為知，知自屬香，何預於汝？
次破香知。香知非汝，此乃指香為知。若聞香之知，又作下文轉計。
由汝鼻知而有香臭故，又有香臭生於汝鼻之計也。是則此香臭不生伊蘭與彼栴檀。伊蘭臭木，伊蘭叢中常生栴檀，栴檀成樹，則彼伊蘭永無臭氣。
二物不來，汝自齅鼻，為香為臭？臭則非香，香應非臭。
汝自齅鼻為香為臭，窮香臭不生汝鼻也。臭則非香，香應非臭。又作下文俱聞之難。
若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二阿難，誰為汝體？
鼻若全香應不聞臭，鼻若全臭應不聞香，今能兩聞故應二鼻，若有二鼻應有二體。
若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？
若復一鼻香臭雜聞，則香臭無定，識界何立？
知即非生，不知非識。
香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。
承上香臭生於汝鼻，故香應知有，此反香非知有，則香界不成。又承上識因香有，應不知香，故云識不知香。因界者，以識因香立界，今不知香，則因界非從香建立也。
既無中間，不成內外。彼諸聞性，畢竟虗妄。
上窮根塵，不能生識，是無中間。中既不立，內外不成，故為虗妄。
是故當知，鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
△四舌識界。
阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜、為苦？
識因舌生，無與五味，則舌具甜苦，何不自嘗？
若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？
舌性若苦，舌[10]已成味，誰知味者？舌若非苦，則無有味，識界何立？
又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？
味既各生，則識應多體。若識一體，則五味亦應無別。無別非識，舌味混淆，識界何立？
不應虗空生汝心識。
此窮空生。
舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？
此窮和合共生，則識無自性，界亦不成。
是故當知，舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
△五身識界。
阿難！又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難！若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所識？
此窮根生，既無離合二種，觸、緣覺觀何從而現？身識麤尋曰覺，細伺曰觀。
若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？
此窮塵生，則無根身。知離合者。
阿難！物不觸知，身知有觸。
物則不可以觸而知，身知則必待有觸。此正說以起下文兩即兩非之難。
知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相，元無處所。
若觸能生識，則必身知，然後成觸，故曰知身即觸。又必知其為觸，始名我身，故曰知觸即身。若[11]已為觸，則塵必非根，故曰非身。若是我身，則根必非塵，故曰非觸。豈不根塵二相，原無定位耶？
合身即為身自體性，離身即是虗空等相。
此觸合身則全是身覺，離身則同於虗空。此窮內外俱無觸位，以為下文中界不立之意。
內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？
是故當知，身觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
△六意識界。
阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？
此窮根生，謂離法則意無所託而生分別也。離緣即離法緣，離法緣則意之形段尚不可得，而況識耶？
又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？
此識心，準上應言意識，因下有思量了別二者，是以思量為第七，了別為第六，皆屬意根，而意識原本第八，故得言識心也。自如來藏不覺妄動，即全心是識，故知心識本同，只有迷悟之異，迷則攬法成根，乃有思量了別。此徵同異，蓋欲人不離六七而悟識體，則如來藏不勞別作擔荷矣。
同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異，二性無成，界云何立？
此言意識若同於意根，同則不應更生，而且有根識混淆之病。意識若異於意根，異則生非其類，應無知覺。縱有知覺，不倫於意，云何識意者，猶云識不生於意也？同異俱非，窮於意生，抑可得體用悟迷之旨矣。
若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。
汝識決定依於法生，今汝諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。
三法字，指內法塵。然此法塵，若離色空等實相，亦不可得，以為下文徵窮生滅無體也。
生則色空，諸法等生；滅則色空，諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？
色空，色塵動靜，聲塵通塞，鼻塵合離。味觸二塵，唯生滅乃指法塵。然生亦因色空等外法而生，滅亦因色空等外法而滅。是五塵落謝影子，離彼諸相，必無實體。所因之法塵，既無實體，則能因之意識，豈有形狀。若無形狀，界從何立。
是故當知，意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
結釋同前。
蓋自如來藏無有自性，動而成見，因見有相，內似根身，外似器界，外攬內吸，似生分別。若或有知，若或無知，似真非真，似妄非妄，心動成境，境無非心，不可親疎，中間無主。凡夫之物我不分，即至人之色心無二。故如來為凡小說因緣之所生，為菩薩指意言之戲論，皆為方便，未當真詮。此十八界所為皆如來藏，而終之以三處都無也。楞伽云：如來為斷愚夫畏無我句，故說離妄想無所有境界如來藏門。此之謂歟？志斯道者思之。
上五十八界竟。
阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。
四大因緣，和合變化，此世間法。世尊昔為凡小發明緣起之理，使之隨緣知返。今說大乘第一義諦，非同戲論。阿難仍執昔說，亦慮眾生墮此疑網，故冀開示也。中道了義，即第一義諦。
爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。
世間妄想，隨諸因緣，成一切法。二乘知此，發明無我，斷三界生因，得除人執，而非大乘了義。如來因阿難厭離小乘，所有從前開示，直指菩提陰、入、處、界，皆斥虗妄，悉為祛除法執，所謂真藥現前，不能分別也。
△二、總明大性非和合。
阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。
就諸大而言，似有和合，而體實非和，故不能雜，猶如虗空，以起下文和合之為妄見也。四大從妄想生，唯心所現，雖隨諸緣成一切法，而無性之性未嘗動著，自非深悟，難以語此。
若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。
此破和合，而以真如隨緣不變，非同變化也。初生為始，滅盡為終，始終即生滅，祇取相成相續二義。始以成終，終以成始，為相成；生以續死，死復續生，為相續。生死死生，生生死死，循還無端，如火輪旋轉，無有首尾，喻生死無休息也。窮諸和合，則生滅之相現前，如是宛同變化。不知性非和合，眾生迷中，暫時妄見，故曰如水成冰，冰還成水。
上二總訶大性體非和合竟。
△三収地大
汝觀地性，麤為大地，細為微塵，至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。
以麤形細，故取極微，析至七分，便成隣虗。更析隣虗，即實空性，以起下文色空不相和合也。色邊際，謂色之極細，與空相近，故言邊際。
阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。
汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗合成鄰虗。
又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？
既許合空成色，當許合色成空。
若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？
合色非空，合空非色，言色空不能互合相成也。再言色猶可析，空云何合者，極言空不可合，人所易見，而實色不必析，唯佛乃知。蓋反覆以起下文真空真色之旨。
汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。
如來藏中無有自性，故一切色皆即性色，故一切空皆即性空。性色非色，故為真空；性空非空，故為真色。此真空色，本來清淨，不假修為，體周法界，無有罣礙。眾生迷此，隨知發業，便成十界漏無漏因，因與果殊，無可窮詰。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此無知，即不了第一義諦。於第一義無所了知，便起計度。蓋徧指二乘權始，不但凡外也。識心分別計度，即所知量。此結因緣自然，亦兼和合，總名虗妄。
楞伽云：漸次俱不生，除自心現，不覺妄想故相生。慶喜云：四大和合，發明世間種種變化，即此漸次俱也。故世尊云：漸欲俱不生，謂一切諸法，無有自性，不相和合，唯不覺自心所現，故妄想計著耳。審知七大，皆自心現量，一切能造所造，俱無親疎，所謂性色真空，性空真色也。夫唯性色故，色無自性，謂之真空。夫唯性空故，空無自性，謂之真色。色既如是，七大皆然，清淨本然，周徧法界，和合因緣，俱無實義。
△四収火大
阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。
火性無我，寄於諸緣，此似和合，而實非和合也。故先約定，以待後破。執燧求火，即寄緣之事。陽燧，取火鏡也。
阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。
就現前一眾以約和合之相，復舉三人各有所生氏族名字，謂非無體性而成和合，反起下文火性無我，寄緣非緣之旨。優樓頻螺，此云木爪窿。迦葉波，此云大龜氏。瞿曇，此云地最勝。
阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出，然於艾鏡何不鎔紆？汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接然後火生？
若火從日來，則日所到處，皆火所到，故應先焚林木，而後然艾。若從鏡出，必先然鏡。若生於艾，何俟日鏡三處俱窮後，單徵火紆屈也？亦云勞融泮，即指鏡。
汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方，遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光，無從自有。
鏡日與艾，各有所從，本非和合。火不自生，非不和合。始知火性無我，寄於諸緣。所謂性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界。
汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難當知，世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所，循業發現？
一處徧界，總見火性周徧，寄緣非緣，隨業所現。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
結同前釋。
△五収水大
阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。
不定無恒，亦即無自性之旨也。迦毗羅，此云黃頭。斫迦羅，此云輪山。鉢頭摩，此云赤蓮華，如日月形，外道定中所見，即以為名。訶薩多，此云事水。四皆大幻師也。望前為白月，望後為黑月，光皎如晝，故云白月晝。方諸，取水珠也。月珠相去甚遠，尚能令珠出水，則先經林木，皆應吐流，流則無待方諸不流，當知珠水非從月降。
若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所循業發現？
從珠則不應待月，從空則水應泛沒。月珠與空，三處俱無，水無自性，不能自出，非和非合，非不和合，清淨本然，周徧法界，循業發現，無可窮詰。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
結同前釋。
△六収風大。
阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣，入於大眾僧伽黎角，動及旁人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，而屬彼人。虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？
無體不常，亦即無性隨緣之旨。僧伽黎，此云大衣。袈裟，此云壞色，即指僧伽黎也。風因整衣角動，拂彼人面，故有袈裟虗空人面之徵。若生於衣，應離汝體，謂風性不靜也。拂衣不動，謂風匪暫藏也。若生於空，衣當常拂。又空性本常，風亦應常。風有滅時，空亦應滅。空無生滅，證非風也。若生於被拂之面，自應拂汝，何汝整衣倒拂於人？衣面與空，現在寂然，皆不生風，不應風無自性而能自生。故知非和非合，非不和合，清淨本然，周徧法界，循業發現，無可窮詰。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
結同前釋。
△七收空大
阿難！空性無形，因色顯發。
無空則應無色，無色則應無空。蓋空色本不相離，從識變似，一時頓現，原無自性。此言因色顯發，乃現徵空性，但舉對待，故云無形。
如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立定居鑿井求水，出土一尺於中則有一尺虗空，如是乃至出土一丈中間還得一丈虗空，虗空淺深隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土。不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空、虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。
剎利，此云田主，即王種也。婆羅門，此云淨志。毗舍，此云坐估，即商賈也。首陀，此云穠者，即農夫也。頗羅墮，此云利根，即婆羅門之喆慧者。旃陀羅，此云殺者，即屠膾也。無因自生，應不關鑿。若因土出，則出土時，應有空入。若無出入，則空土無異，應與土出。因鑿則唯應出空，不應出土。若不因鑿，則應出土，不應見空。鑿隨人運，土自地移，鑿空二體，了不相到。空無自性，不應自生，非和非合，非不和合也。
若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
若此，乃以虗空例諸大也。五大皆圓周徧，皆不動搖，原本如來藏中之所變似，以明非因緣和合之所能得也。
阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出、為入、為非出入？
此又以虗空之無出入，益見四大之性真圓融，本非生滅。虗空易見，四大難知，故以相例。
汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所循業發現？
上四大皆云性色等真空，以地水火風皆屬有法，以其原本於性，各無自體，故曰真空。而此虗空[12]已屬無相，故獨原覺性。以覺性真空與目前虗空無二，譯人體會用語之妙。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
結同前釋。
△八收見大。
阿難！見覺無知，因色空有。
見，有覺而無知。有覺則不同木石，無知則不同分別。此正指根，根元無性，故因色空顯也。四大而復加空見識者，以空乃真空所映，故有現前。見則屬五現量，真如所露，即前所選見精者。根能照境，識能了境。人知識有分別，而不知分別之中本有無分別，體在分別而不自覺。於此覺悟，始知分別無性，而此真識體周法界。以此上合四大，攝盡根識器界，同一真心中所現物，無有內外親疎耳。
如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。
見因色空而有，明暗攝色，故下文有明、暗、虗空三事。此單言明暗，亦即攝空以顯見也。此後但舉明暗，即當攝空；但舉虗空，當攝明暗。
此見為復與明暗相并？太虗空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？
一、異、亦一亦異、非一非異，總成四句，以待下破。
阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？
此破一也。相，猶互也。先以明暗二體互亡相奪，以顯見性當互亡時而乃互有。是相暗雖殊，見無生滅，明非一體矣。
若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？
此破異也。異則俱異。今離三無見，是見無自性，隨明暗以有無矣。三事俱異，異當作無，非同異也。
明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？
同即一體，今相背則非亦一；離則各無，今總無則非亦異。空見不分，故非不一；明暗相陵，見無虧損，故非不異。
汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精，因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精，無從自出。
諦審四境，不與見涉，故單徵見精也。見本有覺，空自是頑，窮非和合。見無自性，不應自出，兼窮自然。
若見聞知性圓周徧本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大性真圓融，皆如來藏本無生滅。
阿難！汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？
長水云：生滅同也，謂同於明暗虗空互相有無。非生滅異也，謂不與明暗虗空互相有無。為同為異，兩亦也。為非同異，兩非也。四句俱超，則體周法界。
汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所，循業發現？
性見非別，覺體自明，此根性所以為真現量也。以一見總會六根，同歸現量，清淨本然，徧周法界，循業發現，無可計度。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
結同前釋。
△九、收識大。
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。
識性無源，謂此分別本無自性，因於根塵妄有所了，非了知性而實無體。此當細審，不可依文漫無分曉。
汝今徧觀此會聖眾，用目循歷其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗，此識了知為生於見、為生於相、為生虗空、為無所因突然而出？
將根顯識，現前明了，以徵所生。
阿難，若汝識性生於見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？
若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？
相由根顯，識因相別，無根則明暗色空俱無所矚，識於何了窮？非相生也。
若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知。明暗色空，非相滅緣，見聞覺知，無處安立。
此約空生則無相見，無見則不能分別四境，無相則無所緣而五根無託。
處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？
既非見相，則此空同於龜毛兔角矣。又轉計不同龜毛兔角，則必有體，有而非物。縱有汝識，無境可託，分別何從也？亦恐人誤認緣影，故出此難。
若無所因，突然而出，何不日中別識明月？
此窮無因也。日中無月，識無所附。
汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有？不相成無？如是識緣，因何所出？
分言見相之所從現，以窮識生。睛指浮根，境指明暗。成有即境，成無即空。
識分別為動，見照境為寂，言兩相背，故非和合，不應自出，再窮無因。
若此識心，本無所從，當知了別，見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空，地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
會前根性，與五大歸本，如來藏中，本無生滅。了別見聞覺知者，了別是識，見聞覺知是根。言識而帶言依起，以明依根而起之識，與根性本自同源，非從所依而有，故曰性非從所。下文自明。
阿難！汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？
般若經云：六識者，本自一心，由徧六根門頭，而成六識。從見為眼識，從聞為耳識，從齅為鼻識，從嘗為舌識，從染為身識，從分別為意識。如是根塵三事，和合為十八界。若如實知自性皆空，是能學六根、六塵、六識。此言不悟見聞，發明了知者，蓋使從六根門頭，返觀識性，始知一切分別，隨事付物，體非生滅，湛然常住也。同謂同於六處，異謂異於六處。同故為有，異故為空，即兩亦也。非同異，非空有，即兩非也。
汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識。
此指識即是心，唯識所謂真識也。
妙覺湛然。徧周法界。含吐十虗。寧有方所。循業發現。
含即一真不動，在如來藏中；吐即依妄分別，隨處發現。但有纖塵發現之處，即是自心生，不從分別有。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
結同前釋。
於十八界，則云眼色為緣，生眼識界，三處俱無。謂識依根塵而生分別，方可言無，而實非識體無也。故此識大，乃云性識明知，覺明真識，妙覺湛然，周徧法界。此固如來藏中，一切含裹，俱無剩法耳。循業發現四字，蓋見四科七大，總無實性，同是瞪勞，同是菩提，一切眾生，應所知量，皆入如來妙淨明體，無是非是耳。
上六七大竟。
△七、得悟發願分二：初、阿難述悟。
微妙開示，通承四科七大。性相交融，真妄不二。波生浪滅，豈離全渤之中。晝朗夜昏，全歸太虗之內。一肩擔荷，萬象靡殊。此所以身心蕩然，得無罣礙也。身即法身，揀下文父母所生。心即常住真心。自疑[13]已斷，見心初際。祇此當念，更無他觀。
是諸大眾，各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物，一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。
各各自知，正是從迷得覺。知而曰自者，如人飲水，冷暖自覺也。十方即十界，十界在真心中，隨緣影現。此言徧者，猶即俗見真耳。舉空該諸色法，故又曰：一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。此即唯心所現，所現唯心之旨。
心精徧圓，含裹十方。反觀父母，所生之身。猶彼十方，虗空之中。吹一微塵，若存若亡。如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。
上言心徧十方，猶從身內之心，豁然通徹，故始言徧。此言含裹，乃安住心中，含育一切。以此心精，反觀現前色身，存亡靡計，起滅俱無，微塵浮漚，總喻生死去來，俱無所得。
了然自知，獲本妙心，常住不滅。
此乃深明自得，不由他悟。亦結轉如來初示常住真心，今始證知也。
總而言之，一心而[14]已。十方虗空與一切世間諸所有物，同是妙明元心中所現物，若有若無，非虗非實，如鏡裏像，如水中月，大智湛然，應如是知也。
禮佛合掌得未曾有，於如來前說偈讚佛：
從來不覺，而今乃得，故曰得未曾有。從來不覺，雖在親承，而不能讚；而今乃得，從心所悟，始解知恩。
妙湛總持不動尊。
此讚佛長水，以三身分釋，甚當。妙湛，法身也。法身無相，湛然常寂，無作無為，徧一切處，不生滅故。總持，報身也。謂無量劫修行諸度之所顯發，總攝一切無漏功德，盡未來劫，任持不失，無有壞滅，詶彼因故。不動尊，應身也。謂隨機感，厭求勝劣，眾生心中之所顯現，真如用相，名之為應。佛體不動，無有作意，如月不降，百水不升，慈善根力，法爾如是。如鏡隨形所現，鏡且不動。
首楞嚴王世希有。
此讚法。首楞嚴三昧攝一切三昧，故云王。佛為三界大師，故曰世中尊。法具教、行、理三大定總持，故曰世希有。
銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。
無始顛倒，一時頓銷，此從迷得悟也。本有法身，不因修證，此悟後知迷也。然皆欣逢指示，迴向法王，故以為讚。僧祇，此云無數劫。藏通成佛，須假僧祇，此指大乘圓證。華嚴初心，便與佛齊，雖圓融行布，二俱無礙，然理則頓悟，於此可見。
願今得果成寶王。
[15]已獲初心，終期究竟。果，究竟菩提也。涅槃云：佛性為因，涅槃為果。寶王，如來之稱。
還度如是恒沙眾。
上句是智，此句是悲。智以起悲，悲智互成。此乃真證心源，物我一體。非有所度之眾，亦無能度之人。如鳥二翼，缺一不可。
將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
亦即悲、智二者，上承諸佛，下開羣品，盡未來劫，不於一事、一人、一念稍生退屈，故云深心。大論云：假使頂戴經塵劫，身為牀坐徧大千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。
伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。
大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。
威德猛盛，獨出三界，曰大雄。十義具足，降伏魔外，曰大力。與樂為慈，拔苦為悲，無緣普濟，曰大慈。大悲微細惑，即所知障。十一地尚有極微細所知愚，唯佛地故盡。志存極果，故希審除。
令我早登無上覺，於十方界坐道場。
志切度生，故乞早登覺位也。上究塵劫，此互十方，務極時量。坐道場者，示八相成佛也。
舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
舜若多，此云空。爍迦羅，此云堅固。謂虗空可殞，而我心堅固，不可退屈。此明其上求下化之深願，無有窮盡也。
慶喜願力堅鉅，可謂深感佛恩者矣。愚謂人之不能發雄猛誓者，皆其見性不徹也。同在如來覺海，本無自他；共墮生死迷塗，有何同異？仰荷啟我之人，下哀待拯之眾，在昔切膚，於今膜外，當不如是也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 直指卷第三
音釋
齅
舐
（時，上聲，以舌餂也。）
吻
（音刎，口邊也。）
撮
（竄入聲，聚而取也）
樅
（音聰，隆起貌。）
爨
（音竄，炊爨也。）