（音亦，麥殻破碎者。）
上二示四決定明誨竟。
△三、示密教冥資。
阿難，汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難，如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？
戒乃順性莊嚴，故為入三摩地之助。妙門，即耳門也。婬、殺、盜、妄，是根本戒。二篇以下，皆屬枝葉。身業易持，心業習氣難盡。前云其心不婬等，又曰直心道場。心如直弦，則心三口四，生必無因矣。一切魔事，起於散心。心無所緣，魔事消滅，即天魔亦無能窺耳。
若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。
定慧能伏現行，持戒但止業道，無始習氣，十地始盡，亦可依憑呪力，速證解脫。又夙殃如悟達事，亦由自心散緩而入，順假神力，遠離更捷耳。溫陵曰：現業易制，自行可違，宿習難除，必假神力。今夫行人，好正而固邪，欲潔而偏染，不教而能，不願而為，隱然若有驅策，而不能自主者，宿習之使也。頂佛說呪，乃法身大悲所現，不由心念，故曰無為。薩怛多般怛囉，此云大白傘蓋，義見後釋。
且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？譬如以塵揚於順風，有何艱險？
歷劫恩愛，聞呪頓除，則煩惱障斷。現婬女身，速證無學，則報障亦消。彼無心修，此有心求，加之神力，猶如順風揚塵，難易可見。塵喻宿習，順風喻呪力。
若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成[1]已後，著新淨衣，然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。
戒清淨心，可以發慧。然末世眾生，業深垢重，應假靜居，誦呪求加。又須知持呪攝心，乃為三摩鉢提之所冥合。蓋借他力以資自力，若全藉他力，未易成就，所謂機感相召也。
阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。
四眾備舉，不揀真俗也。單言滅婬者，略耳。菩薩願不越四，弘誓三七日，但約其期。然行人至誠，不應剋定止辦，決定明心，不限遲速。見佛若希感應，則魔境橫侵，不可不知。
阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨心[2]已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？
居佛座下，獲悟妙門。[3]已知心地法行，自解圓修三昧。不入道場，可期極證。末世行人，去佛漸遠，宿障彌深。欲建場儀，要遵軌則。
△二、示道場儀式。
佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地，別於平原穿去地皮五尺[4]已下，取其黃土和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地，方圓丈六為八角壇。
此指示建立道場之法也。涅槃云：雪山有草，名曰肥膩，牛若食之，純出醍醐。又曰：若是牸牛，不食酒糟、滑草、麥[麩-夫+弋]，其犢調善，放牧之處，不在高原，亦不下溼，飲以清流，不令馳走，不與特牛同共一羣，飲飫調適，行住得所，如是乳者，能除諸病，是則名為甘露妙藥。合此二段，皆以醍醐甘露，喻眾生佛性，須假淨妙理智水草，不為高下境風之所馳走，不受特羣惡友之所惑亂，則當下成就無上等覺，醍醐妙藥，無有岐路矣。此經安置道場，首取雪山白牛，食以肥膩，飲以清流，即其遺餘，和合眾香，塗飾場地。準以上喻，而知理智水草，能養法身，白牛以遺餘差別之智，穿五蘊地，出本覺真土，和十度妙香，共成一大寂滅無上方廣壇場，於理本有，於事無礙也。溫陵謂華嚴一字法門，海墨書而不盡，五位行法，即世諦以彰明，表法更備，各有詳略，文繁不載。
壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香罏，間華鋪設莊嚴香罏，純燒沈水無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。
蓮華華果同時，表佛性涅槃，因果同時也。鏡表涅槃妙心，光徹內外，成一大圓鏡智，八方涵映，體用雙融，法化無二也。華外有鏡，鏡外有華，互相攝入，重重無盡也。香華乳餅，自他受用，主伴交參，身土含容也。
每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火罏，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎罏內，燒令煙盡享佛菩薩。
每以食時，若在中宵，謂晝一夜一，如十世當念無二時節，香光莊嚴，受用無盡。蓋取根本方便，圓滿歸極，匪智所知，匪識所識，以此供養，諸供養最。
令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦、諸軍茶利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。
懸旛列像，一一周圓。復取八鏡，懸於虗空。使十方三世，報化主伴，智悲相成，內外持護，一時相見，同一心光。剎海無盡，事理無盡，只在此中，不動本際，音徧圓融矣。盧舍那，此云照。報佛法界主，餘十方及菩薩為伴。釋迦化佛，當今主彌勒，未來主阿閦。東方佛表智彌陀，西方佛表悲觀音。上同下合，亦表悲伴，亦取圓通內持之力。其餘皆外護也。烏芻瑟摩，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍茶利，陀羅尼集經謂之軍茶利菩薩。毗俱胝，一字佛頂輪王經謂之毗俱胝菩薩。皆金剛神。頻那是豬頭，夜迦是象鼻，二使者名。
△三、正示修持獲證。
於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪，至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處，承佛摩頂。
一七日禮拜懺悔，二七日發願迴向，三七日一心誦呪旋聞。以自心聞，聞自心誦，聞誦互入，聲聽俱銷。十方如來，於鏡交光處，一時相見，摩頂授記，自佛他佛，兩無隔礙矣。
此於誦聞互入處，暫得一時，身心明淨。於此純一，經一百日，自然心眼豁開，故有下不起於座之文。
阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。
同一清淨，同一心行，同一迴向，所入道場，無不成就。有一不爾，九眾徒然。
從三七後端坐安居經一百日，有利根者不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。
須陀洹以小乘初果準別初地、圓初住，決定自知成佛不謬，當是圓十信滿心，以通別皆不能決定自信也。末二句結詶前問。
上四，示安立道場修持法則竟。
阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家恃佛憍愛，求多聞故未證無為，遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力尚未親聞，唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。於時會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句。
小乘以四果為無為，前獲冥加，而未親聞，此為在會將來，復請重宣也。
爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹，擎山持杵徧虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：
頂相無見，表佛法身，不可眼覩，亦非心觀。從頂放光，出生化佛。又從化佛，頂放寶光，宣說神呪。謂由體起用，用即是體。體佛不說，而以用說。一一化事，皆屬妙用，體無動搖也。
△二正宣
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一），薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二），南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三），南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四），娑舍囉婆迦僧伽喃（五），南無盧雞阿羅漢跢喃（六），南無蘇盧多波那喃（七），南無娑羯唎陀伽彌喃（八），南無盧雞三藐伽跢喃（九），三藐伽波囉底波多那喃（十），南無提婆離瑟𧹞（十一），南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞（十二），舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三），南無䟦囉訶摩泥（十四），南無因陀囉耶（十五），南無婆伽婆帝（十六），嚧陀囉耶（十七），烏摩般帝（十八），娑醯夜耶（十九），南無婆伽婆帝（二十），那囉野拏耶（二十一），槃遮摩訶三慕陀囉（二十二），南無悉羯唎多耶（二十三），南無婆伽婆帝（二十四），摩訶迦羅耶（二十五），地唎般剌那伽囉（二十六），毗陀囉波拏迦囉耶（二十七），阿地目帝（二十八），尸摩舍那泥婆悉泥（二十九），摩怛唎伽拏（三十），南無悉羯唎多耶（三十一），南無婆伽婆帝（三十二），多他伽跢俱囉耶（三十三），南無般頭摩俱囉耶（三十四），南無䟦闍羅俱囉耶（三十五），南無摩尼俱囉耶（三十六），南無伽闍俱囉耶（三十七），南無婆伽婆帝（三十八），帝唎茶輸囉西那（三十九），波囉訶囉拏囉闍耶（四十），跢他伽多耶（四十一），南無婆伽婆帝（四十二），南無阿彌多婆耶（四十三），哆他伽多耶（四十四），阿囉訶帝（四十五），三藐三菩陀耶（四十六），南無婆伽婆帝（四十七），阿芻鞞耶（四十八），哆他伽多耶（四十九），阿囉訶帝（五十），三藐三菩陀耶（五十一），南無婆伽婆帝（五十二），鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶（五十三），般囉婆囉闍耶（五十四），跢他伽多耶（五十五），南無婆伽婆帝（五十六），三補師毖多（五十七），薩憐捺囉剌闍耶（五十八），跢他伽多耶（五十九），阿囉訶帝（六十），三藐三菩陀耶（六十一），南無婆伽婆帝（六十二），舍雞野母那曳（六十三），跢他伽多耶（六十四），阿囉訶帝（六十五），三藐三菩陀耶（六十六），南無婆伽婆帝（六十七），剌怛那雞都囉闍耶（六十八），跢他伽多耶（六十九），阿囉訶帝（七十），三藐三菩陀耶（七十一），帝瓢南無薩羯唎多（七十二），翳曇婆伽婆多（七十三），薩怛他伽都瑟尼釤（七十四），薩怛多般怛㘕（七十五），南無阿婆囉視躭（七十六），般囉帝楊岐囉（七十七），薩囉婆部多揭囉訶（七十八），尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九），䟦囉毖地耶叱陀你（八十），阿迦囉密唎柱（八十一），般唎怛㘕耶儜羯唎（八十二），薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三），薩囉婆突瑟吒（八十四），突悉乏般那你伐囉尼（八十五），赭都囉失帝南（八十六），羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十七），毗多崩娑那羯唎（八十八），阿瑟吒冰舍帝南（八十九），那叉剎怛囉若闍（九十），波囉薩陀那羯唎（九十一），阿瑟吒南（九十二），摩訶羯囉訶若闍（九十三），毗多崩薩那羯唎（九十四），薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五），呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六），毖沙舍悉怛囉（九十七），阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八），阿般囉視多具囉（九十九），摩訶般囉戰持（一百），摩訶疊多（一百一），摩訶帝闍（二），摩訶稅多闍婆囉（三），摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你（四），阿唎耶多囉（五），毗唎俱知（六），誓婆毗闍耶（七），䟦闍囉摩禮底（八），毗舍嚧多（九），勃騰罔迦（十），䟦闍囉制喝那阿遮（一百一十一），摩囉制婆般囉質多（十二），䟦闍囉擅持（十三），毗舍囉遮（十四），扇多舍鞞提婆補視多（十五），蘇摩嚧波（十六），摩訶稅多（十七），阿唎耶多囉（十八），摩訶婆囉阿般囉（十九），䟦闍囉商羯囉制婆（二十），䟦闍囉俱摩唎（一百二十一），俱藍陀唎（二十二），䟦闍囉喝薩多遮（二十三），毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四），啒蘇母婆羯囉跢那（二十五），鞞嚧遮那俱唎耶（二十六），夜囉菟瑟尼釤（二十七），毗折㘕婆摩尼遮（二十八），䟦闍囉迦那迦波囉婆（二十九），嚧闍那䟦闍囉頓稚遮（三十），稅多遮迦摩囉（一百三十一），剎奢尸波囉婆（三十二），翳帝夷帝（三十三），母陀囉羯拏（三十四），娑鞞囉懺（三十五），掘梵都（三十六），印兔那麼麼寫（三十七），烏𤙖（三十八），唎瑟揭拏（三十九），般剌舍悉多（四十），薩怛他伽都瑟尼釤（一百四十一），虎𤙖（四十二），都嚧雍（四十三），曕婆那（四十四），虎𤙖（四十五），都嚧雍（四十六），悉耽婆那（四十七），虎𤙖（四十八），都嚧雍（四十九），波羅瑟地耶三般义拏羯囉（五十），虎𤙖（一百五十一），都嚧雍（五十二），薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三），揭囉訶若闍（五十四），毗騰崩薩那羯囉（五十五），虎𤙖（五十六），都嚧雍（五十七），者都囉尸底南（五十八），揭囉訶娑訶薩囉南（五十九），毗騰崩薩那囉（六十），虎𤙖（一百六十一），都嚧雍（六十二），囉义（六十三），婆伽梵（六十四），薩怛他伽都瑟尼釤（六十五），波囉點闍吉唎（六十六），摩訶娑訶薩囉（六十七），勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八），俱知娑訶薩尼帝[口*隸]（六十九），阿弊提視婆唎多（七十），吒吒甖迦（一百七十一），摩訶䟦闍嚧陀囉（七十二），帝唎菩婆那（七十三），曼茶囉（七十四），烏𤙖（七十五），莎悉帝薄婆都（七十六），麼麼（七十七），印兔那麼麼寫（七十八），囉闍婆夜（七十九），主囉䟦夜（八十），阿祇尼婆夜（一百八十一），烏陀迦婆夜（八十二），毗沙婆夜（八十三），舍薩多囉婆夜（八十四），婆囉斫羯囉婆夜（八十五），突瑟叉婆夜（八十六），阿舍你婆夜（八十七），阿迦囉蜜唎柱婆夜（八十八），陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜（八十九），烏囉迦婆多婆夜（九十），剌闍壇茶婆夜（一百九十一），那伽婆夜（九十二），毗條怛婆夜（九十三），蘇波囉拏婆夜（九十四），藥叉揭囉訶（九十五），囉叉私揭囉訶（九十六），畢唎多揭囉訶（九十七），毗舍遮揭囉訶（九十八），部多揭囉訶（九十九），鳩槃茶揭囉訶（二百），補丹那揭囉訶（二百一），迦吒補丹那揭囉訶（二），悉乾度揭囉訶（三），阿播悉摩囉揭囉訶（四），烏檀摩陀揭囉訶（五），車夜揭囉訶（六），醯唎婆帝揭囉訶（七），社多訶唎南（八），揭婆訶唎南（九），嚧地囉訶唎南（十），忙娑訶唎南（二百十一），謎陀訶唎南（十二），摩闍訶唎南（十三），闍多訶唎女（十四），視比多訶唎南（十五），毗多訶唎南（十六），婆多訶唎南（十七），阿輸遮訶唎女（十八），質多訶唎女（十九），帝釤薩鞞釤（二十），薩婆揭囉訶南（二百二十一），毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十二），雞囉夜彌（二十三），波唎䟦囉者迦訖唎擔（二十四），毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十五），雞囉夜彌（二十六），茶演尼訖唎擔（二十七），毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十八），雞囉夜彌（二十九），摩訶般輸般怛夜（三十），嚧陀囉訖唎擔（二百三十一），毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十二），雞囉夜彌（三十三），那囉夜拏訖唎擔（三十四），毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十五），雞囉夜彌（三十六），怛埵伽嚧茶西訖唎擔（三十七），毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十八），雞囉夜彌（三十九），摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔（四十），毗陀夜闍瞋陀夜彌（二百四十一），雞囉夜彌（四十二），迦波唎迦訖唎擔（四十三），毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十四），雞陀夜彌（四十五），闍耶羯囉摩度羯囉（四十六），薩婆囉他娑達那訖唎擔（四十七），毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十八），雞陀夜彌（四十九），赭咄囉婆耆你訖唎擔（五十），毗陀夜闍瞋陀夜彌（二百五十一），雞囉夜彌（五十二），毗唎羊訖唎知（五十三），難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四），索醯夜訖唎擔（五十五），毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十六），雞囉夜彌（五十七），那揭那舍囉婆拏訖唎擔（五十八），毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十九），雞囉夜彌（六十），阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌（二百六十一），雞囉夜彌（六十二），毗多囉伽訖唎擔（六十三），毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十四），雞囉夜彌䟦闍囉波你（六十五），具醯夜具醯夜（六十六），迦地般帝訖唎擔（六十七），毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十八），雞囉夜彌（六十九），囉叉罔（七十），婆伽梵（二百七十一），印兔那麼麼寫（七十二），婆伽梵（七十三），薩怛多般怛囉（七十四），南無粹都帝（七十五），阿悉多那囉剌迦（七十六），波囉婆悉普吒（七十七），毗迦薩怛多鉢帝唎（七十八），什佛囉什佛囉（七十九），陀囉陀囉（八十），頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（二百八十一），虎𤙖（八十二），虎吽（八十三），泮吒（八十四），泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五），娑訶（八十六），醯醯泮（八十七），阿牟迦耶泮（八十八），阿波囉提訶多泮（八十九），婆囉波囉陀泮（九十），阿素囉毗陀囉波迦泮（二百九十一），薩婆提鞞獘泮（九十二），薩婆那伽獘泮（九十三），薩婆藥叉獘泮（九十四），薩婆乾闥婆獘泮（九十五），薩婆補丹那獘泮（九十六），迦吒補丹那獘泮（九十七），薩婆突狼枳帝獘泮（九十八），薩婆突澀比[(口*禾*刀)/牛]訖瑟帝獘泮（九十九），薩婆什婆唎獘泮（三百），薩婆阿播悉摩[(口*禾*刀)/牛]獘泮（三百一），薩婆舍囉婆拏獘泮（二），薩婆地帝雞獘泮（三），薩婆怛摩陀繼獘泮（四），薩婆毗陀耶囉誓遮[(口*禾*刀)/牛]獘泮（五），闍夜羯囉摩度揭囉（六），薩婆囉他娑陀雞獘泮（七），毗地夜遮[(口*禾*刀)/牛]獘泮（八），者都囉縛耆你獘泮（九），䟦闍囉俱摩唎（十），毗陀夜囉誓獘泮（三百十一），摩訶波囉丁羊乂耆唎獘泮（十二），䟦闍囉商羯囉夜（十三），波囉丈耆囉闍耶泮（十四），摩訶迦囉夜（十五），摩訶末怛唎迦拏（十六），南無娑羯唎多夜泮（十七），毖瑟拏婢曳泮（十八），勃囉訶牟尼曳泮（十九），阿耆尼曳泮（二十），摩訶羯唎曳泮（三百二十一），羯囉檀遲曳泮（二十二），蔑怛唎曳泮（二十三），嘮怛唎曳泮（二十四），遮文茶曳泮（二十五），羯邏囉怛唎曳泮（二十六），迦般唎曳泮（二十七），阿地目質多迦尸摩舍那（二十八），婆私你曳泮（二十九），演吉質（三十），薩埵婆寫（三百三十一），麼麼印兔那麼麼寫（三十二），突瑟吒質多（三十三），阿末怛唎質多（三十四），烏闍訶囉（三十五），伽婆訶囉（三十六），嚧地囉訶囉（三十七），婆娑訶囉（三十八），摩闍訶囉（三十九），闍多訶囉（四十），視毖多訶囉（三百四十一），䟦略夜訶囉（四十二），乾陀訶囉（四十三），布史波訶囉（四十四），頗囉訶囉（四十五），婆寫訶囉（四十六），般波質多（四十七），突瑟吒質多（四十八），嘮陀囉質多（四十九），藥叉揭囉訶（五十），囉剎娑揭囉訶（三百五十一），閉𭌚多揭囉訶（五十二），毗舍遮揭囉訶（五十三），部多揭囉訶（五十四），鳩槃茶揭囉訶（五十五），悉乾陀揭囉訶（五十六），烏怛摩陀揭囉訶（五十七），車夜揭囉訶（五十八），阿播薩摩囉揭囉訶（五十九），宅祛革茶耆尼揭囉訶（六十），唎佛帝揭囉訶（三百六十一），闍彌迦揭囉訶（六十二），舍俱尼揭囉訶（六十三），姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四），阿藍波揭囉訶（六十五），乾度波尼揭囉訶（六十六），什伐囉堙迦醯迦（六十七），墜帝藥迦（六十八），怛隷帝藥迦（六十九），者突託迦（七十），昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（三百七十一），薄底迦（七十二），鼻底迦（七十三），室隷瑟蜜迦（七十四），娑你般帝迦（七十五），薩婆什伐囉（七十六），室嚧吉帝（七十七），末陀鞞達嚧制劍（七十八），阿綺嚧鉗（七十九），目佉嚧鉗（八十），羯唎突嚧鉗（三百八十一），揭囉訶揭藍（八十二），羯拏輸藍（八十三），憚多輸藍（八十四），迄唎夜輸藍（八十五），末麼輸藍（八十六），䟦唎室婆輸藍（八十七），毖栗瑟吒輸藍（八十八），烏陀囉輸藍（八十九），羯知輸藍（九十），䟦悉帝輸藍（三百九十一），鄔嚧輸藍（九十二），常迦輸藍（九十三），喝悉多輸藍（九十四），䟦陀輸藍（九十五），娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六），部多毖跢茶（九十七），茶耆尼什婆囉（九十八），陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九），薩般嚧訶淩伽（四百），輸沙怛囉娑那羯囉（四百一），毗沙喻迦（二），阿耆尼烏陀迦（三），末囉鞞囉建多囉（四），阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦（五），地栗剌吒（六），毖唎瑟質迦（七），薩婆那俱囉（八），肆引伽獘揭囉唎藥叉怛囉芻（九），末囉視吠帝釤娑鞞釤（十），悉怛多鉢怛囉（四百十一），摩訶䟦闍嚧瑟尼釤（十二），摩訶般賴丈耆㘕（十三），夜波突陀舍喻闍那（十四），辮怛隷拏（十五），毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六），帝殊槃曇迦嚧彌（十七），般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八），跢姪他（十九），唵（二十），阿那隷（四百二十一），毗舍提（二十二），鞞囉䟦闍囉陀唎（二十三），槃陀槃陀你（二十四），䟦闍囉謗尼泮（二十五），虎𤙖都嚧甕泮（二十六），莎婆訶（四百二十七）
長水云：此呪四百二十七句，前諸句數，但是皈命諸佛菩薩眾賢聖等，及敘呪願加被，離諸惡鬼病等諸難。至四百十九云跢姪他，此云即說呪曰，從四百二十唵字去方是呪。如前云六時行道誦呪，每一時誦一百八徧，即正誦此心呪耳。如或通誦，更為盡善。然此即是祕密首楞嚴也。自古不翻，略有五意：一是諸佛密語，祕密之地，唯佛與佛自相解了，非是餘聖所能通達。二是總持門，一一字句含多義故，如婆伽婆具六義故。三或是鬼神王名呼之勅，以守護修行人故。四是諸佛密印，如王印信，無往不通，幽顯遵奉，佛佛相傳，不得移易故。五不思議力所加持故，但密誦即能滅大過，速登聖位。如王放洪恩，大辟咸赦，有功超升，此亦如是。是故自來不令解釋。其本或有異同，皆是前後三藏中邊語異，音聲小差，但依一本誦持，無得揀擇。
阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成亦於十方𫎇佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮應念銷散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事，究竟住持嚴淨戒律悉得清淨。
悉怛多般怛囉，此云白傘蓋。白謂無染無雜，傘蓋覆蔭之義。以義而言，謂此純白不染之體，能庇覆一切也。呪心者，呪即是心，心即是呪。然則凡持呪者，皆應具此心乎？曰：具之而不知也。不知故推為如來呪心，而亦能乘如來威神之力，滅一切宿習，成一切心願。故知呪心即如來藏心，即大般涅槃心，即一切呪心。所謂大總持陀羅尼門，一切十方三世諸佛菩薩從此出生，以此成正徧知，降魔制外，以此坐寶蓮華，應微塵國轉大法輪，以此為諸菩薩聲聞受記，即自果未成，即以此蒙佛授記。故此呪因地果地，無不承其恩力而得圓滿，拔一切苦，解一切難，無不依憑。乃至十方如來補處以後，示菩薩為法王子，承事諸佛，四事具足，攝受親因，權實竝用，示現涅槃，傳授將來，無有能離呪心而得成辦。如此廣大，如此徧給，與持呪人，實無兩心。只在當人心口之間，能自覺悟，即與如來無二體用。若不覺知，但藉神用，無不滿足耳。五陰熾盛，謂五陰蓋覆真性，不令顯發。盛即盛大之義。八苦與諸經不同，此以三塗根缺，配下四苦為八，諸橫餘苦所攝。八難亦異諸經，此以賊、兵、王、獄、風、火、水、饑為八，貧窮亦攝難餘也。
△四示呪心廣宣無盡。
若我說是佛頂光聚般怛囉呪，後旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡，亦說此呪名如來頂。
夫呪有說則有不說時，而此乃云我說佛頂光聚般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡者，於此若悟，始知常在目前無不說時，故說此呪名如來頂也。此微密開示，不即呪心、不離呪心，學者所當默契矣。
汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。
此言漏未盡者，求得漏盡，必依此呪，方免魔事。此道場，即前安置道場，教專持誦也。
阿難，若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白氎，書寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。
阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。
此為發心持呪，求出世智，有決定志者，說離諸障。自此至悟無生忍，於其中間，如法不如法事，皆同清淨。然非有決定心者，未必能應。
若我滅後末世眾生，有能自誦、若教他誦，當知如是持誦眾生，火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至天龍鬼神、精祇魔魅所有惡呪，皆不能著心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心毒人，於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。
心得正受，此求出世智者之所感發也。厭蠱，正法華經所云蠱狐維摩，亦有妖蠱。金銀毒，即梵網生金銀毒也。頻那夜迦，此豬頭、象鼻二使者，乃護法菩薩領恩，即蒙呪力也。
阿難當知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生於散亂心、非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫周徧了知，得無疑惑。
以散心憶持，顯發心求出世智者，別有感通也。故知菩薩護呪，無有揀擇。至於心能記憶，周徧了知，此在三摩地中，如來呪力，行者自力，菩薩加力，所得冥被，若合符節矣。
從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等，并諸餓鬼、有形無形、有想無想如是惡處。是善男子，若讀若誦、若書若寫、若帶若藏諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
第一劫，謂從現劫發決定心，起至最後一生補處，於其中間不生不可樂處也。富單那，此云辛奇臭餓。如云迦吒者，眷屬也。帶佩身上，藏藏宅中。
此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。
佛與功德，得生佛剎。此雖持心呪者，與佛冥通，亦須求出世智，方成感召也。阿僧祇，此云無數。不可說者，又數阿僧祇，以至於不能知，不能說也。
是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令其精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時銷滅，縱經飲酒食噉五辛種種不淨，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨，縱不作壇不入道場亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此呪[5]已，如是重業猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園舘，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。
此乃結轉發心持呪，決定求出世智之所成就也。悟無生忍大乘圓教，當初住位前，了知宿劫，蓋就持誦純一定力之所感發，此乃實證初心，所謂決定自知成佛不謬也。所有破戒眾罪，皆指未受戒時，或未懺悔時，自持呪後，皆得銷滅。至著破弊衣，及飲酒食辛，不入場，不行道，此皆限於時地，或兼在家出家，或[6]已發明，或未發明，故特開此，此可以意得也。四棄，即婬、殺、盜、妄。比丘尼加四，謂觸、期、覆、隨也。
△六、示持呪滿願得勝生處。
復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女，求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色力亦復如是，命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。
果報，福利果報，蓋推求男女長壽餘一切果報也。此皆如來方便令持，以植菩提遠因。然世諦所願，身後往生，亦無不遂。大悲隨順，善巧引導，何所不至矣。
△七、示呪力能消國難民災。
阿難！若諸國土州縣聚落饑荒疫癘，或復刀兵賊難鬬諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。阿難！在在處處國土眾生隨有此呪，天龍歡喜風雨順時，五穀豐殷兆庶安樂，亦復能鎮一切惡星，隨方變怪災障不起人無橫夭，杻械枷鎖不著其身，晝夜安眠常無惡夢。阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異。有此呪地悉皆消滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。
自若諸國起至諸惡災祥永不能入，極言呪力在處銷弭，能使國土安寧，人民康樂也。諸支提，此云可供養處。又有舍利曰塔，無舍利曰支提。脫闍，此云幢，亦云城臺高顯處。八萬四千惡星，準眾生八萬四千煩惱。夫星辰吉凶皆應人事，如二十八宿為四方之紀。以昴推之，昴為先首，常行虗空，歷四天下，常行善事。故知皆眾生業種深厚，感應乖錯，惡煞劫運相挺而起，善惡固無定耳。天官書凡諸星宿皆以五星為主，即五行之經及羅計孛而為八也。有此呪地首及眾生，眾生障銷則災異隨滅。古之君相彗孛見象，可以修德銷弭，矧佛法耶？由旬，正言踰繕那，此無正翻，是輪王巡守一停之舍。數有大小，或四十里，或二十里，諸經論中多用小數。
△八、示保護初心離障心開。
是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩地，身心泰然得大安隱，更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。
佛說此呪，本為加被末劫初學，故今轉結，再三丁寧，使無疑悔。心通指前，端坐安居，經一百日，有利根者，不起於座，得須陀洹，即是生身，證初住位。此佛真語實語，所當諦信。
如來藏在眾生八識中，竅為見聞，迷於分別。隨分別之虗妄，以至升沈六道，出入四生，而聲動聞隨，色對見現，宛然如昨。十方如來慈力所加，加此而[7]已。一切眾生悲仰所召，召此而[8]已。然聖言之諄切，只在見聞。而當機之承訓，輙以分別。此因緣自然之疑，經陰入處界，以極七大，洗豁殆盡，而終於夢聞杵音，乃始瞥然。究而言之，亦惟是見聞而[9]已，更無別指也。推窮分別，祇在目前。極乎證修，終非他事。如來曰：根塵同源，縛脫無二。識性虗妄，猶若空華。又曰：知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。此因地覺心，亦不能捨清淨見聞，而別有所謂如來藏也。至於自述圓通，亦曰：初於聞中，入流亡所。則豈非所謂聞性乎？又曰：由我不自觀，音以觀觀者。又曰：觀聽旋復。又曰：斷滅妄想。則豈非外絕聲塵，內伏分別，而孤露聞性乎？文殊曰：眾生迷本聞，循聲故流轉。又曰：將聞持佛佛，何不自聞聞。又曰：反聞聞自性，性成無上道。則又豈非因地覺心，必不能捨此清淨聞性，而別有所謂如來藏性乎？始於發明，終於修證，無非絕諸分別，獨露見聞。入流之聞性，外既脫於聲塵；盡聞之覺心，內不住乎空慧。即初心之所詣，極究竟以同圓。至於四誨高懸，防波旬於末世；又復呪心啟悟，指祕密於當人。若作如來洪加，[10]已是現前錯過。如來曰：是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛，十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。以此而觀，則所謂發明聞性者，即發明此耳；所謂外絕聲塵，內伏分別，而獨露聞性者，即獨露此耳。初心之所詣，詣此耳；究竟之所圓，圓此耳。微妙伽陀，不覺全身裏許分明；旦暮罔知，光徧恒沙。此豈初學之閑邪？實乃菩提之默證。周徧了知，匪因他發；決定成佛，不假道場。始知顯以指蹤，密須自領。愚故歷敘初心究竟之常塗，而歸本於呪心之默云，蓋有見乎如來之再三丁寧矣。
說是語[11]已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。
所願至誠保護修菩提者，以此并例諸天八部善神，故知菩提之心最尊無上，一切天人咸奉佛勅，我修行人所宜自勉。
爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。
復有無量藥叉大將，諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。
此八部頭首，多是菩薩示現，諸經有以菩薩稱者。
復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲巡官諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。
復有無量山神海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。
山海水陸空行，至於萬物樹木苗稼，一切精靈，括盡三界所有神祇。風神王非前風師，乃主空神，其形如風，與無色天，皆依如來威神，使得暫現也。
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。
久成菩提，果位[12]已極，不取涅槃，大悲增勝也。或在道場，或餘經行，乃至散心遊戲，皆修三摩鉢提時節。此金剛藏王菩薩，所謂深知正定，乃真護持，非餘外護比也。魔王居大自在天頂，不樂行人求出世智，常作障礙。以其有大勢力，菩薩徒眾常隨，不使得其方便，不同餘魔也。
上五正宣心呪廣示利益竟。
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚鈍好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正熏修，身心快然獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語[13]已五體投地，大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。
二執種習，皆名為漏，當不指二乘無漏也。正熏修，謂旋聞空覺，此乃初入三摩，未到涅槃，故從乾慧起。問：修行次第，以幾等覺窮盡因位？蓋即一[14]己以為末世懸鏡也。乾慧為初因，涅槃為極果，歷十信、十住、十行、十迴向、四加行，共四十四心，是為修行漸次。然後入地，至於等覺，以究因位之盡。阿難[15]已知其名，而欲詳詣其實，故復求示。
△二、讚許懸示。
爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾合掌刳心，默然受教。
阿難自選根以後，正熏修路，皆[16]已明了。大乘初住，便知極位中事，不同藏通一位，不知一位也。觀如來所牒問語，謂從凡夫以至涅槃，普為大眾及諸末世，於斯可見。刳，空也，謂空其心也。
問：修行漸次，則有初、有中、有後，此名、相所由立也；現前有世界，當下有眾生，此生、佛所由別也。乃首言妙性圓明，離諸名、相，本來無有世界、眾生，雖為末世初根，不離直指之旨，惟一事實，餘二非真，隨處露現，人自迷悶，可悲也夫！
因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
華嚴云：不了第一義諦，故名無明。前云妙性圓明，離諸名相，此第一義諦也。於此不了，謂之不覺。不覺妄動，而有於念。念即生相，當生即滅，滅[17]已復生。以其當下不能了知念念相續，故名為妄。了妄即真，更無二體。故曹溪云：前念不生即心，後念不滅即佛。謂了則不隨前念相續，當念宛然，更不復迷，此所謂轉也。轉妄覺而為菩提，轉生滅而為涅槃，本同一體，迷覺異名。故曹溪又云：但轉其名，無實性也。依者，如來藏依不覺而有妄動，依妄動而有生滅。今覺了無妄，則無所依，藏性自爾，故名轉依。
阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因，顛倒不生，斯則如來真三摩地。
前文三種相續，先世界而後眾生者，蓋由覺明空昧相待成搖，故有風輪執持世界，所妄既立聲色樅然，由是明理不踰，聽不出聲見不超色，此眾生所為後於世界也。今言二種顛倒，蓋原妙性圓明本無世界及與眾生，由顛倒因而有生死涅槃之異，故先眾生而後世界。此之世界亦即現前眾生，目見所感妄取成業，展轉發生一切諸類，非言世界生起也。知二倒所因不隨分別，便入圓明真三摩地。
△二、眾生顛倒，分三：初、眾倒因。
阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心性明圓故，因明發性性妄見生，從畢竟無成究竟有。
性覺本明本寂，明不自守，不覺妄動，是性本無妄，因明而發，故有性妄見生也。性即畢竟無，妄即究竟有。無性之性，一定隨緣，有元非有，隨緣不變。下皆曉此。
此有所有，非因所因，住所住相，了無根本。
此有承上究竟有，指妄見也。既有能見之妄見，即有所見之妄相，故曰此有所有所見。以妄見為因，是為非因，而因能住之妄見元虗，所住之妄相豈實，故曰了無根本。
本此無住，建立世界，及諸眾生。
本此無住，即本前了無根本之住相，妄立器界及與根身，以器界根身皆相分攝，故帶言世界也。
迷本圓明，是生虗妄。妄性無體，非有所依。
此原眾生目前妄見，無體無依，由迷本明，是生虗妄也。悟即元真，目前之世界非有非空，直下之見聞豈迷豈覺？於此不了，隨諸妄力，惑業何窮矣！
將欲復真，欲真[18]已非真。真如性，非真求復，宛成非相，非生非住，非心非法。
將欲復真者，謂了妄無體，更非別有。若欲復真，即此一念，便於真如性上，宛成非相。謂非真相而相，故曰非相。由是本非生而曰生，本非住而曰住，本非心而曰心，本非法而曰法。就眾生目前妄見，皆是本無妄有，所謂不了第一義諦，故名無明也。從此無明妄力，展轉發生，應所知量，循業發現。故下文復云：
△三、眾生業果。
展轉發生生力發明，熏以成業同業相感，因有感業相滅相生，由是故有眾生顛倒。
眾生業同，則愛憎相感。既有感業，則有感果。憎故相滅，愛故相生，此為顛倒。
上二，眾生顛倒竟。
△三、世界顛倒分三：初、世界倒因。
阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立；非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。
是有所有承上此有所有，既有所相即成隔別，故分段界立非因所因。無住所住亦承上非因所因、住所住相，既有妄因即有妄果，既成妄住即成妄滅，因果生滅遷流成世。
三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類。
以世涉方，以方涉世，俱成十二。眾生妄見，為界所限，為念所遷，故所感類，亦成十二。
△二、世界倒相
是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。
音聲性動靜，故動為聲相。然聲非色因，色非香因，香非觸因，觸非味因，味非法因，而乃一因一有。此皆眾生憶識誦習，妄想融通，一時頓現。故由六亂妄想，根塵相涉，成業性因。故有十二類，生區分之果，自相輪轉也。窮十二變，即十二區分。先言六想，後言六塵，總見根塵相涉，而成變化。旋復，即輪轉也。
△三、類生差別，分二：初、總標十二類。
乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、溼生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。
乘此輪轉，即乘上根塵相涉互為旋復，由是顛倒故有諸類，下文自詳。
阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。
卵惟想生，虗妄屬想，想輕故動，感氣和合，成於飛沈，流轉國土。羯邏藍，此云凝滑，入胎初位。俱舍論云：胎中分位有五，入胎初位，胎卵未分，皆同此也。飛沈之類，其數無量，魚鳥龜蛇，舉少以括。
由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫豎亂想，如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。
胎因情有，雜染屬情，情生於欲，感滋和合，成於橫豎，流轉國土。遏蒲曇，此云皰，即第二位，胎卵[19]已分也。豎為人仙屬正，橫為龍畜屬偏。
△三溼生。
由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有溼相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動其類充塞。
溼以合感，執著異趣，因煖和合，成於翻覆流轉國土。蔽尸，此云軟肉，受溼初相，以不入胎，無前二位，含蠢蠕動，飛走不定，聞香趣附。
△四化生
由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行其類充塞。
化以離應，因於厭故，狥愛取新，觸想相應，成假和合，變易流轉，轉蛻飛行，但舉其類。如天獄皆化生，但純想純情，各以業應也。羯南，此云硬肉。凡蛻化變託，形質疾成，類皆如此。
△五有色
由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。
堅執精明，妄想成於顯著。故上自九曜，下至蚌珠，雖極神曜，但有色相，吉為休徵，凶為咎徵，皆一類也。涅槃云：八十一神，皆因留礙想元，成其精曜。
由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沈其類充塞。
厭有歸無，析色淪空，成於晦昧。不覺上至無色，中如主空神祇，下極幽隱鬼魅，皆是類也。
△七有想
由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。
罔昧無主，空有想憶。似明似暗，忽有而無。貪慕靈通，隨憶想現。諸幽陰鬼，是其所成。
△八無想。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。
此有二種：一者夙習頑鈍，一者修習枯槁。灰心滅智，同於土木。上極無想天，八萬劫定，終墮泥犂；下至精神，化為金石。如華表成精，黃頭化石，皆其類應。
△九非有色
由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目其類充塞。
因依者，依地自利，巧借虗偽，如水母無色，以蝦為眼，攬物成體，假食託命，迷失天真，一至於此。
由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，如是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生其類充塞。
本自無色，因呪詛呼召而成精魅。此由自無所主，逐影附聲，甚至淫聲悲詞，互相引動，習成於性，聽響而赴。此似有色而實無色，故非無色。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想，如是故有非有想、相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。
蒲盧即蜾蠃，負他子以為[20]己子，謂之合妄。誣罔相成，隨想顛倒。論因則捨重作輕，攬疎為密。世間忘莫大之恩，赴偶同之義，取報如是。
△十二、非無想。
由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。
怨害生於恩愛，恩愛是有想，怨害則為無想。推因當從親義中起瞋殺想，親義自不能離，瞋殺亦所必洩。如土梟食母，破鏡食父，皆夙業所成，隨業任運，憎愛互用，其迷如此。
是名眾生十二種類。
總結類名：
阿難問：修三摩未到涅槃，始從乾慧以訖等覺，云何漸次得修行目？而世尊乃曰：妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生。然則所謂漸次者，豈非名相？以此欲證妙性圓明，真可謂東行西馬首矣。又曰：欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。夫始言本來無有世界眾生，此言眾生、世界二顛倒因，則知目前見有世界，當下見有眾生，此即顛倒因也。曰：由性明心，因明發性，性妄見生。豈不曉然於妄見之非真，因明之為偽耶？悟世間眾生之為妄見，妙性圓明之非覺明，則無真可復，無妄可捐。即今日用，外無聲色，內匪見聞，豈凡所知，非聖所識？所謂離諸名相，本來無有世界眾生也。現在虗妄，非虗妄之可名；現非真如，豈真如之更復？世尊曰：欲真[21]已非真，真如性非真。求復宛成非相，可謂現前直指，轉盼即非。於此而悟，始知一切生相即非生相，一切住相即非住相，知覺非心，森羅非法。於此不悟，則日在非生而妄見生相，日在非住而妄見住相，非心為心，非法為法，展轉發生，妄何底極？此十二類生，所謂顛倒流轉而不自知者。至於發明自性，曉了現前，不從他覔，故知等、妙二覺，無踰初心。然本智止伏，現行差別，猶紆種習，究至涅槃，所知方盡。而後知離諸名相，本來無有，未可易言[22]已耳。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 直指卷第七
音釋
[麩-夫+弋]
閦
（音初。）
樺
（音話，皮可作紙。）
磣
（參上聲，毒也。）
刳
（音拈，剖也。）
蛻
（音退，蛇蟬所解。）
梟
（音囂，惡鳥。）