△深窮萬法第九
爾時富樓那彌羅尼子（至）我常聞佛宣說斯義。
爾時富樓那彌多羅尼子白佛言：世尊！我今聞如來妙義微妙法音，雖則宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？謂清淨則宜無諸相，謂本然則宜無遷流矣。此第一疑問也。又如來說地水火風本性圓融，周徧法界，湛然常住。若地性徧，云何容水？水性徧則不生火，水火二性俱徧虗空，得無相淩相滅乎？地性障碍，空性虗通，云何二俱周遍？而我不知，是義攸往。此第二疑問也。皆躡前四科七大之文而起，意以性相相違，事理相礙，常情疑滯，故求決通。佛答：第一問中，清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺妙明，本覺明妙乎？性覺妙明，本覺明妙，萬法體用之異稱也。能性一切曰性覺，性覺之妙顯乎明，即自覺而出見於萬法者也。性之所本曰本覺，本覺之明藏乎妙，即自用而返冥於一真者也。了斯二義，則體用一覺，物我一妙，無復諸相之異矣。又孤山曰：本覺亦性覺也，變其文耳。以本元自性，既能所雙絕，寂照互融，故作兩句說耳。天如曰：此蓋佛欲顯山河大地由妄覺生，故且標真覺體用互顯，而初無能所者，以立本也。下文乃舉真妄二覺。
佛言：汝稱覺明，為復性明稱明為覺？為覺不明稱為明覺？富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。佛言：[1]若無所明則無明覺，有所非覺無所非明，無明又非覺湛明性，性覺必明妄為明覺，覺非所明因明立所，所既妄立生汝妄能，無同異中熾然成異，異彼所異因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞，勞久發塵自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。
佛言：汝稱覺明，為復性明者稱之為覺耶？為覺而不明者稱為明覺耶？促舉覺明二字，審其所解。富那答言：若此不明稱之為覺者，則無所明矣，安得為覺耶？不知纔有所明，即墮妄覺。此富那所解之非也。佛言：若無所明，則無明覺矣，豈不幸哉！蓋明覺之妄，自所明起。故有所明者，是明也，非覺也。無所明者，是覺也，非明也。而無所明，非無明也。若無明又非覺，湛明性矣。何者？性覺者，必明所明，則妄為明覺者耳，妄即所明也。故吳興曰：本性之覺，必具湛明之性。以不了故，妄為能明之明，所覺之覺耳。溫陵以強生了知為必明。既言能明所明，又立必明，終不若吳興之似妥也。故覺非所明，乃本然之真體。因明立所，則當人之妄識。所既妄立，生汝妄能。能所既立，心境互分。無同異中，熾然成異。夫異者，彼所異耳。本覺之體，未必異也。反異為同，同異對立，互相發明，宛轉遷移，因此復立無同無異。不知真體之中，本無是事，皆由能所對待妄立，擾發塵情，遂使妙明斯渾，妙湛斯濁，晦昧空色，自此兆矣。由是引起塵勞煩惱，染污為塵，擾動為勞，憂煎為煩，迷亂為惱。[2]天如曰：此章問答，良有以焉。前佛舉七大以該萬法，則世界虗空，眾生業果，在其中矣。惟其談七大之相，則曰如來藏中，循業發現。談七大之性，則曰周徧圓融本如來藏。富那至此未達循發徧融之義，因此二疑而生二問。初問清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相。清淨本然，即如來藏性也。山河大地，即世界及虗空也。及有為相，即眾生業果也。以其未達循發之義，故曰云何忽生。此四字緊要問也。如來遂舉性覺之中妄為明覺者諭之，而斷之曰因明立所。此四字為緊要答也。蓋明即妄明，妄明則無明也。所即山河大地諸有為相發現之由也。要而言之，因明立所者，即是因無明而生起世界虗空眾生業果也。然則循業發現之疑，云何忽生之問，一答俱銷，不勞餘說矣。今復逐節明之。因明立所，所既妄立，生汝妄能。此一節即指無明也。無同異中熾然成異，至此復立無同無異。此一節問因上無明而成世界虗空及眾生也。如是擾亂，相待成勞，勞久發塵，自相渾濁。上二句重指無明立所等，下二句重指熾然成異等。塵即世界眾生，由世界眾生而有業果，故云由是引起塵勞煩惱。此一節躡括前義，而且隱然示三種之情狀也。起為世界至真有為法，乃牒合上文同異等義，而顯示三種之名相矣。然此猶是總顯，自覺明空昧以後，始別開三節，詳序三種之相續。詳序既終，復云如是三種顛倒相續，皆是覺明了明知性，因了發相，從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。此又總結一章答意。
△三種相續第十
三種謂世界。眾生業果自起為世界，至終而復始，是言感結之由。皆覺明明了知性，因了發相，從妄見生。
[3]起為世界靜成虗空（至）以是因緣世界相續。
富樓那未達如來藏中循業發現之旨，故有云何忽生之問。佛為敘其感結之由，皆因明覺之妄，起為世界，靜成虗空。言妄覺動，則勞擾發塵，而起為世界矣。妄覺伏，則頑然溟漠，故靜成虗空矣。虗空為同，世界為異。如來藏中，清淨自然，本無同異。其熾然成異者，真有為法也。且以世界起立之始言之。蓋世界起始，起於覺明，而依乎風金水火，以生萬物。此在儒書中，即陰陽五行化生萬物之意。[4]覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。覺明，陽也。空昧，陰也。陰陽對待，一變一合，而成搖動。搖動生風，故有風輪旋於九地之下。彼世界者，依風輪住，故曰執持。龍眉子金丹印證詩云：溟[5]滓無光太極先，風輪擊動產真鉛。空昧，即溟涬無光之義。風輪擊動，則陽之動也。產真鉛，則陽之萠也，金之母也。陽動無常，無常屬妄。陰靜常住，常住為真。此在造化上論。溫陵解云：明昧相搖，不覺心動。造化亦有心耶？不知彼抂人性上論。蓋山河大地抂人性上，固自有之，今且依造化作解，逐節體貼向人性上去。因空生搖，堅明立碍，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。因空生搖，搖而不[6]已，強陽之氣，凝而至堅。堅明立碍，其性堅剛，彼金寶者，即人性中明覺所立之堅也。故大地之下，復有金輪，保持國土。堅覺成寶，搖明生風，風金相摩，故有火光，則人性中變化倐忽，閃鑠不停者也。寶明生潤，火光上蒸，蒸而生水，故有水輪，包含大地，故曰含十方界水，即人性中之愛水也。火騰水降，與金之立堅者交發，濕為巨海，乾為洲潬，以是義故，大海之中，火光常起，洲潬之中，江河常注。水勢劣弱於火，火不受尅，結而成土，化為高山，以是義故，山石擊則出火，融則成水。土勢劣弱於水，水不受尅，水氣上升，柚為草木，以故林藪遇燒成土，因絞成水。造化之中，初以陽動，交變妄合，而成五行，𮞏相為種，生出不窮，以是因緣，世界相續。人性之中，明覺妄動，起引塵勞，亦復如是。
復次，富樓那！明妄非他（至）以是因緣眾生相續。
又以眾生之起始言之，如上之搖明、堅明，皆明妄也，豈離本覺別有他故？皆本覺之明為之咎耳。蓋不惡於覺而惡於明，若覺而不明，則無所明之妄矣。所妄既立，故覺明之體遂有方所隔碍，不能圓融周徧，而明理不踰。以故六根妄局，聽不出聲，明不超色。色、香、味、觸六妄分開，各守本根，不成圓通。所謂明理不踰，義蓋如此。六塵妄染，六識妄分，由茲業性，遂起妄業。同業相纏，合離成化，六道四生，皆由是起。同業即胎卵之類，由父、母、[7]己三者業同，故相纏而有生。合離即濕化之類，或合濕而成形，蠢、蝡是也；或離異而托化，天、獄、鬼等是也。何謂見明色發？見明即所明也。既有妄明，則由心生境，顯發妄色，故曰見明色發。因明起見，則見境生情，故因見生想。見異則情違，故異見成憎；想同則心順，故同想成愛。三愛交[8]住曰流，三想相投曰納。愛為輪迴根本，故流愛為種；想為傳命之媒，故納想成胎。藉交遘而發生，由同業而吸引，受生托質，始於此也。故有因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等。羯羅藍，此云凝滑，胎中七日之相也。遏蒲曇，此云皰，胞中二七之相也。胎、卵、濕、化四生之類，隨其所應，卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應，更相變易，所有受業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。亂思曰想，結愛曰情，氣附曰合，合濕而生也。形遁曰離，離此生彼也。更想變易者，或情變為想，合相為離，無定業也。卵易為胎，濕易為化，無定質也。隨業受報，或升或沉，無定趣也。此眾生相續之由也。
富樓那想愛同結愛不能離（至）因此虗妄終而復始。
以業果起始言之，想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本，此言緣愛起欲也。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本，此言緣貪起殺也。以人食羊，羊死為人，人死為羊，互相噉食，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本，緣殺起盜也。何謂盜貪？不與而取，謂之盜貪。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死，此殺盜相續之由也。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛，此欲貪相續之由也。惟殺盜婬，三為根本，以是因緣，業果相續。如是三種，顛倒相續，皆是覺明。明了知性，因了發相，從妄見生，山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虗妄，終而復始。牒前結答，世界眾生業果，皆覺明之咎，然非歸咎覺明也。覺而明，斯為咎耳。
富樓那言：若此妙覺（至）菩提涅槃亦復如是。
富樓那因佛前言覺明之咎，復有此疑言：此本妙覺明，眾生之心與如來妙覺本無增減，無狀忽生山河大地諸有為相，如來既證空覺，何時復生諸有？佛為設譬，如彼迷人於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟所生？富那言：此迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：如彼迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟，是人既悟更生迷不？不也。世尊！佛言：十方如來亦復如是，此迷無本性畢竟空，昔本無迷似有迷覺，覺迷之迷既滅，本覺更不生迷，亦如翳人見空中華，翳病若除華於空滅，既了所譬何復前疑？又如金鑛襍於精金，其金一純更不成襍，又如木成灰燼不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。以上牒答云何忽生山河大地諸有為相之問，此下復答四大各徧云何相容之問。
富樓那！又汝問言地水火風（至）愛念小乘得少為足。
富樓那，又汝問言：地水火風本性圓融，俱徧法界。疑水火性不相淩滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。取譬而喻，如彼虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。何以故？彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。此諸相者，因彼所生乎？抑空中自有乎？若明因日生，則日照之時，十方虗空皆成日色，云何虗空復見圓日？若明為空中自有，則空當自照，云何中宵雲霧之時不生光曜？當知是明非日非空，不異空日。觀相原妄，無可指陳，云何詰其相淩相滅？觀性原真，惟妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？且夫真覺妙明，隨緣所現，故汝以空明，則有空現。地水火風各各發明，則各各現，若俱發明，則復俱現。俱謂一時，各各則有先後，云何俱現？譬如一水之中現於日影，兩人同觀水中之日，東行則東，西行則西，各有一日隨人而去。不應難言：此是一日，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。真覺如日隨緣，則如日隨人行。七大之相，隨緣成異，義蓋如此。汝以色空相傾相奪於如來藏中，而如來藏隨為色空等周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，圓融之妙有如此者。眾生迷失妙明，分別緣影，背塵合覺，故發塵勞，有世間相，局促隔礙，無怪其有違拒之疑。我以妙明，合如來藏，而如來藏中，惟妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，一多互應，大小相容，現寶剎於毫端，轉法輪於塵裏，事事無礙，法法如如。是故[9]現相元妄，無可指陳，妙性元真，無不容納，[10]但滅妄塵，自合妙覺。然而真如妙覺，本妙圓心，中無一物，亦復無有少法可得，非空非心，非地非水，非風非火，而所謂七大五陰皆非也。非眼非耳，非鼻舌身意，非色非聲，非香味觸法，非眼識乃至非意識界，而所謂十八界與十八處皆非也。非明無明，乃至非明無明盡，非老非死，乃至非老死盡，而緣覺觀十二緣法皆非也。非苦非集，非滅非道，非智非得，而聲聞之四諦法皆非也。非檀那（布施），非尸羅（持戒），非毗梨邪（忍辱），羼（音產）提（精進），非禪那（禪定），非般剌若（智慧），非波羅蜜多，而菩薩之六度法皆非也。如是乃至非怛闥阿竭（如來），非阿羅訶（應供），三耶三菩（正徧知），而如來之應供正徧知皆非也。非涅槃，非常非樂，非我非淨，而成佛之果世出世法亦非也。然而不即不離，又以其元明心妙言之，即心也是，即空也是，即地火風水也是，即六度也是，即根即塵即界即識也是，即十二因緣也是，即四諦也是，即六度也是，即如來應供正徧知也是，即大涅槃常樂我淨也是。蓋如來藏中，依體而論，則曰本妙圓心，依用而論，則曰元明心妙。是心非法，即法即心，既非而即，即即而非，終曰妙明心元。又合體用而言，故離即離非，是即非即，妙造乎此，則信乎體用雙泯，情謂斯斷，而藏心妙性，廓無瑕玷矣。[11]但擬心妄度，即乖法體，如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺，以所知心，測度如來無上菩提，用世言語，入佛知見。譬之琴瑟琵琶箜篌，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿，如琴瑟等，各有妙音。琴瑟等，眾生也，妙音，藏性也，妙指，實智也。如我按指，海印發光，汝蹔舉心，塵勞先起，由於不求無上菩提，愛念小乘，得少為足耳。溫陵曰：琴音雖具，非指不發，人心雖圓，非師不悟。前之多方顯如來藏，即佛之按指也，身心萬法，當處昭然，即海印發光也。富那等隨語生解，疑慮紛紜，是塵勞先起也。此文大義，為釋阿難，難云：若一切即真，我等云何與如來不同妙用？今釋云：汝等雖有寶覺真心，不得妙用，以塵勞妄念，未清淨故。
△請窮妄因第十一
富樓那躡上各各圓滿之言，[12]已悟無上，益顯妄淪。[13]但不知妄之所由，故請窮其因。
富樓那言我與如來（至）方悟神珠非從外得。
佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。因引室羅城中演若達多照鏡，愛鏡中頭，眉目可見，而嗔責[14]己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走。照鏡以喻妄心，愛鏡中頭，取着妄境。妄事易着，如鏡中眉目；實理難知，如[15]己頭不見；背悟而迷，如無狀狂走。富那答言：此人心迷，無故狂走。知走之無故，則知妄之無因矣。佛為明言妄之無因。夫妙覺明圓，本元明妙，本來無妄。既稱為妄，云何有因？若有所因，不名為妄。自諸妄想，展轉相因，如是迷因，因迷自有，實無因也。迷既無因，妄何所依？尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？又況無因本無所有乎？彼達多者，豈有因緣自怖狂走？忽然狂歇，頭非外得；縱未歇狂，頭亦何失？是知妄本無因，無可滅者，但息妄緣，則妄息真見矣。汝但不隨世間業果眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中狂性自歇，歇即菩提。蓋以勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？只為細微妄惑未除，妄因既息，惑結自除，何勞修證？譬如有人衣中繫如意珠，不自知覺，窮露他方，乞食馳走。忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。
△外道因緣自然疑辯品第十二
即時阿難在大眾中（至）三緣斷故即菩提心。
爾時，阿難白佛：世尊！現說三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從外得。斯則緣斷而因不生，此正因緣之說。云何如來頓棄因緣？我等及此大會諸眾，皆以因緣發心開悟。今說菩提不從因緣，則彼外道拘舍梨等所說自然，成第一義矣。願垂開誨。佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得除滅，則不狂性自然而出。所謂因緣自然，理窮是譬。蓋以狂性既滅，則自然性出。未狂之先，則因緣自然二皆無有，何得先下自然二字？由是觀之，凡所謂因緣自然者，本皆不有，悉由狂妄而立，故曰理窮於是。且以因緣破自然，若頭本自然，則無所然而非自然也，又何假照鏡因緣怖失頭而狂走乎？如是則自然之計墮矣。又以自然破因緣，若頭本自然，因照怖失而狂，又何不自然因緣照鏡而失乎？頭本不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？如是則因緣之計墮矣。若曰狂本自然，怖亦本有，則未狂之日，狂何所潛？若以不狂為自然，頭本無失，又何因緣而狂走乎？是則因緣自然之說，皆妄立也。若悟本頭，則識知狂走之為妄，而因緣自然皆為戲論。是故我言三緣斷故，即菩提心。若悟本頭，則是能知本來面目，而一切幻妄了不相關。大修行人，一切妄緣豁然蕩盡，得大解脫者，以此
△訶責戲論品第十三
生滅滅法，本非菩提。對待既去，名言自亡。雖持多經，祇益戲論。
[16]菩提心生，生滅心滅（至）如何自欺尚留觀聽。
何謂戲論？若曰菩提心生，生滅心滅，此但是生滅法，非菩提也。若曰滅生俱盡，無功用道，但有自然，則是自然心生，生滅心滅，此亦生滅，非菩提也。今又反指無生滅者明為自然，何異世間以諸相襍和成一體者為和合性，非和合者成本然性。何者？諸相不和，各各有个本然之性，故可指稱。惟此不二法門，既無對待，自絕名言，猶加稱謂，非戲論乎？直使然與非然，合與非合，合然俱非，有言離合之心亦非也。此如道經無無亦無之意。又復結責阿難多聞無益，雖持多經，祇益戲論，以故不免摩登之難。非我佛頂神呪，安能使彼婬心頓歇，愛河乾枯，令汝解脫？是故阿難歷劫熏持，不如一日修無漏業。無漏業即首楞正定也，能離世間憎愛二苦，其速甚効，能使摩登出纏，耶輸授記。汝何自欺，尚留觀聽，而以貪愛存於心目乎？自決擇真妄，發明覺性，乃至深窮萬法，決通疑滯，皆為最初方便，使其信解真正，為因地心。因心既真，斯可圓成果地修證。故前經止此，此後別起更端。
△決定二義品第十四
阿難及諸大眾聞佛示誨（至）皆合涅槃清淨妙德。
阿難，躡前復請：雖知因地，要入因門。願捐小乘，畢獲如來無餘涅槃。本發心路，從何躡伏疇昔攀緣，得大總持，入佛知見？佛言：汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦。應當審觀因地發心與果地覺，為同為異？若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以不生滅合如來藏則同矣，以生滅心求常住果則異矣，所以無有是處。阿難，汝見世間可作之法皆有變滅，誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是始終無壞無滅。夫[17]己之一身，則有壞之相也。堅者為地，潤者為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝圓湛覺明，為視為聽，為覺為察，從始至終，五疊渾濁。纏為生死根本，濁為惑業根本。何謂之濁？譬如清水與彼沙土，二體之性本不相循。為彼世人取彼沙土投於淨水，是以土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝身之濁凡有五重：一曰劫濁，二曰見濁，三煩惱濁，四眾生濁，五曰命濁。何為劫濁？汝見虗空徧十方界，覺則非空非色。由一念不覺，妄見空相，以生發徧迷，故空見不分。雖見空而非本空之體，雖有見而非妙明之覺，二者相織成妄，此無明初起混茫之相也，故名第一重劫濁。何謂見濁？汝身現[18]摶，結四大以為體，見聞覺知遭其壅塞而成留礙，水火風土旋合覺知相織而成妄見，是為第二重見濁。何謂煩惱濁？又汝心中憶誦記習，由是於性之內分發為知見，容之外分現為六塵，根境煩搆，離塵則無相，離覺則無性，性相相織而成幻妄，是謂煩惱濁。何謂眾生濁？又汝朝夕生滅不停，以造業緣，戀着三界，知見常留於世間，隨趣受生，業運常遷於國土，如此相織妄成，是謂四重眾生濁。何謂命濁？汝等見聞皆是湛圓中分，原無異性，由眾塵隔越，相織成妄，無狀異生，故性中則相知，用中則相背。相知者，原無異性也；相背者，無狀異生也。同異失準，相織妄成。何謂同異失準？適言其同而用又相背，適言其背而性又相知，故曰失準，是第五重命濁。汝等欲令汝之見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇生死根本。見聞覺知，人之六根受用也；常樂我淨，佛之涅槃妙德也。死生根本，即前五濁業用。言欲返妄契真，先當擇去生死妄本，依不生滅圓湛之性，旋其虗妄，使復還元覺，得圓明覺無生滅性以為因地，然後圓成果地修證。如澄濁水貯於淨器，靜深不動，則沙土自沉，清水現前，此但名為初伏客塵煩惱而[19]已。及去泥純水，得圓明覺，則無明之根本永斷，而覺湛明相於是精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃。如去泥純水，一任攪掏，無復汩濁。因地如此，則果位修證無有不圓，涅槃妙德無有不合者矣。
[20]第二義者汝等必欲（至）彼六知根一時清淨。
第二義者，汝等發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，棄捐諸有為相，應當詳審煩惱根本。此無始來發業潤生，誰作誰受？若不詳審，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？汝觀世間解結之人，不知所結，云何知解？未聞虗空有結可解者。何以故？空無相形，無解結故，則汝現前之結多矣。眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。此正言虗妄根塵顛倒之處，自劫家寶，自劫真性，生纏縛顛倒也。眾生世界即根身也，器世間即三界也，纏縛即結義。世為遷流，界為方位。東西南北四維上下為界，過去未來現在為世。方位有十，流數有三，皆一切眾生織妄相成之相。身中貿遷，世界相涉。何以故？言眾生一身所具，理自互涉。身亦有界，則先後左右也。身亦有世，即下三四四三宛轉流變者也。然此權依世論以顯妙用，大略云爾。若夫一解六亡，互用圓照，則豈筭數之所及哉？今且以方涉世而論，世間只有東南西北，上下無位，中無定方，止有東西南北四數而[21]已。四數既明，與世相涉。三四四三，宛轉十二，流變相疊。一十百千，總括始終。此蓋通舉增數，增一為十，增十為百，增百為千，共成三疊。第一約四方各論三世，共成十二。第二於東方三世，變一成十，則成三十。南西北方，亦復如是。四方各各三十，成三四一百二十也。第三於東方三十，變十為百，以成三百。南西北方，亦復如是。四方各各三百，又成三四一千二百也。以方涉世如此，則以世涉方，其例可知。佛言此者，蓋指凡夫六根，根塵相織，世界相涉，從粗至細，所起塵勞，大數如此。莊子云：萬化而未始有極也。又據六根了別之性同，故各各具有一千二百功德。六塵了別之用異，故又有優劣全闕之殊。以眼言之，惟有八百功德，後方全暗左右傍觀三分之二。以耳言之，圓滿一千二百功德，周聽則四方無遺，靜聞則無有邊際。以鼻言之，惟有八百功德，通息出入，而缺中交。如舌則圓滿一千二百功德，轉味為言，更覺妙用，盡諸世間世出世智，言有方分，理無窮盡。若身則惟八百功德，合時能覺，離時不知。意則圓滿一千二百功德，十方三世一切世間世出世法，凡聖兼包，盡其涯際。阿難，汝今欲造生死欲流，返窮流根，至不生滅，當驗此六受用根，於彼真性，誰合誰離，誰深誰淺，誰為圓通，誰不圓滿。[22]若能於此悟圓通根，則能逆彼無始妄[23]識業流，得循圓通，一門深入，一入無妄，彼六知根，一時清淨。
△圓六湛品第十五
阿難白佛言：世尊！云何逆流（至）云何覺明不成圓妙。
阿難白世尊：云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？佛告阿難：汝雖[24]已得須陀洹果，[25]已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未斷思惑，乃積生無始虗習，必三果乃斷，非阿難所知。此惑斷盡，六湛乃圓。今汝且觀現前六根，為一為六？若言一者，耳何不見？目何不聞？若成六者，我今與汝宣揚微妙法門，汝之六根，誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身來領承。是故非一終六，非六終一。終不汝根元一元六，當知是根非一非六。由無始顛倒，淪替於圓湛，一六義生。汝登初果，雖得六銷，猶未忘一。六者粗惑妄結，一者細惑法執。須陀洹[26]已斷粗惑，不入聲、色、香、味、觸、法，是得六銷。而尚滯法執，是未亡一。以後文證之，此乃方得人空，而未能成法解脫。至俱空不生，乃云亡一。如彼太虗，參合羣品，由器形異，名之異空。除器觀空，說空為一。彼太虗空，云何為汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六受用根，亦復如是。知太虗之同異是非，了無所立，則一六併亡，圓湛不分矣。然六一既無，而今現有六根者，由粘湛發妄耳。由於明暗二種相形，於妙圓中，粘湛發見，見精映色，結色成根，此根之元，目為清淨四大，因名眼體。方是之時，如蒲萄朵，是體雖具，而識未流。及乎流逸奔境，則以染故，轉名浮根四塵，而不名清淨四大矣。由於動靜二種相擊，於妙圓中，粘湛發聰，聰精映聲，卷聲成根，元名清淨四大，如新卷葉。及乎浮根，流逸奔境，轉為四塵，不為清淨。由於通塞二種相發，於妙圓中，粘湛發齅，齅精映香，納舌成根，元名清淨四大，如雙垂爪。及乎浮根，流逸奔境，轉為四塵，不名清淨。由於恬變二種相參，於妙圓中，粘湛發甞，甞精映味，絞味成根，元名清淨四大，如初偃月。及乎浮根，流逸奔味，轉為四塵，不名清淨。由離合等二種相摩，於妙圓中，粘湛發覺，覺精映觸，轉觸成根，如腰鼓顙。流逸奔觸，轉為浮根四塵，不名清淨。由生滅等二種相續，於妙圓中，粘湛發知，知精映法，攬法成根，元為清淨四大，如幽室見。及乎浮根，流逸奔法，轉為四塵，不名清淨。阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，粘妄發光。覺明，真明也；有明明覺，妄明也。前云性覺必明，妄為明覺，義盡如此。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，原無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，甞無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？可見六皆虗妄離塵，悉無自體。汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗諸有為相，隨拔一根，脫粘內伏，收聽返視，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五粘，應拔圓脫，不由前塵所起知見。明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。粘妄則由前塵循浮，故成隔礙；粘湛則不循不由，特寄根而[27]已。故耳亦可視，眼亦可聽，互相為用，六用一原也。豈不知今此會中，律陀無目而見，賢喜龍王無耳而聽，恒河神女無鼻而聞香，驕梵異舌而知味，[28]空身無身而覺觸。如此會中，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不由心念。汝今諸根若圓拔[29]已，內瑩發光，如是浮塵幻相，如湯銷氷，成一圓融清淨寶覺。故曰：應念化生無上知覺，圓妙如是。如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。若不假外明而內瑩發光，是不明自發也，則諸暗相永不能昏，其妙若此。若使根塵既消，云何覺明不成圓妙？
△究竟修因品第十六
阿難悞認六塵緣影為自心性，故疑離塵入滅，將誰立因，求無上覺。故佛使羅睺擊鐘使驗，根塵雖斷，聞性不滅。以此為因，則七常住果於是可成。
阿難白佛言：世尊！如佛說言（至）云何不成無上知覺。
阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心，欲求常住。若此見聽，離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體。猶如念心，離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅，以為修因？求常住果，烏得相應？（七、常住果：曰菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。諸佛所得曰菩提，寂靜長樂曰涅槃，不妄不變曰真如，離過絕非曰佛性，分別一切而無染着曰菴摩羅識，一法不立、煩惱蕩盡曰空如來藏，洞照萬法而無分別曰大圓鏡智。）
阿難誤認六塵緣影為自心性，故云：若無明暗，見畢竟空；如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？於是佛為辨迷，先使羅睺擊鐘，使之驗根，問：汝聞不？眾對曰：聞。鐘歇無聲，問：汝今聞不？眾曰：不聞。復擊一聲，問：汝聞不？又言：俱聞。是知因聲而起聞，故聲歇而聞歇耳。又勅羅睺擊鐘，問：今聲不？俱言：有聲。少選聲銷，問：今聲不？眾言：無聲。再擊一聲，眾言：有聲。是知聲有生滅，聞性常在，故能隨感隨應。迷情不了，以聞同聲，是以常為斷也。佛告阿難：聲銷無響，汝說無聲。若實無聞，聞性[30]已滅，同於枯木。鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或有或無，豈彼聞性為汝有無哉？聲有亦非生，聲無亦非滅，此即不生不滅真常性也。聞實云無，復有誰知無者？蓋知無者，即汝聞性也。是故當知，聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無也。汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷乎？終不應言離動靜通塞，說聞無性。如重睡人熟眠牀枕，夢中聞舂杵聲，是人夢中豈憶靜搖開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，既不開悟性淨妙常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落。想相為塵，識心為垢，二俱遠離，應時清明，云何不成無上知覺？以此為因，則七常住果於是可獲。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第四