爾時阿難及諸大眾（至）與不生滅二發明性。
這一節經集者，結述阿難等意地所念及所願也。爾時下，述阿難等聞法得益。示誨有二意：若遠指，通前首卷[1]已來，發明心見之義，俱稱示誨。若近指，即前聞佛客塵二義，及總責等辭，為示誨也。以聞根境動不動義，得解心見之縛。由縛解故，身心安泰也。念無始下，述阿難等意地所念。此念是意家悔念，謂悔無始來失真循妄故。失却本心一句，即承前遺失真性意來，因佛總責得悟故。緣塵分別影事者，緣塵分別，即是前文分別根境動不動義，皆是意地虗受。六塵緣影，即以分別為事耳。以失不生滅之真性，而逐諸生滅為自[2]己心，故稱妄認。今日字，應上無始字看。謂從無始沉迷，以至今日，始得開悟。設喻以明自慶之意。謂如失乳嬰兒，饑虗欲絕，忽遇慈母，即得飽滿充實。失乳饑虗欲絕，喻上無始沉迷，幾喪慧命。遇慈母得飽滿充實，喻上今日因聞示誨，而得開悟，滋益道品。故合掌下，述阿難等意地所願也。合掌禮佛者，阿難作此念時，以自慶故，傾誠接足。意中因復願言：願今如來顯出我等，何者是身心虗妄，何者是身心真實。虗妄處顯是生滅，真實處顯是不生滅也。二發明性者，詳玩此發明二字，要從理上發顯義看。葢謂真性理中，自有不生不滅所發顯性。即下一為無量，無量為一，小中現大，大中現小等是也。又妄明理中所發顯性，如下晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想，想相為身等是也。有人作發明二性看，則此發明二字，是言說發明，文法疎淺矣。須知顯出二字，是發明意。一氣讀下，豈有兩箇發明意思。無此等文法，識者辨之。又此節是集家語，非阿難之辭。
時波斯匿王起立白佛（至）諸有漏者咸皆願聞。
這一節經，匿王因聞念念生滅等語，知有不生滅性，始悟昔非而請今是也。我昔下。先敘昔非。勑即是教。未承誨勑者，謂未皈佛時先逢外道，所說皆以斷滅名為涅槃，即昔非也。迦旃延、毗羅胝子二，外道名。外道有六師，今文所出是六中第三、第五名也。迦旃延，具云迦羅鳩䭾迦旃延。迦羅鳩䭾是名，譯云牛領；迦旃延是姓，譯云剪髮。西竺風俗先名後姓，故合云牛領剪髮，葢是拔髮熏鼻苦行外道之類，故名此也。其計諸法亦有相亦無相，即六中第六師也。毗羅胝子，具云刪闍夜毗羅胝。刪闍夜是名，譯云正勝；毗羅胝是母名，譯云不作，兼母名而名[3]己也。其計謂道不須求備，經生死劫數苦盡自然得道，即六中第三師也。今文但出二名，佛答文中又引末伽黎，則知匿王所敘兼舉六師說咸。言死後斷滅者，詳咸字意通指六師故稱為咸，俱屬斷見故以斷滅名涅槃也。譯語見前。竺乾凡稱得道不揀邪正俱名涅槃，然外道所修實無得涅槃者，彼各妄計為涅槃耳。匿王自敘先逢六師所說如此，今雖值佛心尚狐疑。值，遇也。以其未盡外見、未達佛心，故猶狐疑。狐是獸名，狐性多疑，人有疑類之如狐，故稱狐疑。云何下。正請今義。昔既非，今必是也。匿王問謂雖聞不生滅之說，云何發揮得證其實耶？兼指大眾諸有漏者為請，簡諸無漏者不在請數。匿王意知證無漏者[4]已得不生滅性故，諸有漏者尚在生死未證不生滅性故，兼彼請
佛告大王汝身現在（至）我今此身終從變滅。
這一節，經世尊將酬匿王不生滅性，而先以生滅之身反問也。佛意令自決擇，即於生滅而知不生滅，易能悟故。夫血肉之身，如炷燒心，安能久住？金剛常住不朽，指法身說。金剛是喻世間最堅利之寶，以堅故久，久故不遷，名常住也。喻法身常住，不朽壞故。今世尊即指肉身問壞不壞者，令自決擇，易悟常身故也。世尊下，匿王答以此身必壞。
佛言：大王！汝未曾滅（至）決知此身當從滅盡。
這一節，經世尊躡前肉身必壞之語，以明滅之由漸也。佛問語可知。世尊下，匿王答也。初二句，承佛問語。我觀下，答明生滅所以。念念新新者，謂人之現前所起之念，時刻不停。念念與新新對顯，新對舊說。念初起為新，念將滅為舊。謂前念[5]已舊，引起後念成新。後復為前，新[6]已成舊。後念促前念令滅，前念引後念令生。念念仍舊，念念由新。如波浪疊疊，前後不踰，無有間斷。念之生滅，令身遷謝。如[7]已然之火，漸漸成灰，銷殞不息，終成滅盡。肉身亦然，無可留者。殞者，形謝也。
佛言：如是。大王！汝今生齡（至）如何見比充盛之時。
這一節經佛按老少為問，而匿王據少壯老三時為答也。初如是二字，是印證上文念念新新之義為實然，故生齡即是生年。佛召王問云：汝年在頹齡，顏貌與童子時比為何如耶？此問老少二時。世尊下，匿王答也。孩孺者，童幼通稱，嬰兒七情未動名孩。孺者，稚也，總指少時，故孩孺連稱。膚是皮膚，腠是腠理，潤與澤一意。答謂童子之時，膚腠滋潤澤滑，血肉柔嫩，指少時之相如此。年至下二句，答壯時。長是長大，成是成立。答謂壯時形軀長大，血氣充實，堪能成立眾務，故云長成，指壯時之相如此。而今下六句，答老時。頺齡者，頺是傾頺，日在桑榆，形年漸傾，老時總稱，名頹齡也。迫是逼迫，謂氣衰脉促，無寬舒之態曰迫。又禮記云：五十始衰，八十九十曰耄。匿王年[8]已六十有二，與衰耄之時甚迫也。形色言枯悴，精神言昏昧，葢枯悴約血氣說，枯是枯竭，悴是憔悴，謂血氣枯竭，則形色憔悴也。精是精粹，神是神明，謂以精粹神明俱泯，故曰昏昧。又枯粹對上潤澤看，以知老壯之態不同如此。血氣衰則髮白，腠理疎則面皺，皆老之狀也。逮將不久者，逮，及也，將，近也，謂其形之近，死不久也。末句總結問意。見比，見字指佛分上說，葢佛以王老少相比，故云如何見比，如云見憐見棄意同。
佛言：大王！汝之形容（至）故知我身終從變滅。
這一節，經佛問匿王形遷之漸何如，意令自陳而易悟也。形不頓朽者，不頓即漸意。只此漸朽之問，匿王答有五重：一約十年，二約年變，三約月化，四約日遷，五約剎那。念念皆漸朽之答也。王言下，匿王答也。初四句，先謙而總答。變化密移者，總含下五重漸意。變化即遷謝意。密移者，謂念念遷移，隱而難見，故稱為密。我誠不覺，是謙辭。寒暑，指一歲之始終。寒來則暑往，此約寬相而說。謂年復一年，日復一日，遷流不住，漸至於老。此字指老時也。何以下，徵釋上文遷流漸至之意。先從狹至寬論。初約十年，謂二十歲時，雖稱年少，而其顏貌[9]已老於十歲之時。此以二十對十歲時，校老少也。又以三十校二十，乃至六十過二。匿王其時年[10]已六十二歲，故言止。此約十年𮞏互相校，於六十時校五十之年，衰可知矣。世尊！我見下，結前十年之論也。若復下，次從寬至狹論。初承前十年之寬，漸狹至於念念之狹為極，十二年為一紀，此指十年二十年說也。次狹至年變，又次月化，又次日遷，漸義可知也。沉思下，最後明念念密移之相。沉思即深思也。諦觀者，謂以潛心諦實觀察其變也。剎那是梵語，俱舍論云：時之極少名為剎那。剎那對念念看，剎那剎那約時而言，念念約心而言，葢剎那剎邪即念念意也。又按仁王經云：一念中有九十剎那，一剎那歷九百生滅。則剎那校一念，一念為麤，緬惟我身密移如此不停，終從變滅也。
佛告大王：汝見變化（至）我今示汝不生滅性。
這一節，經世尊順其變化，明不生滅，以酬其問也。佛告下，問答可知。佛言下，許為決示不生滅性。
大王！汝年幾時見恒河水（至）爾時即知是恒河水。
這一節經世尊將擇觀河之見，示為不生滅性，故問此也。耆婆譯云命，又云長壽，謂携子謁之求長壽也。命即壽故，餘文可解。
佛言：大王！如汝所說（至）年六十二亦無有異。
這一節，經世尊欲明觀河見性不滅，及以所見之水驗能見之性也。以其觀河的映色之性，湛然不遷。然又須知見性暫在妄中，論不遷非真。不遷者，如第二月。故經文一往從麤至妙，自淺及深，漸引入微，故次第如是。
佛言：汝今自傷髮白面皺（至）王言：不也。世尊！
這一節經，世尊正引皺變之語，而徵不變之見，有童耄否也。王言下。王悟見性不變，故答不也。不也者，言無童耆也。以其能見之性，三歲至老無異，由可變境，會不變心，令悟之速也。
佛言：大王！汝面雖皺（至）踊躍歡喜得未曾有。
這一節經世尊承上決擇不皺之見不受生滅，王因聞此而釋前疑也。面是幻軀故皺而變，見性隣真無質故不皺而非變也。稱見精者，即是第八識精流於眼根名為見精，即映色之性是也。皺者下，正與決擇，謂有形可皺者必變，若無質可皺則非變也。遷變者自然受滅，無質可變者元無生滅，既無生滅云何受汝生死？於中者，指色身中也。既有不死者存，云何引彼外道末伽黎等，都言此身死後全滅耶？末伽黎，具云末伽黎、拘賒黎。末伽黎是名，譯云不見道拘賖黎，無翻是母名，以母名而名[11]己也。其計苦樂不由行得，苦本然苦，樂本然樂，執為自然，即六中第二師也。前匿王問中不出此名，今佛答中影出，故知匿王通指六師而言，但文略耳。王聞下，明匿王釋前斷滅之疑。今聞不生滅性，以為色身雖滅而不受生滅之見性猶存，則捨此生而趨彼生，復計相續常矣。與諸眾者，指有漏眾說，前問中兼有漏之眾請故，以初悟常心故得未曾有也。前此卷初文，阿難意願世尊顯出身心真妄虗實及二發明性，不意佛與匿王問答所擇見性不滅正適其願，而阿難從傍聞之，與[12]己所言見性不動無別，云何世尊抑此揚彼，責以念念生滅等耶？因疑之故有下文之問。
阿難即從座起，禮佛合掌（至）願興慈悲，洗我塵垢。
這一節，經阿難聞示匿王見性不滅，疑與[13]己同，故發此問也。世尊下。正是疑問。前文單明見性不變，今又加出一聞字，是知前雖單明見性不動不滅，見性如此，餘根皆然，影顯其中，故加聞字，餘仍略也。洗我塵垢者。約喻說，塵則浮而易袪，喻見惑也。垢則膩而難洗，喻思惑也。洗喻世尊慈音如水，能洗眾生心垢，故喻如洗。然阿難所以疑者，由前首卷末云：手開合，頭搖動，而見不動。世尊責云：念念生滅，遺失真性，顛倒行事。及示匿王見性不滅，則與阿難所說見性不動一般，云何世尊非此是彼？阿難疑由此起，故興此問，意謂世尊責之過當。殊不知佛示匿王見性不滅，正欲生阿難之疑，以酬其二發之願，指示顛倒所在。須知佛示匿王見性不變，與阿難所認處不同。阿難迷，故謂同耳。何者？佛所示者，正是見精明元湛然之性。阿難所說似同，認處逈別。葢誤認緣塵分別之見為不動故，是故佛責其誤由此也。佛所示者，如第二月；阿難認處，如水中影。又佛所示者，是第八識中見分；阿難認處，是第六識中影事。生滅不生滅，於此可見矣。或問：第二月亦應生滅，何云不滅？答曰：第八識為生死涅槃之因。楞伽云：藏識海常住。以常住故，云不滅也。以其流注不斷，故稱不滅。前第六識念念滅故，校此為麤。以麤細論滅不滅，前不云乎？依妄中論耳。學者於此，請細心體會可得。若徒取耳入口出，不唯欺誑他人，抑亦欺誑自心。
即時如來垂金色臂（至）而我不知誰正誰倒。
這一節，經佛承阿難疑問，茲將釋其疑之所由，故示垂手以辨正倒也。前文阿難誤認緣塵之見為不動性，葢由顛倒而起，故以動為不動也。即如以倒為正，以正為倒，故示垂手驗之，令其自悟耳。母陀羅，譯云印。佛手舉措翻覆，上下偃仰，如蓮華開，如授受狀，如拱如獻，皆能伏魔制外，無非是印，故稱印手。問答可知。
佛告阿難：若世間人（至）汝等之身號性顛倒。
這一節經世尊前示垂手之正，阿難計以為倒，故重審世見，責其倒之倍也。佛告下，佛承上垂手意問，問答可知。佛即下，責其倒見。佛承上答語，因竪臂責云：此竪臂上指即是顛倒，何云為正？若此首尾相換名為正者，則世間人皆稱倒見。首尾相換者，肘是臂之首，指為臂之尾，竪臂上指則首在下尾在上，是為首尾相換，得非倒乎？前垂手之正反以為倒，今竪臂之倒復計為正，故稱倒見。一倍瞻視者，倍與背通，謂反背瞻視即倒見義。則知下，以正倒相校也。汝身指阿難身，該世人說。以世人身校如來法身，比類發明，則佛身為正，汝等身為倒也。清淨是中道義，中是正故偏則為染，中故無染，無染即是清淨。然彼[14]但中亦未離染，必由圓中然後無染也。正徧知者，長水疏云：離倒名正，窮盡法界名徧。二乘無此號，以未離倒故。性顛倒者，性是根本義，謂根本顛倒故。前以正為倒，今以倒為正，則倒而復倒，即[15]謂所迷中倍人也。
隨汝諦觀汝身、佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？
這一節，經世尊直究顛倒本因自何而起也。何處，即本因義。隨汝下，佛令諦實觀察佛身何因而正，汝身何因而倒。對正顯倒，故約佛身對說也。須知顛倒名字從何處起，此實究其因也。夫正因倒立，無倒則正亦無名。如來正徧知，乃離正倒之自正也。前文阿難願顯身心真妄虗實、生滅不生滅性，自匿王至此可明矣夫。
于時阿難與諸大眾（至）不知身心顛倒所在。
這一節，經阿難聞究顛倒本因，未解其處，故瞪目而未答也。瞪，直視貌。瞢，目不明也。以心昏沉思，目不開明，故不瞬睛不動也。上文佛問何處號為顛倒，今阿難執心未破，問處茫然，是故瞪瞢默疑而未報也。
佛興慈悲哀愍阿難（至）寶明妙性認悟中迷。
這一節經，世尊憐彼未悟，直明顛倒所在，而翻示前迷也。海潮音者，約喻為言，海潮起伏，不失其時，喻如來法音鑒機應物，隨時適化，不待請也。我常下，示所迷法。色心二字是總，諸緣下是別，謂開則說十八界，合則秪是色心二法。色是色法，百法論云：有十一種，謂五根、五塵及法處所攝色也。心是心法，論云：有八，謂八識。諸緣者，緣即能緣，指前七轉識說。此單約心王，下句方明心所，故用及字稱心所。使者，為心王之所使令，故云心所使也，即論云五十一心所是也。諸所緣者，指六塵說，塵為所緣，故所緣字對上諸能緣看。汝身下，又敵體，指明現前所依處說。汝身，指色等諸根說。汝心，指王所諸心說。此以身心二字收攝上三句，色心等法承上，明此皆是妙心中所現之物也。妙明二字直顯寂照二義，妙是寂，明是照，寂照不二，故連稱妙明，詳見第四解中。真精者，無妄曰真，不雜曰精。下妙心之妙又通攝上妙明等義，言此妙心本無一毫私欲之雜，故連稱曰妙、曰真、曰精等也。然只一心字，為之實法。上妙明等者，皆顯此心之德耳。云何下，正責其誤認緣塵，而遺失此本圓妙心，即此名為顛倒所在。本妙等者，重歎此心之德。歎之又歎者，以明此心具無盡德。故長水疏云：體徧故圓，無昧故明。是法可重，故名為寶。元來自爾，非適今也，故名為本。言語道斷，心行處滅，故名為妙。又言心言性者，即體而用，故曰心；即用而體，故曰性。雖心性兩名，秖一法耳。悟中迷者，此正翻示首卷末之迷也。由前向客塵義上，悟得客塵是動，主空不動，故指身境為動，見性不動，是其悟也。又錯認緣塵分別之見為不動，以動為不動，故是其迷也。故云認悟中迷。從古諸解，未見確指，竟不研經文源頭來處，胡塗便了。每看至此，未甞不掩卷大息。願諸後昆，當細玩之，自有入處。又文中物字，即明首卷末認物為[16]己之物，謂其誤認妙心中所現物為[17]己，遺失妙心，非倒而何？
晦昧為空，空晦暗中（至）如來說為可憐愍者。
這一節經，世尊承上示明顛倒法相緣起本因，以責其迷也。晦昧即根本無明，又即起信論所云不覺義。以不覺故而有其相，不覺即晦昧也。由迷本明，明轉為晦，故名晦昧。葢無明為能變，頑空為所變。由無明變起頑空，故云晦昧為空也。或問：若說現前之空由無明變者，未有無明時，現前復是何物？答曰：未有無明，則渾然大覺真空。既有無明，無明乃昏鈍之義。故變大覺真空，轉為昏鈍頑虗。理固如此，復何疑哉？又所變之空，與能變晦昧，能所交結。結是凝結，凝結成色，色即世界也。由內心堅執，外感凝結，以成世界之色。世界以地水火風四大為體，又以四大之色，雜於妄想。妄想所成之相，即為眾生之身。葢眾生之身，由父母及[18]己三想所成。父母精血，屬四大故。聚緣下四句，以明妄心始成之相。緣是外緣，即六塵之緣。聚集於內，令心搖動，則趣外奔逸。奔逸者，謂眼奔色，耳奔聲等。放逸其心，而不能內攝，故稱奔逸。遂將此根塵識三昏擾擾相以為心性，則真心遠矣。一迷此為心，則決定惑此心在於色身之內，而不知內之色身，外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。此正責其迷也。譬如下，引喻明彼迷真逐妄、棄大認小之意。謂如澄湛清淨百千箇大海，一海之大無限矣，況百千海，則大之又大。以喻人人本具的妙心有如此之大，反棄之，唯認一浮漚體。一漚正喻昏擾之心。然此昏擾之心在妙明心中，如百千海中一漚，則小之又小。棄海認漚，是一迷矣。而又執漚為海，謂為全潮窮盡瀛渤，則迷之又迷，非顛倒而何？故云迷中倍人也。全潮是全海之潮，瀛渤是海之異名。如我下，重引垂手之例，責其顛倒也。初佛垂手，阿難以正為倒，是一倒矣。而又竪臂上指，則又以倒為正，是則倒之又倒，以例迷中倍人，故重舉此。如此顛倒，如來說為可憐愍者，此卷初文阿難願云：顯出現前生滅與不生滅。二、發明性。今文正顯生滅心所發明性也。
阿難承佛悲救深誨（至）拔我疑根歸無上道。
這一節，經阿難蒙示，始悟妙心，而復計能緣為本，故請與決也。悲救深誨者，阿難意謂感佛拔顛倒之沉迷，謂之悲救；示正徧之圓心，謂之深誨。悲昔之迷，慶今之悟，有感於心，故垂泣也。叉手白佛，是重請之儀。我雖下，阿難謂雖悟妙心圓滿常住，實未能親證，我但悟得世尊現所說法，我則現以緣心𠃔信瞻仰，離此領悟信從瞻仰傾誠之外，別無有心，擬此即是，而徒然獲悟此心，可否之疑未釋，未敢認為本元心地。言心地者，地是喻地，能含藏發育，我心亦然，法喻合顯，故稱心地。其餘圓滿常住等義，如前解。願佛下，正請決擇，謂與宣示圓融音旨，拔其疑之根本，令得歸乎無上道也。然惟阿難在首卷破能推時，[19]已明非心之旨，何故於此猶擬緣心為本耶？良以惺惺可別，寂寂難知，所以離此緣心之外，渺漠無朕，故於此猶疑之耳。
佛告阿難：汝等尚以（至）無所了故，汝亦如是。
這一節經，佛與決除緣心，引喻勉其識月而亡指也。佛告下，正與決除，謂聞法思義，會義明心。若以緣心聽法，則法亦成緣，能成未空，不得實義。楞伽經云：依義不依語，依智不依識。今依緣心，則是識非智，故云非得法性。法性者，謂所聞法之性。法之性者，即第一義性也。如人下，引喻以明。人喻如來，手指喻所說法，月喻法性，示人喻示聽眾。喻文三轉，以顯指月俱迷，故云不識明之與暗。然彼月性本明，標指本暗，二性不了，俱亡實故。若配喻合法，應云佛以法音指心示人，彼人因法當應觀心。若復緣佛法音以為自心，此人豈唯亡失自心，亦亡佛法。何以故？以法音緣相為自心故。豈唯亡法，亦復不識妙明及與緣相。何以故？以緣相為妙明性，緣相妙明無所了故。末句汝亦如是，即法合語。下文正以法合
若以分別我說法音（至）各有所還云何為主。
這一節，經佛為推破六塵無緣心可見，合上指月喻也。初句，牒阿難計語。此心下，正以能緣所緣推破，謂依法音分別。若以此分別為心者，此心則應離所分別法音，別有能分別性，許為汝心。故重引喻，以明此心無體。行客，喻分別心。旅亭，喻聲等六塵。而掌亭人，以喻離音有性之說。此是以主的不去，明客必去。若果是主，則為真心也。故云此亦如是。此句，法合此字，指分別法音者說。合上客字，謂汝分別法音的果實是汝真心，則無所去也。云何下，責其無體。謂云何離我說法音聲，則無汝的能分別性。又豈但依聲分別心，即今分別如來容貌。若離如來容貌色相，亦無汝能分別性矣。如是乃至者，謂於六塵不能盡述，今超却香味觸三分別。而言分別都無，則絕了外塵現行分別，而內守幽閒非色非空的光景。言非色非空者，無體故非色，有相故非空。拘舍離，即前末伽黎下半名也。等者，等於六師，俱於非色非空光景昧為冥諦。冥諦者，冥是暗冥，諦是諦實。彼執非色非空光景渾沌莫辨，故立冥諦之名。彼諸外道依此非色非空立二十五諦，初為冥諦，後為神我。詳見華嚴鈔及諸經論。離諸下，明佛正義。謂此幽閒非色非空境界是內之法塵緣影，若離此法塵緣影，亦無能分別性。前於五塵動中推無分別，此於內之法緣靜中推無分別。於此動靜之間畢竟無汝能分別性，則汝心性各有所還。云何為主？還者，謂諸動靜分別各歸前塵本所因處，則為寄宿旅亭之客，云何為得不去之真主哉？此還之語，正起下文八還辨見之文。
阿難言：若我心性各有所還（至）今當示汝無所還地。
這一節經，阿難因聞分別有還，故問妙心云何無還，佛且示以見精無還也。阿難下，承上有還，因問無還，文顯可知。佛告下，答。世尊不直示以妙心無還，且指見精不還者，大抵世尊引物入如來藏，從麤至妙，自淺及深，故先示第二月漸近真月，此是世尊善權方便也。良以妙心渺漠，不易直示，故以見精淺近者，示其不還。若悟見精不還，則妙心不遠而復矣。又前阿難於匿王見性不滅之疑未釋，今示見精不還，正酬前義，以明前文不滅之所以也。今不還即前不滅，由不還故不滅也。妙明元心，如前解。見精明元者，見精即眼家映色之性，精是湛然之氣，明淨無滓，故稱見精。明元者，即精體明淨元本也。此是第八識見分，分而為六，在眼曰見精，在耳曰聽精等，雖分為六，而不離湛然本體，故六處皆號明元也。然此見精，雖非妙精，明心亦去此心不遠。見精之精，與妙精之精不同，見精可壞，妙精不可壞，是常住心體精微之用故。然此見精，今雖稱為不還，向後會入真心，則此見精亦亡矣。故下文云：見見之時，見非是見。只此二句，[20]已破見精，今猶淺示，故云不還。如第二月者，正明非真。夫第二月，是揑目所成，揑目雖妄，去真月不遠，以喻見精去真心不遠。如前文云：觀河之見三藏，至六十時，宛然無異，無異即不還矣。非是月影者，是水中影，有生滅去來相故。有水則現，離水則亡，是生滅法，此喻緣塵分別之見也。緣塵則有，離塵則無，即前所云：寄宿旅亭之客，暫住即去，故如月影。今此見精，湛然映色，非可還者，隣乎真體，故非水影。汝應下，誡聽，以示無還。地字，即本因處也。
阿難！此大講堂洞開東方（至）澄霽[21]斂氣，又觀清淨。
這一節經世尊欲示無還而先明可還之相也。洞開東方下，示明因也。洞是空洞，謂戶牖東開則空洞無障，日輪升天明從東入，使知明因日有也。中夜下，示暗因也。黑月，凡十六日[22]已後光漸減時俱名黑月，以十五日前名白月故。戶牖示通，墻宇示塞，壅即塞故。分別下二句，分別屬意識，緣是法塵，以分別心起則有法塵現，百論以此名法處所攝色也。餘七相皆約外塵說，唯此約分別說，意明八相皆由分別起故，故置此句於八相之中也。頑虗示空，鬱𡋯是風霾昏濁之氣，此示昏相也。紆猶障也。澄霽下二句，天無雲翳為澄，睛明開朗為霽，氛是山川嵐氣，謂[23]斂氛故澄霽，此示淨相也。此八種明暗等相正示可還，能見八相之見精當欲誰還，下文辨者是也。
阿難！汝咸看此諸變化相（至）一切所有不出斯類。
這一節經世尊仍以八相各還本因也。初總敘還因，次云何下徵釋各因別還所屬也。別還中還明有標有釋。變化者，無而忽有曰變，有而還無曰化，以此諸相生滅不常故稱變化。初句總指八相，下句先還明因，何以下釋還明所以，下暗等皆略俱標還相，不釋所以以明例故。則諸下總結可還，凡世所有不出此八相故。
汝見八種見精明性（至）是故如來名可憐愍。
這一節，經世尊直指能見無還，以警阿難之自迷也。汝見下，正指無還。何以下，徵釋無還所以。謂此能見之性，若還於明，暗時明滅，則見與明俱滅，無能見暗。今暗猶可見，則知明滅而見不滅，無還可知矣。餘七例此。則知外緣自別，見無所殊。諸可還下，結會妙心，警其自迷也。謂可還者是客，汝不還者即汝真主。此句是反辭。謂若非是汝，更為誰耶？以此觀之，則知汝心本妙明淨，汝自迷之。悶者，心不開也。喪者，失也。謂失本明而受輪轉，由迷真性，故於生死海中常被漂溺。雖不說出海字，以漂溺字上見矣。末二句，結明佛慈。
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
這一節，經阿難承示。以知見性無還，又於會真之義未明，故發此問也。良由阿難雖知見性無還，猶疑見性散在萬物，無見而非物，無物而非見，萬物既多，見性亦普，安知此見是我真性耶？是故下文世尊重重約物對破。然今真性之問，緊承上文汝心本妙明淨句來。由前世尊結會見性即汝妙心，故阿難於此結會處未明。推阿難意，謂見性在外，妙心在內，內外超然，云何得會我之真性？故下佛答云：若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。引下釋此疑自破矣。
佛告阿難：吾今問汝（至）眾生洞視不過分寸。
這一節經，佛答上文會真之問，還從見上發揮，妄見盡處，真心自會也。故今詳明五重見量，意明見量雖有遠近，見性無殊，皆可即物而決擇之。阿難未得無漏者，謂但證初果，見惑雖斷，思惑未除，故云未得無漏。未得無漏，則見性有障，自見不遠。承佛通力加之，見及初禪，初禪是色界之首。二、阿那律，譯云無貧因緣，見阿含賢愚等經，[24]已得半頭天眼，故見量勝前。閻浮提，見前解。準維摩經，那律答嚴淨梵王，謂我見三千大千世界，如觀掌果。今指閻浮說，譯者訛也。菴摩羅，譯云難，分別是果名，桃柰難別故。餘文可解。
阿難！且吾與汝觀四天王（至）誰是我體，誰為物象。
這一節經世尊承前會真之問，乃為即物推見分別自他也。四天所住宮殿者，金光明疏云：須彌山自海入空，高十六萬八千由旬，四天王居上半山之半，四面一面一王，東黃金埵王名持國，南瑠璃埵王名增長，西白銀埵王名廣目，北水晶埵王名多聞，各所宮殿依所住處。中間徧覧等者，自祇園望須彌南埵相去中間，水是大海，陸是平陸山谷等處，空則所望自近及遠之頑虗也。行字通水陸空三處，行指鳥獸人神魚龍等類是也，昏是山川樹木雲霧風霾等，明是日月星辰等，如是種種昏明形象，總屬前塵見量所囑，為其所留礙者，佛謂汝應於此萬象之中分別自他。吾今下，佛又代其分別，謂吾今將汝見性擇於所見萬物之中誰是我體者，我體意指能見之性為我，真體即自也，物象為他，對物說我，我字要看得活為妙。
阿難！極汝見緣。從日月宮（至）此精妙明誠汝見性。
這一節經，世尊承上正擇自他，以明見必我真也。見源者，謂見之源頭，約喻說，如水之源也。見從眼處發，極其源本，以至盡乎見量，說名為極。中間所見，從日月宮者起。世經云：日天宮殿，縱橫正等五十一由旬，上下亦爾。月天宮殿，縱橫正等四十九由旬，上下亦爾。大約空中兩丸圓光，本是宮殿，良由宮殿光明四出，遠望如丸，日月二天子所居，法爾空行，循環不息，遶須彌平轉，以須彌山高障為[25]晝夜也。佛謂此所見者，總是物象，非汝體。七金山者，謂須彌踞中繞，須彌有金剛山七重，一重一大海，相去不知其幾千萬里，故云七金山也。種種光者，山有山光，水有水色，日月星辰，雲霞變幻，皆發光怪，故云種種。此皆是物，非汝見體，乃至飛騰潛伏，巨細人畜，亦是物而非我也。阿難下，正為決之。上是擇，擇於物中也。今是決，決乎見性也。謂若近若遠，物象萬差，同汝見精清淨，所囑無障曰清淨，此則物象有差，見性無殊，即此精純妙明之體，誠汝見性，何疑不真？此精妙明，即指見性說也。
若見是物則汝亦可（至）自然非物，如何非汝。
這一節，經世尊釋彼即物之疑，以明見非物而是我也。前文阿難問意，疑見散在萬物，見與物不可辨故。何者？由見辨物，離物無見。然則見與物豈易辯乎？既不可離而為二，是故疑物即我見性耶？前問語雖不詳明，意實含此，玩味自有得也。是故佛指萬物與決耳。若見是物一句，此節辯語，多依此句發起辯破。是物，謂見若是物，則有形段可見，然則亦可見吾之見。文中有五箇吾字，皆佛自稱。若同見者，見字且作看字解，則易明。佛說吾與汝同看一物，汝則因知吾見在一物上，以此名為見吾。若吾不看時，見既是物，雖不看物，亦應可見，汝何不見吾不看之處？汝或云：能見吾不看之處，則吾不看之相猶未離物。這未離物的不看，自然非彼真不看之相。汝果不見吾不看之地，則知見非是物明矣。何以故？無形段可見故。無形則非物，非物則是汝，云何而言非汝？非汝者，意是阿難疑辭，即前問中說云何得知是我真性。此句似疑非我之意，故佛責之。文中地字、處字一般看，古人以五重結歸，其義似晦，故不用
又則汝今見物之時（至）性汝不真，取我求實。
這一節，經世尊承上見是物義，重辯必非物，而結歸真性，以圓前問也。此又一辯。佛謂見若是物，則見與萬物對歒，皆有體質。汝見物時，汝既見物，物亦見汝，則有情無情，見體紛雜。汝與我指有情說，諸世間指器界說，即無情也。情與無情，互見交絡，不成安立矣。阿難下，結明見功歸[26]己。云何下，指見即真。責其自疑，而反求實於人耶。
阿難白佛言：世尊！若此見性（至）願垂弘慈，為我敷演。
這一節經阿難躡前見性周徧而重計其數量、大小、卷舒、斷續之迹為問也。勝藏者，謂彼宮殿殊勝莊嚴含藏眾妙也。居日月宮者，居是對義，謂四天宮殿與日月宮相對也。娑婆譯云堪忍，謂堪能忍受眾苦故。伽藍譯云眾園，謂僧眾棲遲之園也。此阿難疑謂若此見性必是我有不屬餘人，現今我與如來遠觀四天宮殿對日月宮，則此見周徧娑婆國矣。此娑婆國[27]但約四洲一界言之，此指見性遠且大也。若我不觀遠而退歸精舍秪見伽藍，則見又近而小矣。又若清吾心於戶堂之中，舉目但瞻屋簷廊廡而[28]已，則見小之又小矣。阿難據此見之遠近、大小、舒縮之迹以起疑端。世尊下，正陳疑問，文可解。我今下，是結問之辭，良由阿難執見在外故疑如此。
佛告阿難：一切世間（至）更除虗空方相所在。
這一節經，佛釋前疑，喻明大小隨塵，而見非舒縮也。佛告下，正釋前疑。譬如下，喻明見非舒縮。方圓隨器，空豈方圓？而定不定不可從據，則第一義性頗近之矣。方圓器，喻遠近事業。空無方圓，喻見非舒縮。定不定、遠不遠，如喻所明。汝言下，結答不知斯義之問。意明無在無不在，必無定所，故責云何為在。阿難若復下，入字，義通悟入。證[29]人謂若欲悟入無方圓之地，[30]但除器方，空體無方。此一句但指方說，而略圓意潤文者，以四字成句，故略圓字意影見也。不應下，二句可知。夫虗空無方圓相，合見性無遠近。遠近大小，事屬前塵，而見性如空，何有舒縮？定不定相，亦如喻說。
若如汝問入室之時（至）徧能含受十方國土。
這一節經，世尊正釋舒縮之疑，直斥迷[31]己之咎也。若汝下，舉所問語，謂汝問入室能縮見小，又若仰觀日時，豈復挽見齊於日面？既不可挽而為遠，亦何有縮以為小？汝更疑墻宇能夾見斷，又若穿為小竇，墻內之見從孔竇而出，寧為接續之迹？既無續迹，安有斷緣？夫見性無體，非舒非縮，奚以凡情數量而格致哉？是義不然下，正破凡疑也。不然者，謂舒縮之言非正論故。迷[32]己為物者，[33]己字指人之[34]己心說，由人迷故，執[35]己之心別為一物相似，既執為物則有形量，有形量便為遠近大小所礙矣，由是失却本妙元心為物所轉，是故於根境之中觀大觀小、為舒為縮，一切眾生迷[36]己之咎為若此也。若能下，明悟者之功，謂若我能轉物則同如來，謂如上大小舒縮等物隨我心轉則同如來，如來對上眾生說，又謂我心能轉物則心同佛心，心與物兩融之矣，則能身心圓明、物我俱化。言不動道場者，謂不離當處而遍周法界也。於一毛端下二句，明一多無礙、小大相容之意。一毛端最微最小，而能含受十方國土，則至大至多之事由我轉，故不離我當念。悲夫！悟迷體別、生佛用殊，在轉不轉之一間耳。
阿難白佛言：世尊！若此見精（至）惟垂大慈，開發未悟。
這一節，經阿難猶執見性在外，對內身心而起彼我之疑也。前文阿難據見遠近大小為疑，今文又據內外彼我為疑，疑端各別，學者應知。阿難下，正疑見在外物與內身心，對辯可解。若實下，謂外邊的見若實我心，故能令我得見。然則外見是我，內身非我，如此內外彼我觀之何殊？如來先所難言物能見我，此又據佛語而轉難之，末二句可解。
佛告阿難今汝所言（至）但可有形，無不指着。
這一節經世尊將酬外見之問，且詰其有形可指也。佛告下，先總斥執外非理。若實下，別駁有形可指。林是叢樹，渠是溝渠，恒河見前解，餘文可知。
若必其見現在汝前（至）同彼諸物分明無惑。
這一節經，世尊承上所列，可指物中令擇見性也。若必下，牒前問意。汝應下，令指見性。確實，言現證無疑也。阿難下，辯非是見。初指空辯見者，空是所緣，見是能緣。若所緣空成了能緣見，更指何者為空耶？若說虗空不可易所為能，則空非見矣。次指色辨見者，物是所緣，見是能緣。若物成見，更指何者為物耶？若說物象不可易所為能，則物非見矣。萬象雖殊，不出色空二相，故但以色空對辨也。汝可下，正令自擇。披是披檢，剝是剖剝。精明妙淨者，不雜曰精，湛了曰明，無染曰淨，空有不測曰妙。謂此見性具此四美，元者是本。佛謂汝可於此萬象之中，子細披剝，分折此見，明白指示，與彼物象分明無疑，則可
阿難言：我今於此重閣講堂。（至）佛言：如是，如是。
這一節，經阿難奉旨，即於物中推無是見而却答之也。阿難下。謂舉手縱目，周徧推尋，有皆是物，元不是見。世尊下。引勝況劣，以明萬象之中必無析見之理。如佛所說一句，即承上文佛令析見之言，謂如佛令我即於物中析見，呈示我無此能也。即彼菩薩亦不能於萬象中析出精見，況我有學聲聞者哉。有漏者，漏未盡故。初學者，方證初果故。稱聲聞者，小乘聞四[37]證法聲而證果故。今文依是辯見，故云無是見者。下乃依非辯見，故云無非見者。是非二門俱不可辯，妙在斯乎。佛言下。證其答語稱理。
佛復告阿難：如汝所言（至）此諸物中何者非見。
這一節，經世尊承上是見而復詰非見也。佛復告下，述上阿難却答之語。則汝下，即據其却答無是見義，復詰諸物之中更何者非見耶？文顯可知。詳夫見之與物，不一不異，不即不離，是非莫得其偶，即見與物妙義難思，當體即真，無非無是。由是下，經佛答文殊，謂此見及緣元是菩提妙淨明體，妙淨體中本無是非二義故。
阿難言我實徧見（至）佛言：如是，如是。
這一節，經阿難奉旨，又於物中推無非見，而却答之也。阿難下，總答問意。謂於物中推之，又皆是見，無非見者。何以下，徵釋不知非見所以。樹屬色相，亦對空辯，與前是見意同。阿難疑云：若樹非見，云何得見於樹？然則樹即是見，非非見矣。又若樹即見，復云何名樹？然則樹非即見。以即非二義推之，俱不可者，則色中辯見無定矣。又若空非見者，云何得見於空？然則空非非見矣。又若空即見者，復云何名空？然則空非即見矣。以即非二義推之，俱不可者，則空中辯見無定矣。我又下，結答。謂我又思惟此色空萬象之中，子細發明，無有一非為非見者，則又屬是見矣。今文非見，對上是見辯之，則為是非之非。又私以即對非，則成即非之非。故知非通二義說，玩文可了。夫物果是耶？物果非耶？其或雙是耶？其或雙非耶？是非之途，樊然誵亂。是以如來不由是非而照之以真，則無適而非真矣。佛言下，印其不可以非見得也。
於是大眾非無學者（至）一時惶悚，失其所守。
這一節經眾聞是非二義，不悟所歸，悚然驚疑而失其守也。非無學即是有學，前三果人及諸凡夫是也。終指非義，始指是義。惶悚，慚懼貌。失其守者，謂舊日之見難逃是非二義，今頓為掃除，故守無依，新心未悟，一時大眾皆慚懼而若有所失也。
如來知其魂慮變慴（至）汝諦思惟，無忝哀慕。
這一節，經佛憐大眾驚疑不悟，而警慰其心，告以如所如說也。魂慮變慴者，人初生時，即有陽氣依附曰魂。慮是思慮。今阿難等聞佛破義，驚疑失守，魂不歸舍，思慮慞惶。變是變動，慴心動貌。無上法王者，佛自稱也。謂佛善解世出世法，證真實際，無上可上，為諸法之王，故稱無上法王也。言不虗妄，故稱真實。此句是總，下二句是別，釋實義。如所如說者，上如字是如理之智，下所如字是所緣真如。智為能緣，理為所緣，稱如所說，故云如所如說也。直心為人故不誑，知見真實故不妄。末伽黎，見前解。四種不死矯亂者，不死，言其意活而不決也。矯是強義，亂是繁雜。然其或言有，或言無，或言亦有無，或言非有無，不定詶答，故云不死矯亂。四種者，其類非一，各於有無四句，隨執計度，故有四種，詳出第十行陰文中。無忝，言不負也。如來見眾驚疑，因生憐愍，善言慰之，如文可解。
是時文殊師利法王子（至）精見色空是非是義。
這一節，經文殊愍眾驚疑而代其請，今先敘眾意也。阿難當機，由智淺而理深，無能重問前疑，是故文殊代其請也。然茲是非理窟，非智不明，今文殊表根本智，證真必由此智，故代請而與決之。然究文殊請辭，逈與小機不同，小機向是非中研之不[38]已，文殊只以兩言直究其根，而世尊答亦逈異，謂此見及緣元是菩提，則是非二義泮然而盡，故曰非智不明也。莊生亦云：是亦一無窮，非亦一無窮，而欲得其道樞，則莫若以明。意近於此。
世尊！若此前緣色空等象（至）於其中間無是非是。
這一節經文殊代請深究其根，將出是非之閾也。世尊下，述前是非之辯。而今下，出大眾驚疑所以。謂他們不知是非所歸的意思，故有驚怖。誠非往昔善根輕尠，不信佛言也。疇，往也。尠與鮮同。惟願下，正是代請之辭。謂諸物象及見精二者，元是何物，於其二者之間，無是與非耶。此即直究根源之問也。前諸小機，曾無此問。竊惟文殊問意，由前第二根本辯見以來，但以能緣見精，所緣色空對辯，曾未顯說是真妙心。至此文殊始究其源，世尊纔和盤托出，答謂元是菩提妙淨明體，方點著前文第二根本義也。自下由阿難餘疑未斷，故復廣破四性，決擇圓體之次第，無相濫也。大哉世尊，引物入如來藏，善巧敷陳，如一鈎新月，漸至圓滿，寡智者不可得而[39]讚仰。然今學者執漚為海，[40]傅枝自足，反笑九萬里圖南者，不亦誤乎。
佛告文殊及諸大眾（至）云何於中有是非是。
這一節經，佛詶上問，亦直指[41]直源也。上文殊問不支離，今世尊答亦捷徑。佛及菩薩自住三摩地者，此三摩提，即大佛頂首楞嚴三昧。稱自住者，謂佛菩薩無時不在定中，起居動止，不離此定，故稱自住。所謂那伽常在定，無有不定時也。見是根，見緣是塵，所想相是識。於此定中，根塵識三，如空中華，本何曾有。空喻定體，華喻根塵識。謂空本無華，病者妄執，即此華性，元是虗空。故云此見及緣，元是菩提妙淨明體。此句遠指第二根本名句耳。
文殊吾今問汝（至）是文殊者為無文殊。
這一節經，世尊引例，明上菩提妙心，於中無是非之相也。佛告文殊者，即以文殊為例，謂如汝文殊，只有一箇，更有是文殊者，為無汝真文殊耶？意謂若有一是，則有一非，以無是故，非亦叵得。為無文殊一句，下文答中甚明。更有下文，殊字是衍文。
如是，世尊！我真文殊（至）於中實無是非二相。
這一節經文殊答以真文殊中無是非二相也。如是二字是領諾之語。初二句是總答。何以下釋無是所以。然我下答為無文殊意。文顯可解。
佛言：此見妙明與諸空塵（至）中間自無是月非月。
這一節，經世尊法，合文殊例，重以真月明無二也。佛言下，正合上例，故云亦復如是。此見妙明者，妙明二字，即稱見性之用，不必引妙心說。空塵句中，影顯色義，見是能緣色，空是所緣。然略所想相，亦影顯根塵中，故提諸字，會此諸妄，本是菩提真體，由諸眾生迷故，背覺合塵，妄為根塵等耳。本是下妙明字，正顯妙心，與上妙明，可離可合看，纔稱善解。前文單提見說，今文又加聞字，影顯六根皆妄，唯一真心，無別有法也。如第二月下，重以喻明，謂如第二月，本是揑目所成，全體是妄，何更論其是月非月？世尊又召文殊而告之曰：但一月真，本無是月非月，然雖二月本妄，不離乎真，離真無妄，全妄即真。又勿以斷見觀之，真心亦復如是。
是以汝今觀見與塵（至）故能令汝出指非指。
這一節經世尊總結答意，以明迷悟所觀之異也。是以下，結迷者之觀。謂汝等若依根塵識內外中間種種差別而發明者，名為妄想。於妄想中難逃是非，溺之而不能出也。由是下，結悟者之觀。由是二字對上是以二字看，各分標提，迷悟分岐。在這四字上看，謂若由此精真妙心而發明者，則無法而非真體，何有是非為哉？故能令汝出指非指。指非指即是非是。因上文有是非是語，故變文法指非指。如莊子齊物論中說，彼亦是非義耳。葢此經是房公筆受，故多用五經諸子字跡。雖用彼字，義實不同，識者鑒之。前阿難願云：顯出生滅不生滅二發明性。今文由是下，正顯不生滅所發明性也。
阿難白佛言：世尊！誠如法王（至）徧滿十方有何差別。
這一節，經阿難因聞覺性徧滿之義而發此難，校邪正也。誠如下覺緣，緣字當作元字，或譯場誤耳。然即以緣字解，亦是無緣之緣。此即承上文為問也。阿難躡此義為難，謂與外道神我徧界之說如何分別。梵志是外道通稱。娑毗迦羅及冥諦，見前解。投灰等者，是苦行外道，即拔髮、熏鼻、臥刺之類。諸外道輩計有真我遍十方界，如唯識、瑜伽等論說。而諸外道不知有第八識，即以第八識執為神我。阿難引彼校同異也。
世尊亦曾於楞伽山（至）獲真實心妙覺明性。
這一節經，阿難承上神我，復引佛言與校自然為問也。楞伽是山名，在南天竺海中，梵語楞伽，譯云不可往。高五百由旬，下瞰大海，傍無門戶，非得神通，不可往故。世尊昔在此山，為大慧等說楞伽經，廣破外道。其第二經初，大慧問佛說：有如來藏遍滿十方，與彼外道所說神我徧十方界，有何差別？佛答：如來藏不同外道所計之我云云。今經指覺性，彼經指如來藏，名異體同也。又彼經破外計自然為涅槃，佛云：我說因緣，非彼外道自然境界。我是如來自稱，此以因緣破自然也。因緣者，謂內性為因，外助為緣。自然者，楞伽云：外計諸法從自然生，孔雀、文彩、棘針、銛利等，是誰能作？無能作者，故稱自然。我今下，阿難擬此覺性，體屬自然，非生滅顛倒法故，似非如來所說因緣，則與外道所計自然同矣。末四句可解。
佛告阿難：我今如是（至）自須甄明有自然體。
這一節，經世尊責彼未悟，復計自然，因重與破折也。中觀論云：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。今阿難引出因緣自然，則具攝四性矣。佛告下。將破其難。先責其未悟，而復計自然。佛謂：前文重重以真實告汝，汝何未悟，又惑為自然耶？阿難下。令其自須甄別。果有實體，方許汝計；苟無其實，則妄自窮矣。今先陳破意，下列破境。良以覺性遍一切法，故約境破也。
汝且觀此妙明見中（至）以空為自，以塞為自。
這一節，經世尊將破自性，先標四境，以推自性不實也。然而色空諸法千差，大略不出此四象故。此總列，下別破。
阿難！若明為自應不見暗（至）見性斷滅。云何見明？
這一節經，世尊承上循境別破，以明見性非自然體也。阿難下，先約明破，文可解。如是下，略破塞境一章，超至破暗，故云乃至。三、約暗破。諸暗等者，謂暗相非一，各屬前塵，如雲霧晦冥，山川石壁，俱可為障，障即是暗，故加諸等字。餘可解。然其破塞之言，反空即是，故略之。
阿難言必此妙見性非自然（至）是義云何合因緣性。
這一節，經阿難因聞破自之音，即轉計為因緣性也。因緣義者，謂正性為因，助性為緣。若無緣助，則因不能生，義屬共性。如種子為正性，水土人工為外助。緣助其因，則有芽生；無他，則自性不生，故稱為共。今阿難聞佛破，自然計窮，復計因緣。雖轉計此，其心未解因緣何義。諮詢下。正問因緣。謂云何得合因緣性耶？
佛言：汝言因緣，吾復問汝（至）因空有見，因塞有見。
這一節，經世尊隨計轉破，而先破因義，亦列四境，如前也。因見的見字，約所見境說。下見性字，是能見根。此見下，總列四境。今文緣他、生我、發我、正因，則屬緣因義也。以明等屬他，見屬自故。
阿難！若因明有應不見暗（至）因空因塞同於明暗。
這一節經，世尊承上循境別破，以明見性非因生也。文可解。如是下，略空、塞二境，破同明暗故。
復次，阿難！此見又復（至）緣空有見、緣塞有見。
這一節經，世尊承上次破緣義，亦列四境如前也。佛以因緣分破者，何也？葢因有生我義，緣則不能生，但助我以生，故曰因親緣踈，故分二門破也。承上因義，次復破緣，故加復次字。
阿難！若緣空有應不見塞（至）緣明緣暗同於空塞。
這一節經世尊承上循境別破，以明見性非緣有也。文可解。如是下。略明暗二破，與空塞破同。故前文破因則詳明暗而略空塞，今文破緣則詳空塞而略明暗，文互見也。會意融之。
當知如是精覺妙明（至）離一切相即一切法。
這一節經，世尊承前迭破諸計，徧拂群情，而直示真體也。如是二字，即指下句精覺。妙明精覺，即指見精說。以見性遠離諸過，即是真覺，故不言見而言覺也。精字，影見精意。非因下二句，承上遣因緣二計。非不下二句，迭遣自然不自然。無非不非一句，總遣上因緣自然四非。又無非不非者，無字貫下半句，不非謂無非無不非也。無不非者，上四非是單遣非因非緣等，今又重遣非不因緣，非不自然，故云無不非也。無是非是者，遣前是非二義，無字亦貫下半句，謂無是無非是也。人情既盡，聖智斯顯，即此離過之見，就是妙明真覺。然而妙明真覺，徧一切處，無在無不在，但離一切相，即一切法皆是覺體。然則根塵識三陰界入等，無法而非真，所謂陰入界等，本如來藏妙真如性也。
汝今云何於中措心（至）虗空云何隨汝執捉。
這一節經，佛示離過法中誠難措心，而責諸戲論徒施也。汝今下，於中者，指離過法中也。措是安措，心是阿難求道之心，謂妙覺明體遠離諸過，如大火聚四面觸之俱為焦爛。汝今云何於中指心，能以世間因緣自然諸戲論法而得分別？諸戲論名相者，指前是非因緣自然等，皆為世間戲論名相故。諸世間者，指諸外道天魔鬼神龍仙等皆有論故。戲論者，如小兒戲無實義故。如以下，約喻以明戲論徒施也。謂虗空無形撮摩不着，假使撮摩秪益自勞，無形之相云何隨汝執捉？妙明真覺難容擬議，亦復然耳。
阿難白佛言：世尊！必妙覺性（至）因心因眼。是義云何？
這一節經，阿難躡上諸非之義，重引佛言，證今非義而為難也。必妙下，躡上非義。云何下，引昔證今。所謂下，列四緣相。此四緣者，是發見之緣，闕此四緣，見不起故。因空者，眼是離中取境，現前空廓，見得顯故。因明者，謂現前雖空，若無日月燈明，見無用故。因心者，心是作意，唯識名分別緣，分別即作意也。謂雖得空明，我不作意，眼如盲故。若無作意，則玄黃朱紫交陳乎前，無辯也。因眼者，謂雖有空明作意，若無眼，見從何顯？眼為見之門戶，無門則見不顯，故必具四緣，見乃得起，闕一不可。是義云何句，正是離辭，謂世尊昔假因緣，今乃頓棄，不亦今昔自語相違耶？請示廢立之義云何？
佛言：阿難！我說世間諸因緣相非第一義。
這一節經，佛示因緣廢立麤妙各有由也。今文因緣即和合義，如前見性要藉四緣得成見，故以眾緣和合名因緣也。世間諸有為法以和合而有，非出世第一義也。第一義中真空絕點、妙有全収，昔由俗諦故立，今歸第一義諦故廢，麤妙迢然，不可以昔麤而難今妙也。佛意本乎此耳。
阿難！吾復問汝諸世間人（至）三種光明則不能見。
這一節，經世尊承上將破四緣，先審實見不見義也。初阿難下，是佛問語。說我的我字，指世人說。次阿難下，答辭。見不見義，文中可解。
阿難！若無明時名不見者（至）二俱名見。云何不見？
這一節經世尊詳辯見不見義，以明見性之常也。文有三意：初阿難下破不見義，次阿難下牒暗比明俱名不見，三若復下反辯不見轉名為見。初無明名不見者，是牒阿難不見義語。應不下是佛破辭。佛謂汝道無明便名不見，應不見暗，此見暗之見亦名為見，云何說不見耶？次在暗不見明名不見等者，是牒暗。今在下是比明。佛謂汝在暗時不見明便名不見，今在明時不見暗相亦名不見。然則二俱不見，云何汝說見明便稱見耶？三反上不見俱名為見。陵是侵陵，奪是遷謝，謂彼明暗自相陵奪，非汝見性於彼明暗中暫有暫無。然則見暗見明二俱名見，云何汝稱不見耶？初段顯明暗有遷謝、見性非有無，次段雙奪故見名不見，第三段雙與故不見名見。
是故阿難汝今當知（至）見塞之時見非是塞。
這一節經，世尊通收前經辯見以來文義，茲以能所裂開直破見精，結歸奢摩他義也。文中明暗空塞四相是所緣塵，四見字是能緣根。塵雖四相，見唯一體。今云見非明等，則能緣根與所緣塵裂開矣。茲先遣塵，下復遣根，文義顯然可解。又下結文，遠則通收辯見全義，近則結前因緣自然及四緣和合相也。入文可見。然前文殊章中，雖標此見及緣元是菩提真體，真義[42]已顯，由阿難群疑未盡，故又次第蠲除耳。又前文云：此見雖非妙淨明心，如第二月一向秪辯得箇見精，尚未破遣。今下文破之，則第二月今始亡矣。經文次第血脉源流，自非靜心虗[43]己熟究深研，則罔窺堂奧，往往見有執燕石為良璧者多矣。
四義成就汝復應知（至）無得疲怠妙菩提路。
這一節經，世尊承上結破能見，返源深入，䇿所不逮，令勤勝進也。四義成就一句，承上能所既裂，起下破能之文也。故云見見之時，見非是見，這是遣能見語。前云根非是塵，今云見非是見，只消一句，第二月[44]已破之矣。見見二字者，上見是真見，按後別業例文中云：覺所覺眚，覺非眚中，此實見見。則知今上見字，即彼覺字，覺是真覺也。下見字，即前能見，見非是見者，正是遣能。上見是真，下見是見精，非字是遣義，謂真見非是能緣見精也。見猶下二句，謂上真見，猶離見之名迹，離亦是遣義，則彼能見不可及矣。云何下，結責前諸妄計因緣，自然可知。和合者，即四緣和合相也。猶略是非等義，謂真見如此，云何彼諸妄計可能及也。汝等下，䇿進勝行，謂汝聲聞志趣狹劣，知識不廣，不能通達離過絕非的清淨實相。此清淨實相即第一義諦，第一義諦即常住真心妙覺明體。今文應結奢摩他義，何言實相？實相屬禪那矣。葢三一圓融，故於奢摩亦顯實相。良由即一而三，應稱奢摩。今是即三而一，故指實相。佛深誨之云：當善思惟。善思惟者，即稱實相。圓融深究，聞斯行之，名善思也。無得於此自生疲怠。妙菩提路者。正指奢摩等為無上菩提之路。一三三一，圓融無礙，不可思議，故稱為妙。即下經五十五位是路。一一位中，皆依此三觀修。故上文示奢摩他破妄顯真，正義[45]已竟。下文復由阿難未悟見見非見等義，故為發明奢摩中微密觀照，以明同別二妄罄盡，見見義中深隱餘情耳。
阿難白佛言：世尊！如佛世尊（至）悲淚頂禮承受聖旨。
這一節經，阿難因聞見見深入，校前迷甚，故重請示也。此文問有三意：二為正問，一為旁問。初敘因緣自然及和不和義，心猶未開。未開者，未盡解也。此為旁意。詳阿難雖敘未開，請不屬此。下文佛答正問之後，即酬和不和義。知今敘意，誠所欲聞。然其喫緊，實在見見覺心義內，故以後二意為正問也。下世尊答文，先正後旁，次第可見。今阿難問，謂見見非見，重增迷悶者，良由辯見以來，但為決擇見精，未破見體，義猶淺也，所謂如第二月。今云見見非見者，不唯離塵，而見根亦破。見根是所破，真見為能破，而能破的真見，猶遣其名迹，不亦校前為深之又深耶？阿難之迷悶，故當增劇也。下文所謂微密觀照，良在此耳。又此見見非見之語，阿難以前兩句并為一句，說前云見見之時，見非是見，文法開合之巧，無愈此經。上是阿難所敘迷情，下伏願去，是正請覺體。下句大慧字，對上弘慈看，弘慈是佛的道體，大慧是佛的照用。葢大慧是摩訶般若權實二智之體，實智照理，權智鑑機，如人雙目，故稱大慧目也。今阿難請施權實二智之目，鑑我機宜，照彼真理，契理契機，開示覺心也。下三句可知。
爾時世尊憐愍阿難（至）諸有漏者獲菩提果。
這一節經世尊將酬見見覺心之請，且先斥多聞後示教益也。爾時下是集者之言，告阿難下方是佛語。初文將欲敷演大陀羅尼者，梵語陀羅尼，譯云總持，古解謂總一切法持無量義，然此總持義屬三摩，故與三摩提相連標示也。此文大意由前結歸奢摩正義[46]已竟，茲將起演三摩，是故集者標顯其名也。然此又由阿難於奢摩中深義未明重有所請，佛且為示同別二妄及和不和相以圓前義。下自汝猶未明去始起三摩，經文起伏次序綿遠，解者昧之各封[47]己見標列多岐，致使本經大途條理紊亂荊菁縈蔽，良由智者過之愚者不及。嗟呼！妙嚴之閾誠未易入也。次告阿難下文有二意：初斥多聞，強記之強當作平聲，記謂記持，所聞不倦不忘名為強記，然亦世有多聞而少記持，亦有記持而乏多聞，今尊者二美兼具，故稱多聞第一。今佛斥強記但益多聞，以多聞自屬有漏，故於無漏道定未能深入也。微密觀照者，是奢摩中精微隱密理行名為觀照，觀即是照，此在止中說觀照非三摩中義，故云奢摩中微密觀照也。阿難一向在外根塵上究猶淺，今見見非見等義乃是入理深談，故未能了，佛因指責多聞之病，然後授與道定之藥，為次示教益也。汝今下誡聽承受現未同益也。
阿難！一切眾生輪迴世間（至）當處發生當業輪轉。
這一節，經佛示止中密照，以答見見覺心之問，自二倒始也。一切眾生，指六道說，世間亦是六道依報。由二倒見妄者，指眼家根、境二妄，此二妄由顛倒分別心起，由此二妄起惑造業感報，善則升，惡則降，理之必然，無移易也。當處下二句，示惑、業、苦相。當處者，確指當念處。若此當念發生是善，則造善業，輪轉善道；若當念發生是惡，則造惡業，輪轉惡道。善是人、天、修羅，惡是地獄、鬼、畜，以明惑、業、苦三，隨人當念顛倒分別二妄中起。上句處字屬惑，下句業字屬業，輪轉屬苦，苦是報苦。或問：上文解中云：入理深談，故稱微密觀照。今文所明，元只在根、塵上辯，豈是入理深談耶？答曰：請觀同、別二例文中所明覺元非眚等語，是何等境界？幸尋思之。然又三觀妙理亦只在十八界上發明，何言根、境為淺？淺深由人耳。
云何二見？一者、眾生別業妄見；二者、眾生同分妄見。
這一節經，世尊承前標語，以列其名也。云何一句徵名？一者下，正列。列名中，別業同分二種，見妄解者，不下數十家，未見有一徹者。且這別業同分四字，是何等義理？意在何處？何謂別業？何謂同分？孤山以真智真理，配合法喻。約理似密，會文則踈。則與阿難所問，世尊所答，全不相[48]干。溫陵、天如，皆以假設之喻，一一穿解，而忘設喻之由。愚按今經本義，細究文相，則知別業破見根也，同分破見境也。別業者，別是各別，業是業用。謂見根各具，業用亦別。彼彼見根，各各私其業用，自他不可倩代，故云別業。下別業例文。初云：例汝以目觀見山河國土等，皆是無始見病所成。又云：覺見即眚，覺緣非眚。此實見見，豈非破見根，而答見見非見之問乎？同分者，謂見根雖別，各不相知。而所觀境，無非前塵色空等象。此境乃是眾生共業，故云同分。故下同文例文。初云：例閻浮提三千洲，兼四大海等，同是見聞覺知虗妄病緣。病緣即見境也。又云：圓滿菩提，不生滅性。清淨本心，本覺常住。豈非破見境，而答覺心明淨之間乎？須知二妄文義，進退綺互。學者請屏去是古非今之心，息心靜坐。始將前後事理，一一體會。而其文義，自然貫徹。不由執魚目為明珠矣。
云何名為別業妄見（至）見圓影者名為何等。
這一節，經世尊徵釋別業名義。此先設喻而巧示其法也。云何下，徵名義。阿難下，舉喻釋。釋中又有二意：初舉喻；次於意下，燈見對辯，以顯見病為影。初中說目有赤眚者，赤眚是病目中赤翳，因目病眚，夜見燈明，別有圓影，五色重疊。然知燈本無影，因眚而有，此是喻也。以法合之，應云目眚喻見根，燈影喻見境，五色重疊喻五陰迭生。意取無眚之目喻真智，無影之燈喻真理。然知燈本無影，由眚為影，譬真理無相，由妄根而成妄境。目本無眚，由病為眚，譬真智無緣，由妄能而為妄所。次中佛以燈影詰阿難，謂：汝意云何？燈上圓光為是燈色？為是見色？此標燈見兩意對辯。佛又召阿難辯此圓影之色非燈非見，言其妄也。謂此圓影若是燈上本有之色，則不眚人何不同見，而唯眚者之觀？此辯非燈色也。又此圓影若是見上本有之色，則見[49]已成色，而彼眚人外見圓影，又名何等？此辯非見色也。
復次，阿難！若此圓影（至）於是中有非燈非見。
這一節經，世尊承上是義，繼破離義。二義俱非，則影與眚皆妄也。上文是燈是見的是字，作即字看。即與離對。上既破即，今乃破離。復次下，正破離也。是次下，總結離即俱非。初文謂若此圓影離燈別有，則應傍觀屏帳等物有圓影出。若此諸物果無圓影，則非離燈別有矣。又若此圓影離見別有，則應聞、嗅、甞、觸皆能攬取圓影，何待眼矚？云何眚人目見圓影？則非離見別有矣。然斯離即俱非者，則知圓影本妄。結中云色實在燈者，色指燈的光色，不指圓影。謂此光色實本在燈，而燈光中本無圓影。由見病故，見燈有影。若知影與見二俱是眚，能見根境之眚者，非病目人也。然彼好眼非病之人，[50]已知圓影是眚所成，則影非實有，終不復言是燈是見尚不可，況於此中又有非燈非見之說耶？
如第二月非體非影（至）何況分別非燈非見。
這一節，經世尊以喻明喻，類通圓影，眚所成故，是非莫究也。文中有二意：如第二下，以二月類圓影；此亦下，以圓影合二月。故云此亦如是。初意中云第二月者，非真月體，又非目影。何以故下，徵釋非體非影的所以。謂第二月者，揑目所成故。諸有智者，不應說道此揑根本是月形非月形，離見非見也。又是形下二句，若對上是燈是見，非燈非見之句，今何故又別用一離字？良由上文以離是為對，牒破圓影。此中亦以是字作兩意：對離屬即，對非屬是，牒破二月。文略而意巧，影帶其文，故別用離字。若配前文者，謂此揑根元離月別有，則合傍觀草樹山川有二月出；離見別有，應非眼矚，云何揑目見有二月？細玩此文，義自可見。又此是非離即應足四句，其義全顯。謂是形是見，非形非見，此則是非義顯矣。又謂是形是見，離形離見，此則離即義顯矣。詳出於此，意令學者知有所自。
云何名為同分妄見（至）至于三十、四十、五十。
這一節，經世尊將破同妄，先設喻，明指境在外也。此閻下，為取小洲兩國作喻，故統舉三千也。閻浮提，譯語見前。北洲四外，除大海水，中間平陸有三千洲，涌稱閻浮。平陸是陸地，水中可居曰洲。三千洲者，正中大洲為主，其餘海外小洲為眷屬洲。然則瑠球、日本、三韓、林邑、越裳、師子、波斯等國，皆閻浮眷屬洲也。正中大洲，即此是[51]已。五天竺，據洲之中，東極為我震旦，西極為波斯，南極南天竺境，北極雪山、香山、贍部林等，則此塞外五單于諸胡之地，在此洲東北境內也。仁王般若經云：此閻浮洲有十六大國、五百中國、十萬小國。今經謂大國凡三千三百，彼此舉數雖不同，皆指此為主洲耳。其餘小洲在諸海中，周遭環遶，故云此為正中也。諸海，指東西南北四海說。彼小洲中，或一洲有三兩百國者，或一百或二百國者，又或秪有十國者，或二十國者，三四五十國者，此明三千洲大小之不同也。佛舉多洲說者，意在單取兩國小洲，顯彼不祥惡緣故耳。
阿難！若復此中有一小洲（至）本所不見亦復不聞。
這一節經世尊引諸不祥以況見境，唯心外相不實，故有見不見也。此中指三千洲中極小之洲秪有兩國，這兩國間唯一國人同感惡緣，則此當土眾生覩諸不祥境界。此句總稱不祥，下別明惡相。祥是吉義，不祥是不吉，故言惡也。別明中二日者，如此方後周時，宋太祖陳橋兵變時，見日下復有一日黑光摩盪，久之遂有黃袍加身之事，是其類也。兩月者，即月食時如有黑月覆障之狀。大約惡相千差，難以定論也。暈適珮玦者，暈謂妖氣環遶日月，俗稱月囤，近是也。適如字，音式，是往義。今時讀作的，非也。按杜預曰：日行遲，月行疾，月適及於日而與之會，交會而日月同道，則食。月或在日道表，或在日道裏，則不食。今文適字是彼月適之適。珮者，吳興解云：珮應作背。引孟康漢書注云：背形如背字，玦形如玉玦，上四相皆日月之妖氣也。愚按今經珮玦連稱，意謂氣如環珮玉玦之狀，不必訓背，亦通。彗孛飛流者，彗，杜預曰：彗，妖星光芒偏指如彗者也。孛者，星之氣孛孛然出者謂之孛，氣如帚者謂之彗。孟康曰：絕迹而去曰飛，光迹相連曰流。上四相皆星之妖氣也。負耳虹蜺者，負，吳興解謂：通占曰：氣如半暈著日上為負。負，倚也。五行志作抱。孟康曰：抱，氣向日也。耳宜作珥，聲之誤也。珠在耳曰珥。孟康曰：珥，形點黑也。愚按經意，負耳疑是一相，或氣傍日月如耳環狀，名為負耳虹蜺。詩謂：蝃蝀。注云：日與雨氣交，倐然成質，似有血氣之類，乃陰陽之氣不當交而交，天地之淫氣也。又曰：雙出色鮮盛者為雄，曰虹；暗者為雌，曰蜺。種種下結，上當土見，而彼國無所見聞。此指小洲兩國，一見一不見也。此一見一不見，亦有旨存焉。見者況世間眾生，不見者況出世二乘，故約兩國說也。長水、孤山諸師，指生佛淨穢兩土說。愚謂：諸佛淨土，非如凡夫之有，非如二乘之空。故法華云：非如三界，見於三界。如者，空義。又云：非如非異。諸佛逈出淨穢有無之上，故不可指佛淨土說也。因指凡小解兩國見不見，義似妥當。且兩國俱稱眾生，佛豈眾生乎？
阿難！吾今為汝以此二事進退合明。
這一節經，世尊承前同別二事進退，合明同別二法也。上文所明，本是假設同別二喻，以喻稱事者，隨情施設，故說為事，非真理故。進退者，猶言舉置也。今且順進退稱之，良由言不頓彰，如前先別次同，今乃退同進別，合明別業之法，下經例汝下，是法合文也，別業明矣。復退別進同，合明同文之法，下經例閻浮下，是法合文也，故云以此二事進退合明。
阿難！如彼眾生別業妄見（至）然見眚者終無見咎。
這一節經，承前退同進別，重舉別喻，合明別法也。阿難下，佛述前喻。似現前境者，似不真有也。燈實無影，由目眚成故。眚即見勞者，出眚的本因，因見勞故，乃成眚也。見勞則云見病，勞即病故。前文又云影見俱眚，謂能見所見皆眚也。今文略而不言。然見下二句，謂有智好眼之人，覺了是眚，則不說是影非影，是見非見，離之與即，俱無辯矣。不墮其妄，故云終無見咎。見眚之見，即見見之見，言真見也。
例汝今日以目觀見（至）本覺明心覺緣非眚。
這一節經，佛以別法合上別喻，以明妄見非實也。謂汝今日以目觀彼山河及人畜等境，俱是見病所成。病者，即前所謂顛倒分別是也。此諸外境，合圓影見病，合上目眚。見與下二句，見是見根，見緣是所見之緣，即山河等也。此根此境，似有前相，實非有也。似現前境一句，如唯識論云：諸識生時，變似我法。此我法相，而由分別，似外境現。彼云分別，即是今經見病。似字與今經同，雖似外現，實本唯識也。此句合前。眚即見勞，非色所造。元我下，正破見根，而見境亦兼破矣。何者？境由根生，根既破，外境亦隨破，故覺明即真覺也。謂以覺明真見，照彼所緣是眚，這句破塵。又以覺明，覺此能緣之見，亦是眚，這句破根。根塵既破，本覺明心，雖覺前緣，而非眚也。合上。然見眚者，終無見咎。
覺所覺眚覺非眚中（至）性非眚者故不名見。
這一節，經承上本覺義，以明真覺非眚，而結答所問也。覺所覺下二句，上覺即承上本覺字說，所覺即根塵之眚也。謂本覺之覺，雖覺根塵，而覺體非墮根塵眚中。如前經云：是猶離見，名迹俱遣，故非墮也。此實見見一句，是結答所問。謂不墮眚中之覺，即是見見之見。此見云何復以見聞覺知之見而名之耶？覺聞知見四字，指六根說。六根中說覺，是覺觸之覺，與上句覺不同。餘可解。是故下，結明見妄之咎。我，是如來自稱。汝，指阿難。世間望下十類眾生，則此世間是十類之依報，亦有十種之異也。我之與汝及十生之類，俱是阿難根境法相似。外境見，即是見眚。然非見見眚之人也者字，指有智人說。彼見下，釋上非見的見字。謂彼見者，乃是真精之見，不雜不妄，元非是眚，教不名見。以上答明別業喻竟。又別業例文中，當於以目觀見四字中斫之，及目眚二字上著力，則破見根之義明矣。又此上答見見非見一問竟。
阿難！如彼眾生同分妄見（至）俱是無始見妄所生。
這一節經承上，此復退別進同，還舉同喻，合明同法也。阿難下，佛述前喻。例彼下，或問：同分喻中，何故有此例耶？答曰：以境例根，同一妄故。彼五色圓影，目眚所成，在眼而非外物；此不祥境界，瘴惡所起，在境而非內身。雖根境同別之異，俱是無始見妄所生，故在此例。昔吳興引例，誤指亂真而言，進退合明，義見於此，殊非經意，具正眼者幸校焉。今文初二句，以同例別；次二句，以別例同；彼見下二句，明圓影由眚所成；此眾下四句，明諸不祥由見業障惡所感；末句總結，以明根境俱是見妄所生。瘴字詳義，該用業障之障，今誤用瘴字，會義可知。
例閻浮提三千洲中（至）和合妄生，和合妄死。
這一節經，佛以同法合上同喻，以明見境非實也。例閻浮至虗妄病緣，是直示外境為見病之緣。謂閻浮大海，乃至國土之依，及眾生之正同，是覺明真體上所現根境病緣。虗妄病三字，屬見聞等緣字，指閻浮外境說。然覺明真體上，安有六根之病？良由眾生不覺，轉真成妄，妄即是病。這病應通指麤細無明說。若知妄體即真，如波即水，是故文中直約妄法合也。和合下二句，謂心與色法和合則生，雖生匪實，故云妄生。若心與空法和合則死，雖死匪實，故云妄死。和合生死，依色空處顯，故以生死俱稱和合。若不然者，應云因緣聚會名生，因緣別離名死。須知和合即因緣義，故約色空和合明生死意。會意可解。
若能遠離諸和合緣（至）清淨本心本覺常住。
這一節，經世尊誡遣和合因緣，而復本常心也。和合，對生死看。和合說緣，生死說因，文互見也。此承上文和合生死，誡令滅彼因緣，則得不生滅性。故謂和合不和合緣滅，則生死因滅矣。和合屬色法，不和是空，以色空為生死之緣。因是六根，緣是六塵也。若根塵和合因緣滅，則能圓滿菩提不生滅性。生死妄心既滅，則清淨本心復矣。生滅滅故，即獲本覺常住之體。此結答覺心明淨之問也。又此同分例文中，當以閻浮提下研之。在見聞覺知病緣一句上着力，則破見境之義明也。
阿難汝雖先悟本覺妙明（至）非和合生及不和合。
這一節經世尊繼詶傍問，以明見性非和不和而生也。上文雖兼和不和意而破因緣，正意在詶覺心明淨，今文確詶傍問之義也。前阿難以三意為問二正：一、傍；二、正問。佛以同別二妄詶之矣。一、傍問者，初阿難敘問意云：諸和不和心猶末開，以心未開故是為旁問。佛酬正問[52]已竟，今還酬其旁意也。汝雖下，世尊述其先悟。而猶下，正述其未開之疑。覺元即指見精明元，前[53]已會見入覺，故稱覺元。非和合生句中，非生二字通下句意，謂非和合生非不和合生。此總標，下別釋。
阿難！吾今復以前塵問汝（至）為與通和，為與塞和。
這一節經，世尊承上非和不和，先斥其疑，後列四境以辯也。凡言和合者，必以根境相合為論，故約四境破也。吾今下，世尊將問，先斥其疑。則汝下，總列四境。初中證菩提心者，指上證覺元說，譯者變文作菩提心，有濫佛果菩提，讀者須會意可也。和合分破者，以和合二字義不同故，如水土均而為和，如函葢並而為合，義相不同，故分破也。如前因緣，分破意同。又玩證菩提心，證字是對證意，非證道之證。
若明和者且汝觀明（至）及諸群塞亦復如是。
這一節經承上總列四境，此別釋破義也。若明下。先釋明和。夫明不自明，由見而明，故云觀明明現，觀是見故。然則見與明似有和義，見無體質，從何處雜？雜即是和。見無體，明有相，二性可辯，一有一無，如何可雜？未聞色與空可雜也。今見與明亦然，義不可雜，故云雜何形像。若非下。約非即破。謂明若非見，云何得見明耶？此破非義。又明若即見，明既是見，則不為見明，反成見見，云何又稱見明？此破即義。云何字是責辭，非即二俱不可，妙在茲乎。必見下。約半滿義破。和是半義，謂一半見、一半明，方許可和。今見必圓滿，則不可和，如半桶水、半桶泥，和義得成。若滿桶水，則泥不可加，如何可和？故云見必圓滿，何處和明。下句明圓滿，反上說也。次見必下。謂見性有覺，明相無情，彼此殊異，雜則見性與明俱失。本名見失見，名明失明字，是故和明非義也。彼暗下。以暗等三義例明而破，故略也。
復次，阿難！又汝今者（至）及諸群塞亦復如是。
這一節經承前破和，茲復破合，辯見非合生也。初總列四境，次別釋破義。別釋中先破明合，謂見若與明合者，暗時無明見應隨滅，則不與暗合。若不合暗，云何復見暗耶？又若見暗不與暗合，則與明合時例非見明，反上暗義說故。謂雖見暗必不與合，則與明合時例應非見。上暗中謂雖見不合，今明中謂雖合不見，迴例同也。既不下二句，徵釋合明不見非義。謂既不見明，云何稱與明合，曉了是明非暗耶？彼暗下，例明破同，故略也。
阿難白佛言：世尊！如我思惟（至）及心念慮非和合耶？
這一節經，阿難因聞破和破合非義，又轉計非和合也。覺元是根，緣塵是塵，念慮是識，通指六處三法，說云此三六非和合耶？前文但以根塵對破，今又加識言者，可見前文處處應通三科破，但文略不顯，明經之士當會義通之。
佛言：汝今又言：覺非和合（至）為非通和、為非塞和。
若非明和則見與明（至）及諸群塞亦復如是。
這一節經承上別釋破義，以明見性非非和也。論邊畔者，良以不和則各據疆場，故論畔也。汝且下。佛令審實見與明體從何處為畔，在見在明必有畔故。阿難下。正破畔義。謂明邊際中若必無見，則明與見逈隔而不相及，見且不知明處，畔云何成？然則非非和矣。彼暗下。例明破同，故略也。
又妙見精非和合者（至）及諸群塞亦復如是。
這一節經承前破非和茲破非合，以明見性非非合也。又妙下，初牒計意。為非下，次列四境。若非下，先破非明合，謂見若不與明合，則見性與明相乖角矣。乖角是違反義。如耳下二句，引例違反之相，謂如耳[54]但能取聲而不攬色，故與明違反不相觸也。今見與明若不合者，亦如是故。又若不合，見且不知明的所在，云何甄明合非合的道理？甄是明辯義。彼暗下，例明破同，故略也。以上佛酬旁問[55]已竟，而奢摩中微密觀照，義亦明矣。下文遠承前標大陀羅尼三摩提義，以起下經四科之文，發明初問三摩義也。上由阿難於奢摩中密照未明，重為酬竟，由此隔絕前標，今始演義。學者當曉文義起伏，不迷其源可爾。
阿難！汝猶未明一切浮塵（至）迷悟生死了無所得。
這一節，經世尊承前標題，以起三摩，融四科妄相，即一真性也。此是四科總標，下文別釋。汝猶未明等者，世尊一向破妄顯真，發明奢摩之理，則妄有可破，宛似妄在真外，未能融而為一。今乃融彼妄相，即是真性，真性之外，無妄可除，是為三摩之義也。浮塵幻相，即指下文四科，以不實如幻，起滅不停，故如浮塵。雖幻相不實，全體即真，起即不起，滅即不滅，如空華無體，起滅即空。四科起滅，亦復然耳。故云當處出生，隨處滅盡。當處者，約當念處說，謂當念生，隨當念滅也。良由迷而不覺，瞥起一念，念體本空，起即不起，一念如是。下文四科起滅，同一念也。然此二句，是四科大旨，妙義總在此中，不可忽也。故謂幻妄稱相，其性真為妙覺明體。又如水波相似，眾生迷真成妄，即如全水成波，若能悟妄是真，即如全波成水，波與水無二法故。真外無妄，全妄是真，真與妄非二法故。以上直明四科本真。如是下，標四科名。因緣下，示四科相。謂由五陰和合，徒有妄生。五陰離散，徒有妄滅。殊不下，明上生滅即不生滅。生即來，滅即去，生滅去來本空。當其去來空相，本是如來藏體。如來藏是總稱，顯果體也。常住妙明，應上生滅義說。生滅即不生滅，然則生滅即常住矣。生滅是麤是昏，即不生滅故。即麤是妙，即昏是明矣。不動周圓，應上去來義說。周是中義，對邊說中，對偏說圓。謂去即不去，來即不來。即去來是不動故，去來是邊是偏，即不動故。即邊是中，即偏是圓矣。葢常住妙明，不動周圓，約性德說。妙明真性，約性體說。性真下，承上義逆顯，上義是順顯故。此逆順說者，詳明真性中元無諸妄故也。
阿難云何五陰本如來藏（至）唯一晴虗逈無所有。
這一節經，世尊將明色陰妄緣，且先顯真體無相，約喻以況也。云何下，總徵五陰會真。阿難下，別釋色陰妄相。釋中又先示真理，以明色陰妄成也。大率世尊說法，四辯無礙。若直明陰相，則凡情難解體空。是故藉事況理，約喻類法，以明真空無朕，而其陰相由人妄搆耳。譬如下，舉喻。喻中約目觀空說者，意明色陰有相，目所對故。清淨目者，指無眚之目。以無眚故，云清淨也。晴明空者，無翳華故，故云睛明。目無眚故，觀空無華。根境俱淨，無諸形色，故云唯一晴虗，逈無所有。逈是高遠義。淨目，孤山圓師，況本具真智。晴空，況本具真理。唯一晴虗，況本具真理。唯一晴虗，況理智一如。逈無所有，況絕九界妄色也。
其人無故不動目睛（至）色陰當知亦復如是。
這一節，經佛示色陰妄相，承上喻以明也。其人，指上文譬如有人之人，以約喻上說故。上文明其人未瞪目時，目本無勞，空元無華，能觀所觀俱淨。今則其人無故，瞪目直視，瞪久生勞，則目無因而勞，空無因而華。無故，即無因義。以目勞故，見空有華，而華相狂亂，起滅上下，即此名為非相也。要知空本無華，由自勞故，亂華發生。智眼觀之，全華即空，起即不起。色陰虗妄亦然，故云即陰本如來藏也。色陰下，是法合語。人，喻眾生無故。瞪目發勞，喻無因瞥起[56]忘念。空見狂華，喻於真性別見色陰。狂亂非相，喻色陰生滅流轉也。言陰者，法界次第云陰，取覆陰義。以覆陰真性故，亦約喻說。如天為雲翳所覆，失其蒼蒼正色，故稱陰也。此但示色陰妄相如此，下文始陳破法。
阿難！是諸狂華非從空來（至）如阿難體不容阿難。
這一節經承前喻說，以明華非二處出也。阿難下，先總列。如是下，次別破。破中先破空來。來是出意，謂此狂華若從空裏出來，還從空裏入去。既有出入，即不名空。空本凝然，安有出入？有出入故，即非虗空。空若非空，則為實法了矣。若是實法，則不容華相起滅。又引例以明不容起滅之意。例如，阿難！體是實法，豈更容一阿難出入哉？今空容華相起滅，由其體虗故爾。體虗則無出入，無出入則知華不從空來明矣。
若目出者既從目出（至）本非因緣非自然性。
這一節經，承上次破華非目出，以結色陰之妄也。初句牒前列語。既從下，正破目出。謂既從目中出入，則受眼家氣分，當應有見此華。若有見者，出去能華空，旋歸當見眼。此華歸時，若不見眼，則華非有見矣。又此華雖目出，元是無見。若無見者，出去能翳空，旋歸當翳眼。此華歸時，若不翳眼，則知狂華不從目出明矣。又見下，重立破法，以明華非目出。謂見華在空之時，則華從目中出去，了目中應當無翳。然則應說清明眼見華空，云何又云翳眼見華空耶？若見晴空，則華歸目中。空因無華，故稱晴空。然則應說翳眼見晴空，云何又稱清明眼見晴空耶？如此宛轉詳辯，狂華不從目出也。末句晴空號清明眼，責指喻文初語。是故下，結顯色陰虗妄。如狂華義同。若知色陰本妄，何復計為因緣及自然性？則汝所計二性俱非。然而妄性既窮，當體即是妙真如性也。前標文顯真，今結文遣妄。標與結文互顯，故下皆倣此。經文尚簡，學者當會意乃得。
阿難！譬如有人手足宴安（至）忽如妄生性無違順。
這一節經，世尊將明受陰妄相，亦先顯真體無違順也。無違順即是無受，以明受陰由妄成故。今受陰亦藉喻明，先顯無受真體。言宴安調適者，正明無諸幻觸，受由觸顯，無觸則無受故。百骸指周身說，調是調和，適是適悅，謂舉體宴安，四大和悅，忽如妄生，適悅之極，似不知有身，故無違順可受也。受相有三：一順，二違，三不違不順。今云無違順，則三受俱無也。
其人無故以二手掌（至）受陰當知亦復如是。
這一節，經佛示受陰妄相，承前喻以明也。其人，指前宴安之人。其人未摩掌時，諸觸本無，今無因妄合，妄觸而妄受，徒領於心，即名為受。此雖約喻，半與法通。受陰下，是法合語。其人，喻眾生無故。二手空摩，喻受與觸合。空喻真性相，摩喻妄領納。澀喻違，滑喻順，冷熱亦然。此中略不違不順受，此不違不順又名平平受，詳見諸經論中。此示受相之妄如此，下文始陳破法。
阿難，是諸幻觸不從空來（至）不應虗空選擇來觸。
這一節經，承前喻說，以明觸無從生也。阿難下，總列。如是下，別破。破中，先破空來。幻觸，即指澀、滑、冷、熱。能發受性，故名為觸；本無妄有，故稱為幻觸；有違順等性，故云諸觸。文可解。末二句，謂空有選擇，即成有心；空本無情，故云不應擇觸。夫掌有觸，身無觸，空豈不徧乎？信知觸非空來也。
若從掌出應非待合（至）本非因緣非自然性。
這一節經承前喻說。次明觸非掌出，并結其妄也。謂諸幻觸從掌出者，二掌自有觸性，何待合時方顯？這一句總破，不從掌出明矣。下又約離合破，文可解。是故下結顯受陰虗妄，與喻義同。因緣二性如前解。又此受陰文中竟不明受，但破觸者，葢觸為能發，受為所發，能既為破，受可知矣，故約觸破。
阿難！譬如有人談說酢梅（至）想陰，當知亦復如是。
這一節經，世尊約現前事，例明想陰不實，而意含虗實融通也。前文色受二陰之初，先明真體，然後各顯當陰妄相。從想後三陰，皆闕明真一章，但直示妄相而[57]已。此必有旨存焉。竊意擬之，大率前二陰麤，故明真頗易，略以片言，真體即顯。後三陰細，故當陰動相微隱，明真則辭繁，故且置而未言。由是直明當陰動相，令人易解耳。今文說梅思崖是虗想，懸崖不有酢，梅未來能使口水足酸，是實事。虗能動實，正顯融通妄想。要知此身亦想所成，是故隨想所轉。或問：安知此身是想成耶？答曰：第十經云：初緣父母欲想相成，加以[58]己陰來投於想中，傳命三想合成此身。故知是想所成也。酢是酸義，因下文有酸字，故變酸為酢。蹋是履踐義，懸崖是危險之崖，如懸故名懸崖。世尊舉此二事，例明一切妄想虗實，通論如此。想陰下，合例。此說梅思崖二事，但是引例，然非譬喻，不必作喻看。末二句正是例語。
阿難！如是酢說不從梅生（至）本非因緣非自然性。
這一節經承前事例，以明想陰不從二處生，并結其妄也。阿難下。總列。如是下。別破。破中先破梅生，文可解。若從口下。次破口入，謂酢梅之說。若從口入，則口應自聞，何須待耳？若獨許耳聞，此水何不耳中流出？宛轉虗妄，信非實也。想蹋下。舉標文第二事。今以思崖與酢說相類，故略其文。真際解補足曰：與說相類，應云：如是思蹋，非懸崖來，非足心入。若從崖來，崖合自想，何待人思？若從足入，足合自思，何待心想？若獨心思，何故足心覺有酸澀？是故下。結顯想陰虗妄，例如酢說。因緣自然，如前解。
阿難！譬如暴流波浪相續（至）行陰當知亦復如是。
這一節經世尊設喻以明行陰遷流與瀑相類也。文中先喻後法，喻中暴逆也。波浪前後不斷名為相續，後不參前、前不却後，故云不相踰越。踰即越義，疊字成文故連稱也。行陰下是法合語，行字本呼平聲，學者傳習既久皆續作去聲，又染北音別呼為硬，俱非正訓。葢行行也，取念念遷流、新新不住之意，不住即行義。暴流喻行相，波浪相續喻念念相續，前後不踰喻妄念起滅亦不踰越。此中法喻最親可解。
阿難！如是流性不因空生（至）亦非水性非離空水。
這一節經承上流喻，總列四破，以明流性無體也。此總列，下別破。
如是，阿難！若因空生（至）本非因緣非自然性。
這一節經承上總列，今別破四意，結明行陰妄相無從也。文中四破：初約空破，文可解。若因下，次約水破。若謂流因水有，則此流性應非是水。何以故？水性澄定，流性遷動，定動不侔，故非是水。若非水者，應別有所有流相，今當現在，云何離水無流？若即下，三、約即破。謂流若即水，則澄清時流相何在？應非水之定體，即是流相。水體若非是流，信知流性不因水有。若離下，四、約空水合破。謂此流性離空水之外別無有流。何以故？萬物皆在空內，空本無外，豈空外別有流耶？離水無流，故云水外無流。以四意推流，流不可得。然此四意中唯空水二處為實，下二處秪在空水上，以離即論。是故下，結顯行陰虗妄，與喻義同。因緣自然，如前解。
阿難！譬如有人取頻伽瓶（至）識陰當知亦復如是。
這一節經世尊設喻，以明識陰生死與擎空遠餉相類也。文中先喻後法。譬如下，設喻。頻伽是鳥名，譯語見前。瓶形類此鳥，故瓶身有兩孔，如此方瓶有大小口，其人塞瓶兩口，瓶中盛滿虗空，擎此瓶空千里遠行用餉他國。餉者，以食饋人名餉，今以空餉與他國之人也。識陰下，法合。法合文略，補其合意。應云人喻妄業，瓶中之空喻識陰，約第八識說。唯識論明此賴耶識為生死因，故瓶喻中陰身，中陰能持識擇父母而投胎故。中陰之身形如七歲小兒，此處死陰既謝，彼處行陰未生，在死生之間有此中陰，此中陰身肉眼不能見，唯天眼見。今頻伽瓶正喻此身，古以現前色身如瓶。細玩經意，謂擎空遠行以餉他國，此身能擎空遠行否？今身[59]已死，安能擎空遠餉？法句經云：識居形內，猶雀藏瓶中，瓶破雀飛。瓶既破矣，何能貯空遠餉？法句所云瓶正喻色身，今經之瓶喻中陰身無疑也。塞其兩孔喻迷生死二門，人之生也乘迷而來，人之死也亦隨迷而去，塞即迷故。千里遠行喻中陰持識遠擇有緣，千里萬里此國他國無方不至，故云千里遠行。業牽識走如人擎瓶而去，用餉他國喻識投後世之身，他國汎喻六道也。瓶空喻識者，以識體本空故也。識拘陰中如瓶中之空，法喻㳷合，故云亦復如是。
阿難，如是虗空非彼方來（至）本非因緣非自然性。
這一節經，承上喻說，以明空無去來，結顯識陰之妄也。阿難下，總列。如是下，別破。破中，先破彼來。謂彼方擎瓶貯空來者，則彼方既貯空來，於彼瓶的所在應少虗空。若本瓶地不少空者，則知空非彼來也。貯者，猶盛也。若此下，次破此入。謂瓶從彼來，空從此入。既可入，則可出。開孔倒瓶，應見空出。若無空出，則知無空入也。是故下，結顯識陰虗妄亦非去來，與喻義同。因緣自然，如前解。以上三摩義中，五陰會歸如來藏性[60]已竟。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 直解卷第二