阿難！如是眾生一一類中（至）具足如斯虗妄亂想。
這一節經重明生類互具倒心，而生起下文也。如是下，牒前生類以明互具之意。然據互具顛倒之語，則知各類所有八萬四千亂想亦應互具，以明業力不可思議，良由亂想從顛倒發故。詳夫妙圓真心不可思議，具足恒沙性德，翻此性德以成亂想，有何籌筭？故喻云：猶如揑目，亂華發生。揑目喻顛倒，亂華喻亂想，可知。
汝今修證佛三摩提（至）洗滌其器後貯甘露。
這一節經佛示除倒之法以淨其器，則妙道可期而證也。阿難原問佛三摩提，故佛拈其所問而答也。本因亂想指上十二生類各所具者，欲除此想立三漸法。稱漸次者，即指三法有漸次故。如淨器下設喻明三漸之意，淨器喻行者因心，除去二字正喻三漸，初功毒蜜喻十二顛倒。詳玩湯水灰香之喻，湯水猶麤洗，灰香是細洗，葢湯水喻地前四十心，灰喻四加行，香喻十一地觀智，甘露是天所降者，服之得長生喻所證法身，證之得不生滅故。又一解，湯水喻諸位正定，灰香喻諸位所具功德，法香甘露喻法身。後貯二字應上先淨，意謂先淨因心後證果德，此喻通譬諸位也。若謂登初住去破一分無明證一分法身，則有次第淨次第證義，此乃不次之次，今文約通途說，故云後貯甘露。
云何名為三種漸次（至）三者增進違其現業。
這一節經徵列三漸之名也。此但徵列名數，解見下文。一云修習者，佛令行者防修形器熏習淨法，為入證之初門也。除助因者，五辛為助正性之因，故應除之。二云真修者，刳殺盜婬則生死輪迴息，故云真修。然又修習是助行，真修是正行，故刳正性者，正性即指殺盜婬為眾生之正性，故圓覺經云一切眾生皆以婬欲而正性命，即此意也。三云增進者，上二是一助一正，正中但戒身業三事其義未深，今則增進其行使六根不流逸，前境返流全一六用不行，校上漸深故名增進。違現業者，謂違返六根現行之業也。下釋義中三皆結稱增進，以三義𮞏進故也。
云何助因？阿難！如是世界（至）第一增進修行漸次。
這一節經，承上別釋三漸名義。此先釋助因也。助因見前解。如是下，出食辛之由。謂十二類生，各有形命，非食則死，故云不能自全。依四食住者，食以資益為義。十二生類，稟報不同，所食亦異，故有四種食也。此十二類，攝盡三界眾生。是故人畜有執受身者，段食益之。鬼神無執受故，觸食益之。色界思食益之。四空無身，唯保第八識，以識為食，則以識食益之。上二界無香味二塵，故無段食。餘三食徧三界故。按成唯識第四引契經說，有四種食：一者段食，變壞為相。謂欲界繫香味觸三，於變壞時，能為食事。段是分段，食有分段，故唯欲界有。二者觸食，觸境為相。謂有漏觸，纔取境時，攝受喜等，能為食事。觸是觸著，觸諸柔輭細滑冷煖香氣等境，而生喜樂，以喜樂益身，為食義故。三者思食，希望為相。謂有漏思，與欲俱轉，希可愛境，能為食事。思是思量，以希望心，任持不忘。如彼懸沙望梅，能止饑渴，皆思食義也。又如色界，以禪思為食故。然稱有漏思者，通善惡二途，如十二類中有色無色、有想無想等稟報是惡，而思食義與色天同故。四者、識食執持為相，謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事，由前三食勢力增長執持所增長義，資益身心即為識食。此識雖通諸識，以第八執持勝故食義偏勝。是故佛說下，結食住義。住者，由食得續形命，故名住也。阿難下，正明食辛非行者所宜。食甘二句，先明食有利害，利害二意可知。葢指五辛為毒類也，雖不致死能發婬怒，非毒而何？是故求正定者當斷此也。五辛者，按梵網經云：一、大蒜，二、茖葱，三、慈葱，四、蘭葱，五、興渠。天台梵網疏云：大蒜是胡葱，茖葱是薤，慈葱是葱，蘭葱是小蒜，興渠是蒠蒺。雲棲大師發隱謂興渠云蒠蒺者，蒠是蕪菁，或云胡荽，或云阿魏。名義集云：興渠，此方無，故不翻。出于闐國，葉似蔓菁，根如蘿蔔，生熟皆臭。此五通名為菜，熟食氣濁故發婬，生食辛臭更厲故增恚。如是世界下，正明行者不宜食之。所以宣說十二部經屬慧，修三摩地屬定，雖有定慧持心，若不斷辛，諸聖賢輩不來守護，大力魔王得其便故，文皆可了。末阿難下，結第一漸名。
云何正性？阿難！如是眾生（至）第二增進修行漸次。
這一節經承上別釋三漸名義，此次釋正性也。正性如前說。如是下，詳明刳正性所以，戒婬可知。不餐酒肉者，酒能亂性，助欲性故；肉能傷慈，起殺心故。以火淨無啖生者，防辛穢而助嗔故。是修下，誡其必刳正性，方有出世分故。當觀下三句，示對治法。欲如毒蛇，毒囓法身，喪慧命故；欲如怨賊，劫法財，奪功德故。四棄、八棄見前解。聲聞戒淺，但執身故；菩薩行深，身心並治故。婬戒成無相生義，殺戒成無相殺義，加以偷劫不行，則無負於世，出三界必矣。是清下，由刳正性心強，報得六根清淨相似解發，故云即以父母肉眼見十方界。按法華文句云：梵王報得天眼，在於[1]己界徧見大千，大千外有風輪障眼，不能見外。又法華論云：眼能見大千內外。應是天眼，那名肉眼？智者大師辯云：此是圓教相似位，因經之力有勝根用，既未發真，不得稱天眼，猶名肉眼是分段之身，故稱父母所生。雖云肉眼具五眼用，見大千內外，今經以父母所生肉眼同彼所辯，大約以刳正性心強，得感此驗，以顯經功之勝也。乃至得大神通，遊十方界等，皆是六根清淨位的義理。然今三漸既未入位，云何先具此用？辯在下文。是則下，結第二漸名。
云何現業？阿難！如是清淨（至）第三增進修行漸次。
這一節經承上別釋三漸名義，此又次釋現業也。現業者，由六根流逸六塵現行所作業，名為現業。阿難下，誡令違此現業。如是持戒人者，牒上刳正性人，既能持戒心不貪婬，此不貪婬語不局男女交媾為婬，眼取色耳取聲乃至意取法塵皆名貪婬，故云於外六塵不多流逸，因外不逸旋轉欲流自歸元覺。偶，合也，謂六塵不緣六根無偶，六既全一則外用不行矣。十方國土即六塵境，若根塵偶合之時雜亂渾濁，今既全一則復元明妙湛，不廢外塵外塵自淨，所以但不流逸外之國土，宛然如故不為礙也，故云十方國土皎然清淨。又以譬明，謂如瑠璃內懸明月，瑠璃喻全一之心，明月喻外境，不著外境即是如如，故下云如來淨妙皆現其中，其中指全一之心也。然以如是因心必獲無生法忍矣。無生法忍指果證而言，前第二漸中指通六根相似位，今無生忍即屬初住以上。從是下二句，正判三漸為聖位初基，故云從此發行，安立聖位。是則下，結第三漸名。阿難初問至何漸次得修行目，意正問此，佛乃立三漸次以答之。又此三漸，文義高下，淺深難決。何以故？如第一漸，除助因者，可知。第二漸中，刳正性者，刳殺、盜、婬心，其文乃至偷劫不行等，是刳正性之本義也。是清淨人，乃至得大神通等辭，葢屬刳正性之功効也。宛似六根相似位的文相，則非三漸本義，乃是懸示後位功由於此。第三漸中，違現業者，是持戒人，乃至於外六塵不逸，是牒上義。從塵既不緣，乃至如來淨妙，皆現其中，葢屬違現業之功効矣。獲無生忍者，乃懸示後之所證。然此三漸以往，自當淺深次第為論，則諸聖位不濫。古師直作三漸本義解者，非矣。抑之太下，揚之太高，配位不定，幸達者深思而詳察焉。
阿難！是善男子欲愛乾枯（至）未與如來法流水接。
這一節經承上發行安位，此初明乾慧地也。是善男子，即指上文修三漸次的人，以後歷信住行向地等。初文皆有善男子之言，總是這箇人。葢以一人進修歷位而說，古師乃配外凡內凡等義，恐翳人眼，今不復用。然其內外凡聖之說，理固有之，即指這箇行人階梯淺深位序之名耳。如世間人初登鄉薦，次由進士以歷邑宰京鄉，後至台鼎，位極人臣，總是前頭登鄉薦的人。以後望前，位序高下懸絕矣。今經遊歷聖位，亦復如是。欲愛下四句，承上義說。由前六用不行，返流全一，則諸欲愛乾枯。以其根境合時，內執受心堅固暗塞。今由根境不合，不續餘生，故內執受解脫而空明矣。昔之纏縛，今得解脫。昔之暗塞，今得虗明。虗明之性，即是智慧。執心既虗，無復所雜，故云純是智慧。然此慧性本明而圓，照映十方。鎣者，金色外映為鎣。今之慧光外映，亦如之也。由欲愛乾，乃有此慧，名乾慧地。此結顯初位之名也。末二句出其位義尚淺，謂欲習初乾，未與如來中道法流水接，故此未屬正位。按吳興解云：大品、般若明十地初立乾慧，天台於圓教判信前立五品住，且曰義推如大品乾慧地也。噫！智者隋時此經未至，而所立名懸契佛心，非聖人孰能是哉？愚按：天台五品文相與今經異，意必各陳其說，義或同耳。欲習下，明今位。發軔之初，纔乾欲愛，乍得初𦦨，故稱乾慧。若校後位所發智慧，則今之慧猶屬習氣，是故未與中理水接。如來，果人也。法流水者，確指中道法說。流水二字，約喻說。葢中理三德秘藏，源遠流長，混混不竭，故喻如流水也。今未與接者，後位十信猶稱相似。相似對分真說，良以行未履真，但隣乎真，故稱相似。登分真位，方接法流。相似未敢云接，況今乾慧乎？長水疏云：今經第三漸次，便得無生法忍。此訛矣。若彼三漸便得此忍，今位何故猶未與接？葢無生忍即是中理法流，是知長水孟浪不思之甚也。
即以此心中中流入（至）所去隨願，名願心住。
這一節經承前發行安位，此次明十信也。信者，信中道理也。故云中道純真，名信心住。信中道理，故稱妙信。後之念進慧等九位，皆為信之妙德，故以信冠其首，通名信位。即以下，明初信也。謂即以乾慧心流入中道之中，而此流入之心乘中理故，乃能開發此心圓妙之用。敷即發義。然此圓妙之用，昭昭於心目之間，沒有半點疑滯，故稱圓妙。從此不偏不滯妙圓信中，重發真妙，依信發妙，增進無滯，然非生滅，故稱妙信常住。由常住故，一切生滅妄想滅盡無餘也。能信是行者因心，所信是中道理，雜妄既盡，故云中道純真。以所從能全理成信，名信心住也。住即是位。真信下，明二信也。真信明了一句，牒上初信義。上云從真妙圓，重發真妙，故稱真信。又上云妙信常住，則昭然不昏，故稱明了。以真信融徹，故云一切圓通。一切指陰處界等，不為礙故。以圓通故，乃能憶念三世各無數劫中生死習氣。由憶念故，一切習氣皆現在前，無忘即念，故名念住。妙圓下，明三信也。亦承上妙圓之信，𭰞中理故，純一真實。即此真實精明之信，發化無盡，而彼無數劫中生死習氣，化為一精明矣。以此精明之信，進趨中道真淨之理。以精明進趨，名精進住。心字即指此位之心也。心精下。明四信也。初句亦承上說。上以精明之心，進趣真淨，故云心精現前。又上以無始習氣，通一精明，精明即是智慧。轉前習氣，皆成智慧，無復餘習，故云純以智慧。以智名位，故名慧住。以字作用字看，謂用智慧進趣後位也。執持下。明五信也。初句亦承上說。謂持上智慧之明，徧乎寂湛理中。全智成理，寂理常凝。常凝是定，故名定住。定光下。明六信也。初句亦承上說。謂上所得定，由持慧明而得。今定復生光，光即慧性，則定慧均明。以此明性，深入無滯，故云唯進無退。即以不退名位也。心進下。明七信也。初句亦承上說。謂上不退之心，保護攝持，不令散失，則安然無虞。此安然之義，謂以諦觀雙寂，體用不二，無進之進，勤勇無間，乃名安然。若其能所不忘，理智對敵，非安然矣。如是行者，因心與中理冥符，故云與佛氣分交接。名護法者，法是中理，由能保持，故稱護法。吳興解云：按圓位至此，斷三界思惑盡，即六根清淨之正位也。配瓔珞經七住，對大品般若當佛地。智者云：三藏佛位望六根清淨位，有齊有劣。同除四住，此處為齊；若伏無明，三藏則劣。既是發真斷惑之大節，故特示云十方如來氣分交接。覺明下，明八信也。初四句亦承上說，覺明即是上文，慧明牒上義也。能以妙力者，由上保持功力迴向佛光，佛光順出，行者心光逆入，故云向佛安住。此二句即明上文與佛氣分交接之意。然非實有佛氣交接，秪是因果心光密應，本始二覺冥契，借言氣分耳。上云氣，今云光。上云氣者，微而未著；今云光者，顯而無隱矣。猶如下，約喻以顯迴光向住之意。雙鏡相對，光明互攝。初則此鏡攝彼，則含二鏡；彼攝此鏡，則含四鏡。四則變八，八變十六，十六變三十二。如是互攝互照，以至重重無盡。愚嘗以鏡親試，但望入內圓光，小而不見矣。故云其中妙影重重相入。法合者，雙鏡譬行人心，光與佛果，覺行者因。心是始覺，佛是本覺。本覺入於始覺觀行之中，其間妙影諦觀光含不可思議，曷有盡哉？稱妙影者，謂此諦觀心光非寂非照，而寂而照，忘能所，絕對待，有而無朕，空而有靈，不一不異，非合非離，唯證相應，不湛說示，故稱為妙。即以迴光向住，結此位名。心光下，明九信也。初句亦承上說，指上行者心光。稱密迴者，謂是行者定中心目朗照，非傍人可知，故稱為密。由迴向力故，方獲佛之常住，凝然妙定。此常凝定體，即是中道第一義諦，故稱無上。離二邊染，故稱妙淨。圓融無礙，淨性亦無，故為妙也。行者既能安住於此妙淨無為之中，此是道共戒，故結名戒住。住戒下，明十信也。初句亦承上說，住戒是上文義。安住道共戒中，無依無倚，故稱自在。由戒自在，定亂一致，去住無殊，故所去隨願，即以願名位也。竊玩十信文義，前九俱屬內功，第十乃能放心於外。初一是信之體，後九是信之妙德，體德相成，通名信位。然其次第竪入，則後後勝於前前，在文可解。又此十信所稱中道，猶是相似。中道開發，登初住去，方是真中。妙宗鈔云：相似者，二物相類，如鍮似金，若瓜比瓠，猶火先煖，涉海初平。又云：約四喻明相似。行人本覺寂照，反雙相似，而發成相似位三種之覺，此覺似真。前二喻喻始似本，後二喻喻於相似，近乎分真，故名相似。
阿難！是善男子以真方便（至）陳列灌頂，名灌頂住。
這一節經承前發行安位，此次明十住也。住者，天台四教儀明圓教住義，謂此位中觀現前，開佛眼成一切種智，從初至十各斷一品無明，增一分中道。註云：即是十番進發無漏，同見中道佛性第一義理，以不住法從淺至深，住佛三德及一切佛法，故名十住。以真下，明初住也。以真方便者，此住初顯真如故名為真，即以真家方便開發前文信位十心，而前十心精純發輝十用，涉入真方便中圓成初住一心，良以真方便心開發十信心故，故稱發心住。溫陵解云：真方便，妙慧也。此十心，十信也。孤山謂以初住橫開十信，非也。心中下，明二住也。初句心中發明者，即發明初住所圓成心。如淨下，約喻以明。淨瑠璃喻初住真方便心，精金喻十信心，此三句牒上文意。以前下，方是二住功行，謂以前初住妙心履治為我二住的因地意，以中觀之智加功密治前之妙心，使其出生無量德用如地，發生萬物故喻如地，即以此心名治地住也。心地下，明三住也。初二句承上意說，初句心字是二住能治，心地字即前位所履之地也。涉知者，謂上能治所治互相涉入俱得明了，然此不二而二，非實有能所，大約以心融前十用，其功愈純，故云心與地相涉而知也。遊履下，方是三住功行，謂乘此涉知之功，徧遊無礙，四弘六度，任運而行，不為境所礙，故名修行住也。行與下，明四住也。初句亦承上說。初句行字，即上修行之行，謂四住因人所行之行，與佛行同，即始本冥符也。行契中理，故云受佛氣分。前文七信與佛氣分交接，與今何異？葢前云接，今云受，似之校真，其淺深可知。雖真似不同，而總成佛行，故前後皆云氣分也。如中下，引事例理，使人易解故。大抵入理既深，難以形容，故借事以明。人之死陰既現，後陰未生，中有陰身，自求同業以為父母，託後生陰以成胎，故凡眼不見，冥冥中一信相通，故云陰信冥通。今四住因行與佛果覺，諦觀冥通，如中陰之投父母相似，行契佛心，故云入如來種也。世以王種為貴，出世以佛種為貴，故名生貴住，皆從中陰喻邊說故。既遊下，明五住也。初二句亦承上說。上以諦觀冥契，得為佛種，則道胎[2]已成，親為佛果胤嗣矣。人相不缺者，人相指佛相，約喻邊說，故云人相。如人六根具足，名為人相。例佛以慈悲權實為內相，三十二相、八十種好為外相。今五住因人內外事理與佛不異，故云人相不缺。方便為權智，照真為實智，權依實起，故稱方便具足住。容貌下。明六住也。亦承上說。上云人相不缺，故今承云容貌如佛。謂六住因人外貌如佛，內心亦同，以內外適中，故名正心住也。身心下。明七住也。初句亦承上說。身者，即容貌也。心者，即上心相亦同之意。合成者，謂七住因人內外合成，佛德日漸增益，唯進無退，名不退住也。十身下。明八住也。十身有二種：一者聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、虗空身、業報身、眾生身、國土身。二者如來身中自具十身，謂菩薩身、願身、化身、力持身、莊嚴身、威勢身、意生身、福德身、法身、智身。然此二種十身，如來悉具。今此行者因相如佛，亦具足故，一一稱靈覺性故，故云靈相一時。具足者，指圓教一成一切成意。如秋月當空，其光徧滿，圓無際故。以始本初會，具體而微，故稱童真住也。形成下。明九住也。上云十身具足，猶在胎中。今承上十身形成，滿月出胎，親為佛子，故名法王子住也。溫陵解云：自發心至生貴，名入聖胎。自方便具足至童真，名長養聖胎。至此長養功終，故名出胎王子。孤山解出胎義，謂破第九住無明。又從體起用，故如出胎。愚謂此解未切。葢真心隱於藏識，覺義未顯，如孕胎中。今乃識破覺圓，名出胎耳。然亦須照應後位而說，始無淺深之濫。表以下，明十住也。上雖出胎，稱法王子，年在幼冲，名未成人。今則年齒方剛，堪紹位委政，故引王義例明。謂如國王見世子長成，乃集諸王百僚，取四海水置金瓶內，王執此瓶灌太子頂，是時即名受王職位。此即表以成人之意。既表成人，出就東宮，王乃委諸國政，分攝教令。此明委政之意。彼剎利下，明受職之意。吳興解謂：太子、世子，異其文耳。春秋傳曰：會太子于首止。禮云：文王、世子，皆天子之子也。若指文王說，文王為西伯，葢諸侯也。故知諸候之子為世子，天王之子為太子。今文上言太子，下言世子，約通途汎說，吳興猶自未真。溫陵解云：言以國事分委，則非正付國位，特表成人而[3]已。葢此方極十住，若十地滿，乃堪正付。故華嚴十地菩薩受佛職位，比輪王太子受職。夫發心必治地，治地乃修行，修行然後生如來家，而具覺相，同佛心，長道體，圓十身，為佛子，任佛事。此十住始終之序也。又今文約事例，明十住因行始終之義，學者不可以實事會也。
阿難！是善男子成佛子[4]已（至）性本然故名真實行。
這一節經承前發行安位，此次明十行也。四教儀註云：從十住後實相真明不可思議，更十番智斷進破十品無明，一行一切行，念念進趣流入平等法界海，諸波羅蜜任運生長，自行化他功德與虗空等，故名十行位也。今文成佛子下，明初行也。初句承前中陰事例說，前既表以成人[5]已成佛子，具有如來無量妙德，妙德即是十身靈相等也。乘此妙德故令十方眾生隨順不逆，上具下順故生歡喜，即以歡喜名行也。下經初地亦名歡喜，與今名同義別，葢有淺深賢聖之殊故也。善能下，明二行也。初二句承上意說，上文以自行化他二俱隨順故生歡喜，今則全在利他故名饒益，然亦不無自益也。饒是豐饒無不益，故名饒益行也。自覺覺下，明三行也。謂上不拒一切佛法以自覺，則難行能行而不拒也。下不拒一切眾生以覺他，則怨親等觀而覺之，上下不違則無嗔恨，故以名行也。種類下，明四行也。種類二字承上自覺覺他行說，意謂自覺種類之行出生無盡，故能覺通如來也。覺他種類之行出生無盡，故能窮未來際以度生也。二行充滿，等三際，徧十方，名無盡行也。一切下。明五行也。一切者，即指上文種類所出一切行也。此一切種類別異無量，而行行契合於同。同指一心說。謂雖眾行繁興，元不動乎一心，故云一切合同也。乘一心而行乎眾行，則種種法門未有違於心者，故無差誤。由無誤故，即離癡亂，故以名行也。華嚴經云：此菩薩於一念頃得無數三昧，了知此三昧同一體性，乃至得一切法真實智慧。與今義同。大約今經證位，與華嚴合看，會悟居多也。則於下。明六行也。謂於一心同中，顯現種種法門之異，此為即同而異也。一一法門異中，各各見乎一心之同，此為即異而同也。同即是寂，異即是照。即寂而照，故即同而異也。即照而寂，故即異而同也。寂不礙照，照不礙寂，寂照同時，兼正不紊，名善現行也。如是下。明七行也。如是者，承上義說。上現眾行，乃是能緣心也。今十方空中所有塵剎，乃是所緣境也。一塵中現十方界，塵塵皆爾。塵中現界，界中現塵，一多無礙，大小相容，相收相入，無礙無著，此境之妙也。所緣之境既妙，正顯能緣心亦妙也。能所俱妙，以所顯能，名無著行也。種種下，明八行也。種種者，即指上文現塵現界，能所徧現等也。謂種種行相現前，咸是般若波羅蜜多，乘般若而行眾行，則行行是般若故。葢前眾行無出六度，六度中以般若為第一，故以智度融之，則五度皆趣智度，是故咸是般若也。如真丹在手，草木瓦石皆化成金，於諸度中般若極尊重故，故以尊重名行也。波羅蜜多，譯云到彼岸，是究竟極盡義也。如是圓融下，明九行也。初句亦承上說，謂以六度圓融，則一切法行尊重勝妙，故皆成就諸佛軌則，任運無礙，行行契中，故名善法行也。一一下，明十行也。一一亦承上眾行說，謂上眾行一一契中，皆是清淨無漏寂滅之行，即眾行繁興，當體即是一真如心，無作無為，性本然故，一一稱真，名真實行也。詳夫前十住文義，全是悟理，故託長道胎、遊覺胤事例以明之也。今十行文義，全是出假以明中道，故約眾行顯真實也。
阿難！是善男子滿足神通（至）名法界無量迴向。
這一節經承前發行安位，此次明十迴向也。釋迴向者，華嚴疏云：迴者，轉也；向者，趣也。轉自萬行，趣向三處，故名迴向。迴向不同，有其十種。其三處者，謂眾生、菩提、實際。上二是隨相，實際是離相。又三復開十：一、迴自向他，二、迴少向多，三、迴自因行向他因行，四、迴因向果，五、迴劣向勝，六、迴比向證，七、迴事向理，八、迴差別行向圓融行，九、迴世向出世，十、迴順理事行向理所成事。又云：前十義中，初三皆迴向眾生，次三皆迴向菩提，次二迴向實際，後二義通於果及與實際。又按華嚴，十迴向全篇是願，故以十向名十願也。今初滿足下，亦承上說滿足神通。成佛子[6]已者，牒前十行，皆是稱性神通。一切同、異諸行無出此十，故云滿足神通。如是修行，皆合如來清淨軌則，故云佛事。純潔下二句，正明初向。謂上十行佛事，一一稱真如性故，故云純潔精真。既純既精，則無留患。當度下四句，以實事遣跡。良由前十行中出假事，多因度生而修萬行。然[7]已行融中道，豈復有能、所未空之跡耶？葢深防細過，戒謹我、人、眾生、壽者四相。緣影不說，人何以知？故此重遣云：菩薩若有能度、所度之跡未空，則四相宛然，全屬有為。故令滅除度相，迴轉無為，因心趣向涅槃無生滅路。故結名云：救護眾生，離眾生相。迴向救護，即度義故。彼鈔又云：迴向二字是能迴之願，救護等名是所迴之行。下皆倣此。壞其下，明二向也。初句承上意說。謂有能度、所度是可壞者，今則滅除度相，壞其可壞。又拂跡云：若能壞之心不空，亦復可壞。故須遠離諸離，方名不壞也。諸離者，非一重離可盡，故稱諸離。如圓覺云：遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離。諸幻既離，覺心不動，不動即不壞也。與今義同，但今文略耳。能離既盡，無壞、不壞，名不壞迴向。本覺下，明三向也。初句亦承上說。不壞即本覺不動，不動即湛然義。菩薩之始覺齊乎佛之本覺，名等佛迴向。等是平等，即齊字義。精真下，明四向也。初句亦承上說。精真即本覺湛然義。湛然，故精真也。謂此菩薩因地之心齊於佛覺，故能精真發明，則因地如果地矣。上云覺齊佛覺，今云地如佛地。葢上初齊，今則既齊，而復履以成地，發生一切德用。因地德用與果地德用無二，故云地如佛地。德用周徧，無乎不在，故名至一切處迴向。世界下，明五向也。初句亦承上說。世界即地義，屬依；如來，屬正。此明依、正交涉，身、土一如，得無罣礙。菩薩乘上文地中所出生功德無盡藏故，故名無盡功德藏迴向。於同下，明六向也。初句亦承上說。上文五向中約出生無盡邊論，今六向中正明德用，故重牒同佛地之同心，即以因果二地中各各出生清淨本因，此因是所依因，依此本因修萬行故。然則有因因、有果因，因地中所出生者名因因，果地中所出生者名果因，此二因者皆名所依，依此二因發揮眾行取涅槃道。然此二因即是平等善根，以清淨故得稱平等菩薩，皆能隨順，故結名隨順平等善根迴向。真根下，[8]名七向也。初句亦承上說。上文平等善根一一稱真如體故，故稱真根。真根既成，則上而諸佛亦如，下而眾生亦如，佛及眾生皆是菩薩本然自性，本然自性即是妙心。然則心佛眾生三無差別，文中但明眾生不言佛者，略耳。性圓成就者，即承上句說，謂生佛即心，吾心圓具，今圓具之心成就是理，理不失事，故云不失眾生亦不失佛。心佛眾生三皆隨順平等觀之，名隨順等觀一切眾生迴向。結名亦但指生而言，義該心佛方稱等觀。即一下，明八向也。初句亦承上說。一切法者，即指上文心佛眾生而言，十界十如皆具也。即一切法是俗諦義，無法不攝故。離一切相是真諦義，蕩諸相故。唯即與離二不著者是中道義，雙遮照故。中即真如，故結名真如相迴向。華嚴經中都約譬說，今經直約法說，彼、此義同也。真得下，明九向也。初句亦承上說。真得所如者，謂親證真如，簡非謬故。上真得字是親證義，下所如即所緣真如也。若能親證真如，則所向無礙，法法皆如，不為法所縛故。無縛即是解脫，故結名無縛解脫迴向。然無縛與解脫略有分別，葢無縛是解脫因，解脫是無縛果。是故結名雙出其義。性德下，明十向也。初句通承前九，謂前九所修迴向皆屬性德，性德即真如性德。性德既圓成矣，則超一切分量。凡一切分量、數量，俱不可量，故云法界量滅。華嚴疏云：以稱法界之大智，迴等法界之善根，向同法界之大用，成法界之行體。此則位滿性圓，故標法界之名。彼經法界上有一等字，今經略也。疏又云：等何法界？此通四義：一、理法界，二、事法界，三、理事無礙法界，四、事事無礙法界。各引文證。今經亦應通之。以法界量滅，故結名法界無量迴向。疏：釋無量有二：一、無分量，即理法界；二、無數量，即事法界。前九迴向明依體起用；此明體、用無礙，圓極自在，故與今義同。然今經十向亦通三處：初、二及七義向眾生，三、四、五、六義向菩提，八、九義向真如，十、總攝向於法界。真如即實際，與彼疏三處同。
阿難！是善男子盡是清淨（至）二無所目，名世第一地。
這一節經承前發行安位，此次明四加行也。四十一心者，即承前乾慧及信住行向各十，名四十一。次成下是生起加行文也。言加行者，謂造理既深功用愈密，順理決擇微細所知障故。大抵登地功高未易便入，必先微密其觀照、空蕩其禪那，然後蒞斯聖地，故稱加行。彼別教義指前三位謂之三賢，十地謂之十聖，以賢望聖故須加行以入。今經乃圓教義，亦復有此加行。華嚴不開此四，未詳所論，獨唯識論開此加行，今經全與彼同。竊意彼論是別教義，今經屬圓，何其文相位次與彼相同？故須引彼釋也。唯識出加行意云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識，故須加行拂其緣影也。吳興解謂𭬥李曰：據瓔珞等經皆不別列四加行位，若唯識等論則以地前四十心為外凡十迴向，後別明煖等為內凡加行位。私謂今四加行正如唯識所說也。彼於地前分內外凡位者，乃別教一途之義，以登地是菩薩聖位，聖位難入故用此加行。問：今經圓教何用別位乎？答：借別名圓斯有其例，如仁王經云三賢十聖住果報是也。今文稱妙圓加行者，從前十信初文即云中中流入圓妙開敷，從真妙圓重發真妙，據此十信之初早[9]已稱妙稱圓，信知此經始終稱圓圓教是[10]已。又若以今文妙圓校前妙圓，雲泥可辯矣。圓之又圓、妙之又妙，後後勝於前前，如云十四夜月、十五夜月意同。即以下，明煖位也。佛覺即是佛智是果、[11]己心是因，用佛果智為[12]己因心也。若出未出者，出是顯義，此位創得佛智功用未純，若顯未顯之際，故云出未出也。下以喻明，猶如兩木鑽火，兩木譬佛智與因心也，火譬由智所明之道，火未出時煖相先發，若出未出之際，故云欲然其木，此則名為煖地。地是位義，按唯識文義詳顯可解，引彼釋此令人易明，彼云依明得定發下品尋思，觀無所取立為煖位，謂此位中創觀所取名等四法（名義自性差別），皆自心變假施設有實不可得，初獲慧日前行相故立明得名，即此所獲道火前相故亦名煖。今文佛覺即彼慧日初得慧日之明，約定說故名明得定也。明得定即煖義，故今文太簡，當取唯識論合看可得。又以[13]己心下，明頂位也。初二句翻前義說，前則回佛智為我因心，今則援[14]己因心成佛智所履；前則藉果行因，今則援因成果也。言依不依者，謂前之煖相未及當分，今乃過於當分，故云身入虗空下有微礙。身入虗空故非依也，下有微礙故云依也。由此似依非依過於當分，故稱頂位。葢頂者，將超未超之謂也。如登下三句，約喻說可知。唯識云：依明增定發上品尋思，觀無所取立為頂地。謂此位中重觀所取名等四法，皆自心變假施設有實不可得，明相轉盛故名明增，尋思位極故復名頂。葢前稱明得者，言初得慧明；今稱明增者，盛故言增也。文義可解，當熟玩有得也。心佛下，明忍位也。前二是果智成因、因心成果，今則因果平等，故云心佛二同。心是因心、佛是果智，唯因與果兩融不偏，故云善得中道。如忍下，約喻明也。如人忍事於懷，欲發故非懷，畜內故非出，有事存心轉側未剖，故名為忍。喻此行人因心與果智平等默容，猶未能兩忘，故稱為忍。唯識云：依印順定發下品如實智，於無所取決定印持，無能取中亦順樂忍，所取能取相待立故。印順忍時總立為忍，印前順後立印順名，忍境識俱空故立忍名。葢前二義觀所取境，上說初用下品尋思，以下品故力弱；次用上品尋思，以上品故力強。以此上下二品尋思，破所取境則所取空，故云觀無所取。尋思即禪思也。今忍位中則用實智破能取識，印前境空順後識空，故名印順。印順即忍義也。葢忍是智之前相，例如小乘八忍八智同耳。數量下。明世第一也。初句承前心佛意說，心與佛是兩頭語，中道是中，兩頭屬邊，中邊即是世間數量。今則數量銷滅，中邊皆忘。下二句承上句說，謂迷與覺是兩頭屬邊，以對中道是二。數量既滅則中邊二名不可得，故云二無所目。數量是世間法，今既銷滅則超諸世矣。為最勝故名世第一地也。唯識云：依無間定發上品如實智，印二取空立世第一法。謂前忍中唯印能取空，今世第一地雙印二空，從此無間必入見道，故立無間名。異生法中此最勝故，名世第一法。論文詳顯可證。但彼以初地為見道位，故有入見道之言。今經圓教登初地[15]已破三十一品無明，豈此始稱見道耶？義理雖殊觀法不別，故引釋也。借別名圓，如吳興說。
阿難！是善男子於大菩提（至）覺際入交名為等覺。
這一節經承前發行安位，此次明十一地也。地者，華嚴疏云：所以得名地者，本業云：地名為持，持百萬阿僧祇功德，亦名生成一切因果，故名為地。又唯識云：如是十地，總攝有為、無為功德以為自性，與所修行為勝依持，令得生長，故名為地。於大下，明初地也。以四句義明初地行相，由前四加行中重重遣拂，數量既銷，中邊皆滅，故能於大菩提善得通達。大菩提者，指阿耨菩提也。於此地中方稱通達，所以唯識名此地為通達位。覺通如來者，覺是菩薩始，覺如來是本，覺始通本故。盡佛境者，究盡中理，名盡佛境。此地初通佛覺，初盡佛境，故生[16]歎喜。華嚴疏云：今依本論，略釋地名。論云：成就無上自利利他行，初登聖處，多生歡喜，故云歡喜地也。唯識云：初獲聖性，具證二空，能益自他，生大喜故，名極喜地。多歡喜相，詳見華嚴經中。異性下，明二地也。異性下二句，攝盡二地中行相。言簡義備，解力寡者，誠難入也。故按華嚴、唯識等略補釋之。異性入同者，華嚴二地中廣明十善戒性，謂此菩薩證得真如性故，性不殺生，性不偷盜，性不邪婬，性不妄語等。即此十善戒性名之為異，真如性名之為同。然彼十善異性入於真如同性之中，異不可得，如百川歸海，俱失本名，則異性滅矣。因異顯同，今異滅則同亦叵得，故云同性亦滅。以離破戒同異垢，故名離垢地。唯識云：真淨尸羅，遠離能起微細毀犯煩惱垢，故名離垢地。淨極下。明三地也。由離垢故淨，淨極則明生。明是本智之光，以明生故，名發光地。華嚴三地中云：此地菩薩見如來智慧無量利益，見一切有為無量過患，則於一切眾生生十種哀愍心，欲依如來智慧救度眾生，是故勤求佛智，樂聞正法，智光發明，名發光地。唯識云：成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光，故名發光地。明極下。示四地也。承前明生意說，上乃智明初發，今則明[17]已極矣。明極則性覺圓滿，性覺是體，智明是用，體用圓備，增上慧𦦨，用破微細緣影，名𦦨慧地也。疏云：言𦦨慧者，法喻雙舉。初入證智，能燒前地解法慢薪，故彼經詳明內身、循身等觀，今文略而不顯也。唯識云：安住最勝菩提分法，燒煩惱薪，慧𦦨增故，名𦦨慧地。一切下。明五地也。華嚴疏引攝大乘論云：由真諦智與世間智更互相違，合此難合，令相應故，名難勝地。世親菩薩釋云：由此地中觀真諦智是無分別智，世間工巧等智是有分別智，此二相違，應修令合，能合難合，令相應故，名難勝地。今文一切同異者，同是真諦智，異是世間工巧、五明、四韋陀等智，此二相違，俱不能至此地故。至者，及也。此地方能合前同異，故云難勝地，以前四地莫能勝故。唯識義亦同此。無為下。明六地也。良由前五地中極盡一切同、異，得入無為真如；今六地中真如性顯，清淨明露，得現前故，名現前地。華嚴疏云：名現前地者，莊嚴論云：不住生死、涅槃，觀慧現前故。又十住論云：降魔事[18]已，菩薩道法皆現前故。又攝論云：由緣起智，能令般若波羅蜜多現在前故。唯識亦云：住緣起智，引無分別最勝般若，令現前故。華嚴此地中詳明十二緣起。今經略明真如一義，含識多途，學者不可不知。以不知故，眇視經義，輕心、慢心，如春禽亂鳴，可為識法者懼。是故略引以證之耳。盡真下。明七地也。前六地中但云真如明露，則初現而未深入；今七地中究盡真如邊際，名遠行地。華嚴鈔云：遠行有三義：一、善修無相，到無相邊，故名遠行；二、功用至極，故名遠行；三、望前超過，故名遠行。今文盡真如際，正是到無相邊也。唯識云：至無相，住功用後邊，出過世間二乘道，故名遠行。良由此地極盡有作邊際，然未登不動地故。華嚴云：一切煩惱不現行故，不名有者；求如來智心未滿故，不名無者。故設輪王喻以例七地，謂轉輪王，人中最勝，未入天數，猶名人故。即此義也。一真下。明八地也。前七地中謂盡真如際，乍盡其際，盡相未忘；今稱一真如者，純一真如，則一切功用皆息，故名不動。華嚴、楞伽等經皆有夢渡大河之喻，謂未渡時，起種種方便，發大勇猛，欲渡大河；夢既覺[19]已，則有作、無作二行皆息，故名不動。今文太簡，取彼參看可也。唯識云：無分別智任運相續相用煩惱，不能動故，名不動地。詳辯，如疏鈔說。發真下，明九地也。前八地中但能純一真如，未能發用；今此地中能發其用，故名善慧。華嚴明此地菩薩為大法師，假使大千世界所有眾生一一皆以無量言音而興問難，各各不同，此菩薩仍以一音普為解釋，令其心樂，各得法喜，辯無所屈，義無所滯，四辯懸河，混混不竭。此即真如之用也。真如用者，即是善慧，故以名也。疏云：言善慧者，攝大乘論云：由得最勝無礙智故。無性菩薩釋云：謂得最勝四無礙解智，於諸智中最為殊勝。智即是慧，故名善慧。唯識云：成就微妙四無礙解，能徧十方善說法故，名善慧地。阿難下，結顯修習功圓，以明十一地也。阿難下，至修習位一節，應連下文等覺句下。慈陰下，至等覺一節，應連此下為順。何以故？按唯識論，從前諸位別以五位判之：地前三十心，名資糧位；煖、頂、忍、世第一，名加行位；登初地，名通達位；二地[20]已上，名修習位；直至妙覺，名究竟位。彼論十地後不開等覺，至第九卷末云：每地斷二種愚。十地後云：有俱生微細所知障及有任運煩惱障種，金剛喻定現在前時，彼皆頓斷，入如來位。據此，正明等覺所斷最後無明。然則等覺方名修習，功終究竟，入妙覺位。故知今文阿難下一節，應移置等覺句下為順。此是譯場，誤入於此。良以今經所列位名與論次序相同，故引彼證，諒無他疑。慈陰下，正明十地慈陰。妙雲一句，總括第十地行相盡，不亦太簡乎？慈是法，陰是喻，此地菩薩以稱法界之慈陰覆眾生故。葢慈陰明行體，妙雲明說法。妙指法說，雲約喻說。此地菩薩以大法大智如雲普覆不可思議，故稱妙雲。涅槃是所證道體，覆是菩薩大法大智功德，稱涅槃界，故能徧覆。涅槃是法，海是喻，以況涅槃之大如海。然此[21]但取𣷉納百川，映現無量之意。若比其量，不足以方涅槃之大，而海之德亦不足以盡況之，葢分喻耳。疏及鈔中廣解雲義，慈陰義不顯。言雲者，是喻略有三義：一、含水義，二、覆空義，三、注雨義。又云：雲有四義：一、喻智慧，二、喻法身，三、喻應身，四、喻多聞熏因。今經覆涅槃，即彼覆空義。彼約喻明，此約法說，意頗同也。餘含水、注雨二義，雲字中具耳。莊嚴論第十三云：於第十地中，由三昧門及陀羅尼門攝一切聞熏習因，徧滿阿黎耶識中，譬如浮雲徧滿虗空。能以此聞熏習雲於一一剎那、於一一相、於一一好、於一一毛孔雨無量無邊法雨，充足一切所化眾生。由能如雲如雨，故名法雲地也。唯識大意不出所引。如來下，明十一地也。如來逆流者，如來是果人，自覺既滿，重起後得智，逆流而出，應彼所感。如此十地後心菩薩乘根本智，順行而至如來之本覺、菩薩之始覺，二際入交，平等函合，名為等覺。然此順文消釋，以凡情格量聖境，語言詮表，難盡妙義。若謂外有如來，為我所合，即同邪說矣。即我今日修成始覺，契我本有天真妙覺。如來逆流，是全性起修；菩薩順行而至，是全修即性。修與性初得融通，故名等覺。即我一心，非外別有。如是，方稱正說。順行而至，至字即是到家之謂。疏：鈔廣引經、論，證此等覺。其略云：於十地後金剛喻定，一剎那中名為等覺，第二剎那為妙覺矣。又云：到究竟地，菩薩智等、如來智等，以無差別而差別，名等覺義。然而妙湛覺際，唯證方親，言何能及？如前諸位，[22]但順經文，略加貫釋，於道未親，不敢以胸臆亂真也。良由經文大簡，學者難究玄功，故引他經、論成言，補釋其義。祖述有所自來，非徒架浮辭以誤後學也。從前三增進[23]已來，發行安位，至此聖位終極。下文別明等覺後心，結顯果覺為聖道所證究竟之地。是故下文云：如此皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。葢以結明聖位始、終，使知文義攸歸，源流不紊故爾。
阿難！從乾慧心至等覺[24]已（至）若他觀者名為邪觀。
這一節，經世尊結明聖位始終，指示所證，令知寄位窮源，旅泊如幻，三觀一心，斯為正入也。乾慧是始，等覺是終。從乾下二句，是結前聖位始終[25]已竟。是覺下，又別示等覺後心金剛喻定心中之初乾慧地也。他師不解，將此金剛乾慧指歸前文，欲習初乾之乾慧，則自誤誤人不淺也。何者？名雖同，義逈別，故一始一終，朗然明白，人自解力不及耳。夫此金剛心中初乾慧地之言，疑來遠矣。愚雖歷諸講席，實考覈無從。一日，偶讀華嚴經至十定品，有云：普賢菩薩以金剛慧普入法界。彼文正屬等覺，彼此皆有金剛慧名，則屬等覺後心可知矣。又吳興所引瓔珞經云：等覺性中有一人名金剛幢慧。亦同此也。又瑜伽、唯識等論，登十地後，說有金剛喻定現在前時，頓斷俱生微細障種，入如來位，智起惑除，得非此乎？又今經第十云：從互用中能入菩薩金剛乾慧。若指信前乾慧，何故從互用中入？互用乃是信位，乾慧豈在信後耶？又云：如是乃超十信、十住、十行、十迴向、十地等覺。既超諸位，則指等覺後心名金剛乾慧，又可知矣。葢是等覺之後𦦨，妙覺之前茅耳。當知信前乃欲愛乾枯，乾有其慧；今乃無明初乾，乾有其慧。二義天淵，人自不察耳。或者難云：前欲習初乾，未與如來法流水接，名乾慧地。今乃無明初乾，豈復不與妙莊嚴海接乎？答曰：金剛乾慧，秪是盡無明之初効耳。雖與妙覺相接，而未莅其任，亦得云未接也。然而凡夫麤心，涉語費辭。而聖人理境功夫，實存乎一念。如清涼鈔引釋瑜伽論云：準此論文，於十地後，金剛喻定，一剎那中，名為等覺。第二剎那，為妙覺矣。信知剎那玄心，凡情莫能格也。又夫信前乾慧為始，金剛乾慧為終。首尾既標乾慧，則又詳玩其義，必位位有之。何者？葢一品無明初乾，乾有其慧。復登後位，位位皆然。豈非乾慧乎？大率後後深於前前，今文略耳。是故但標首尾，影顯其中間也。窮理者，請深思而加察焉。如是重重下，結指所證妙覺。重重者，指前諸位。單複十二者，約一名單，約十名複。複是重疊義。單有七位，複有五重。單者，三增進乾慧，四加行等覺，是名單七。複者，信、住、行、向、地各十，是名複五。又此重重十二者，是通收諸位。通收則不校淺深。下云五十五位者，則除前三增進及乾慧，從信至等覺，為五十五。方盡下二句，正結指所證到家果覺。稱妙覺者，謂永別無明父母，究竟涅槃實際。諸法不生，般若不生，不生不生，名大涅槃。成清淨法身，居常寂光土，即圓教佛相。今稱無上道，即大涅槃也。是種種下，翻顯前來諸位是旅泊窮源之意，不可認為實有，又不可便執為無，故喻如幻等十種義也。此中金剛是譬，以況諸位觀智能斷惑故，不與等覺後心金剛喻定之金剛義同。彼喻果定，此喻因位觀智故也。十種喻者，華嚴經云：如幻、如焰、如水中月、如虗空、如響、如乾城、如夢、如鏡中像、如化，十也。聖位所觀，故稱深喻。奢摩他，譯語見前。毗婆舍那，譯云觀，即三摩異名。三義中闕略禪那，理應全具，葢位位用此三觀觀之，以斷惑故。如來二字，即指三觀，是如來心中所具故。又前後諸文，皆秪明止觀二義，禪那以和融止觀而[26]已，無別有體，故但出二義。大涅槃經亦復如是，細玩可了。清淨修證者，謂不著二邊，不居中道，圓融無礙，而修而證故。漸次深入者，謂位位𮞏進，不躐等而入，是無漸次之漸次也。阿難如是下，通結始終歸功初步，如云成山數仞，不忘初簣之意。作是下，世尊諄諄示誨，令人甄別邪正之趣。如上三觀十喻而觀之為正，若有若無，偏倚其心，名邪觀也。證分止此下，起結經分。
爾時文殊師利法王子（至）萬行首楞嚴汝當奉持。
這一節經，由前理、行、證三要既圓，文殊請結經名，適以垂範將來，奉持有所從據也。而此經名由文殊請者，良以所顯是圓理、圓行、圓證，苟非大智大德，卒莫能訂名召體，而為宗用之綱維也。是故文殊始終承任其事，初則持呪往護，次則辯會見性是非，又次則選擇圓通。今復請結經名，信知此經幽賾，良在於此。文殊師利，譯語見前。實智第一，此非具大智大德者乎？又詳文殊問名，意必通請五章，謂名、體、宗、用、教相也。稱奉持者，決定奉持五章，豈獨名乎？要知結名，則名下必有其體，體必有其所宗，既有所宗，必有其用，別無教相，即分別名等四章為教相耳。是故舉名為請，而後之四章必隨之矣。是知奉持，即奉持五章也。然而今經五章，如前分屬，即今下文所答五者是名，名下所顯常住真心是體，妙奢等三是宗，以妙因而趣妙果故也。破妄顯真為用，順時訂教，則以生酥為教相也。此為今經五章，義從古立，事非臆說。或問：下經正宗未圓，何故便請經名？答：良以前經顯示理、行、證三義，一經正趣[27]已竟，故此問名成前教部。後文雖有精嚴七趣，詳辯諸魔，亦屬行、證兩問之事，秪為行、證之緒餘耳。是故溫陵指為助道，意正同此。又七趣乃行中所緣之境，諸魔是證道之防，此由經家之巧，纂此緒餘，附於結經之後，意使行、證兩間條貫不繁，簡便易曉故爾。讀經者當諳此意，則無間然矣。佛告下，世尊正答五名。初答第一名。大佛頂，解見題中。今因便略從事釋之，題中順理詳解，意以理能融事，事在理中。今復依事申明，知有所自故。大佛頂者，約事指佛頂放光，光中化佛宣呪，稱無為無見而顯諸見。佛頂最尊，事中無上，從無為而為，則事理一貫，表詮於理，會歸圓極，無出滿覺，故稱大佛頂也。悉怛多般怛羅，譯語見前，即心呪名。無上寶印者，通顯、密二義說。大佛頂是顯義，悉怛句是密義，此一名兼具顯、密故。寶印，印是閑邪楷定之義，如宰官印信，以防奸偽而設喻。此顯、密二經，印定諸法，冥契佛心，使群邪無可亂真，可尊重故，故稱寶印。如經云陰、處、界三本如來藏妙真如性，即印、定義，所謂一實相印是[28]已。十方下二句，亦通顯、密，謂此顯、密二經，乃諸佛得成菩提之眼目也，以無礙故。清淨眼，約五眼說，又通喻說眼，以含攝無遺，故喻海眼。然茲五眼中，法眼照俗，慧眼證真，佛眼圓觀三諦，餘肉眼、天眼則攝入勝性中。今五眼義備，故稱海眼。救護下，結第二名也。救護親因者，指現前事說。親指阿難，因指登伽。阿難是佛從弟，同一天倫，稱親可知。登伽與阿難有歷劫夫婦因緣，今猶纏縛，故稱為因。救護與度脫，通二人說，故用及字。性比丘尼，即登伽也，義見前文。菩提與正徧知，約圓義說。阿難、登伽雖證小果，特其跡耳。今[29]已迴向聖乘，引諸凡小，入徧知海，登大菩提故。如來下，結第三名也。此名解見題中。大方下，結第四名也。方廣是大乘十二部經之一。方是實法，即方法之方。大與廣，是法之量。大義解見題中。大是常徧義，廣是普入義。二義相成，謂常徧於外，普入於內，不唯相容，而能相入也。方持理事，而具二量，則華嚴四法界義，于斯顯矣。今經乃方廣部中攝，故大乘之類也。妙蓮華王者，約喻說也。就喻所詮，常住真心耳。葢蓮華處污泥而不染，吾心汩物欲而常明。蓮乃萬卉之王，心為諸法之母。法喻冥符，略取況耳。故詩人云：看取蓮華淨，方知不染心。用此意也。詳解見第五經中。妙名不可思議，王具八自在義，意會乃得。十方下，重約呪名。陀羅尼，譯云總持。以世出世，若名若義，若法若行，悉總持故。指呪義說，故連呪名。經云出生諸佛，則呪為佛之母矣。母字亦約喻說，取出生義故。此名上半蓮華，約顯義說；下半總持，約密義說。兼顯密為名也。灌頂下，結第五名也。解見題中。但灌頂章句四字，題中未解，茲當釋之。按長水疏云：此經從天竺灌頂部中流出。天竺凡一切呪章，集為一類，名灌頂部。灌頂者，取十地灌頂授職之義，呪家尊勝之也。又諸經中，凡名諸呪，皆稱灌頂，密義勝故。末句世尊以上五名，勑令奉持以答也。
說是語[30]已，即時阿難（至）修心六品微細煩惱。
這一節經阿難通領聖位，結經名義，因得解起惑除之諸也。密印者，義見上。解兼聞下，領上五名是大乘圓義，故稱為了，即題中義也。頓悟下，正明解起惑除之義。禪那指兼奢摩三義，今舉一該三也。聖位是五十五位，意謂領悟前來聖位，而諸聖位一一具足禪那等三觀，諦觀圓融名為增上妙理。心慮虗凝者，由惑除故得心虗凝，正是觀智圓融之意。斷除下，明斷惑分齊。三界修心六品者，三界有九地，每地有九品。思惑修心是修道位人，從二果至三果皆名修道。此六品指下界一地中，前六品惑斷，此六品證二果，故云修心六品也。阿難初果是見道位人，今言修心者，指後證說耳。葢修惑對見惑說，故云微細。此指阿難實證分齊及此。若約大乘四依等論，當如四教儀說。或者問云：文中謂頓悟禪那修進聖位及增上妙理，云何斷惑指小乘說耶？答曰：按下經云：理則頓悟乘悟併銷，事非頓除因次第盡。故作此解，據實論故。結名[31]已竟下，起行證之緒餘也。
即從座起頂禮佛足（至）為是眾生妄習生起。
這一節，經阿難引據真心徧圓，深覈妄習何生也。即從下，經家敘述，可知。大威下，阿難自語。初二句，如前解說。善開微細沉惑者，似接上文微細煩惱意來。此是譯主及潤文者，貫前意故。今約三乘通論，則指通別二惑微細處說。以彼證有淺深，故約通途說也。沉者，深隱義。令我下三句，我是阿難自稱，而敘意通於會眾，則快然、饒益兩言也。要據眾斷惑淺深說。世尊下，引據成難。阿難謂妙明真淨之心，本來普徧一切眾生，則無有不圓滿者。即如大地草木，雖是無情，亦從真如性中發現。又有情中最微蝡動含靈，亦自真如性現。雖彼有情無情之不同，而其本元真淨之性，即是如來成佛真體。若謂生佛一體，云何諸佛獨證真常，而諸眾生又有七趣之殊哉？世尊下，結難云：此地獄等道，為是自然有者，為是眾生妄習生起？今文但標六道，下答文中又別列仙道，故成七趣。大約以等字該之。
世尊如寶蓮香比丘尼（至）歡喜頂戴，謹潔無犯。
這一節經，阿難承前妄習，重引現事，別研地獄眾私定處何如也。世尊下。引證現事。寶蓮香事。未詳所出。持菩薩戒，身心俱檢，以不動為持，況復實行耶？按梵網第四十一戒中云：若犯十戒，應教懺悔。此十戒必是十重，猶通懺悔。若更妄言行婬，非殺非偷，無有冤對，便成莫大邪見，撥無因果。大妄語成，墮無間獄，重之極矣。發是下。正明華報。女根是產道從此行，婬報火亦從此發。節節燒者。謂自下燒上，百節俱焚，全身灰燼，此是華報，果在地獄。瑠璃下。又引嗔殺、妄語二事，以證別業。入同分報者。初二句先出名。為誅下。次出二事。瞿曇是釋迦別姓，譯語見前。瑠璃是室羅城波斯匿王庶子。誅瞿曇事，見瑠璃王經，具云毗瑠璃，即吠瑠璃也。其初生時，有瑠璃寶現，遂以名焉。是末利夫人所生次子，因往探釋迦外氏，彼釋種五百剎利，共造講堂延佛，禁一切人不許先登此堂。瑠璃不知，誤登高座，為釋種呵擯，誓報此冤故也。善星者，涅槃三十三迦葉品云：是佛子，世尊自謂若不聽善星出家，以羅睺羅既出家，善星次當紹祖王位，其力自由，必壞佛法。又涅槃疏云：善星是佛庶子，羅睺羅之庶兄也。佛乃人倫之鑒，故聽出家。由其雖聞正法，不信受故，斷一切善根，名一闡提。妄說法空，撥無二諦，以空法謗佛故也。寶蓮香造婬，瑠璃造殺，善星造妄，俱以生陷。阿鼻、阿難引此三人，以明別造同受之意。今問有二意：一問：由人別造，雖入同分地獄，不亡其元所發業，則招私受之報。如婬召鐵床銅柱，妄名拔舌犂耕。此謂彼彼發業，各各私受也，即定業處故。二問：地獄為復自然天成，不由人造者耶？問意既畢，結明請意，故云惟願云云也。童蒙者，謂小乘智淺，故如童蒙。未達圓境，則滯偏心。若著有撥無，俱犯重愆。故此請示所以，使其謹潔初心，無所犯也。
佛告阿難：快哉此問（至）自然超越。此名外分。
這一節經佛酬上問，為示眾生內外情想升沉之迹，以啟七趣之端也。佛告下，將酬問意，先歎問的愽利。阿難！一切下，總答妄有真無及標內外二分。前阿難初段問中，謂生佛本真，云何而有六道差別？故今總答，謂一切眾生實本真淨，因彼從妄起見有妄熏習，妄習既生則有內外二分。葢內分是欲愛之情，眾生由欲愛故生死輪迴，生死是眾生分內事，故稱為內。外分是眾生勝想超倫之氣，由超倫故是眾生分外事，故稱為外。阿難！內分下，別釋。釋中先釋內分，初二句釋內分名，因諸下釋內分義。初釋名可知。次釋義者，謂因諸愛故發愛情，愛有多種故稱為諸。既發諸情，情積不止能生愛水，愛能滋潤故生愛水。水是有形之物屬於色法，愛情起於妄想屬於心法，良由妄心能融妄色，下經謂融通妄想者此也。是故下，結明生水之相，謂思美味而口咽其涎，憶所交而目盈其淚，皆因愛而生水也。憐與恨者，憐是憐惜，謂憶情好別憐惜之，恨是怨恨，憶諸情薄則怨恨之二俱致淚故也。貪財而發愛涎者，謂貪從內發，愛涎滋身故舉體光潤，心著婬事則其流液可知。阿難！諸愛下，結上。愛因雖別，流液是同。流結二字，各有一意。流是流液，結是結縛。由結縛情愛而流，故云流結。沉重不升，自然從墜。潤濕下，結明愛生水意，以顯淪墜之由也。末句，結內分名義。阿難！外分下，次釋外分。初二句，釋外分名因。諸下，釋外分義。渴仰，即是外慕勝處。渴約喻說。外慕之想，如渴思飲，由仰而感，故云渴仰。法喻雙舉之辭也。由外慕故，發生虗想。虗想者，想體輕舉，故云虗想。想積不止，能生勝氣。氣必自下而上，超越分外，斯可見矣。是故下，結明勝氣超越之相。謂持戒者，則銷破戒之濁，故身輕清。持呪，則正義剛勇，無諂無諛，故顧盻雄毅。呪能摧邪，故稱呪印。欲生天，則常希上升，故夜多飛舉之夢。夢由想成，故稱夢想。以佛國存心，則聖境隨念而現。三昧唯心，外分義可見也。內積勝氣，外慕心切，故事師能輕身命，斯皆勝想所致耳。阿難！諸想下，結上。想因雖別，輕舉是同。飛動不沉，自然超越。末句，結外分名義。然此內外二分所明，秪情想二字。良由情想，感成七趣之報。情因潤墜，故屬三途惡趣。想因輕舉，故屬四善道也。下文以情想論輕重，分別七趣，槩可知矣。
阿難！一切世間生死相續（至）眾同分中兼有元地。
這一節經承前情想分別善惡諸趣，以酬阿難定處之問也。前阿難以定處自然二意為問，今佛但酬定處者，良以定處為正問，自然為旁問故也。是故世尊且答其正，至後六交報盡方乃結答云：斯皆妄業發生，非本來有。非本有者，即答自然之旁問也。葢謂妄有而真無，非自然有故。今文一切世問下，先明生死二習交際情想升沉之初相也。一切世間指七趣說，生順死逆人皆可知。變流者，謂死相遷變形軀流轉識性名之為死，人命終時煖觸未散，一生善惡之境頓現其前，生與死二際交臨，而其情想升沉從此分岐，故先明此。純想下，先明天趣，謂亡者神識若其生前純想無情，由想輕清飛舉上升必生于天，則天為純想之趣也。又若飛想心中或兼出世福慧及發淨願，則臨終時自然心目開明見諸佛土隨願往生，此又非天趣所拘，正明眾生外分勝想之超者也。情少下，次明仙鬼等趣。若對下七情九情等文，今想中亦應分別七想九想等趣，今不言者略也。言情少想多者，葢是六想四情之意，由其想多故輕舉，又以四情墜故舉而非遠，非遠言其不高也。必為飛仙或大力鬼等，橫絕四天下所去無礙，但不能升天，故云非遠。若按仙鬼夜叉羅剎四類，或應分屬九八七六想趣，配其輕重似又妥當。何者？葢擬夜叉、羅剎，校彼仙、鬼，必非六想、四情之趣故也。又若仙等趣中，有出世善願、善心，能護佛法，或護戒、護呪、護定，各隨所護，親住如來座下，不為生趣所限也。綏是安義，法忍是定中所得正受，或以無生法忍可於心，名法忍也。情想下，三、明人趣。初三句，意解可知。想明下二句，別示利鈍之由。葢人之利鈍，亦由情想所致。謂情想雖均，其或如秤低昂，則智愚可預卜矣。若其想勝，則明而聰，智也；情勝，則幽而鈍，愚也。情多下，四、明畜趣。情多想少一句，按下七情說，此是六情、四想，輕重稍偏，雖墜未深，故為畜趣。毛群地行，不飛故重；羽族空行，未墜故輕。七情下，五、明鬼趣。情又多故重，想更少故沉。沉下水輪者，因本經云：此大地厚四十八萬由旬，依水輪而住，水厚六十萬由旬。今此鬼趣，沉過水輪之下，與火輪交際。葢謂水輪之下，依火輪而住，受猛火氣以為身故。此是餓鬼正報，常被業火焚燒，以業力故，水能害[32]己。害[33]己者，水變為火，不得飲食，故稱害[34]己。如此無食無飲，經百千劫，故名餓鬼。九情下，六、明地獄趣。下洞火輪者，洞是洞徹，沉過於火，下與風輪交際，火依風住，故其獄種。身入風、火二交之地，略有一想之力，未盡墜底。故佛示云：輕生有間，重生無間。二、獄校下，純情者稍輕耳。無間有五：成實論云：一、趣果無間，謂不居中陰，直入如箭射故；二、受苦無間，謂惡報現前，永無樂故；三、時無間，謂具足一大劫故；四、命無間，謂挫燒舂磨，巧風活命，剎那之間，萬死萬生故；五、形無間，謂一人、多人形皆徧滿獄中，不相妨故。故名無間。稱地獄者，輔行云：地獄，從義立名也。謂地下之獄，故名地獄。婆沙論云：贍部洲下，過五百踰善那，乃有地獄。踰善那，此翻億。地獄有大小，故今文乃稱有間、無間，即大小之謂也。大論謂八寒氷、八炎熱，名大獄也。復有十六小獄為之眷屬，名小獄也。純情下，重明極惡趣報。純情對上純想，一升一沉，勢使然也。極沉而墜底者，入阿鼻獄。梵語阿鼻，譯云無間。觀佛三昧經云：阿者言無，鼻者言遮。又阿者言無，鼻者言救。合言無遮無救，名阿鼻獄。此雖以遮、救訓釋，諸經論中皆以無間為通名也。又云：阿鼻縱廣三十二萬里，其中極苦。詳如諸經論中說。若其沉心中有謗法、毀戒等惡，更生十方阿鼻地獄。對前純想中護法等善，反前可知。循造下，結答定處之問。循是隨義，謂隨造彼彼惡業，隨業招報也。眾同分者，謂地獄是通名，由眾生共業所感，故稱眾同分。然而眾生業行各別，招報必入於此，而其本業元由不泯不謝，故云兼有元地。是故獄中隨其婬、殺、盜、妄，各有表示，如鐵床、銅柱、拔舌、犂耕等相是也。
阿難！此等皆是彼諸眾生（至）受六交報。云何十因？
這一節經承前自業感報，今先明習因有十也。文初阿難下，是結前起後之辭。此等下三句，此等者，指上情想諸趣善惡皆由自業感生，此是結前意也。造十下，是起後意，先明惡業惡報，以示地獄趣生故。十、習因者，習是熏習，良由內心習種，熏以成業，為惡趣生因，招感未來惡報。業由心造，而所感惡報從六根出，別見下文。然習因秪明十者，良以根本、隨眠二煩惱中略舉大數，餘皆攝故。以上總標數，云何下，別徵釋也。
阿難！一者、婬習交接（至）菩薩見欲如避火坑。
一者下，先釋。婬習交接者，約二習說，下皆倣此，以彼此交接正明婬時故。發於相磨者，謂彼此先以婬心相磨，由研磨而發，故云發於相磨。以彼此婬心相磨不休，則發欲火於內心，熾然臨終有業火現，故云有大猛火於中發動。於中指內心說。如人下，約喻以明。二掌相摩譬二人婬心相磨，煖相譬欲火發。二習下，明報從業現，謂由婬業相牽相抱，故感鐵床銅柱之報，鐵床報婬處，銅柱報所婬人。是故下，結示。業名色目者，表示名色也。諸佛名婬謂之欲火，表示皆同，故曰同名。修菩薩道人見欲如火坑者，言其燒陷難出故。
二者、貪習交計發於相吸（至）菩薩見貪如避瘴海。
二者下。明貪習也。交計者，謂彼此交相謀計也。此謀計之貪，從吸攬而發。吸者，約喻說。以口縮氣入內名吸，喻貪外物，如口吸氣也。吸攬不止，則臨終時見有積寒堅冰，於元發處凍冽。葢貪屬愛，愛能生水，故感寒氷之境。如人下。約喻以明喻意，可解。吸縮譬貪，風氣譬所貪物。橫貪彼物，彼所不欲，不欲而計取之，如冷觸也。俗諺有謂：多求之人，多招人薄。薄即冷意。故知寒氷之報，非漫語也。二習下。明報從業現。吒吒等三，是罪人忍寒聲也。青赤等者，是凍冽肉綻，如四色蓮華之狀。是故下。結示業名。貪水者，如海之沃焦尾閭，縮水無厭故。瘴海者，瘴是瘴癘，如海氣瀰漫，多毒溺故。
三者、慢習交陵發於相恃（至）菩薩見慢如避巨溺。
三者下。明慢習也。慢者，高[35]已下人為慢，以彼此交相陵蔑，故云交陵。恃者，恃[36]己所長多生慢故，各有所恃，故云發於相恃。馳流約喻說，流是川流，迅馳不返以喻慢習。奔馳如川流之勢，慢流不息則臨終時見有騰逸。奔波積波為水之境，𭰔湧於亡者之前。如人下。約喻以明，喻取二慢相馳之意，口與舌是二物故。二習下。明報從業現，謂二慢相鼓擊故，故感獄中報有血河灰河等事。血河等者，慢屬癡，癡是昏濁之氣，五鈍使所攝，故感血灰等狀。是故下。結示業名。癡水者，謂慢由癡發，癡故執我，故云我慢。世間有水飲之令人生癡，如此方貪泉飲之令人發貪同也。巨溺指海說，滔滔無涯難出易溺故。
四者、嗔習交衝發於相忤（至）菩薩見嗔如避誅戮。
四者下，明嗔習也。交衝者，衝是衝突，忤是忤逆，由彼此情意衝忤而發嗔心，結恨不息則心熱發火，熱惱則生氣，氣為火鑄則結而成金，金是刀屬外，由相刃相靡表內所嗔，則臨終時見有刀山鐵撅等境。如人下，約喻以明，可解。二、習下，明報。從業現宮者，鄭玄註云：男子去其勢也。餘可解。是故下，結示業名。
五者、詐習交誘發於相調（至）菩薩見詐如畏豺狼。
五者下，明詐習也。交誘者，以言調弄名誘，由彼此調弄相欺而發詐習，故云交誘。調引不息，則臨終時見有繩木絞校等境，繩木相絞可解。校是枷屬，易云履校滅趾，俗稱脚繚是也。荷校滅耳，枷也。由交誘調引，故感此境。如水下，約喻以明。水譬詐習，田譬心田，草木譬調引不息，故云生長。良以人心卑污，偏多詐習，人水浸潤其心，調引蔓延，如草木生長不息也。二、習下，明報從業現。所感枷鎻等境，即調引之狀，以因驗果，示相可明。撾是槌屬，狀如人手者是也。是故下，結示業名。以言陷人名讒，私竊奸偽如賊。豺狼似狗而大，銳首群行，見人則傷，其性多詐。人既獲之，能詐死，以不防得脫，故詐如豺狼也。
六者、誑習交欺發於相罔（至）菩薩見誑如踐蛇虺。
六者下，明誑習也。誑者，百法論云：為獲利故，矯現有德，詭詐為性，貪癡分攝，以彼此相欺，誣罔而發。以[37]諂言飾色名罔，罔即誑意。罔之不止，則飛心造姦。飛心者，謂駕毒憑虗以陷人，而人不知者，名飛心造姦。如諺有曰飛來之禍是也。故感臨終見有塵土屎尿等境，塵土隨風揚之，從飛心感也；屎尿污穢不淨，從誣罔姦偽感也。如塵下，約喻以明，可知。二習下，明報從業現。沒溺騰擲等報，皆從飛心姦偽而感也。是故下，結示業名。劫殺者，指宼盜有屠城破邑之畏，故蛇虺多毒螫，故踐之使人驚異。姦偽如之，道人當避也。
七者、怨習交嫌發於銜恨（至）菩薩見怨如飲鴆酒。
七者下，明怨習也。由彼此交嫌名怨，而發于銜恨。銜恨不[38]已，則臨終時見有飛石投礰等境，從銜恨發也。礰是瓦礰。匣貯者，如世獄中匣床是也。車檻是囚車。囊撲者，如秦始皇囊撲二弟是也。如陰下，約喻以明，可解。二習下，明報從業現。投擲擒捉等報，皆從銜恨所感，尋因驗果，可解。是故下，結示業名。違害鬼者，違是違逆，害是怨害，即怨鬼也。如舍利弗遭違害鬼所擊，是此類耳。鴆者，鴆是鳥名，其羽有毒，以羽畫酒，飲之則死。
八者、見習交明如薩迦耶（至）虗妄徧執如臨毒壑。
八者下，明見習也。見是見解。交明者，彼此各有[39]己見發明，故云交明。如薩下，引實薩迦耶，譯云身見，執我我所故。見取、戒禁取，取是執著義。見取者，執著斷常有無二邊見故。戒禁取者，如執牛狗等戒為生天因故。是五利使，略舉其三耳。邪悟諸業者，通收餘見也。九十五種外道之見，是[40]己各執所是，彼此非破，故云發於違拒。由此終時，見有王使主吏等境，皆從交明違拒而發也。如行下，約喻以明譬。彼各執所是，交興與奪，無能容隱，故如行路往來見也。二、習下，明報從業現。由彼此交辯折證，故感獄中報有勘問權詐等事。權詐者，謂權衡罪人之詐也。餘可解。如今寺院圖寫甚詳，可委識也。是故下，結示業名。見坑者，謂邪悟諸見如坑，能令陷溺難出離故。毒壑，如前瘴海義同。水所鍾聚為壑，是故海名大壑。虗妄徧執者，總舉外道所計也。
九者枉習交加發於誣謗（至）菩薩見枉如遭霹𮦷。
九者下，明枉習也。橫罹不直曰枉。交加者，彼此加害，故由誣謗而發。昔以橫罹加我，則中心藏之。彼加枉之人，恬不悔悟，此又銜之不申，則彼此讒賊。故臨終時，見有合山合石等境，皆陷枉相加之狀。如讒下，約喻以明，可解。二習下，明報從業現。謂二枉相排，故感獄中報有壓捺槌按等事。蹙漉者，謂迫蹙其體，瀝漉其血故。衡度者，衡較輕重也。度音鐸，論短長也。孟子所謂權然後知輕重，度然後知長短是也。溫陵橫衝之說非也。如今寺院圖寫，以罪人體支解稱量者，即此義也。是故下，結示業名。讒虎者，謂讒枉嚙人如虎。霹𮦷者，讒枉無實，妄意加害，如所謂青天霹𮦷，令人可駭。
十者訟習交諠，發於藏覆，（至）如戴高山，履於巨海。
十者下，明訟習也。訟是訐義，諠是諠譁。訐露隱匿，故云發於藏覆。由訐露故，彼此交諠。覆者必不可聞，於人者則疑悔難祛，故臨終時，見有鑒見、照燭等境，此從疑悔心發也。如於下，約喻以明，可解。二、習下，明報從業現。惡友、業鏡等報，皆從覆藏疑悔，所感因果，皎然可解。是故下，結示。業名陰賊者，陰即是覆，覆罪過重，必墮惡道，道人所畏，故喻如戴山履海也。
云何六報？阿難！一切眾生（至）云何惡報從六根出。
這一節經承前自業感報，今次明交報有六也。文初云何一句是總徵，阿難下承前略釋報意，次云何下重徵釋意。
一者見報招引惡果（至）能生星火迸灑煽皷空界。
一者下，廣前別釋。今先明見報也。初句見報，報字當作業字看，意甚明白。葢由見業招報，引起惡果。此句正明見報。此見業交下，別釋交報。意謂見業之報，與餘業之報，交相顯現。臨終時見大猛火者，眼屬火，故見猛火，正是眼家的業報，此名現報。亡者下，方明生報初起之相。謂亡者神識，既離其身，則乘業火烟𦦨，自上墜下，入無間獄。當於是時，發明二相。此二相所見不定，或見明，或見暗。亡者神識，隨見一相，以顯墮獄之初報也。下皆倣此。眼以明暗為境，故約明暗說。下文餘根，亦各隨自分境說，同今意也。種種惡物者，即牛頭、阿旁、火蛇、火狗、洋銅、灌吞等物，見而生畏也。寂然不見者，如行曠野黑暗之中，心怯而生恐怖。畏是全分懼心，恐是驚疑懼之初心也。如是下，正明見報交相。見報生火者，按醫經說，眼主心，心本屬火，眼為心之外竅，故見火也。下文耳主腎，腎屬水，耳是腎之外竅，故約水說也。夫此五行之說，雖為淺近，而未離五陰，猶為五行所屬。今地獄有地獄五陰，故今所明，不離水火說也。然下文五根之中，有約本塵境顯，不按五行者，大率從其結業示相，要以意類通之，故不拘一端也。今見火交于聽，則水火相擊而成形，故有鑊湯洋銅之類。交于息，息是氣，氣為火交，故成黑烟紫焰之類。交于味，味因食顯，味為火交，故成焦丸鐵麋之類。鐵麋者，即融鐵如粥，名麋也。交于觸，觸以合顯，有窒礙形質之義，故觸為火交，乃成熱灰爐炭之類。交于心，心本雜念紛飛，且心屬火，又為見火所交，故成星火迸灑，星火由雜念紛飛而顯。扇皷空界者，謂內外二火相然，其𦦨愈熾，故扇鼓也。
二者聞報招引惡果（至）為電為雹摧碎心魄。
二者下。明聞報也。初句謂聞業招報，牒前總意。此聞下。正釋交報。耳屬水，故臨終時見波濤也。然而六根之報互顯，則六報之相皆現。今文各顯一報，故云先見。以先字別之，後乃齊彰也。亡者下。謂亡者神識既離其身，則隨注而降入無間獄。當於是時發明二相，二相所見如前說。聞以動靜為境，開閉即動靜也。種種閙者，即是剉燒舂磨剝裂酸楚之聲為閙，閙故亂神也。寂無聞者，如處間[41]曠，以幽寂故魂魄無寄，故為沉沒也。如是下。正明交相。聞波如上說。注聞從本根發，故前見火不從本根起者，略也。責與詰是聲塵類，由聞業感故聞波交見，則水火相擊發而為雷為吼，火為水所交注，故變為毒氣也。交于息，則氣挾水散而為雨為霧，又氣與水結變而為蟲，滿罪人體惡報所致。故交于味，味為水注，變而為膿為血之類。交于觸，觸有形質為水所注，陰陽氣合而為畜為鬼糞穢，皆由聞波顯也。交于意，亦是水火相擊，乘其意識起滅而為電為雹。夫以人心瞥起荊棘生焉，故感摧碎之報也。
三者嗅報招引惡果（至）為飛砂礰擊碎身體。
三者下，明嗅報也。初句謂嗅業招報，牒前總意。此嗅下，正釋交報。嗅屬氣，故臨終見氣也。先見之意如前說。亡者下，亡者神識從地湧出者，有二意：一者吸氣名嗅，氣必自下而上，故云從地湧出，以明嗅報也。二者鼻根之觸不離通塞二塵，如鼻息久塞而忽然通之，則鼻中氣出如湧。由此二意，故以從地湧出狀其先業也。二相所見如前說。氣熏心擾者，如人冐烟加以毒氣，熏極迷悶煩亂故。氣掩悶絕者，掩即是塞，鼻息久塞內外不通，氣滿於內故悶欲絕也。如是下，正明交相。言衝者，氣衝出之衝。衝息者，從本根發也。質是形質，履是行履，由氣結成形，故嗅報。交于見，則氣挾於火，義相可解。交于聽，則氣冐水而瀰漫，故令沒溺也。洋與沸者，又是氣乘水火煎熬之狀也。交于味，則味為氣所變，故為餒為爽。魚敗曰餒，羮敗曰爽。交于觸，觸與惡氣合，則綻爛可知。肉裂為綻，又氣攻其身成大肉山，惡報之觸所致也。交于思者，人以昏擾，擾相為心，又為鼻氣所熏蒸，故為灰為瘴。灰與瘴皆昏擾所致也。飛砂擊身者，詐謀所感也。
四者味報招引惡果（至）為飛熱鐵從空雨下。
四者下，明味報也。初句牒前總意。此味下，正釋交報。先見之意如前說。亡者下，言下透掛網等者，是貪味網捕之報，乘此狀而下入無間也。二相所見亦如前說。吸氣成氷等者，謂吸外冷氣故感氷凍之報，如前貪習中說。飛為猛火等者，亦是貪味烹炙之報也。如是下，正明交相。歷甞者，從本根發也。承與忍者，以貪味故冤對相證，炎魔王審鞫考校而承忍也。味報交于見為然金石者，味經火變而為洋銅熱鐵之類是也。交于聽為利兵刃者，味投水而為羮，形質變而為利兵刃，貪味報所致也。交于息為鐵籠者，味遭氣，氣凝而變為鐵網，籠捕之報可見矣。交于觸，味與觸合，弓箭弩射皆貪味之利器，由合觸而顯也。交于思為飛鐵者，是飛心造姦之報也。
五者觸報招引惡果（至）為墜為飛為煎為炙。
五者下，明觸報也。初句牒前總意。此觸下，正釋交報。先見之意，如前說。終時見大山合者，觸以合顯，故感此報。亡者下，見鐵城等者，亦是觸業所感。二相所見，如前說。合山逼體，是上文意。又以合離顯觸，離為刀劒屠裂，可解也。如是下，正明交相。歷觸者，從本根發也。道是趣獄之路，餘可解，是觸業分段形質所感也。交于見，可解。交于聽，撞擊是觸合聲之具也。剚音祝，刀插肉中曰剚。交于息，括與袋是收氣之物，考與縛是合觸之事也。交于味，耕是植味之由，又拔舌而耕之之謂也。鉗是夾具，截是支解，皆觸味合貪之相。交于思，墜與飛者，觸業隨心升降也。煎與炙者，觸業入心，憂煎之火如炙也。
六者思報招引惡果（至）萬生萬死為偃為仰。
六者下，明思報也。初句牒前總意，此思下正釋交報。先見之意如前說。惡風吹壞等者，由心起滅無恒，如風之忽起滅也。思業之報不出心境，故感惡風吹壞國土之報。亡者下被風吹上而旋落者，由心起滅而顯也。葢中陰墮獄必自上而倒墜，故如落葉隨風而復墜也。二相所見如前說。迷與覺是意家法塵，不覺是迷，迷之極矣則心荒，故奔走不息，如竪子之客他鄉，迷於道路則心荒而亂趣也。不迷是覺，覺則獄中所覩所受無非是苦，徧經無量煎燒痛深難忍，皆覺苦之相也。如是下，正明交相。結思者，從本根發也。言結者，意家以貪嗔癡結滯六根，故云結也。為方為所者，方所是意思所計之處，由業感獄中之方所也。交于見，見能照燭，故感鑒證之事。交于聽大合石者，是思結聞波而成，如中流之石也，氷霜可解。土與霧是昏擾之思結，濕而飛揚故。交于息，思與氣凝心屬火故，故感火車等報，火檻是監車獄中之囚具也。交于甞呌喚悔泣者，由意起貪而搏味故，是殺生貪味之報也。交于觸，觸假物合，大小皆物也。萬生死者，由心生滅合觸所感，一日萬生萬死，猶泛言之也。剎那生滅無量，豈止萬死生乎？偃仰是身業，意與觸合故偃仰，乃受罪時狀，今寺院圖相祖述此文而成也。
阿難！是名地獄十因六果（至）妄想發生非本來有。
這一節經結前地獄十因六果，而兼答別業私報之問，以有元地也。阿難下，結前可知。若諸下，答示元地也。文中地獄輕重名數及犯業兼不兼義，自古迄今未詳所出，雖諸家各檀所長，皆未見其的據，愚故不敢可否於其間，[42]但隨文如舊解略疏決之，俟尋所出更為附錄。及檢大涅槃第二十經云：一切眾生所作罪業凡有二種：一者輕，二者重。若心口作則名為輕，身口作則名為重，謂心念口說身不作者所得報輕等。引彼證今三業不兼等文，可以例明也。同造即具造也，如前十因六果具足造者，入阿鼻獄輕無量劫為極重者。六根下，明次重者。各造即別造也，對上同造說故。上同造是具造滿惡，今各別造者是次第造義。六根或有兼時不兼時，即次第意。以次重故入八無間，即是前文有間無間之八也，校阿鼻大獄稍輕故。溫陵解云：各造則有先後間歇，為次重故，入入無間，即八熱獄也。有心而不及犯，則不兼境；無心而誤犯，則不兼根。故作持犯、兼二說也。身口下，明又次重者，謂身、口、意三所具十惡業中，此人只犯殺、盜、婬業，餘七不犯，則應入於十八眷屬地獄。溫陵曰：身、口、意殺、盜、婬乃重罪，以不偏六、不具十，故又次前也。大獄只有八寒、八熱及八萬四千眷屬等獄，皆大獄所分者也。三業下，明稍輕者，謂殺、盜、婬三業不兼。此三業中，或為一殺，或為一盜，此人則入三十六獄。此三十六獄，又從十八所分者耳。見見下，明次輕者，見見者，上見字是能見根，下見字是所見境，正是兼境、兼根之意。謂此人秪犯眼家一根、一境之業，餘根、境中俱不犯，故稱一業。此人則入百八地獄，此又從三十六中所分，葢獄勢分而受苦輕也。吳興能見、所見、單境、單根之說，解亦同此。由是下，結答所問。前阿難原問：地獄為有定處？為復自然？故佛答云：地獄同分，各有元地，即定處也。由妄想生，非本來有，答非自然也。
復次，阿難！是諸眾生（至）則妙圓明本無所有。
這一節經承前七趣之問，今次酬鬼趣也。復次下，總標受趣之由，亦是結前生後之辭。非破下五句，是結前。後還下，是生後。非破下三句，明極重惡業非是誹謗。撥無因果，謂無律儀可持，即破律儀犯菩薩戒矣。毀涅槃是闡提行，斷善根本。夫犯戒猶可懺，而非謗則難贖。又加支末雜業，本末具造，歷劫燒然，信可知矣。此結上文地獄本業[43]已竟。後還下，正明轉受鬼趣也。由其純情愛水，俱為業火燒乾，罪故得畢。餘習未亡，更受鬼趣也。若於下，別明鬼趣。十類不同，應上十因故也。本因者，指前十中本習之因。貪物者，指貪習也。餘貪未亡，故遇物即著，附物興妖，故名怪鬼。貪色者，指婬習也。色為婬風，故其餘習猶附風成形，名旱魃鬼。魃風起時，能厭時雨，使年糓不登，名旱魃鬼。貪惑者，指詐習也。詐能惑人，多狐魅之狀，故其餘習附畜成形，名為魅鬼。貪恨者，指怨習也。怨恨餘習未亡，故附蟲蠱成形，名蠱毒鬼。如此方兩廣窮鄉下邑之家，有事蠱神以毒人者，是此類也。貪憶者，指嗔習也。嗔以懷憎畜恨名憶，且有怯暴陵衰之意，故其餘習遇衰成形，而興灾索食，以無祀故名厲。今郡縣設厲壇者是也。貪傲者，指慢習也。慢以虗傲陵人，虗傲是氣，故其餘習，遇氣成形，常受饑虗，傲使然也，名為餓鬼。貪罔者，指誑習也。誑以誣罔為懷，是幽獨之習，故其餘習，遇幽成形，本以誣罔陷人，今猶魘魅，舊習使然，故名魘鬼。貪明者，指見習也。先以是非明辯，析理求精，而其餘習，猶故遇精成形，名魍魎鬼。如今山林中，夜值精耀，或依木石現形，長丈許者，是此類也。貪成者，指枉習也。長水疏云：憑虗指實，撓害無辜，曲成其罪，故曰貪成。如秦檜枉岳武穆，以莫須有三字而曲成之，是此類也。然其餘習，猶慕曲成，故其遇明為形，是依他明靈鬼神，甘為役使。如今江河中，有填沙突石，衝決河源，為他役使，多是此類。貪黨者，指訟習也。長水疏云：黨[44]己覆藏，為他所訟。然據今文，黨應訟邊說，故其餘習，附人為形，名傳送鬼。傳送即訟意也。如今扶乩召仙，報人吉凶，指人情實。又吳人謂太保端公，多是此類。阿難是人下，結答所問，明其趣鬼之由。是人者，指上十類也。純情是宿業，業火燒乾者，純情是愛水，為業火燒乾，重墜者既盡，而餘習故輕，上出為鬼。此等下，正答所問，謂是自妄所招，妄有真無也。故云若悟菩提，則復還本妙圓明，一無所有。本無所有一句，雙答定處，與自然二意，俱不可得故。
復次，阿難！鬼業既盡（至）皆為浮虗妄想凝結。
這一節經承前七趣之問，今三酬畜生趣也。初阿難下，結前鬼趣而生起畜趣之由，謂鬼業既盡則彼往劫情想俱空矣。前文謂想舉情沉，多指純情墜落而說，何故今文又帶想說耶？葢情由想成，無想安得有情？以情濃故想為情覆，故云純情為業。火燒乾者是情，情既乾而想現，故上出為鬼，鬼乘餘想為之耳。今情空指地獄盡也，想空指鬼業盡也。方於下，正明畜趣。然知畜報非徒趣也，要償宿債而來，今獄鬼罪盡方酬元債耳。物怪下，明十類不同，應前十習。故上以貪習為怪，今作梟類附塊為兒，是其餘怪。凡貪嗜者不義，故梟有食母之酷。物銷報盡者，謂所依物既銷則能依鬼報亦盡，然非一生可盡。他經明報動經沙劫，不知一報轉幾百千生然後得脫。今文約最後生說，下皆倣此。言多者，謂不指貪必為梟，但約多分說耳。上以婬風為魃，葢旱崇也。今作畜生猶為咎徵，是其餘習。咎是過咎，徵是應驗，凶之兆也。如云太華之山有蛇焉，名曰肥壝，六足四翼，見則天下大旱。小次之山有獸焉，其狀如猿而白首赤足，名曰朱厭，見則天下大兵。又如商羊舞雨，江豚吹風。凡凶兆之畜多是此類。上以詐習為魅，今轉而為狐，狐性多詐興妖惑人，是其餘習耳。上以怨習為蠱，今轉而為毒，其餘習也。含沙射工，螫手斷道，皆是此類。上以嗔習為厲，厲則附衰求食，今轉生為蛔，亦潛污穢而食茹退，習固陋矣。上以慢習而困饑虗，今為食類，以充庖厨而飽他人，此其償債最顯也。上以幽獨之誑為魘，今轉畜服人。易曰：服牛乘馬，負重致遠者是也。綿是綿密，亦是幽獨之意。上以見習和精，今乘餘習而為應類。應者，應時序也。如社燕賓鴻，司晨變夏之類是也。上以枉習附明，甘為役使，今作休徵而傳人吉兆，是餘習也。如西京雜記云：乾鵲噪而行人至，蜘蛛集而百事嘉是[45]已。上以訟習依人，而作傳送之鬼，今轉而為畜，亦循率於人。循是依循，如猫犬馴擾之類是也。然畜本酬債而來，只如梟蠱狐蛔之類，無所可酬，云何通耶？葢梟蛔之類，逢元負人，或捕或殺，即為酬矣。狐蠱之酬，可以意得。阿難是等下，結答如前，今文詳備。傍生者，不正生故。如汝下，躡前現事之難。初四句，正躡難事。如是下，出答意。謂此三事，本由自所發生，非天非地非人與者，自妄所招，還自受報，無可代者。菩提心中，元無此事，故云浮想。想所凝結者，謂由善惡想所凝結，以成七趣，非本有者也。
復次，阿難！從是畜生（至）及佛出世不可停𥨊。
這一節，經承前將酬人趣，今先示債役須平，庶免反徵之患，以起後文也。從是下，佛謂畜生固是償債而來，若彼債主過分餘越，取其所酬，則此等眾生將復為人反徵，索其所剩之直。或元負人不應殺而殺之，不應食而食之，此為分越所酬矣。若其有福德力，則不捨人身，酬還所剩，然於人中如何可酬？或彼反徵之畜，來與元負人作不肖子，敗其家，耗其財，以至割恩離愛，使其柔腸十斷，殘喘俱銷。又或為惡友，或為冤家，來相惱害，分耗其財，或陷以無辜，此為有力酬還者也。福德稱兼有者，世有有福而無德者，有有德而無福者，若其福德兼而有之，則於人中酬之為易也。其或無福而酬之，文可解。阿難當知下，重明分越之臧否，不可以不慎也，文可解。猶如下三句，約喻說。除奢摩他，佛出世者，謂欲解此冤對，當修奢摩他，如天台三止，止惡防非，以體真性，則冤對自消。又或佛出世，能拔眾生苦，故除此兩端，必不能𥨊其相食相誅之報也。
汝今應知彼梟倫者（至）此輩名為可憐愍者。
這一節經承前七趣之問，今四酬人趣也。汝今應知一句承上文意，正明人趣亦有十類，皆由宿習不忘故。一者物怪之畜為梟，酬宿債畢復還人形，昔失而今復之，故稱曰復。酬足，足字含深意也。葢非一生即足，必酬幾百千生方滿足故。梟性無知，故參頑類。頑是頑嚚倫理，不循天性，不諱其故習耳。參合，合字作應當意看，是佛判語，謂作某業應當參於某類，印定非謬，故云參合云云。文中有變於字者，譯場忽略不深究故。二者由婬魃而感咎徵，葢欲愛本是鈍，使咎徵復有樂禍之萌，非愚而何？故參愚類。此愚類字坊本有作異類，長水諸師多作愚解，吾從眾也。三者由許魅而感狐倫，狐魅讒賊由詐而發，詐本庸鄙之行，合參庸類。四者由怨蠱而感毒倫，凡含毒之物人見而畏之，餘習難亡，故參狠類。五者由瞋厲陵衰故感污下之微，今參微類宜矣。微者，卑賤微𦕈之謂也。六者由虗傲之慢感餓鬼報，而傍生復為他飽，何慢之為罪若此之酷？今參柔者，猶是饑虗之餘殘耳。七者，由誑魘綿幽，而報償服類。今參勞者，猶是服乘之勞未盡也。八者，由見習和精，而寒暄應序。今參文類，亦應序之餘輝耳。九者，由枉附明靈，而休徵預卜，宿習猶存，故參明類。十者，由黨訟依人，先傳送而後馴擾。今參達類，亦有由矣。何者？良以訟覆藏，傳吉凶，而循倫馴擾，皆萌達意耳。阿難是等下，結示生因，以明輪轉之妄。是等，指上所參諸類。業計顛倒者，業是惑業，計是計著。然此業計，由顛倒心生，相生相殺，是報苦。由顛倒心，起惑造業，報受諸苦。此惑業苦三，從無始迄今，莫能遏絕。遇佛則拔苦，聞法則明真，可以免此淪溺。若不遇不聞，妄何能盡？法爾者，謂法當如此，出爾反爾，玄冥中若有主盟者存焉，人固不可與之強也。故云法爾輪轉。末句意云，人心不返真，佛亦難救，[46]但憐惜之耳。
阿難！復有從人不依正覺（至）報盡還來散入諸趣。
這一節經承前七趣之問，今五酬仙趣也。初阿難下，世尊將顯十仙，且指其不循正而騖別也。從人者，謂仙未出人趣，還從人所攝故。又謂不依如來正覺而修正定，乃邪趣外騖，以不正故，名為別也。妄念者，抑彼十仙所堅固之念，皆是妄故。存想下，正明別修之相。以彼存想精氣神，使陰陽和，榮衛順，堅固其形，以希長生。遊於海外名山大川，人不到處，有十種仙。此總列仙數。孤山解云：釋名云：老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山故。故字從人傍山也。次阿難下，別釋十仙。初指十仙俱為眾生。堅固下，初明地行。堅固者，存想不息之謂。服餌者，餌是藥石之嘉名也。謂炮炙藥石，調和飲啄，甄別損益，保養榮衛，固元陽，祈太乙，服食功成，名地行仙也。行去聲，呼之即功行故，下倣此。此但永壽山林，未能升舉，故名地行仙。二明飛行草木，是松栢苓术之類，有助延年者，皆可餐咽。又或辟穀休糧，鍊得身輕似鶴，乃能御風而行，凌霄越海，名飛行仙。三明遊行金石者，謂修煉五金八石，使神砂九轉，內外丹成，易形化骨，遨遊湖海，瞬息千里萬里，名遊行仙。四明空行動止者，謂觀時消長，推度盈虗，合一氣以致柔，聚三華而養素，遺形涉空，名空行仙。五明天行津液者，謂鼓天池，燕津液，肌膚若氷雪，婥約如處子，不交世欲，不食五糓，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外者，行亞乎天，名天行仙。六明通行精色者，指日精月華說也。吸風飲露，吞咽五精，以精粹潛通，名通行仙。七明道行呪禁者，謂以書符遣呪，蹈斗步罡，如孔明披髮仗劒，運轉天機，名道行仙。八明照行思念者，謂攝心內顧，以坎男離女，和合元陽，抱一守雌，乃令谷神不死，而天門開，此所謂思憶圓成，名照行仙。九明精行交遘者，長水謂世有[47]采陰陽之術，名為交遘，久而成功，此感彼應，吸彼精氣，以固我形，名精行仙。十明絕行，溫陵云：存想化理，心隨邪悟，能大變化，其行絕世，名絕行仙。阿難是等下，結示其誤。是等指上十仙，未出人趣，故云人中。鍊心不修正定，即屬邪行，故云別得。言其不達無生，故希長生。生理者，即長生之理。縱使壽千萬歲，以佛眼觀之，不若一彈指頃，迦葉入滅盡定，一彈指頃，度百千劫，回顧千萬之壽，直兒戲耳。休止下，明其住處。深山海島者，博物志云：海上有三神山，謂方丈、蓬萊、瀛洲，以金銀為宮，神仙之宅也。莊生又云：藐姑射之山，有神人居焉。此皆仙所居處也。然彼壽固永矣，樂固樂矣，未修正覺，斯亦輪迴，隨妄想轉，故仙報盡時，還來散入諸趣。詳玩前文，鬼畜人三趣，皆應十習為因，故列為十。今仙趣亦列十類者，十為圓數，圓則通收一切仙類，如道家說，有三千旁門，奚止十類而[48]已。故知今意舉十而圓收耳，非謂仙止十也。又今仙之十類，不與鬼畜人之十意同，何者？葢前由習因所感，今乃取圓意故也。
阿難！諸世間人不求常住（至）自此[49]已還名為欲界。
這一節經承前七趣之問，今六酬天趣也。初阿難下正明天趣。初二句總明天趣之誤，以不求常住即為誤也。未能下先明欲界。稱欲者，非獨指婬欲說，葢六天各有三種欲故：一飲食、二睡眠、三婬欲，因具此三故稱欲界。今經但指婬欲說者，良由阿難誤墮為緣發起此教，是故偏指婬說。又感生天報亦非欲薄即生，必自通修十善得生其中，此欲薄乃十善之一端耳。未能下先明生第一天之因。未能捨妻妾愛者，以其正婬未戒但禁邪婬，邪婬中心不動者，即能感生四王天也。凡外色俱名邪婬，以不動故乃有一分正智明生。澄鎣者，澄是澄湛，鎣是金之光色，以顯智明之淨，此智明者即生四天之因心耳。故下句云命終之後隣於日月。隣日月者指其感生之處，謂四天王居須彌山半腹，居半腹者去人間四萬二千由旬，高與日月相對，故云隣日月也。四天名義見前解。如是下結示第一天名。於[50]已下明第二天，謂若人於[51]己妻房婬愛微薄，但於靜居之時欲念忽生，是故不得全其靜味。上文四王於邪婬不流，今此正婬亦薄，因心勝前故感第二天報。超日月明者，日月光明秪有八萬四千由旬之量，照上四萬二千由旬、照下四萬二千由旬，旁亦如之。今忉利天居須彌頂，故云超日月之明也。又須彌山高出人寰，故云居人間之頂。居人間頂者，意明地居之天未能空居故。如是下，結示第二天名。梵語忉利，譯云三十三，義見前解。逢欲下，明第三天。逢欲交去無憶者，明欲心愈薄於前，但未能忘耳。故欲境現時不違，而與之交去，則不思其欲念，如浮雲輕拂，實不注心，故薄也。於人下二句，謂此人雖處人間，於五欲事不甚繫心，故動念少，靜念多，此明感生第三欲天之因心也。此天離地，居處空中，又高八萬四千由旬，其中天人各有身光照矚，故稱朗然，日月光量所不及故。如是下，結示第三天名。梵語須燄摩，譯云善時分，此天以蓮華開合分晝夜故。一切下，明第四天。一切時者，謂晝時、夜時，或云窹時、𥧌時也。於一切時常居靜中，則自無欲，或有應觸，來時雖靜，未能違情，暫應之耳。應觸，言欲境也。以如此因心，命終感生第四天。上升下三句，謂此天空居第二，與下界地居二天及於人間俱不相接，遠諸麤濁，故曰精微。乃至下二句，謂劫壞。三灾不及者，必約彌勒內院說，若其外院是凡夫報生，安得三灾不及？內院乃是補處大聖所居，漏與無漏逈隔，是故劫灾不及也。如是下，結示第四天名。梵語兜率陀，譯云知足，於諸欲中知止足故。我無下。明第五天初二句。於欲愛心我無彼有亦未能違，應彼行事則我無。樂橫陳者。謂我本無心橫應彼事，不唯無心實猶厭之，勉強行事故曰橫陳。味如嚼蠟者。約喻說，蠟性本淡嚼之無味，喻橫陳欲事味薄之甚也。以如此因心，感生第五天。生越化地者。越是超越，謂下界諸天各有報境，福隨厚薄於欲境未自在故。生此天者福皆厚故，自能變化欲境隨意受用，超越下天之無化自居化地，地即處也，故云生越化地。如是下。結示第五天名。謂樂自變化，名樂變化天。無世下。明第六天初二句無世。心同世事者。謂我全無欲，[52]但未能越於世禮，則夫妻名分猶存也。行事交者。謂欲境現前尚有交迹，雖交而心不染，故云了然超越。以如此因心，感生第六天。出超化無化者。化指變化天，無化指下餘天，化與無化俱超。如是下。結示第六天名。稱他化自在者。謂諸欲境不勞自化，由他變化為我受用，故稱他化自在。阿難下。總結欲界名也。形雖出動者。言其自下而上欲動漸輕漸出，雖身形離動而心迹未忘，故曰尚交。俱舍論頌曰：六受欲交抱，執手笑視婬。葢指四王忉利交抱，如人間夜摩但執手兜率笑而[53]已。上二天以熟視為欲，故今文云心迹尚交，即彼意也。末一句總結可知。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 直解卷第八