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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第八

阿難!如是眾生一一類中(至)具足如斯虗妄亂想。

冠註: 此申結互妄也。如是眾生一一類中者,總指上十二類生也。各各具者,每一顛倒中各具十二顛倒,而一念顛倒猶如揑目,各具十二猶如亂華發生,此亦窮十二變為一旋復也。然雖各各具足十二亂想,究其本根皆由顛倒妙圓真淨明心,故一時具足十二種亂想。且如斯十二都無實體,上明十二顛倒皆由不了性心明圓,故隨染緣熏成十二類生,所謂生滅名妄也。此非真三摩地不能解脫,故下示覺妄明真,故隨淨緣熏成五十七位菩提路,所謂滅妄名真也。總不出真如隨緣不變,無明成事體空二義也。妙圓真淨,體也。明心,用也。

汝今修證佛三摩提(至)三者、增進違其現業。

冠註: 此明翻染成淨,用答至何漸次得修行目之問也。佛三摩提,牒前所問。真三摩提,即耳根圓通也。本因,即二顛倒因。元所亂想,即十二亂想。方得除滅,即滅十二類因果也。就本因亂想中立三漸次,滅十二類生者,教其翻染成淨,即在一切亂想中求妙性,明心不可離波求水,所謂若從地倒,還從地起也。淨器,喻空如來藏,亦不離根中,不生滅性也。毒蜜,喻五辛婬殺等種習。湯灰,喻三漸次,為滌器之初法。自十信至妙覺,皆如淨器貯甘露也。云何下,標立漸次之名,謂修習真三摩提,當立此三漸次,為入門之初步也。除其助因者,謂五辛能內助婬恚,外引魔業,故當除之。刳其正性者,刳,刮剔也。謂諸眾生皆以淫欲而正性命,故當刳之。違其現業者,謂流逸奔境,為順現業,脫塵內伏,即於現業違矣。然妙性明圓,離諸名相,三種漸次,及諸聖位,皆世尊隨機順應,故於無漸次中立漸次,無聖位處設聖位耳。若上根利智,則狂性自歇,歇即菩提,何藉劬勞肯綮修證耶?

云何助因?阿難!如是世界(至)第一增進修行漸次。

冠註。 此徵釋除助因也。十二類生,即界內眾生也。不能自全者,謂諸未得法性身者,非食不能全其生命,故必依四食方可住世也。四食者,人間段食,謂所飡必有分段;鬼神觸食,但歆觸而飽;禪天思食,食至或但思之而飽;識天識食,既無形色,但以識想耳。無毒曰甘。五辛者,葱、蒜、韭、薤、興渠也。興渠根如蘿蔔,出土辛臭,此方無之,故不翻也。求三摩提而不斷五辛,即如世人食毒無異。謂此五辛,熟食發婬,生噉增恚,貪食即痴。具此三者,便傷法身慧命,亦如毒能傷人生命故也。如是下,出過。天仙嫌其臭穢者,謂彼天眾皆精修五戒十善者,仙亦清心寡欲者,故皆遠離也。諸餓鬼等常自歆於不淨,故其唇吻也。天仙遠故,福德日消;餓鬼近故,長無利益。且此等人縱修三摩地,菩薩、天仙不來守護,大力魔王得其方便,反非毀禁戒為小乘,讚淫、怒、痴為大道,則靡穢不造,誠助惡之因也。若不斷此惡因,當來必為魔家眷屬,而魔福受盡,更致阿鼻極苦。是故修菩提者,當永斷此,方名第一增進修行漸次也。

云何正性?阿難!如是眾生(至)第二增進修行漸次。

冠註。 此徵釋刳正性也。正性者,檢非前助因也。謂諸眾生,永沉生死,皆由婬殺為其根本正性。是故入三摩地者,要先持戒,永斷淫心也。不飲酒者,預防昏亂毀犯也。不飡肉者,斷殺心也。以火淨食,無啖生氣者,謂生鮮之物,能生穢濁之氣,以火淨之,然後可食。此亦防微杜漸之意也。阿難下,反顯修行者,定當斷淫殺也。當觀淫欲,如毒蛇怨賊者,謂害法身,損慧命,莫勝於此。且蛇賊所害,唯一生一身。若淫欲所害,則塵劫難免。而修行者,豈可狎而近之哉。比丘四棄,即淫殺盜妄。尼加四棄,即觸八覆隨,亦多妨淫也。執身不動者,謂禁七支不犯也。執心不起者,謂心機止絕,一念不犯也。淫心斷,則不相生。殺心斷,則不相殺。偷心及大妄語斷,則不還宿債。四種根戒不犯,則是清淨人。修三摩地者,肉眼觀見十方界者,謂眼目清淨。聞法奉旨,耳根清淨。得通游界,身根清淨。鼻舌二根,亦在其中。宿命無艱,意根清淨。如法華云,現身所得,六根清淨也。神通游界者,隨處自在,無所隔礙也。得無艱險者,在處無冤家債主也。凡修禪定,必得如是,方為第二增進修行漸次也。

云何現業?阿難!如是清淨(至)第三增進修行漸次。

冠註。 此徵釋違現業也。如是下,牒前持戒修定之人。此下皆因定發慧也。心無貪婬,於外六塵不多流逸者,謂其欲界九品思惑初伏,由內無貪心,故於外六塵不多流逸。而但言不多,弗許絕無者,以根中無始虗習尚未淨盡,相待仍存,則於現業不能盡違。但以無漏而熏有漏,非全無漏也。因不流逸以至六用不行者,謂既不流逸於外塵,則根不循塵而旋復本根,歸自精真。故外無所入,內無所出,根境俱寂,兩不相偶。而返此流根全一真體,始得對境忘情,六用不行。既得根塵不染,現業不交,則見十方國土皎然清淨。由身清淨,故如琉璃表裡洞徹;由心清淨,故如琉璃內懸明月。既得身心俱快,則內外無礙,生佛一理,故曰妙圓平等。心境一如,不動周徧,故曰獲大安隱也。一切如來密圓淨妙者,淵遠難測謂之密,交徹含攝融通無盡謂之圓,明相精真居塵不染謂之淨,隨緣變現一切無礙謂之妙。此即佛果境界也。皆現其中者,謂果上境界皆現行人心中。是人即獲無生法忍者,謂此持戒修因之人,即得如來不生不滅果地覺,[1]己因地心,然後圓成果地修證。故知五十五位菩提路,皆以此位為起程之漸次也。故曰隨所發行,安立聖位。是則名為第三增進修行漸次也。阿難前問至何漸次得修行目。此答漸次[2]已竟。下文即修行目。

阿難!是善男子欲愛乾枯(至)未與如來法流水接。

冠註: 此明合前三漸次為乾慧地也。欲愛乾枯四句,承上云既與世間永斷相生相殺之業,此去必捨染趨淨矣。故此殘質不復續生,所謂三緣斷故,三因不生。執心二句,謂執幻身為實有,而心貪淫欲,即謂之惑,故復續生。今了四大生於淫欲,則心不貪淫,乃至根境絕待,種現漸除,故曰執心虗明。執即是惑,不執即智,故曰純是智慧。若智慧既純,則體用明圓,照十方界,皎清鎣淨,至此始枯欲愛,故曰乾有其慧,名乾慧地。然雖得欲習初乾,而根本無明全在,所謂枯木倚寒岩,三冬無暖氣,故曰未與如來真如法流之水相接。由無潤澤,故名乾慧地也。

即以此心中中流入(至)所去隨願,名願心住。

冠註: 此明信心十種位次也。信心者,謂篤信自心是佛,更不他求,故成佛以信為根本也。此心者,躡前乾慧心也。中中流入者,謂從此心中,不偏不倚,依中道,順法流,而深入也。圓妙者,唯指行人隨地所見之理境。開敷者,謂發智見理,如花始開。從真妙圓等者,謂從此心開所見真妙圓中,重發此位真妙信心,使真妙圓者,益進於妙圓,則心境冥會,不變不移,而妙信常住,是則妄想情盡,中道純真。既洞見此理,則深生樂欲,故名信心。蓋心為能住,理為所住,永不退屈,故第一位名信心住。真信明了,一切圓通,全躡前位,發起後文。圓通即前圓妙,由心會妙理,以理融事,則根根塵塵,交徹無礙,故陰不蓋覆,處不區分,界不判隔,因此遂能懸憶過去無數劫捨身,及未來無數劫受身,乃至業力所熏染淨種習,皆現在前,是人皆能冥記,毫無遺忘,此信心與真理,念念不失,故第二位名念心住。妙圓純真,真精發化者,躡前信心住,謂妙圓純真之觀力積久,故得精明也。觀體既純,亦能起鎔妄之用,故能發化也。蓋由精故純,至化益精耳。無始習氣,通一精明,躡前念心住,謂併前習氣,銷盡無餘,而通成一精明智體。唯以精明二句,謂既成一體精明之智,則以能明之正智,而進趨所明之真理,而成就第三位名精進心。心精現前,純以智慧者,謂妄習既盡,故心精現前,上位轉惑習而成智慧,此明惑破,故慧心顯現,故第四位名慧心住。執持智明躡前位,謂前雖智慧精明,若無定力以持之,則妄念起而智不周徧,正念失而智不常凝,所謂無寂之照,如風中之燈,故曰徧寂者,定用也,曰常凝者,定體也,體用如如,故第五位名定心住。定光發明,從定發慧,明性深入,由慧入定,定慧互資,明理愈深,由其愈深,故唯進無退,成第六位名不退心。心進安然者,謂前雖不退,勤勇無間,尚涉工夫,至此雖精進,而不知有勤勞之力,故曰安然。且定慧均等,安然持守,永保無虞,然所保持者,乃自[3]己心宗,諸佛命脉,我恒保持,無所遺失,則諸佛氣分,自然與我通融脗合,故成第七位名護法心。覺明妙力者,躡前定慧均等護法之力也,前雖初與如來氣分交接,𫎇佛慈光攝受,猶有自他之分,此則迴[4]己之妙力,向佛慈光中安住,迴佛慈光,向[5]覺明中安住,而心佛一體,初非有兩班,如二鏡相照,傳耀無盡,故成第八位名迴向心。心光密迴,獲佛常凝者,謂自心與佛光秘密脗合,且得心佛同體,永不動搖,俱於無上妙淨之境,安住無為,毫無漏落,於有為之境,到此雖達自性天真,本無增減,亦無染淨,然有微細無明,密加隄防,故第九位名戒心住。住戒自在者,謂前住戒心,尚局不動之體,此則能發自在之用,所謂不戒而戒,是則隨念直往,無適不可,由得所去如願,故第十位名願心住。十信位竟。

阿難!是善男子以真方便(至)陳列灌頂,名灌頂住。

舊說彼第十法雲地名灌頂菩薩,今此十住亦分得也。然圓教分真以來悉有應用,論智力不無優劣,故初住百佛世界,現十界相利祐眾生,位位竪入倍倍增勝。經中所明各就一為,若論一位具諸位功德,則十義俱備。十住既爾,餘位皆然。華嚴云:此菩薩其[6]已成就及當習學,共二十種智。文繁不錄。

冠。註: 此明十住位次也。住者,親生佛家領佛家業,一切邪外不能搖動也。以真方便等者,謂真如心中本具十心妙用,然非方便不能顯發,故今依本真心方便發此十種妙用,而此十種純是心光毫無雜染,故將十用涉入一心,圓滿成就本無二體,且開一為十、涉十為一,曾未變動,故名發心。住心中發明躡前位。琉璃喻智,精金喻理,謂以前[7]涉圓成之妙心為真智而契於真理,從此履踐平坦如地,一切施行步無錯亂,故名治地。住心地涉知躡前。心即智,地即理,蓋智理互涉,則日用動靜見色聞聲,一切明了毫無迷謬,故游履十方縱橫無礙,名修行住。行與佛同躡前。謂妙行密契佛行,妙理密契佛理,所謂始本一同,將生佛家為法王子,如中陰與父母同業相感無不冥會,亦如太子處胎貴壓群臣,故名生貴住。上明初入聖胎,下明長養聖胎。既遊道胎,躡前。親奉覺胤者,謂秉佛二智,結就聖胎也。形成不缺者,謂六根圓滿,具足方便,克肖於佛,無所乏少,故名具足生。容貌如佛,躡前。容貌喻應用,心相喻理智。既然內外同佛,則成等正覺之心,永無所動,故名正心住。身心合成,躡前。言表裡一如,成佛身心。日益增長者,言擴充智行,漸漸成熟,故名不退住。十身者,菩提、願、化、力、莊嚴、威勢、意生、福、法、智是也。然此靈相,具體而微,故名童真住。形成二字,躡前。尚未顯著,至此則威儀赫奕,故曰出胎。親為佛子者,堪紹法化也。所謂從佛口生,從法化生,故名法王子住。表以成人,躡前。謂堪行佛事也。太子、世子,皆指國王之子。陳列灌頂者,華嚴云:轉輪聖王所生太子,母是正后,身相具足,坐白象寶妙金之座,張大網縵,奏諸音樂,取四大海水,置金瓶內。王執此瓶,灌太子頂,是時即名受王軄位。菩薩受軄,亦復如是。諸佛智水,灌其頂故,名為受大智軄菩薩,故名灌頂住。上十住竟。

阿難!是善男子成佛子[8](至)性本然故名真實行。

舊說前信住行位,出俗智多,大悲行劣。此去濟以悲願,涉俗度生,回真向俗,回智向悲,真俗互融,悲智等運,名十迴向心,亦名十願心。準華嚴,迴向即是發願,不過三處,即眾生、佛道、真如也。且有行無願,行無所歸;有願無行,願唯徒設。故須二者兼資,入至涅槃彼岸。

冠。註: 此明十行位次也。行者,言其道全德俻,廣行佛事,故利他之事漸顯矣。成佛子[9]已躡上位,具足諸佛妙德,謂習學及演說,皆諸佛本所修行事也。十方隨順,言以身命財法,廣施一切,自他利俻,機應皆喜,故名歡喜行。善能益諸眾生,謂推[10]己妙德,利益一切,令諸眾生,如[11]己無異,故名饒益行。自覺覺他,得無違拒,謂自能安住於佛法中,亦令眾生同得此法,故於一切毀辱,皆能忍受,是名無嗔恨行。種類出生,言度盡十二類,出生諸佛也。窮未來際,言塵劫苦行,不生悔念也。三世二句,言知三世十方,平等一性,曾無隔礙,是則一心恒常正大無極,故名無盡行。一切下,言一念定心,能持一切法,而聞無量法,經無量劫,不忘不失,於諸音聲,分明無惑,故名離痴亂行。則於下,同中現異,即理不礙事,以真融俗;異相見同,即事不礙理,以俗融真。事理雙顯,真俗並融,故名善現行。如是下,言由此善現擴充圓融,則大小相容,一多無礙。界入塵而界不小,故小不礙大;塵合界而塵不大,故大不礙小。毫有執著,不能如是,故名無著行。種種下,躡前。由得二無礙智,故能於種種變現,皆合如來涅槃妙德,此是最上頂法,故名尊重行。如是下,躡前。既獲圓通無礙,則道同如來,行齊諸佛,一言一行,皆合諸佛軌則,故名善法行。一一下,謂上。自利利他一切行願,皆是清淨無漏智中流出,稱一真性,本自無為,故雖修萬行,總歸真如實際,故名真實行。上十行竟。

阿難!是善男子滿足神通(至)名法界無量迴向。

冠。註: 此明十迴向位次也。善男子,指[12]已修十行者。滿足下四句,總躡前十行。滿足神通,即二無得智,及種種現前等行。成佛事[13]已,即成佛軌則等行。純潔精真,遠諸留患,即清淨無漏,一真無為等,總結十行也。蓋十行既俻了得,心佛眾生,唯一真體,涉俗度生,永無留患。故正當度生之時,不見有生可度。既度盡眾生,不取度相,則迴有為行,向無為心,延無為心,向涅槃路,是名救護一切眾生,離眾生相迴向。壞其可壞,即上度生滅相。遠離諸離,言離眾生相,亦復遠離,是則無相可壞,故名不壞迴向。本覺湛然,體同佛體,覺齊佛覺,用齊佛用,體用等佛,則我與佛,無二圓滿,是名等一切佛迴向。精真,發明本覺。真體,發揮妙用。地如佛地,自[14]己因地心,含佛果地境,而盡佛境界,徧一切處,故名至一切處迴向。世界,即所至之處。如來,即所等之佛。前分自他,此融唯一。以世界涉如來,則一一毛孔,有無量寶剎,莊嚴微妙,不礙如來,入諸法界。以如來涉世界,則一一微塵有無量如來轉大法輪,不礙世界入諸如來。且法身世界各各無盡,故名無盡功德藏迴向。佛地即功德藏,從無盡藏中各生無盡清淨因,即一念具足萬行。復依此因行徧周法界,而取無餘極果,則隨順[15]己心,自與佛心等無差別,故名平等善根迴向。真根即平等善根,此根既成,則性真圓融,本周法界,故見諸眾生皆我本性中眾生。然我根既成,眾生齊成,亦不妨度生之行,而一一隨順,一一成就,故名隨順等觀眾生迴向。即一切法,即世出世法,離一切相,離生佛等相,然猶未出即離之間,必併其即離而兩忘之,方契真如實相,故名真如相迴向。前證真體,此發真用,故曰真得所知。既得所知,則在處皆如,更有何礙?不唯無纏縛,即解脫亦無,故名無縛解脫迴向。真如性德,體用圓成,則體無不徧,用無不周,是以法界微塵大小量滅,故名法界無量迴向。上十迴向竟。

阿難!是善男子盡是清淨(至)二無所目,名世第一地。

冠註。 此明四加行為入地之勝進也。阿難下,結前起後。四十一心,乾慧一,信住行向各十。妙圓者,既經四十一心,則悟三諦理,非三非一,即一即三矣。加行者,至此加功用行,方入聖地也。佛覺果地,根本鏡智[16]己心,自[17]己因地心。前雖覺齊佛覺,猶未用為[18]己心。今雖用為[19]己心,亦未見其十全。設若鏡智全轉,則無明妄習,灰飛烟滅矣。八地方轉,此位但望見耳。故若出未出,喻如鑽火欲然木而未然,但有暖相,故名暖地。前以佛果地智為[20]己因地心,此又以[21]己因地心成佛果地智而[22]已。心相猶未淨盡,故若可依止而尚未可依止,喻如人登高山,身若入空,足未離地,下有微礙,故名頂地。前曰用曰成,猶存二相,至此則因果交徹,佛心不分。然未忘同相,故雖善得中道而未實得,喻如忍事,人欲懷之於心而無可懷者,欲出之於口亦無可出者,是於所忍之事將忘未忘,即如善得而未實得,故名忍地。前有空假中,皆是數量。前未忘[23]己因心為迷中道,未忘佛果智為覺中道,是二有所目。至此三觀融通,則數量銷滅,因果兩忘。下無[24]己心,上無佛智,則二無所目。既得數量銷滅,迷覺皆盡,則高超世表,故名世間第一地。上加行竟。

阿難!是善男子於大菩提(至)覺際入交名為等覺。

冠。註: 此明十地及等覺位次也。大菩提,即三如來藏。由前加行,則心佛兩忘,中道不立,故能超出世地,善達佛境。然未證極,但初通真境,初登聖位。二執將盡,自他普利,如其所願,故名歡喜。前將九界異性,入一佛境,名異性入同。然歡心佛境,猶是微垢。此須同性亦滅,清淨覺心,始離微垢,故名離垢。前[25]已離垢,今復離離,則覺體淨極,而光明顯發,故名發光。前明始生,此明熾盛。金剛𦦨慧,如大火聚,一切緣影,悉皆爍盡。明極即如來,故曰覺滿𦦨慧地,即慧之至也。有分別名異智,無分別名同智。異則凡情可勝,同則聖解可勝。今同異不能至,則凡聖兩忘。前此真俗猶分,同異尚違。此則真俗雙融,二智並照。翻相違,成相應,故曰難勝。由前聖凡情盡,二智相應,則眾勝般若現前,而照無為真性,自然明露,故曰現前。由前般若,照根本真如,盡其涯際,則超世出世法,故名遠行。既盡真際全歸一體,正智任運不假功行,親獲無生法忍諸心不生,故名不動。前得真如全體,此發真如大用。前則一塵一毛皆歸真體,此則互攝互入悉成妙用。具足法義辭樂說四無礙智,凡所照應無非真如妙用,故名善慧。阿難下。通結前位。謂此菩薩從四加行至此屢經修斷,則真如體用皆得現前,而修習出世功德無不畢俻,故曰圓滿。然此位中正好廣施佛法廣度眾生,故亦得名為修習。既證真如體用圓滿,則慈悲如陰大智如雲是菩薩之因德,涅槃如海是如來之果德。以其因果相隣,故菩薩以無緣慈普應群機,凡所蔭潤無作無為,稱合如來大寂滅海,故名法雲地。如來逆流者,謂如來久證妙覺果海無復進取,但惟不捨眾生倒駕慈航逆流而出,而此菩薩進取未竟,方趨果海順流而入。覺際入交者,菩薩始覺與佛妙覺分劑正齊,但順逆之不同耳。與佛無間,故名等覺。

阿難!從乾慧心至等覺[26](至)清淨修證漸次深入。

冠。註: 此總顯諸位工夫,而結歸如來極果也。從乾慧至等覺者,通前總攝,以見分位之始終也。是覺,即指等覺。金剛心者,取其心力無間,至聖至利,能斷微細無明,如金剛王寶,能壞一切,而自體不被物壞也。初乾慧地,指信前一位也。一名一位曰單,一名十位曰複。乾慧四加行等妙七者為單,信住行向地五者為複,共成十二。以乾慧為始獲,以妙覺為方盡。十一屬因,後一屬果。獲則始有所得,盡則終無所得。足見雖入妙覺果海,毫有沾帶,猶未成無上道也。此皆分釋從乾慧至等妙之所以。猶云此等覺從何而至耶?曰:由始獲金剛心中,初乾慧地,如是重重所歷信住行向加行地位,方至等覺。從此等覺,方盡妙覺,成無上道矣。下結顯妙性圓明,離諸名相,見種種地,即單複十二位也。金剛觀察,即實相般若。言既成無上道[27]已,更用實相般若,返觀從前所經地位,無一實體,所謂如幻。三摩提,言不但觀有為法如夢幻,即觀無為法亦如空華,故曰深喻。十種者,幻人、陽𦦨、水月、空華、谷響、乾城、夢、影、像、化也。奢摩他,即楞嚴大定。毗婆舍那,即正觀。此反上云,至此返觀,雖則如幻,而漸次修證,亦不可偏廢也。最初必入正定,用諸如來正觀,令其五住究盡,二死永忘,亦不著定觀之相。無修而修,無證而證,方得成就無上妙道。故曰清淨修證,漸次深入。

阿難!如是皆以三增進故(至)若他觀者名為邪觀。

上明證道分竟。自首卷至此方完,結前有三摩提名大佛頂首楞嚴王,具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴路義。故下,明結經分。文殊請名,世尊仍以大佛頂安之於首,正顯因義以定名,由名以彰義,而名義常相須也。

冠註: 此勉進初心,捨邪趨正也。良以圓修圓證,雖因果互徹,而發足進取,須重初心。故承上云如是漸次深入者,最初皆以三種漸次為增進修行也。五十五位等,以信住行向加行地等覺,皆是歸菩提家之路。前乾慧地猶未起程,故除之。後妙覺[28]已歸其家,亦不名路。作是觀等,謂決定由奢摩他,乃是清淨修證,方名正觀。其餘皆名邪觀。蓋圓教之外,三乘所修,皆名邪觀,非指邪外也。

爾時文殊師利(至)諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉持。

冠註: 此請安經名也。此經以修楞嚴大定,證常住真心,性淨明體為要旨。故初以阿難發起教源者,故令多聞人修大定也。終以文殊請名奉持者,要非根本大智,莫能總持全經,而證常住真心,性淨明體也。故世尊與之安名,首曰大佛頂者,大即稱讚之詞,言諸佛以正智證真理,是以心證心,不見有能所之相,乃無上最尊之頂法也。曰大白傘盖者,言覆被一切,不染纖塵,含育佛子,廕庇眾生也。曰無上寶印者,言盡十法界,皆由一法之所印,乃佛祖相傳之心印,眾生迷此,故觸處成礙,如來悟此,圓通法界,故曰清淨海眼,此約理智立名也。亦名救護親因等,親即阿難,因即登伽,菩提心即正智,徧知海即真境,言此顯密教理,令彼脫因地苦難,證果地樂境,此約人法立名也。亦名如來等,如來即果[跳-兆+(虒-虎+((白-日)/一/巾))],密因即因行,言此日用尋常,見色聞聲處,即是真因,而凡小不知,故曰密因。依之而修,則修無所修,依之而證,則證無所證,故曰了義,此約因果立名也。亦名大方廣,言一理而具體相用,喻如妙蓮華王,即萬法而不着一物,猶蓮處汙泥,脫體香潔。十方佛母等,言此法能生諸佛,亦能總一切法,持無量義,能一念契此,即革凡成聖,此約法喻立名也。亦名灌頂章句者,謂此經出自灌頂部中,乃傳紹佛位之頂法也。諸菩薩等,言此法門,總之一心,擴充之萬行俱俻,總括之唯一正定,從定起行,究竟堅固,此約教行立名也。故知此經,教該顯密,而理智人法因果法喻教行,無有不載,三宗五教,靡不包容,以具多種要妙,故立多種名目,汝當奉行保持,不可遺失也。

說是語[29]已,即時阿難(至)修心六品微細煩惱。

舊說修道所斷之惑,小乘於三界九地,地各九品,斷欲界前六品而證二果,斷後三品而證三果,斷上二界各九品而證四果。阿難俻聞全經,方證二果,表多聞之劣,不如進修無漏之勝。結經分竟。此下明助道分。自首卷至此,雖真妄互明,其正意唯以修楞嚴大定,證常住真心,性淨明體,而圓滿無始菩提涅槃之果,乃至始終地位中間,永無諸委曲相也。此下七趣等文,廣明首卷云:用諸妄想,此想不真,故有輪轉。而一切眾生,從無始來,種種顛倒,業果自然,如惡叉聚,乃至錯亂修習,而成小乘外道天魔及魔眷屬,皆為因地不真,果招紆曲,正所謂諸委曲相也。故知結經以前,謂之捃拾殘机,結經以後,謂之扶律談常,皆是初心緊切法門,故詳明之,令人委知要旨,不落偏邪,然後能逈超有漏,而直趨無上菩提也。

冠註。 此敘聞經獲益也。密印者,秘密心印,即前所傳三如來藏,及圓通根本皆是也。般怛囉義,即前所說神呪,及呪功德也。了義名目,即前五種名也。頓悟禪那等,即前六解一亡,頓悟真常,圓融三諦。從此修進五十五位,而極於妙覺,成無上道也。心慮虗凝等言,至此則正助之修證,始終之地位,顯密之義旨,一了百當,永無疑惑。[30]已斷三界修心,六品思惑,而得證二果矣。

即從座起頂禮佛足(至)為是眾生妄習生起。

冠註: 此欲請七趣之因,而預謝前益也。即從下經家所敘。大威德者,謂世尊有折伏之威,攝受之德,故能訶斤示勸,令人欽仰受誨也。慈音無遮者,教不倦悋,機無檢棄也。善開者,巧示也。微細沉惑,謝一往所示破妄者也。身心快然,謝一往所示顯真者也。得大饒益,因聞慈音而得斷六品思惑也。下請問七趣者,由前聞妙性圓明,離諸名相,恐初心人起撥無之見,故請決疑。大都要行人不得向外馳求,亦不得撥無因果,方為正智真修故爾。意謂妙明真體,淨妙心用,本來周徧圓滿,則一切處無情有情之本元真如,咸與如來成佛真體無二差別。既是佛體,則真實無異,云何復有七趣雜形各各差別耶?然此等類何因而出?為復真如體中本來自有耶?為是眾生妄想習氣之所生起耶?此問與富樓那同意。

世尊如寶蓮香比丘尼(至)歡喜頂戴,謹潔無犯。

佛在世時,波斯匿王新紹王位,使臣求親迦毗羅國釋種家。時,摩訶男婢出一女,顏貌端正,送與匿王。後生一子,名曰瑠璃,及年八歲,與梵志子好苦詣摩訶男家。時,迦毗羅國新起一講堂,欲請如來供養。爾時,瑠璃太子至講堂,即陞師子之座。時,諸釋種見之,罵曰:此婢生物,敢於中坐!瑠璃出,語梵志好苦曰:此諸釋種辱我至此,若我紹位,汝當告我。後瑠璃紹位,好苦以前事告之,瑠璃集兵往伐釋種。佛告比丘:往昔之時,此羅閱城有捕魚城。時,世饑儉,彼村有池多魚。時,城多人向池捕魚食之。池中有二種魚:一名、麩,二名、多舌,各懷報怨。時,有一小兒在岸,見魚跳而喜,以杖打魚頭。爾時,羅閱人者,今釋種是;麩魚者,瑠璃王是;多舌魚者,梵志好苦是;小兒者,即我身是。以是因緣,瑠璃王殺釋種,懷宿嫌也。

冠註: 此詳問地獄也。梵語泥犁,此云地獄,亦云不自在。謂彼罪人被獄卒之所拘繫,不得自在故也。寶蓮香比丘尼,犯因有三:一、犯淫;二、謗戒;三、誤人。漸至極重,故墮阿鼻。其報有二:一、現報,謂身火自燒;二、生報,謂墮無間獄。瑠璃是犯殺戒,善星是犯妄語戒,皆感生報而墮者也。舊說瑠璃匿王太子,廢父自立,挾宿嫌,誅釋種,取萬二千釋種諸女,[31]刵劓耳鼻,截斷手足,推之坑壍。佛記其七日當入地獄,王泛海以避,水中自然燒滅。言宿嫌者,舊恨也。善星即佛堂弟,妄說法空,撥無因果。生陷者,以業力熾盛,連肉身陷獄也。此諸地獄,為有定處者,謂本來自有定處,問別業同報。淫、殺、妄語即別業,皆陷地獄即同報也。為復自然彼彼發業,各各私受者,謂因彼各自造業,故各自私受其報,問別業別報也。向後世尊結答,有此二義,臨文自見。惟垂下,求示護戒,以嚴禁初心,令其決意持守,勿得故犯也。

佛告阿難:快哉此問(至)因此分開內分、外分。

冠註: 此總明內外二分,為七趣之因也。所問者,稱合佛意,故曰快哉。[32]已上犯戒謗成等,皆是邪見,悉非正因。故今因問而發明,令諸眾生不入邪見也。實本真淨者,謂彼七趣眾生,所具性體,實是本元真如,性淨妙心,無諸雜染。因彼一念迷真,遂起妄見。既有妄見,復生妄習。謂妄見者,即無明現行。妄習者,即雜染種子。由無明種習為因,自有情想,相續不斷,是故開為內外二分。然情想墜升,勝劣不同,而總之一妄習耳。

阿難!內分即是眾生分內(至)自然從墜,此名內分。

冠註: 此別釋內分也。以諸眾生,隨任情愛,安然本位,不求增進,故曰分內。愛染,指業識中種子。因有種子,對境取著,發起現行,固戀不捨,謂之妄情。情積不休,潛滋貪業,而為愛水,遂無往而不成欲流矣。何以騐其然也?但觀眾生,心憶珍饈,而口中水出;憐恨前人,而目中淚盈;心愛財寶,而舉體光潤;心著行淫,而二根流液。此皆情愛之所致也。夫愛既化水,必從淪墜。所愛之物,雖各別不同,而能愛之心,固結不解,曾未有異。以情愛為水,故流下而不升。所以墜落三塗者,皆情愛為之因也。

阿難!外分即是眾生分外(至)自然超越,此名外分。

冠註: 此別釋外分也。以諸眾生,乘彼想心,不安本趣,志求出離,故曰分外。渴仰者,謂仰慕勝境,如渴思漿也,猶指種習言。因有此習氣,故戀慕勝境,而發明虗想,則神馳浩遠,無有休息。想久志凝,而更生勝氣,遂無往而不為輕舉矣。何以騐其然也?但觀眾生,心持禁戒,而舉身輕清;心持呪印,而顧盻雄毅;心欲生天,而夢想飛舉;心存佛國,而聖境冥現;事善知識,而自輕身命。此皆虗想之所使也。然所想之境,雖有差別,而能想之心,任運輕舉,曾未始異。以虗想為勝氣,故上升而不墜。所以飛騰上界者,皆虗想為之因也。

阿難!一切世間生死相續(至)死逆生順二習相交。

冠註: 此下明情想所招之果也。意謂諸趣雖別,不出情想二因,[33]但業有輕重,故報有差殊也。生從順習者,謂現世之苦樂,皆從昔前所造善惡業習,隨順生來也。死從變流者,謂此身既死,而生前業[34]已盡,則改頭換面,遷變不一,是未可知。故於現陰將謝,後陰未續之時,雖則未捨暖觸,而一生所造善惡,俱時頓現,將復從此善惡業習,而變為流類矣。且諸眾生,皆愛生而惡死,故於是時,若生則順其習,若死則逆其習。然二習相交,唯聽業力感變,而豈容著意於其間哉。

純想即飛,必生天上(至)想明斯聦,情幽斯鈍。

冠註: 此明想多情少者,超升騰處也。純想生天者,謂三界諸天皆想心善業所感,其間有兼行六度而願見諸佛者,亦得隨願往生,如想願西方而生淨土之類是也。情少想多者,勝想不純,少帶邪情也。輕舉非遠者,謂竪不越四天,橫不出輪圍。九想一情為飛仙,八想二情為大力鬼王,七想三情為飛行夜叉,六想四情為地行羅剎。游者,謂暫時游行,非同前卜居天上常住者也。去,往也。其中者,指上四類中也。善願善心者,謂雖帶邪情而願心不息也。護法、護戒、護呪、護禪定者,各隨心願,各有種習也。綏,安也。法忍,如忍辱行及無生法忍是也。住佛座下者,心願護教,如八部之類也。情想均等者,五情五想也。不飛不墜等,謂上不在天仙,下不在毛群,多生人類。雖則情想均等,若於想中知解明達,則事理清徹,斯乃聦利者也。若於情中知解幽閉,則事理昏迷,斯乃暗鈍者也。

情多想少流入橫生(至)眾同分中兼有元地。

冠。註: 此明情多想少者,沉墜幽塗也。六情四想為橫生,其中業稍重者為毛群,業稍輕者為羽族。七情三想為餓鬼。舊云:俱舍說大地最下有金、風、水三輪,有八寒、八熱,地獄在三輪之上。今經云:沉下水輪生於火際,似水輪下又有火輪。此寒獄第八在水火交際處受氣猛火,謂受火氣以成身故,常被火燒,或得飲水亦化為火,故曰水能害[35]己。八情二想生有間獄,九情一想生無間獄,下洞火輪即八熱獄。身入風火二交過地者,是風火相交處而身居此,其苦可知。有間即十八獄,無間八無間獄。純情即沉入阿鼻者,舊說受罪苦具身量、劫數、壽命五者,皆無遮間,名五無間。此惟情業最重者墜入,至劫壞乃出。若兼謗大乘等,則此劫雖壞,更入十方阿鼻無有出期,以謗法者令無窮人墮邪見故。循造下。結答。由前問云:此諸地獄為有定處?為各私受?故答云:雖是自招私受,在眾同分中兼有元地。元地即定處,正答別業同報也。

阿難!此等皆是彼諸眾生(至)造十習因受六交報。

冠註: 此結前起後之文也。前明情想為因,所感七趣為果。此下明十習為因,所感三塗為果。自業所感者,謂自心所造之業,自心所化之果,非天造,亦非人與。所謂應觀法界性,一切唯心造感化也。

云何十因?阿難!一者婬習(至)菩薩見欲如避火坑。

冠註: 此詳明淫習因果也。舊說惡業起於情惑,而淫為情惑之最,故前後皆首明之。首句總徵十因:一者下,先陳生前所造因相;如人下,次設喻以驗其因果之實;二習下,三、明死後所感果相;是故下,四、引聖示戒,令知畏避。下皆倣此。交者,結搆也。接者,會合也。發者,動也。相磨者,染心觸樂也。研磨不休,精血自耗,則火大熾然,於其生時,自有消渴、內熱等疾,便是自心所造因相,[36]已現獄中矣。故曰:有大猛火,於中發動。設喻騐之,令知因果之實也。二習者,生前現習,是種子所發;死後種習,是現行所熏。現習屬因,種習屬果,亦是因果相符也。相然者,謂成焚燒之事。鐵床等,如別經中言:化王女引罪人抱之,即成火床、火柱。足見是目心種習所化也。如來名為欲火,依因示果,令知驚惧也。菩薩見欲,如避火坑,舉果揭因,令知畏避也。意謂果極無餘,尚厭其名;位登聖地,猶避其害。毒哉!欲也。而初心者,豈可近之乎?下皆倣此。

二者、貪習交計發於相吸(至)菩薩見貪如避瘴海。

冠註: 此詳明貪習因果也。貪謂吸取,計謂執著,由執身財為我有,故起貪也。吸者,攬取諸物,貪吸屬水,吸之不[37]已,轉增固結,凝水成氷,即是自心所造因相,[38]已現獄中矣。故曰積寒堅氷,於中凍冽,設喻騐之,令知因果之實也。凌,侵奪也。二習相凌等,由因果相苻,故感吒吒等之果相也。吒吒,波波,羅羅,皆忍寒苦聲也。青,赤,白蓮,皆堅氷色也。貪水,即今貪泉,飲之使人貪心熾盛也。瘴者,癘氣也。觸之輙病,或復致死,海[39]已溺人,況更有瘴癘之氣,甚言其害,令人驚避也。餘意準前。

三者、慢習交陵發於相恃(至)菩薩見慢如避巨溺。

冠註: 此詳明慢習因果也。恃[40]己壓人曰慢。陵,欺虐也。恃,倚也。如倚財勢及與名位等,陵人倣物,故曰發於相恃也。馳流,奔馳逆流也。慢恃屬水,習氣高舉,如水逆流,故曰馳流不息,便是自心所造因相,[41]已現獄中矣。故有騰逸奔波,積波為水,設喻騐之,令知因果之實也。綿味,即舌根絞齶不[42]已也。鼓者,如風之鼓,物皆上騰之意。二習相皷等,由因果相符,故感血河,乃至融銅灌吞之果相也。痴水,西土有水,飲之則痴,如此方貪泉也。見慢,謂見自心起慢,非謂見人慢[43]己也。後皆倣此。溺者,泥水深處,易陷難,更曰巨者,益可畏也。

四者、瞋習交衝發於相忤(至)菩薩見瞋如避誅戮。

冠註: 此詳明嗔習因果也。怒氣衝逆曰嗔,交衝彼此。抵,揬也。忤,欺陵也。由彼此欺陵,固結不息,而氣動其心,故心熱為火。心皷其氣,故氣鑄為金。積習久之,則心火益盛,氣金轉剛,是則自心所造因相,[44]已現獄中矣。故有刀山鉄橛,乃至鎗鋸,設喻以騐因果不謬也。擊者,觸也。二習相擊等,由因果相符,故感宮割,乃至槌擊之果相也。宮者,截其根。割者,劓其鼻。斬斫者,斷首截臂也。剉者,碎其骨。[45]刺者,削其肉。槌擊者,鞭樸也。利刀劍者,觸之即喪身失命。誅戮者,犯之即首領不完。

五者、詐習交誘發於相調(至)菩薩見詐如畏豺狼。

冠註: 此詳明詐習因果也。[46]諂諛不實曰詐,交誘彼此哄賺也。調者,以[47]諂言調弄也。引者,以詐行勾引也。受彼調引者,如被繩縛,才禁索絞校,錮而不能脫去。若積久不住,則自心所造因相,[48]已現獄中矣。故有繩木絞校,校即枷也。以[49]諂詐誘人,必浸漬曰久,而後令人甘受繫縛,不肯脫捨故。喻如水之浸田,草木生長,其因滋果蔓,亦如是也。延者,引長也。二習相延等,由因果一如,故感杻械,乃至撾棒之果相也。以讒言中傷正人,故曰讒賊。豺狼毒狠之物,故當畏避之。

六者、誑習交欺發於相罔(至)菩薩見誑如踐蛇虺。

冠註: 此詳明誑習因果也。以言眩惑曰誑。交欺,彼此瞞昧也。罔者,欺彼不知不見而謾之也。誣者,說虗為實,指無說有也。積習既久,則運心飛揚,設智曖昧,所造姦惡,神出鬼沒,令人不知不覺,墮其計中。此則自心所造因相,[50]已現獄中矣。故有塵土屎尿,穢汙不淨。以誑語惑人,如猛風鼓塵,令彼不見。騐其因果,亦當如是也。二習相加等,由因果相符,故感沒溺,乃至漂淪之果相也。以誑能陷害人,故感淪沒陷溺之報。以誑能鼓舞人,故感騰舉拋擲之報。以誑能抑揚人,故招飛墜漂淪之報。劫殺者遭之,必害法身故。蛇虺踐之,必傷兩足故。

七者、怨習交嫌發於銜恨(至)菩薩見怨如飲鴆酒。

冠註: 此詳明怨習因果也。陰恨曰怨。交嫌,彼此相憎也。銜,含藏也。由含藏恨心,即現因相於獄中,故有飛石乃至囊樸之事。投,即墜也。礰,亦石也。匣貯,即匣床也。車檻,即囚車也。甕盛,如鐘炙之類。囊樸,囊貯而撲殺之,如始皇囊撲兩弟是也。設喻以騐因果如是也。吞者,噉也,尤見其怨恨也。二習相吞等,由因果相宜,故感投擲乃至拋撮之果相也。違害鬼,謂違背正理,暗中害人,鬼之最惡者也。酖鳥,最毒毛羽,瀝酒令腸寸斷。

八者、見習交明如薩迦耶見(至)虗妄徧執如臨毒壑。

冠註: 此詳明見習因果也。見即邪見,交明彼此妄分別也。見習有五:一薩迦耶,此云身見,謂執身有我,種種計著。二邊見,於諸法上,執斷執常。三邪見,邪語錯解,撥無因果。四見取,非果計果,如以無想為涅槃之類。五戒禁取,非因計因,如持牛狗戒,為生天因之類。五者總名邪見。順邪反正,故曰發於違拒。彼此是非,故曰出生相反。由自心造此因相,現於獄中,故曰有王。使主吏證執文籍,以決其邪正,設喻騐之,令知因果相質,無處迴避也。交,對也。二習相交等,由因果相符,故感勘問權詐,乃至文簿辭辯之果相也。權變者,將巧術以誘其真詞也。推鞫者,細推窮鞫,以審定邪正也。察訪披究者,詳察訪問,盡情剖析也。照明,以業鏡照明,令無所匿也。此五邪見,能陷法身,故名見坑。能致人於苦海,故喻如毒壑。

九者、枉習交加發於誣謗(至)菩薩見枉如遭霹靂。

冠註: 此詳明枉習因果也。枉者,以直作曲也。交加者,彼此以罪相加也。誣謗者,以無妄之禍,加之於人,惟圖暢自[51]己之懷抱,不顧逼壓人之身心,即此因相,以現獄中,故有合山等事。合山者,兩山相合,令人無處逃避也。合石,謂二石夾之也。碾磑,即碓磨之類。以此惡囚,必招惡果,喻讒賊之人,斷然逼枉良善也。排,擠挫也。二習相排等,由因果不謬,故感押捺,乃至衡度諸事之果相也。押捺者,壓伏也。搥按者,打撲也。蹙漉者,榨淋出血也。衡,稱也。度,量也。謂稱其輕重,量其長短,以治其罪也。亦曰衡度者,以迫窄孔中,衡度其身,如絲之狀也。讒能傷人,故名讒虎。以可驚怖,故名霹靂。

十者訟習交諠,發於藏覆,(至)如戴高山,履於巨海。

冠註: 此詳明訟習因果也。掩[52]己所短,訐人所覆,謂之訟。交諠者,彼此相諍也。攻發人之陰私,故曰發於藏覆。以自心有此因行,即現相於獄中,故曰有鑒見照燭也。鑒等,所謂業鏡臺前,陰私畢露,無容覆盖矣。如攻人之惡者,人亦攻其惡也。有如是因,必招如是果,喻如立身於日中,必不能藏其影也。陳者,獻白也。二習相陳等,由惡因惡果相契,故感惡友業鏡火珠,乃至對騐諸事之果相也。陰賊者,陰害於人,陽覆於[53]己,一朝露布,則自害而[54]已。戴山履海,喻覆愈深而害愈重也。

云何六報?阿難!一切眾生(至)所招惡報從六根出。

冠註: 此總明六交報也。交報有二:一因與果交,二果時六根交互受報。與前十二顛倒,舉一全收同意。亦與前一根返源,六根解脫,事反而理同也。六識造業者,識有了別,故能造業。報從六根出者,根雖無了別,亦能發識,故報亦從根出。然六識是業識之見分,六根是業識之相分,總是業識自作自受,與前審業本云誰作誰受同旨。

云何惡報從六根出(至)星火迸灑煽鼓空界。

冠註。 此詳釋眼根交報也。云何下。總徵六報。一者下。謂眼識與俱意識造業偏多,故招引惡果從眼根出,而與此見業交矣。下示臨終所見惡境。見覺屬火,業力亦勝,故感猛火滿十方界,而神識乘烟墜入地獄。成論云:極善極惡皆無中陰,所以直入六報。咸言直入,就重言耳。後皆準此。發明二相者。是入獄時初見之境,元與生前流逸奔色、見明見暗無異。故明則見諸惡物,生無量畏;暗則寂然無見,生無量恐。盖畏生於境,恐生於心也。如是下。正詳交報。此因中造業時,雖眼識為主,諸識必互助之。如眼見美色,耳取淫聲,乃至身著淫觸,意主貪戀,一剎那間何所不具?而果中互報固其宜矣。然經中所明果相,唯依諸根本性變起。若強配前因,終難盡舉,徒增繁雜耳。後皆倣此。聽性屬水,被見火所燒,故為鑊湯洋銅。齅主氣性,亦屬土,被見火所燒,故為黑烟紫𦦨。舌性屬金,亦主五味,被見火所燒,故為焦丸鐵糜。身具五行,亦主觸,約土木被燒,故為熱灰爐炭。心為五行之主,正性屬火,被燒轉熾,故為星火迸灑,煽鼓空界。

二者聞報招引惡果(至)為電為雹摧碎心魄。

冠註。 此別釋耳根交報也。言耳識與俱意識造業偏多,故招引惡果從耳根出,而與此聞業交矣。下示臨終所見之境。聞性屬水,業力亦勝,故臨終時先見波濤沒溺天地,而神識降注乘流而墜入地獄。發明二相者,是初入獄時所聞之境,元與生前流逸奔聲聞動聞靜無異。開聽聞動也,謂性聽種種喧閙嘈雜之聲,令人精神愗亂而無主。閉聽聞靜也,謂杳無所聞,令幽魄沉沒而罔依。下正詳交報。聞性屬水,故曰聞波。根能顯聲,故能為責罪詰情之境。見火與聞水相凌,如陰陽相薄,故為雷為吼為惡毒氣。鼻屬土,息即氣,土氣隨水而變,故為雨霧及諸毒蟲周滿身體。舌性屬金,塵具五味,根塵隨水而變,故為膿血及諸雜穢。身具五行,觸主有形,質隨水變,故為畜鬼。土隨水變,故為糞尿。意為五行之主,正性屬火,水火交感,故為電為雹摧碎心魄。

三者齅報招引惡果(至)為飛砂礰擊碎身體。

冠註: 此別釋鼻根交報也。謂鼻識與俱意識造業偏多,故招引惡果從鼻根出,而與此齅業交矣。下示臨終所齅惡境。鼻根屬土,亦具出入息,吸則下入,呼則上出,業力亦勝。故臨終時,先見毒氣充塞遠近,而神識從地湧出,復從上而墜入地獄。發明二相者,是初入獄時,亦與生前流逸奔香,聞通聞塞無異。通聞者,謂鼻有所齅,而被穢惡之氣熏極鼻根,令心擾亂也。塞聞者,謂根無所齅,故氣掩不通,悶絕于地,一無所知也。下正詳交報。質,礙塞也。履,通行也。齅性不離通塞,故衝息則為礙而不能行,為通而能行。氣隨火變,故為火炬。氣隨水變,故為沒溺,為洋沸。味塵皆隨氣變,則為敗魚敗羮,故曰為餒為爽。身具五行,皆被氣蒸而敗,故為綻破爛壞等物,而遭無量𠯗食。心主五行,而性亦屬火,似氣與火土交感,故為灰塵瘴氣,為飛砂礰石擊碎身體。

四者味報招引惡果(至)為飛熱鐵從空雨下。

冠註: 此別釋舌根交報也。言舌識與俱意識造業偏多,故招引惡果從舌根出,而與此味業交矣。味即甞也。下示臨終所見之境。舌性屬金,且貪味則網捕燒野,取諸生命以滋口腹,故臨終時先見鐵綱猛焰熾烈周覆世界,而神識下透挂網倒懸其頭墮入地獄。發明二相者,是初入獄時所見之境,亦與生前流逸奔味吞吐氣味無異。故吸氣從外入者必寒,故結成寒氷凍裂身肉;吐氣從內出者必熱,故飛為猛火焦爛骨髓。下正詳交報。舌噉生靈誣罔良善,皆令忍聲納受,故歷甞則能為承忍痛苦也。依見貪味,亦是金火交發,故能為然金石;依聽發惡而為唇鎗舌劒,亦是金水相磨,故能為利兵刃;依齅恣味籠取羣生,亦是金隨氣變如火鑄金,故能為大銕籠彌覆國土;貪味傷物,亦是金得木而為弓箭弩射;思味害物,亦是金被火鎔,故能為熱鐵從空而下。

五者觸報招引惡果(至)為墜為飛為煎為炙。

冠註: 此別釋身根交報也。言身識與意識俱造業偏多,故招引惡果從身根出,而與此觸業交矣。下示臨終所見惡境,獨此根見相偏惡偏多者,以身具五行,且因貪男女染觸,及大宅侍衛驅使鞭撲等事,則淫殺盜妄靡所不犯,故積罪如山。所以臨終之時,見有大山四面來合,無復出路,而神識亦見鐵城火蛇,乃至獄卒羅剎,手執鎗矟驅入地獄也。發明二相者,是入獄初見之境,亦與生前流逸奔觸合離取著無異,故合觸則感合山逼體骨肉血潰,離觸則感刀劍觸身心肝屠裂。下正詳交報道趨獄路也。觀獄,王門闕兩觀也。聽案,皆治罪之處,皆身根所依處也。二火交發故為燒爇,水火交感故為撞擊。倳射,倳插刃于肉也。括袋,所以收氣也,水土閼塞令氣不通。考縛者,不容身根動搖,與括袋一意。以火鑄金,故為耕鉗斬截之具。思乃飄蕩不定,亦是二火交熾,故感飛墜煎炙之境。

六者思報招引惡果(至)皆是眾生迷妄所造。

以上十因六報,皆順生滅門中,論有為因果,則未出世間物理。且生則為陽,死則為陰,所謂未離三界外,猶在五行中。故以根性所變之境,悉按陰陽五行而釋之。然窮源極本,不出自心,不惟眾生因果,即諸佛化報,亦皆自心所現之影像。矧陰陽五行,猶是業識見相二分,又豈外乎自心而別有耶?抑且因果報應,雖謂粗淺法門,亦乃業識中不思議熏,不思議變,非鏡智圓明,五眼具足,莫能測其源委。所謂浩浩三藏不可窮,淵深七浪境為風,而世智肉眼者,寧得輕忽於此哉?

冠註。 此別釋意根交報也。言意識為前五識所依,造業偏多,故招引惡果從意根出,而與此思業交矣。下示臨終所見惡境。思為五行之主,而且飄蕩,亦以思本無形,能壞有形之物,故臨終時,先見惡風吹壞國土,而神識被風吹上空中,旋從空落,乘風而墮入地獄。發明二相者,是入獄初見之境,亦與生前流逸奔法、散亂昏沉無異,故不覺迷極,則不知頭路,徒荒忙奔走,無有休息。不迷覺知,則受無量煎燒,苦痛難忍。下正詳交報。思雖無定,必有所思之境,故結思則為受罪方所。見火能鑄思金,故為鑒而照明罪人之事。水土交結,故能為大石氷霜及與上霧。氣能運轉,隨火而變,故能為火車、火船、火檻。思得舌而作發,故能為呌喚悔泣。身具五行,皆隨思所變,亦無定體,故能為大小之形,生死偃仰之事。阿難下結答。言十因六報,皆是迷[55]己真心妄業所現,本非實有。若能達妄無因,即住無生法忍,則生滅如幻,況地獄乎?

若諸眾生惡業同造(至)妄想發生非本來有。

冠註: 此明因果輕重也。意謂雖則迷妄,所造亦有重輕不等。惡業同造者,謂六根十因具足,于一切時皆同造,所感極重,故入無間大地獄,而受苦無量,經劫亦無量也。六根各造者,謂雖具十因,但前後異時而造,故曰各也。及彼所作兼境兼根者,謂兼一根一境,以至二三根境,各造此罪,次重于前,故入八無間獄。若身口意三,唯造殺盜婬,餘不兼造,稍輕于前,故入十八獄。泥犂經云火獄有八,寒獄有十是也。三業不兼者,謂或具身口而犯殺盜,唯缺意與婬;或具身意而犯殺婬,唯缺口與盜;或具口意而犯盜婬,唯缺身與殺。此又次輕于前,故入三十六獄。見見一根者,謂六根中單犯一根一境,餘五不犯。單犯一業者,謂三業中唯犯一業,餘二不犯。此又次輕于前,故入百八獄也。由是下。結答疑問。由阿難前疑為有定處,為各私受?此謂別作別造?答:為各私受。謂入同分地?答:為有定處。總言別業同報也。前疑為本自有,為生妄習?此答:謂妄想發生,非本來有。

復次,阿難!是諸眾生(至)則妙圓明本無所有。

冠註: 此明地獄罪畢,方入鬼趣也。非,無也。破律儀者,謂犯大小乘戒,不信罪福,自陷陷人也。犯菩薩戒者,細犯大乘戒也。毀佛涅槃者,謗佛謗法也。律儀是眾生出苦之根本,菩薩戒是眾生成佛之正因。佛乃世出世之慈父,涅槃乃無上之妙理。若此三者全具,則斷滅三寶種性,此方獄壞,更入十方地獄,永無出期,故曰無此三者。唯犯十因等雜業,則雖入地獄,歷劫燒然,將來還有罪畢之時,可脫獄報,而受鬼形也。下詳明鬼趣。貪物,即貪習交加之餘習,故地獄罪畢,猶戀戀于物,如依金玉附草木而為精怪者,故曰遇物而成怪鬼。貪色,即婬習交接之餘習,故地獄罪畢,欲情流動,火大猶然,故附風成形,而為旱魃之鬼。貪惑,即詐習誘引者,唯以巧令惑人,生理盡喪,故罪畢餘習,附畜成形,而為魅鬼,若孤精等是也。貪恨,即怨習銜恨者,故罪畢餘習,附毒蟲蠱害于人,今有妖術,令成蠱病,皆此鬼主之也。貪憶,即嗔習相忤者,不忘宿惡,伺衰施害,故罪畢餘習,附衰成形,而為瘧鬼,若今散瘟行瘧之類。貪慠即慢。習交陵者,慳吝無德,虗驕恃氣,陵人傲物,故罪畢餘習,附氣成形,而為餓鬼。貪罔即誑。習欺罔者,潛心陰昧,魘覆一切,故罪畢餘習,附幽暗而為魘鬼,猶存暗室,魘昧于人。貪明即見。習交明者,本是邪見,妄作高明,故罪畢餘習,陰附精靈,為魍魎鬼,常處杳冥,似有若無。貪成即枉。習誣謗,曲人成[56]己,故罪畢餘習,附明成形,為役使鬼。明,神明也。由前曲人成[57]己,今依靈廟被神驅使,反曲[58]己成人也。貪黨即訟。習交諠者,結黨朋證,訐人陰私,故罪皆餘習,附人成形,為傳送鬼。良以因中刺人隱暗之事而傳𮞏之,故今為鬼,亦附巫祝傳吉也。阿難下,結妄無因。純情者,舉重該輕,前文九情八情皆在其中。業火燒乾者,以情屬水,情罪受畢,故曰燒乾。總謂獄因報盡,故生鬼趣也。此等皆自妄業所招,妙圓心中本無是事,所謂妙性圓明,離諸名相。

復次,阿難!鬼業既盡(至)皆為浮虗妄想凝結。

冠註: 此明鬼業報盡而生畜生趣也。情想俱空者,但空地獄鬼趣之情想。前云純情墮大阿鼻,九情一想墮無間,八情二想墮有間,七情三想生餓鬼者,此皆業火燒乾,尚有六情四想而生毛群羽族中,與元所負人酬償宿債也。下詳明畜趣。昔因貪習而為怪鬼所附,物銷鬼報亦盡,順習生世,多分為梟類,貪貨財絕倫,義多感此。類多者,約業習重者言,未必盡然,後皆倣此。因婬習而為魃鬼所附,風銷鬼報亦盡,生為咎徵,咎徵乃事前騐,如鼯鼠呼人,商羊舞水之類,亦旱魃為災之餘習也。因詐習而為魅鬼所附,畜死鬼報亦盡,復生狐類,皆妖惑餘習。因怨習而為毒鬼所附,蟲滅鬼報亦盡,復生毒類,如蛇虺蝮蝎等,皆陰害餘習也。因嗔習而為癘鬼所附,衰窮鬼報亦盡,多生蛔類,依人銷食,亦懷瘧附人之餘習也。因慢習而為餓鬼所附,氣銷鬼報亦盡,多生食類,驕吝恃氣者,翻充人飢虗,所謂反報也。因誑習而為魘鬼所著,幽銷鬼報亦盡,土為服類。常從暗中欺魘于人,今為蚕虫牛馬,為人服乘,亦是反報也。因見習而為魍魎鬼,精銷報盡,多生應類。如社燕寒鴻,應節而至,亦貪明之餘習也。枉習附明為役使鬼,明滅報盡,多生休徵之類。如嘉鳳祥麟,亦是依神明而效走使,曲[59]已成人之餘習也。因訟習而為傳送鬼所依,巫亡鬼報亦盡,多生循類。如猫犬等,亦是阿附順人之餘習也。阿難下,總結三塗皆自妄業招引。若悟明菩提,則一無所有。如汝所言下,牒前所問墮獄之人如是惡業。以三人惡業,例該一切惡業也。本自發明者,謂以上所說惡因惡果,皆是自[60]己如來藏中循業發現。良以性明圓故,無所不具。但循何等業,即發現何等報。故非天降地出,亦非人與。元是自造妄業,自受妄報。若以鏡智觀之,皆為浮虗,本無實體。雖有三塗,總是自[61]己妄想凝結所成,所謂如水成氷也。

復次,阿難!從是畜生(至)及佛出世不可停𥨊

冠註: 此總明畜趣報盡,而復人趣也。鬼之為畜,雖則六情四想,而元為酬償宿債故也。既酬債畢,即兩無干涉。設使所酬過于本分,或鞭苦逼,食噉無度,則此畜生便得情想均等,復生人中,而反徵其剩。徵剩者,謂復索其過取之餘也。若彼過徵之人,淨業力勝,能保人身,更有布施等福德,則就人中償其過徵,或遭竊奪,或被負騙之類。若乏淨業,兼無福德,無力可保人身,則復轉生畜道,而償彼畜生餘剩之債也。下明負債易償,負命難償也。言此人反償餘直者,若元所過徵,為彼變賣錢物,仍售其錢以償之。為彼負重致遠,仍役其力以償之。償足自停,永無纏繞。設使不[62]但過用錢力,而又于中殺其身,食其肉,則生生世世,𮞏相食噉,如井轉轆轤,互為高下,無有盡期。若非自修正定,轉重為輕,諸佛出世,投佛懺除,則永難雪此怨對也。此世尊苦口慈心,甚言當警戒之,不宜恣情殺食也。

汝今應知彼梟倫者(至)此輩名為可憐愍者。

冠註: 此詳明畜類報盡,而復生人類也。貪習為性為梟,而復人形,猶然頑嚚,不測倫理,不受教化者,餘習使然也。參合者,雜廁于其中,未必愚惡,一類皆梟所化也。後皆倣此。婬習為魃鬼為咎徵,復生人中,參合異常,而與事理不諧者,妖婬為害之餘習也。詐習為魅為狐,復生人中,參合庸鄙,碌碌營生者,[63]諂世求容之餘習也。怨習為蠱為毒,復生人中,參合狼類,毫無仁慈者,銜冤陰毒之餘習也。嗔習為癘為蛔,而復人形,參合微賤,雖親附人,人不介意者,依衰附物之餘習也。慢習為餓鬼為食類,而復生人中,參合柔怯,不能勇猛,委靡不堪者,恃氣傲物之反報也。誑習為魘為服,而復人形,參合勞類,役役于世,無復休息者,驅乘服之還報也。見習為魍魎為應類,復生人中,參合文類,稍通文義,可稱小慧者,妄自高明之餘習也。枉習為役鬼,為休徵,而復人形,參同明類,頗附世智辯聦,效世小用者,搆副神明之餘習也。訟習為傳送,為循類,復生人中,參合達類,諳練世故,曉解人情者,在畜類循人既久,自有餘習使之然也。以上十種,前七似幽情斯鈍者,後三似想明斯聦者,然文明達者,皆便巧雜技,世智辯聦者,非賢達文明之士也。下總結警戒。曰是十種者,昔在人趣中,造三塗業,受三塗報,報畢而復形人道,此皆自無始來所造惡業,冥計不忘,輪迴顛倒,互相生殺,酬償命債,無有休息。雖復人形,若不遇如來出世,不聞如來正法,令其銷釋冤對,解脫惡緣,仍于塵勞中,恣情縱意,不顧根本,則呼吸間復入三塗矣。盖此循業輪轉,法爾天然,豈容逃避哉。嗟嗟,既得人身,不善保持,真為可憐愍者。

阿難!復有從人不依正覺(至)報盡還來散入諸趣。

前五行字作平聲讀,後五行字作去聲讀。上明仙趣竟,此下明天趣。天有三界,欲界、色界、無色界也。欲界自須彌、腰頂二天,以至空居四天,共有六重,皆有飲食、婬欲、睡眠,三欲具足,故總號欲天。其男女嫁娶妻妾,亦如人間。但諸天人無骨肉,亦無大小便利,身有光明,無分晝夜,報得五通,形無障礙,是故天趣為界內極尊也。

冠註: 此明從人趣而修入仙趣也。夫此一趣,起于眾生貪生惡死之念。故雖有多種,總是厭懼無常,求身常住。殊不知此身,乃常住真心中之幻影。故昧根本智,而錯亂修習。如西土外道,宗摩醯首羅為天主。此方黃老,崇上太清為元始。皆仙趣之至也。從人者,謂從人中修證也。不依正覺修三摩地者,謂不依常住真心,發起正智,修楞嚴大定,而證究竟堅固之理也。別修妄念等,謂彼不知色身是堅固妄想結成,終從變滅。故誤認有性命可修養,俾之長生不死。而存留想念,固守色陰,令其不散不壞也。山林,人不及處。即名山洞府崑崙等處,人跡不到,純是仙居也。下十種工夫,雖有優劣不同,而存想固形,是其要訣。下分釋十種堅固。服餌等,如煉食胡麻紅鉛,以固守其形。縱得功成,但可壯體延齡,而不能飛舉。故曰:地行堅固。草木等,如生啖黃精松栢等,以固守色陰。縱得成功,但能身輕足快,行步如飛。故曰:飛行堅固。金石等,如煎鉛汞,煉丹砂,九轉大還,堅守形神。縱得功成,但可化白石為黃金,化凡骨成仙骨,而周行無礙。故曰:遊行堅固。動止等,謂一動一止,皆守氣固形,如煉精還氣,煉氣還神,煉神還虗,久而功成,可羽化飛昇,故曰空行堅固。津液等,謂鼓天池,嚥玉液,能令水升火降,而結內丹,以固其形,久而功成,氷雪卓約,不交世欲,輕舉近天,故曰天行堅固。精色等,謂服虹飲霧,朝採日精,夜採月華,久而功成,則精氣貫通物理,故曰通行堅固。呪禁等,謂專以呪術,固守色陰,持呪既久,凝神永命,而得長生之道,故曰道行堅固。思念等,初繫心臍輪,下透尾關,升夾脊,以至達泥洹,衝頂出神,以固守其形,思久功成,形神照應,故曰照行堅固。交遘等,謂內以坎男離女,匹配夫婦,外以採陰助陽,攝衛精神,久而成功,此感彼應,吸彼精氣,固[64]己身形,故曰精行堅固。變化等,謂觀世萬物,生于化理,存想化理,久而覺悟,則能移山倒水,改易四時,亦能固守其形,留住世間,此仙道絕術也,故曰絕行。下結妄,謂此十種修習,皆于人趣中,修煉妄心,不達常住真心,不修金剛正觀,反於妄身中,別求長生之理,縱得行理圓成,壽千萬歲,休止深山海島,絕于人境,亦在輪迴妄想中流轉,而于自[65]己常住真心,性淨明體,茫然不知,若不聞正法,不修正定,徒別修妄念,存想固形,一朝仙趣報盡,依然形銷,流入異類矣。

阿難!諸世間人不求常住(至)自此[66]已還名為欲界。

冠註: 此明欲界六天也。謂從人道修十善因,而入于天道者,不能修真三摩提,求證常住真心。由無正觀正定,故未能捨[67]己妻妾恩愛。然于他人妻妾,不唯身無所犯,即心亦不流逸矣。由其正婬雖有,邪婬念息,則愛水澄鎣,意地光明。命終時,捨人身而受天身,生須彌腰。居欲界第一重,隣日月宮,名四王天。若在人世,不唯不流逸邪婬,即自[68]己妻[69]□,踈淡減,少不多流□□□□□。獨居時,間有念起,不得[70]□□□□前人超勝一倍。故命終後,亦超日月之明,生須彌頂。居欲界第二重,名忉利天。此上二天,名地居天。雖形交成婬,但手相抱而[71]已,非同人世有不淨流液也。此下名空居天。若居人間,不逢欲境,則婬念不起。即逢境時,唯暫交一過,去即釋然,不復追戀。此于淨居,既得全味,故此欲念,動少靜多,功倍于前。命終後,朗居空界,身殿自光,徧周互照,不須日月。以蓮華開合為晝夜,以鳥來去為春秋。居欲界第三重,名須𦦨摩,此云時分天。唯把手成婬,不交遘矣。若居人世,能于一切時,唯靜無動,而自無欲念。[72]但應彼欲境迫觸,不能拒絕,猶順從之。此未能全無心,但于動少靜多,又勝一倍。故命終後,上升勝境,精細微妙,下界諸天人等不能窺見。且此天有內院、外院。又有業報一天,乃有漏業果所成,為總報天。修十善者,得生彼天,果屬有漏,三灾可壞。內院是補處菩薩寄居之地,今此天主名曰彌勒,縱至劫壞三禪,而此內院三灾不及,亦未甞壞。此欲界第四重。如是內外,總名兜率院,云知足天。能于五欲生知足故,但以一笑成欲,又不同于把手矣。若在人中,自[73]己本無欲心,婬境橫陳于前,力不自由,雖應觸之,而了無滋味,如嚼蠟然,其功又倍于前。故命終後,生越化地,能超越下天,亦能自化。樂具,居欲界第五重,名樂變化天。謂所樂之具,皆自能變化故。若雖居世間,無心于世,唯守戒支,修心上界,但權同世情,行夫歸事。至于交時,不但無味,而且超然境外,毫無干涉,又勝前功一倍。故命終後,超出化無化境。化即第五,無化即下四天。居欲界第六重,名他化自在天。凡欲樂境,不勞自化,皆由他化而自在受用耳。以上二天,皆以眼相視,便為成婬,故益勝下天也。下總結曰:如是六天,形十欲境,雖不同世人,躁動無節,如野馬無覊,莫能控制,而猶未至于全無心迹而絕交,故通名欲界。自此以下,直至地獄,皆欲界所攝,所謂五趣雜居地也。

楞嚴經講錄卷第八

校勘註

  1. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  3. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  4. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  5. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  7. 【卍續】開疑闕
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  10. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  11. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  14. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  15. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  16. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  17. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  18. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  20. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  21. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  31. 【CBETA】刵【CB】,刖【卍續】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  33. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  34. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  35. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  36. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  37. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  38. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  39. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  40. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  41. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  43. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  44. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  45. 【CBETA】刺【CB】,剌【卍續】
  46. 【CBETA】諂【CB】,謟【卍續】
  47. 【CBETA】諂【CB】,謟【卍續】
  48. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  49. 【CBETA】諂【CB】,謟【卍續】
  50. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  51. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  52. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  53. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  54. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  55. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  56. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  57. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  58. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  59. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  60. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  61. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  62. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  63. 【CBETA】諂【CB】,謟【卍續】
  64. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  65. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  66. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  67. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  68. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  69. 【卍續】□疑亦
  70. 【卍續】□□□□疑不交比子
  71. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  72. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  73. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0299《楞嚴經講錄》,版本日期 2026-03-26。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。