阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學玅門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉。心三、口四，生必無因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸（六塵，而但舉其四，語之略也），一切魔事云何發生？
此結答問辭也。阿難！汝初問道場，便說云何攝心。我今先說入三摩地修學玅門，惟在耳根一門矣。然求菩提道者，又要先持此婬、殺、偷、妄四種律儀，潔白無點，皎如冰霜。良以四為根本，餘為枝葉。根本既絕，枝葉何由而生？而貪、嗔、癡之心三，妄言、綺語、兩舌、惡口之口四，生必無因矣。阿難！且如是四事，若持之念念不忘，纖毫不犯，則心尚不緣於六塵，又何有於一切魔事哉？葢塵依念住，念絕而塵何所依？魔托塵入，塵忘而魔何所托？是則戒根清淨，而後現業可違，定慧可發矣。
若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛？譬如以塵揚於順風，有何艱險（云何當作何況）？
此令持呪以銷宿業也。夫現業易制，自行可違；宿習難除，必假神力。今行人好正而固邪，欲潔而偏染，隱然若有驅策而不能自[1]已者，皆宿習所召也。宿習者，即過去惑業種子。修三昧者，若有宿習不能滅除，汝教是人但一心誦我佛頂光明大白傘葢無上神呪。良以斯呪乃是如來無見頂相無為心，佛從頂上發光坐寶蓮華所說之心呪也。全是真心體用，秘密章句，威力無量，能除宿昔惑業習種。今四重正屬惑業，豈不能滅除耶？且汝宿世與摩登伽恩愛習氣，非是一生一劫，其來遠矣，宜乎卒難滅除也。然當我化佛宣揚，及勅文殊往護時，登伽愛心永脫，立地成阿羅漢。如塗毒鼓，觸之即死；如阿陀藥，服之即療，何其速哉！夫彼尚婬女，無心修行者，但以呪力冥資，遂爾速證無學。何況汝等在會聲聞，發無上心，求最上乘，而又能持呪，有不決定成佛者哉？言其成佛之易，譬如順風揚塵，有何艱險？信乎呪力之大，而誦持不可或緩矣。
若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成[2]已後，着新淨衣，然香閒居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。阿難，如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。
此啟下道場之問，而結上持戒、誦呪二義也。夫持戒、誦呪之後，道場當建矣。若有末世眾生，欲坐道場者，先須持戒。而持戒又在擇師。師者，人之模[墓-旲+汜]也。模不模[墓-旲+汜]，不[墓-旲+汜]，而能有成者，鮮矣。故真清淨僧，不可不遇也。若戒成[3]已後，便當着新淨衣，然香閒居，內外一如，身心俱潔，誦此神呪一百八徧，對滅百八煩惱。戒呪具足，然後結界，而建立道場焉。道場既立，坐道場中，求於十方現住如來，放大悲光，來灌其頂。阿難，不但放光灌頂而[4]已。若是末世，出家在家，或男或女，既滅貪淫而持戒，又於道場，發菩薩四種弘願。出入澡浴，外潔其身；六時行道，內攝其心。如是反聞自性，入流亡所。工夫至於久定不寐，經三七日，則我自現身，至其人前，摩頂安慰，以令其開悟焉。所謂啐啄同時，朗然大悟也。道場之益如此。
○問：阿難見相發心，世尊斥之為妄。何故行人必求如來灌頂耶？答：阿難目見如來不肯進修，故令其反觀。今行人既[5]已反觀，故欲親求灌頂也。
阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨心[6]已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？
此請結壇軌度也。阿難白佛言：世尊，我蒙如來四種清淨明誨，心[7]已開悟，自知由此進修，必證無學，而道無不成矣。自揣但習反聞，即不須道場可也。若末世修行，必要建立道場，不知云何結界，乃合世尊清淨軌則乎？
佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地，別於平原穿去地皮五尺以下，取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、薰陸、𬅕金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地（此塗地法式也）。方圓丈六為八角壇，壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香爐，間華鋪設莊嚴香爐，純燒沉水無令見火（此結壇及壇場器用儀式也）。取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳麋、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎罏內，燒令煙盡享佛菩薩（此供養法式也）。令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十[8]大如來及諸菩薩所有形像，應於當陽設盧舍那（寂場真主）、釋迦（娑婆真主）、彌勒（當來真主）、阿閦、彌陀（智悲真主）諸大變化觀音形像（上同下合真主），兼金剛藏（伏魔斷障真主）安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩（火頭金剛）并藍地迦（青面金剛）、諸軍茶利（金剛異號）與毗俱胝（三目持鬟髻）、四天王等、頻那夜迦（猪頭象鼻二使者）張於門側左右安置（此像設儀式也）。又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。
此總明壇場法式也。欲修淨行，必擇淨侶。欲容淨侶，必得淨地。既有淨地，必設壇場。欲設壇場，必有軌則。軌則既備，使人不嚴而栗，不肅而敬。如入宗廟，琅琅但見禮樂器，雖欲不齊敬，不可得也。故人王宮殿，軌則法四象五行。法王壇場，軌則法四智六度。各以其法法之而[9]已。
○此中表法，理所不無。然亦聖心所知之境，本難盡測，實非修行正要。學者亦不必過泥，而反誤耳門正修之旨也。舊說一一分表，茲無取焉。
於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。第二七中，一心專念發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛羅呪，至第七日，十方如來一時出現，鏡光交處，承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨，猶如琉璃。
此明壇中誦呪得益也。初七六時誦呪，猶未純一也。二七專心發願，亦未純一也。三七一心持呪，則心心不離此壇，念念不離此呪，而持呪工夫純一矣。至三七之第七日，如來一時出現，鏡光交處，承佛摩頂，是水清月現，感應道交，即凡心而見佛心時也。即此道場而修正定，專習反聞，能令行人得大開悟，身心明淨，猶如琉璃，一切密圓淨玅，悉現其中。故知顯修得密持為助，而功德正等無異矣。
阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。
此結言道場貴淨貴專也。阿難，若此結界比丘，本身受戒之師，及同會中諸比丘等，其中有一人身心不清淨者，則道場功德多不成就，如鼠糞一粒，壞却滿鍋羮也。師友之不可濫取也如此。若從三七以去，端坐安居，經一百日，其有惑障俱薄，慧性明悟，而稱利根者，當不起於座，而得須陀洹果。徑入圓之初信，縱其極果未成，決定自知成佛不謬，信得本來是佛，更不向外馳求矣。汝問道場，我言壇法，行相建立，如是而[10]已。
阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家恃佛憍愛，求多聞故未證無為，遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力尚未親聞，惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密旨身意解脫。於時會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來秘密章句。
此重請說呪也。阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家以來，恃佛愛弟，但求多聞，而未肯潛心以求證無為。忽遭彼邪術所禁，心雖明了，而力不自由。猶如魘人，手足宛然，但心觸客邪，而不能動。賴遇文殊，將呪往護，令我解脫。雖蒙神呪，然文殊但是密誦以解難，冥獲其力，尚未親聞。惟願大慈，重為宣說。一則現在會中諸修行輩，一則末世當來在輪迴者，皆得承佛密音，消業離苦而身解脫，破惑證真而意解脫矣。阿難請[11]已，於時會中一切大眾，普皆作禮虔請，而佇聞秘密章句焉。
爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵徧虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：
此欲說呪而先放光也。爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，表依理起智也。光中涌出千葉寶蓮，表依智發行也。有化如來坐寶蓮中，表諸佛皆從智行流出也。頂放十道百寶光明，從佛頂中之佛頂放寶光中之寶光，表斯呪尊中之尊、玅中之玅也。一一光中皆現無數金剛密跡，擎山持杵徧於虗空，表無量秘密神用降伏魔外，無惡不摧也。於是大眾仰觀，既畏其威，復愛其慈，以此二懷承順如來，求其哀祐而一心聽呪焉。然必假放光如來宣說者，表從毗盧法身主口中流出也。
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一），薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二），南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三），南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四），娑舍囉婆迦僧伽喃（五），南無盧雞阿羅漢跢喃（六），南無蘇盧多波那喃（七），南無娑羯唎陀伽彌喃（八），南無盧雞三藐伽跢喃（九），三藐伽波囉底波多那喃（十），南無提婆離瑟𧹞（十一），南無𭜧陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞（十二），舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三），南無䟦囉訶摩泥（十四），南無因陀囉耶（十五），南無婆伽婆帝（十六），嚧陀囉耶（十七），烏摩般帝（十八），娑醯夜耶（十九），南無婆伽婆帝（二十），那囉野拏耶（二十一），槃遮摩訶三慕陀囉（二十二），南無𭜧羯唎多耶（二十三），南無婆伽婆帝（二十四），摩訶迦羅耶（二十五），地唎般剌那伽囉（二十六），毗陀囉波拏迦囉耶（二十七），阿地目帝（二十八），尸摩舍那泥婆𭜧泥（二十九），摩怛唎伽拏（三十），南無𭜧羯唎多耶（三十一），南無婆伽婆帝（三十二），多他伽跢俱囉耶（三十三），南無般頭摩俱囉耶（三十四），南無䟦闍囉俱囉耶（三十五），南無摩尼俱囉耶（三十六），南無伽闍俱囉耶（三十七），南無婆伽婆帝（三十八），帝唎茶輸囉西那（三十九），波囉訶囉拏囉闍耶（四十），跢他伽多耶（四十一），南無婆伽婆帝（四十二），南無阿彌多婆耶（四十三），跢他伽多耶（四十四），阿囉訶帝（四十五），三藐三菩陀耶（四十六），南無婆伽婆帝（四十七），阿芻鞞耶（四十八），哆他伽多耶（四十九），阿囉訶帝（五十），三藐三菩陀耶（五十一），南無婆伽婆帝（五十二），鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三），般囉婆囉闍耶（五十四），跢他伽多耶（五十五），南無婆伽婆帝（五十六），三補師毖多（五十七），薩憐捺囉[12]剌闍耶（五十八），跢他伽多耶（五十九），阿囉訶帝（六十），三藐三菩陀耶（六十一），南無婆伽婆帝（六十二），舍雞野母那曳（六十三），跢他伽多耶（六十四），阿囉訶帝（六十五），三藐三菩陀耶（六十六），南無婆伽婆帝（六十七），[13]剌怛那雞都囉闍耶（六十八），跢他伽多耶（六十九），阿囉訶帝（七十），三藐三菩陀耶（七十一），帝瓢南無薩羯唎多（七十二），翳曇婆伽婆多（七十三），薩怛他伽都瑟尼釤（七十四），薩怛多般怛㘕（七十五），南無阿婆囉視躭（七十六），般囉帝楊岐囉（七十七），薩囉婆部多揭囉訶（七十八），尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九），䟦囉毖地耶叱陀你（八十），阿迦囉密唎柱（八十一），般唎怛囉耶儜揭唎（八十二），薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三），薩囉婆突瑟叱（八十四），突𭜧乏般那你伐囉尼（八十五），赭都囉失帝南（八十六），羯囉訶婆訶薩囉若闍（八十七），毗多崩娑那羯唎（八十八），阿瑟叱冰舍帝南（八十九），那叉剎怛囉若闍（九十），波囉薩陀那羯唎（九十一），阿瑟叱南（九十二），摩訶揭囉訶若闍（九十三），毗多崩薩那羯唎（九十四），薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五），呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六），毖沙舍𭜧怛囉（九十七），阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八），阿般囉視多具囉（九十九），摩訶般囉戰持（一百），摩訶疊多（一百一），摩訶帝闍（一百二），摩訶稅多闍婆囉（三），摩訶䟦囉槃陀囉婆𭜧你（四），阿唎耶多囉（五），毗唎俱知（六），誓婆毗闍耶（七），䟦闍囉摩禮底（八），毗舍嚧多（九），勃騰罔迦（十），䟦闍囉制喝那阿遮（一百十一），摩囉制婆般囉質多（十二），䟦闍囉擅持（十三），毗舍囉遮（十四），扇多舍鞞提婆補視多（十五），蘇摩嚧波（十六），摩訶稅多（十七），阿唎耶多囉（十八），摩訶婆囉阿般囉（十九），䟦闍囉商羯囉制婆（二十），䟦闍囉俱摩唎（一百二十一），俱藍陀唎（二十二），䟦闍囉喝薩多遮（二十三），毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四），啒蘇母婆羯囉跢那（二十五），鞞嚧遮那俱唎耶（二十六），夜囉菟瑟尼釤（二十七），毗折㘕婆摩尼遮（二十八），䟦闍囉迦那迦波囉婆（二十九），嚧闍那䟦闍囉頓稚遮（三十），稅多遮迦摩囉（三十一），剎奢尸波囉婆（三十二），翳帝夷帝（三十三），母陀囉羯拏（三十四），沙鞞囉懺（三十五），掘梵都（三十六），印兔那麼麼寫（三十七，誦者至此句稱弟子某受持）烏𤙖（三十八），唎瑟揭拏（三十九），般[14]剌舍𭜧多（四十），薩怛他伽都瑟尼釤（四十一），虎𤙖（四十二），都嚧雍（四十三），瞻婆那（四十四），虎𤙖（四十五），都嚧雍（四十六），𭜧耽婆那（四十七），虎𤙖（四十八），都嚧雍（四十九），波囉瑟地耶三般叉拏羯囉（五十），虎𤙖（五十一），都嚧雍（五十二），薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三），揭囉訶若闍（五十四），毗騰崩薩那羯囉（五十五），虎𤙖（五十六），都嚧雍（五十七），者都囉尸底南（五十八），揭囉訶娑訶薩囉南（五十九），毗騰崩薩那囉（六十），虎𤙖（六十一），都嚧雍（六十二），囉叉（六十三），婆伽梵（六十四），薩怛他伽都瑟尼釤（六十五），波囉點闍吉唎（六十六），摩訶娑訶薩囉（六十七），勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八），俱知娑訶薩泥帝[口*隸]（六十九），阿弊提視婆唎多（七十），吒吒甖迦（七十一），摩訶䟦闍嚧陀囉（七十二），帝唎菩婆那（七十三），曼茶囉（七十四），烏𤙖（七十五），莎𭜧帝薄婆都（七十六），麼麼（七十七），印兔那麼麼寫（七十八至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲），囉闍婆夜（七十九），主囉䟦夜（八十），阿祗尼婆夜（八十一），烏陀迦婆夜（八十二），毗沙婆夜（八十三），舍薩多囉婆夜（八十四），婆囉斫羯囉婆夜（八十五），突毖叉婆夜（八十六），阿舍你婆夜（八十七），阿迦囉密唎柱婆夜（八十八），陀囉尼部彌劍婆伽波陀婆夜（八十九），烏囉迦婆多婆夜（九十），剌闍壇茶婆夜（九十一），那伽婆夜（九十二），毗條怛婆夜（九十三），蘇波囉拏婆夜（九十四），藥叉揭囉訶（九十五），囉叉私揭囉訶（九十六），畢唎多揭囉訶（九十七），毗舍遮揭囉訶（九十八），部多揭囉訶（九十九），鳩槃茶揭囉訶（二百），補丹那揭囉訶（二百一），迦叱補丹那揭囉訶（二百二），𭜧乾度揭囉訶（三），阿播𭜧摩囉揭囉訶（四），烏檀摩陀揭囉訶（五），車夜揭囉訶（六），醯唎婆帝揭囉訶（七），社多訶唎南（八），揭婆訶唎南（九），嚧地囉訶唎南（十），忙娑訶唎南（十一），謎陀訶唎南（十二），摩闍訶唎南（十三），闍多訶唎女（十四），視比多訶喇南（十五），毗多訶唎南（十六），婆多訶唎南（十七），阿輸遮訶喇女（十八），質多訶喇女（十九），帝釤薩鞞釤（二十），薩婆揭囉訶南（二十一），毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十二），雞囉夜彌（二十三），波唎䟦囉者迦訖唎檐（二十四），毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十五），雞囉夜彌（二十六），茶演尼訖唎檐（二十七），毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十八），雞囉夜彌（二十九），摩訶般輸般怛夜（三十），嚧陀囉訖唎檐（三十一），毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十二），雞囉夜彌（三十三），那囉夜拏訖唎檐（三十四），毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十五），雞囉夜彌（三十六），怛埵伽嚧茶西訖唎檐（三十七），毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十八），雞囉夜彌（三十九），摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐（四十），毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十一），雞囉夜彌（四十二），迦波唎迦訖唎檐（四十三），毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十四），雞囉夜彌（四十五），闍耶羯囉摩度羯囉（四十六），薩婆囉他娑達那訖唎檐（四十七），毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十八），雞囉夜彌（四十九），赭咄囉婆耆你訖唎檐（五十），毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十一），雞囉夜彌（五十二），毗唎羊訖唎知（五十三），難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四），索醯夜訖唎檐（五十五），毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十六），雞囉夜彌（五十七），那揭那舍囉婆拏訖唎檐（五十八），毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十九），雞囉夜彌（六十），阿羅漢訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十一），雞囉夜彌（六十二），毗多囉伽訖唎檐（六十三），毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十四），雞囉夜彌䟦闍囉波你（六十五），具醯夜具醯夜（六十六），迦地般帝訖唎檐（六十七），毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十八），雞囉夜彌（六十九），囉叉罔（七十），婆伽梵（七十一），印兔那麼麼寫（七十二，至此依前稱弟子名）婆伽梵（七十三），薩怛多般怛囉（七十四），南無粹都帝（七十五），阿𭜧多那囉[15]剌迦（七十六），波囉婆𭜧普吒（七十七），毗迦薩怛多鉢帝唎（七十八），什佛囉什佛囉（七十九），陀囉陀囉（八十），頻陀囉頻陀羅瞋陀瞋陀（八十一），虎𤙖（八十二），虎𤙖（八十三），泮吒（八十四），泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五），娑訶（八十六），醯醯泮（八十七），阿牟迦耶泮（八十八），阿波囉提訶多泮（八十九），婆囉波囉陀泮（九十），阿素囉毗陀囉波迦泮（九十一），薩婆提鞞獘泮（九十二），薩婆那伽獘泮（九十三），薩婆藥叉獘泮（九十四），薩婆乾闥婆獘泮（九十五），薩婆補丹那獘泮（九十六），迦吒補丹那獘泮（九十七），薩婆突狼枳帝獘泮（九十八），薩婆突澀比𠾆訖瑟帝獘泮（九十九），薩婆什婆𠼐獘泮（三百），薩婆阿播𭜧摩𠾆獘泮（三百一），薩婆舍囉婆拏獘泮（三百二），薩婆地帝雞獘泮（三百三），薩婆怛摩陀繼獘泮（四），薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆獘泮（五），闍夜羯囉摩度羯囉（六），薩婆囉他娑陀雞獘泮（七），毗地夜遮唎獘泮（八），者都囉縛耆你獘泮（九），䟦闍囉俱摩唎（十），毗陀夜囉誓獘泮（十一），摩阿波囉丁羊义耆唎獘泮（十二），䟦闍囉商羯囉夜（十三），波囉丈耆囉闍耶泮（十四），摩訶迦囉夜（十五），摩訶末怛唎迦拏（十六），南無婆羯唎多夜泮（十七），毖瑟拏婢曳泮（十八），勃囉訶牟尼曳泮（十九），阿耆尼曳泮（二十），摩訶羯唎曳泮（二十一），羯囉檀持曳泮（二十二），蔑怛唎曳泮（二十三），嘮怛唎曳泮（二十四），遮文茶曳泮（二十五），羯邏囉怛唎曳泮（二十六），迦般唎曳泮（二十七），阿地目質多迦尸摩舍那（二十八），婆私你曳泮（二十九），演吉質（三十），薩埵婆寫（三十一），麼麼印兔那麼麼寫（三十二，至此依前稱弟子名），突瑟吒質多（三十三），阿末怛唎質多（三十四），烏闍訶囉（三十五），伽婆訶囉（三十六），嚧地囉訶囉（三十七），婆娑訶囉（三十八），摩闍訶囉（三十九），闍多訶囉（四十），視毖多訶囉（四十一），䟦略夜訶囉（四十二），乾陀訶囉（四十三），布瑟波訶囉（四十四），頗囉訶囉（四十五），婆寫訶囉（四十六），般波質多（四十七），突瑟吒質多（四十八），嘮陀囉質多（四十九），藥叉揭囉訶（五十），囉剎娑揭囉訶（五十一），閉𭌚多揭囉訶（五十二），毗舍遮揭囉訶（五十三），部多揭囉訶（五十四），鳩槃茶揭囉訶（五十五），悉乾陀揭囉訶（五十六），烏怛摩陀揭囉訶（五十七），車夜揭囉訶（五十八），阿播薩摩囉揭囉訶（五十九），宅祛革茶耆尼揭囉訶（六十），唎佛帝揭囉訶（六十一），闍彌迦揭囉訶（六十二），舍俱尼揭囉訶（六十三），姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四），阿藍波揭囉訶（六十五），乾陀波尼揭囉訶（六十六），什伐囉堙迦醯迦（六十七），墜帝藥迦（六十八），怛㘑帝藥迦（六十九），者突託迦（七十），昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（七十一），薄底迦（七十二），鼻底迦（七十三），室隷瑟密迦（七十四），娑你般帝迦（七十五），薩婆什伐囉（七十六），室嚧吉帝（七十七），末陀鞞達嚧制劍（七十八），阿綺嚧鉗（七十九），目佉嚧鉗（八十），羯唎突嚧鉗（八十一），揭囉訶揭藍（八十二），羯拏輸藍（八十三），憚多輸藍（八十四），迄唎夜輸藍（八十五），末麼輸藍（八十六），䟦唎室婆輸藍（八十七），毖栗瑟吒輸藍（八十八），鄔陀囉輸藍（八十九），羯知輸藍（九十），䟦悉帝輸藍（九十一），鄔嚧輸藍（九十二），常迦輸藍（九十三），喝悉多輸藍（九十四），䟦陀輸藍（九十五），娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六），部多毖跢茶（九十七），茶耆你什婆囉（九十八），陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九），薩般嚧呵淩伽（四百），輸舍怛囉娑那羯囉（四百一），毗沙喻迦（二），阿耆尼烏陀迦（三），末囉鞞囉建跢囉（四），阿迦囉密唎咄怛[16]斂部迦（五），地唎[17]剌吒（六），毖唎瑟質迦（七），薩婆那俱囉（八），肆引伽獘揭囉唎藥叉怛囉芻（九），末囉視吠帝釤娑鞞釤（十），悉怛多鉢怛囉（十一），摩訶䟦闍嚧瑟尼釤（十二），摩訶般賴丈耆藍（十三），夜波突陀舍喻闍那（十四），辮怛隷拏（十五），毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六），帝殊槃曇迦嚧彌（十七），般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八），跢姪他（十九），唵（二十），阿那隷（二十一），毗舍提（二十二），鞞囉䟦闍囉陀唎（二十三），槃陀槃陀你（二十四），䟦闍囉謗尼泮（二十五），虎𤙖都嚧甕泮（二十六），娑婆訶（二十七）
呪者，祝願也。佛以此呪呪眾生，使眾生道成德備而不知，如蜾蠃之呪螟蛉曰：類我！類我！久則肖之矣。若云義言，顯說則因言生解，密說則忘言絕解，此二門雖不同，實相須而成也。
○秘呪非但只是梵語，乃是一切聖賢秘密之語。葢梵語此方不曉，而天竺所共解者也。至於秘密，非但天竺常人不知，即下位聖賢亦不達上位之呪，故曰密也。
○孤山曰：諸經神呪，例皆不翻。天台會之，不出四悉檀。悉，徧也。檀，施也。初、世界悉檀。葢呪者，鬼神王名。稱其王名，部落敬主，不敢為非，隨方異說，令生歡喜益。此世界義也。二、為人悉檀。葢呪者，如軍中密號，唱號相應，無所訶問。不相應者，即執治之。此為人義也。三、對治悉檀。葢呪者，密默遮惡，餘無識者。如微賤人，奔逃異國，訛稱王子，國以公主妻之，而多瞋難事。有一明人，從其國來，主往訴之。其人語曰：若當瞋時，應說云：無親遊他國，欺誑一切人。粗食是為食，何勞復作瞋。說是偈時，默然瞋歇。此對治義也。四、第一義悉檀。葢呪者，諸佛密語，唯聖乃知。如王索先陀婆，一名而具四實，謂鹽、水、器、馬。羣下莫曉，唯智臣解之。呪亦如是，祗一法語，徧有諸力，病愈罪除，生善合道。即第一義也。
○憨山曰：昔居五臺，見梵僧持此呪，聲極猛厲。問之，曰：此鬼神王名也。今呼遣囑護，必用威力，非柔宛所任耳。
阿難！是佛頂光聚悉怛多鉢怛囉秘密伽陀微玅章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心（通指全呪為呪心，即心呪之謂也，非指悉怛等六字為心，以彼但是呪名耳。又詳跢姪他，此云即說呪曰，則唵字以下方是正呪，不過八句三十四字，前皆三寶并諸外護威名及實語助呪之類，為不能全持者，可從唵字持之，亦如準提九聖字之類是也），得成無上正徧知覺。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、飢渴貧窮應念消散（八苦、八難皆與常途別異，尋常以生老病死配冤憎等後四為八苦，今以三途及根缺配之為八，而又贅以大小諸橫，盡其餘苦耳。八難亦與諸經不同，今以賊、兵、王、獄、風、水、火、飢為八。飢渴即飢饉，又贅以貧窮，亦盡其餘難耳。）十方如來，隨此呪心，能於十方，事善知識，四威儀中，供養如意，恒沙如來，會中推為，大法王子。十方如來，行此呪心，能於十方，攝受親因，令諸大乘，聞秘密藏，不生驚怖。十方如來，誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。十方如來，傳此呪心，於滅度後，付佛法事，究竟住持，嚴淨戒律，悉得清淨。若我說是，佛頂光聚，般怛囉呪，從旦至暮，音聲相聯，字句中間，亦不重疊，經恒沙劫，終不能盡。亦說此呪，名如來頂。汝等有學，未盡輪迴，發心至誠，取阿羅漢，不持此呪，而坐道場，令其身心，遠諸魔事，無有是處。
此顯呪功能也。阿難！是佛頂光聚化佛所說大白傘葢秘密伽陀隱微奧玅之章句，號為佛母真三昧，故能出生十方一切諸佛。十方諸佛皆由此出，皆由此生，其用顧可測哉？是以十方如來若以此呪心為因，決定得成無上極果，是因果須呪矣。十方如來若執此呪心，如金剛劍，如毗盧印，執之則權衡在手，殺活由[18]己，羣魔外道悉屬指揮，是降魔須呪矣。十方如來若依之憑之而乘此呪心，便能坐蓮普應，現佛身而滿國土。十方如來若含此呪心，如玉蘊山輝，珠藏澤媚，內秘德本，外演顯教，便於國土轉大法輪，是現身說法惟呪矣。十方如來若持此呪心，其自果[19]已成者，能於十方為他人摩頂授記，令其成佛；若自果未成者，亦於十方蒙佛授記，自[20]己成佛。良以佛佛授手，祖祖相傳，唯此一物，更無他物，故是自他授記皆恃此呪矣。十方如來若依仗此呪心，如如意寶珠，無適不可，故能於十方拔濟羣苦，自地獄以至大小諸橫，同時解脫；拔濟羣難，自賊難以至飢渴貧窮，應念銷散，是救苦救難皆恃此呪矣。十方如來若隨順此呪心，能令四事具足及得他心，故能於十方事善知識，而四威儀中供養無不如意焉。又能開心通達法要，故恒沙會中皆推為大法王子。而事師嗣法之用，有能外此呪者乎？十方如來若行此呪心，或施之於事物，或應之於日用，令人心悅誠服，故凡往劫與此呪有親有因者，皆得攝而受之。若小根劣器與此呪無緣，聞之而驚怖者，令之不生驚怖。而攝親轉小之用，有能外此呪者乎？且也，十方如來從初成道以至入涅槃，皆因誦此呪心也。十方如來滅後付法，心心相印，燈燈相續，自正法以至末法，皆以傳此呪心也。可不謂始終全用者哉？然則我說是佛頂光聚般怛囉呪者，實諸佛之要用，而要用元自無盡。雖一日之間，從旦至暮，音聲不斷，字句不疊，以至經恒沙劫終不能盡。所謂一字法門海，墨書而不盡也。抑此呪者，即是經中所說之大佛頂耳，尊勝無上，可不至敬奉持與？況汝等有學三果以前，未出分段，未盡輪迴，若發心至誠，欲取阿羅漢果，乃不持此呪而空坐道場，必定招魔，往往發瘋發顛，多見怖人媚人境界。若謂不持呪而身心自遠魔事者，無有是處。汝修正定，欲坐道場，專持此呪可矣。
阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，晝寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。
此開許不誦而書帶也。阿難，若諸世界隨其國土所有眾生，將本國所產，或樺皮，或貝葉，或紙素，或白氎，書寫此呪於上，而貯於香囊之中。葢是人心昏不敏，未能誦憶，故但令書寫，或帶於身上，或書於宅中。當知是人盡其有生之年，一切諸毒皆不能害，以此呪心如阿陀藥，諸毒觸之無不銷散也。書寫佩帶之益如此。
阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。
此詳申護生助道之神用也。以前勸持中略說助道護生，故此詳言之。阿難！我今為汝更說此呪，有二功能：一者、救護世間眾生得大無畏，即救世獲安寧也；二者、成就眾生出世間智，即出世獲常住也。
若我滅後末世眾生，有能自誦若教他誦，當知如是持誦眾生，火水能燒水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至天龍鬼神、精祇魔魅所有惡呪，皆不能著心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心毒人，於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。
此釋救護世間得大無畏也。何謂其能救護世間乎？若我滅後，末世眾生有能自誦此呪，或教他人誦此呪者，當知如是持呪之人，火不能燒，水不能溺，大小毒皆不能害，是惡緣不能成害矣。如是乃至天龍鬼神、精祇魔魅，所有惡呪皆不能著，是惡生不能加害矣。即有強欲加毒者，無奈此人呪力持成三昧，而心得正受，舉一切呪詛厭蠱毒藥，以至萬物毒氣入此人口，不但不能傷，抑且化成甘露上味，所謂攪長河為酥酪，變大地作黃金是也。且不惟惡不得加，并起惡亦不可得，凡一切惡星鬼神及磣毒之人，當此人前惡自不起，所謂睹德容而意銷，望慈風而心化是也。且不唯不能起惡，而惡變為恩，禍轉為祥，自頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，以誦呪利，彼皆領其深恩而常加守護焉。可見吉凶禍福轉移在[21]己，而呪力之救護世間者，亦云至矣。
阿難當知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生於散亂心、非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王精心，陰（暗也）速（催也）發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫周徧了知，得無疑惑。
自此以下，至悟無生忍，皆釋成就眾生出世間智也。何謂其能成就出世間乎？阿難！護世間災，鬼神可以與力；助出世道，非深位菩薩不可。當知是呪即是金剛寶覺，故同聲相應，同氣相求，常有無數金剛藏王菩薩并其眷屬，而晝夜隨侍焉。設若眾生悠悠修行，其心散亂，未決定常住三摩地者，但心憶此呪，口持此呪，是金剛王亦常隨彼，以其非放逸穢惡之輩，亦呪心之所在故也。而況乎決定發菩提心者，而又持呪，其隨侍當何如乎？且不特隨侍而[22]已，菩薩心精與行人心精，元自通脗一體，況兼以呪力？吾知此金剛藏王，必以精心暗催行人，而發其神識，使是人應時心開，能記憶八萬四千恒河沙劫之事，決洞三世，了知無疑，而宿命先通焉。若不先發通明，則隔陰多昏，豈能長劫脫惡生勝，以至證果乎？
從第一劫乃至後身。生生不生藥叉、羅剎。及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。
此明不墮惡趣也。是人以呪力故，既得宿命通[23]已，從第一劫初發菩提心時，乃至後身因滿降生成佛之日，中間修行永無諸委曲相，生生不生藥叉羅剎，以至有想無想如是惡處。以此呪心是白淨法，是最上善，故諸趣不能染也。
是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養，劫劫不生，貧窮下賤，不可樂處。
此明不生下賤也。是善男子，於此呪心，或對本而讀，或背本而誦，或圖印而若書若寫，或密佩而若帶若藏，以此諸色供養，則劫劫不生貧窮下賤不可樂處。以此呪心，是至尊至貴之法，如太子處胎，貴壓羣臣也。
此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處薰修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。
此明現獲功德也。此諸持呪眾生，縱其自身不作福業，如來功德悉與此人，由此呪心具足萬行，一切如來密圓淨玅悉現其中也。由前佛錫功德，又感未來劫中常與諸佛同生一處，葢與諸佛氣分交接，心精通脗，佛不離心，心不離佛也。既常隨佛，凡佛功德一一有分，行人之所修即諸佛之所證，打成一片如惡叉聚，親炙薰染長劫而不離也。不特此也，又能令破戒之人戒根清淨，以呪心如靈丹一粒點鐵成金也。未得戒者令其得戒，呪心具戒根也；未精進者令得精進，呪心具進根也；無智慧者令得智慧，呪心具慧根也；不清淨者速得清淨，呪心具淨根也。乃至人有宿障，屢欲齋戒不得成就，呪能成之，或業礙地礙及無師無壇不得齋戒，許但持呪同於齋戒也。
阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時（受即持也，未受即未持呪時也），持呪之後，眾破戒罪無問輕重一時銷滅，縱經飲酒、食噉五辛種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨，縱不作壇、不入道場、亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄、八棄（四棄即殺、盜、淫、妄四根本重罪，犯此者永棄佛法之外，梵語所謂波羅夷罪也。比丘尼復如四棄，謂觸、八、覆、隨也），誦此呪[24]已，如是重罪猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮
此明現滅罪業也。阿難！是善男子，但能持此呪時，設犯禁戒於未持之先者，既持之後，無論破戒輕重，一時銷滅。但罪既銷滅，不可更造矣。又未持之前，縱經飲酒噉辛，種種不淨者，一持此呪，則諸佛菩薩等，亦不以為過。或真慈開許，不能具齋戒者，亦聽持之。雖然，須是真能拳拳服膺，永無忘失，方說得酒肉不礙菩提路也。不特此也，設行人清貧不備，雖著不淨破弊衣服，一行一住，悉同清淨。人清淨處，所持功德，若富饒者，又不在此例矣。又前之壇法，極難全備，縱不作壇，不入道場行道，而一持此呪，即是常住大定真寂滅場地，猶愈於徒有壇相，而不具定心者。故還同入壇行道功德，無有異也。又在家人，若造五逆無間重罪，及出家比丘、比丘尼所犯四棄、八棄，皆罪業之不可懺者。然誦此呪[25]已，如是重業，如猛風吹沙，滅除殆盡，更無毫髮少留。然未持以前所犯，可仗呪力滅除，非謂持呪無畏，可以肆犯此惡也。
阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園舘，如是積業猶湯消雪。
此滅過去業也。阿難！若有眾生從無量無數劫來所造一切輕重罪障，前世未及懺悔，若能或讀、或誦、或書寫此呪，身上帶持，或安置身所住處、莊宅、園舘之間，如是歷生積業如湯銷雪，豈難滅耶？所謂千年暗室，一燈能破也。
不久皆得悟無生忍。
此結前成就眾生出世間智也。持呪之力，既能為人生善，又能對治破惡，故行人不久皆得悟無生忍。得此忍後，罪福皆空，聖凡情盡，可以魔佛一如，徧涉苦惡諸趣而無礙無擇，斯為助道之成功矣。
○詳前發通，乃是定心成就所發。今悟無生，乃是慧心成就所發。應知後位深於前位也。若準圓教，初住便證此忍。若準別教，當在十地以上也。
○按六科，前四即為人生善悉檀也，第五對治破惡悉檀也。今此科第一義，入理悉檀也。而前之救難，後之應求，乃世界歡喜悉檀也。
復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女，求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿（此應是福利果報也），身命色力亦復如是（此是長命中復兼總明不衰百體康徤也）。命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。
此明所求如意也。復次阿難（云云），何況雜形。夫海寶千般，先求如意，以此呪心，是如意珠，取之無禁，用之不竭，故生時隨心自在，而命終時亦得隨願往生也。
阿難！若諸國土州縣聚落飢荒疫癘，或復刀兵賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提（即招提，此云何供養處）或脫闍（幢也）上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安（置也）所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。
此顯國界安寧也。阿難！若諸國土（云云）悉皆銷滅，以此呪心是鎮國寶，非和氏之璧、照乘之珠所能並也。
阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。
此顯民和歲豐也。阿難（云云）安樂。以此呪心，是四時宗，萬象主，故雨[26]暘時若。如莊生所云：其神凝，使民不疵癘，而年穀熟也。然亦須舉國敬信，方獲靈通。譬持呪者，多久方靈，暫時豈能速効？若也呪雖徧有，而束之高閣，曾無敬禮，或更寘於猥褻之地，塵穢不收，而責其無驗者，亦惑之甚也。
亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠常無惡夢。阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星（即二十八宿也）而為上首，復有八大惡星以為其主（八星即五行及羅計孛也），作種種形出現世間，能生眾生種種災異。有此呪地悉皆消滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。
此顯轉凶為吉也。亦復能鎮（云云），永不能入。以變怪災障等，皆是同分妄業所感，呪力叶乎百順，故惡變悉滅於天，災祥不入其境也。此方世主出一善言，而熒惑退舍，況無上佛頂呪心乎？
是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩地，身心泰然得大安穩，更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。
此結勸當持也。夫呪力之大如此，是故如來宣示此呪，凡以於未來世保護初學修行人，如得護身之符，使之安安穩穩入三摩地，而更無一切魔害、鬼害及冤業舊債之惱害焉。然則汝及眾中有學及末世行人，若依我壇場，不犯四過：一、壇不差，二、戒不缺，三、師不穢，四、無疑悔者，我知其現身即證，所謂不歷僧祇獲法身矣。若謂是善男子如是修行，而於父母所生現在之身不得明心見性、豁然心通者，則十方如來便是說謊欺人為大妄語矣，而如來豈有妄語者哉？
說是語[27]已，會中無量百千金剛，一時佛前，合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。（修菩提以持呪修耳根圓通為上，後倣此。此金剛乃現具執金剛身，不同後之菩薩也。）爾時梵王，并天帝釋，四大天王，亦於佛前，同時頂禮，而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。（此上兩天統尊眾也。）復有無量藥叉大將，諸羅剎王，富單那王，鳩槃茶王，毗舍遮王，頻那夜迦，諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前，合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。（此上八部統尊眾也。）復有無量日月天子，風師雲師，雨師雷師，并電伯等，年歲巡官，（即四值功曹之類。）諸星眷屬，亦於會中，頂禮佛足，而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場，得無所畏。（此上照臨主宰眾也。）復有無量山神海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王，（以舜若多主空神也，其形如風。）無色界天，（無業果色，皆無形類也，仗佛威光暫現耳。）於如來前，同時稽首，而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事。（此上地祇天神眾也。）
此明外眾護持也。以此呪是毗盧心印，故凡所有處，百靈守護。又如大將兵符，符到令行，自然遵守也。
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩（證究竟堅固之理故稱金剛，秘跡護持故稱藏，慈威尊勝折攝並行故稱王。菩薩是其常儀，降魔則現持杵忿怒之相也），在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者（彼指諸小鬼神，既能發心好禪，彼亦自護行人，故不驅除而許令親近，此外則不許矣）。世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。
此明內聖護持也。首楞嚴王亦名金剛三昧，故金剛藏王常加冥護。故知末世修行，縱有金剛斷惑之智，若無金剛藏王冥加護助，亦不能成也。
○此中修行，有正有助。若利根人，即從耳根一門正修足矣。若根器稍劣，必須入壇持呪為助行，方得成就。故持戒道場，持呪皆為助行也。此一大科，其於經題四實法中，正屬修證了義。說三摩提，令依玅心一門深入[28]已竟。
初科中修道分竟。
○此下舊判為證道分，乃答阿難玅禪那之請也。葢解行雙行，須知位次。若不識知位次，恐行人虗擬聖階，便同佛境，而不知有淺深次第。故前之耳根圓通，如得門而入。此如升堂入室，以盡其奧耳。
阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離。蒙佛慈誨，得正薰修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩地（此當直接至何漸次二句），未到涅槃，云何名為乾慧之地四十四心（乾慧，信前一位也。信住、行、向及加行，名四十四心也）？至何漸次得修行自（漸次者，即最初乾慧之前三漸次也。此二句當在三摩地之下）？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語[29]已，五體投地。大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。
此請修證位次也。阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，愚則難明，鈍則難斷。況耽強記，好為多聞，而於微細煩惱，住地深惑，未求出離。蒙佛慈誨，選根及加行二門，正助分明，進修無惑，故得身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證三摩地者，其始也，用何漸次發足修行？當涅槃尚遙，云何名為乾慧之地？四十四心，詣何方所，名入十地之中？云何名為等覺菩薩窮極因位？望世尊一一為我言之。作是語[30]已，五體投地（云云）瞻仰焉。阿難至此，雖[31]已得知還家道路，從脚跟下起，然不知到家有幾許程途，故問自始至終，幾何階級。此如遠行人問途經也。若遠行人不得途經，不知里數，則中途告倦，止息化城，認為寶所。故必得其途經，明其里數，則不滯中途，直造如來大涅槃矣。
○阿難但問修證地位，而下文如來先明覺性，次辨迷妄，後示漸次者，葢玅性圓明，本無修證，因有迷妄，而滅妄還真，始有修證地位耳。
爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾合掌刳心，默然受教。
此許說也。爾時，世尊讚阿難言：哉善，善哉！汝等乃能普為現在大眾，及未來末世一切眾生，修三摩提求大乘者，起於凡夫，終於涅槃。請我預先揭示正修行路，使之從始至終，直超寶所，更無委曲，此甚盛心也。汝今諦聽，吾當為汝說矣。於是阿難大眾，合掌虗心，默然受教焉。
佛言：阿難！當知玅性圓明離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生、因生有滅，生滅名妄、滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因；顛倒不生，斯則如來真三摩地。
此先標二種顛倒也。佛既許說，乃言：阿難！當知此玅真如性，統眾德而大備之謂圓，爍羣昏而獨照之謂明，既圓且明，純是無上知覺，名言未彰，義相未涉，故離諸名相。彼世界眾生，不過名相中實法，玅性既離名絕相，故本來無有世界眾生，由最初一念不覺妄動，遂有生相無明，因生相而復起住異滅相，惟其有生有滅，所以稱之為妄，若滅此生滅之妄，即名為真，此實果也。約名真二字，是稱如來無上菩提，約滅妄二字，是稱大涅槃，菩提轉煩惱而成，涅槃轉生死而是，故曰二轉依號，此果名也。若論真如玅性，不惟無世界眾生，亦且無菩提涅槃，秪以此心不守自性，隨迷悟之緣，成聖凡之事，如金隨工匠緣成時，轉作指鐶，指鐶隨爐火緣壞時，即復為金，成壞展轉，但是一金，更無差別。如來藏心，亦復如是，但隨染緣時，迷作阿賴耶，隨淨緣時，悟成如來藏，展轉唯是一心，畢竟無別。是故若識無始，即法性為無明，若知今日，即無明為法性，所以二種轉依果，當在二種顛倒因中求也。阿難！汝今欲修耳門圓通真三摩地，從果前諸位，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生世界二種顛倒之因，以此二種顛倒不生處，即是如來真三摩地，前云狂心自歇，歇即菩提，正謂此也。故知凡聖二途，皆由生滅迷悟而立，真如門中，實無是事矣。
阿難！云何名為眾生顛倒（眾生二字，當是二種兩字之訛）？阿難！由性明心、性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住建立世界及諸眾生。
此總標無明薰真如，成其染用，為二種顛倒因也。阿難！云何名為二種顛倒？阿難！由性明心本覺真體，不守自性，通真通妄，而性明圓故。由其不守自性故，因妄明而發妄性，即業識也。因妄性而生妄見，即見分也。於是從畢竟無相之真，成究竟有相之妄，即相分也。總緣本覺體上一念妄動而有無明，因無明而轉成業識，因業識而有見分，因見分而有根身器界，所謂無同異中，熾然成異矣。然此三細，皆從無中突然而起，故此能有之無明，與彼所有之眾生世界，本無有因為彼所生之因，亦非有住為彼所住之處，如空中華，如睡時夢，詰之無根，覓之無本，即本此無住之無明，遂爾建立世界眾生二種顛倒。故知眾生世界，總由無明薰變而有，由無明與見思互起，故有眾生顛倒，由無明與根塵交涉，故有世界顛倒耳。
迷本圓明，是生虗妄。妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真[32]已非真。真如性非真，求復宛成。非相、非生、非住、非心、非法，展轉發生。生力發明，薰[33]已成業，同業相感。因有感業，相滅相生，由是故有眾生顛倒。（若依本文，云何名為眾生顛倒？由是故有眾生顛倒。一呼一應，中間雖有建立世界句，乃帶說也。）
此別明眾生顛倒，由見思而起也。夫約隨緣故，謂之性明圓；約不變故，謂之本圓明。妄業不能虧，曰本圓；妄惑不能蔽，曰本明。眾生所以稱顛倒者，良以迷此本圓明體，一念妄動，遂轉此圓明之體，而成虗妄。此虗妄性，元從最初生相無明生起，非實有體，亦非實有所依之處。可見真不變，而妄本空矣。妄既本空，則妄無可離；真既不變，則真無可復。今欲將此無明，復歸元真，即此欲真一念，便屬妄想，[34]已非真真如性。以其於無可離者，而欲強離；於無可復者，而欲強復故也。且也既知其非真如性矣，而尚求復不[35]已，則是從迷積迷，何由得見本來面目？但見滿目塵勞，宛成虗妄之非相耳。由是復起見思二惑，非生也，而非因計因；非住也，而非果計果；非心也，而墮於邪智；非法也，而落於邪境。邪因邪果，邪智邪境，互相引發，故展轉發生。由此見思二惑，發生力勝，薰成業相。業同則聚，聚久不無順逆二事，互相感動其心。如以順事相感動者，則成恩愛不捨之業種；以逆事相感動者，則成冤恨不捨之業種。以冤恨聚者，則相滅；以恩愛聚者，則相生。由是二惑二業之故，則有業繫苦相，遷流不住，輪轉不息，而眾生顛倒所由來矣。
○洞山云：學得佛邊佛，猶是錯用心。此即欲真[36]已非真，真如性非真，求復宛成非相之意。
○迷本圓明四句，指凡夫顛倒也。將欲復真以下，指外道顛倒也。凡夫從非有成有，外道從非真復真，凡外不同，顛倒則一。
阿難！云何名為世界顛倒？是有（無明）所有（眾生）分段妄生，因此界立；非因所因、無住所住、遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，變化眾生成十二類，是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉，是故世界聲、香、味、觸窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、溼生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。
此別釋世界顛倒，由根塵而起也。世界本來清淨，何有顛倒？悉由眾生顛倒，織妄相成，成十二類，故世界亦成顛倒耳。此則世界顛倒，基乎眾生。故大經云：眾生無法器，世界成雜染。此之謂也。阿難！云何名為世界顛倒？是能有之無明，與所有之眾生，因有分段根身，建立有情界限，此界之名，所由立也。本無有因為彼所生之因，亦無有處為彼所住之處，皆由念念遷流，遂成三世，此世之名，所由立也。世有三世，界有四方，以三涉四，以四涉三，和合相涉，宛轉皆成十二。故變化眾生，亦應其數，而成十二類焉。是故世界，皆因眾生一念妄動，而內根外塵，無前無後，一時具足。且以六塵言之，凡物一動必有聲，有聲處必有色，有色處必有氣，有氣處必可齅而觸，有觸處便有其味，有味處即知其為何物。知即意根也，法即法塵也。塵既如此，根亦宜然。由此見聞覺知，六亂妄想，成造業之性。故於是眼取色，耳取聲，鼻取香，舌取味，身取觸，意取法，六根六塵，十二區分相織，而成輪轉。故一根一塵，現造一業，而餘根餘塵，亦皆冥伏。所以舉一根而六根具在，舉一塵而六塵齊彰。是故世間聲香味觸等塵，與眼耳鼻舌等根，窮十二變而為一，周旋往復。能造根塵，既具十二，故所造眾生，乘此根塵，旋復輪轉。顛倒之相，亦具十二類，而有世界焉。十二維何？卵生、胎生、溼生、化生、有色無色、有想無想、非有色非無色、非有想非無想是[37]已。胎卵二種，與有色有想、非無色非無想，迷見分居多而生者也。溼化二種，與無色無想、非有色非有想，迷相分居多而生者也。又眾生顛倒，是眾生之別，業見所獨故。世界顛倒，是眾生之共，業相所共故。若破我執，證人空，斷分段生死，而證有餘涅槃，則眾生顛倒始息矣。若破法執，證法空，斷變易生死，而證無餘涅槃，則世界顛倒始空矣。故曰顛倒不生，斯則如來真三摩地也。
○此論世界顛倒，惟因此界立，因此世成，確指世界。其餘直至卷末，雖多世界字眼，而十二類生，皆極論眾生，不可混作世界。隨文總會，不必強為分別也。
阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想，如是故有卵羯邏藍（此云凝滑，即胎中第一位也）流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。
此下別列類生，而此明卵生因果也。阿難！何謂卵生？依殻而生曰卵。卵惟想生，虗妄即想也。由因世界虗妄輪迴，迷不動之真體，而忽然妄動，於是俛仰天地，忽上忽下，忽起忽滅，僨驕而不可制，非顛倒乎？本此動顛倒，故以氣而交和，合氣成八萬四千飛沉亂想，以應八萬四千煩惱感變，此能造之因也。如是故有卵羯邏藍位，生生死死，流轉於國土之中，為魚為鳥，為龜為蛇，其類充塞，此所造之果也。至若魚化為鳥，蛇化為龜，忽然忘游泳之態，而得飛鳴之體，倐然忘屈曲之狀，而得蹣跚之質，乃至鶴鶴相唳，鶃鶃相視，其類不可勝窮，而孰非顛倒之所致哉？
由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇（此云疱，即胎中第二位也），流轉國土，人畜龍仙其類充塞。
此明胎生因果也。何謂胎生？含藏而出曰胎。胎因情有雜染，即情也。由因世界迷此性淨明體，而忽墮情塵，渾濁真性，雜染輪迴。情生於愛，名欲顛倒。胎以精交，名和合滋成。情有偏正，偏則橫，正則竪，名八萬四千橫竪亂想。此能造之因也。如是故有胎，遏蒲曇位，流轉國土，為人為畜，為龍為仙，其類充塞。人、仙，竪也；龍、畜，橫也。此所造之果也。總一顛倒而[38]已。
由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有溼相蔽尸（此云軟肉，溼生初相也。既不入胎，故無前二位矣），流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。
此明溼生因果也。何謂溼生？假潤而生曰溼。溼以合感，執著即合也。由因世界不知無住真心，如摩尼珠隨色現色，本無定形，而逐境奔風，趨時附勢，執著輪迴，趣顛倒故，於是和合煖成。如人情盡向熱閙處趨去，所趣無定，如翻手作雲，覆手作雨，名為八萬四千翻覆亂想。如是故有溼相蔽尸位，為含蠢，為蠕動，如醯鷄蠛蠓之類，其類充塞。唯其平生不配道義，事事皆餒，無丈夫氣，故感此蠢然無知之報也。
由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南（羯南，此云硬肉，以蛻即成，體無軟相也。自下皆稱羯南者，葢第五鉢羅奢佉曰成形，則各隨相貌，非通稱也），流轉國土，轉蛻飛行，其類充塞。
此明化生因果也。何謂化生？無而忽有曰化，化以離應，變易即離也。由因世界倐敬倐怠，忽喜忽怒，朝三暮四，變易輪迴，不知真主人公隨緣不變，不變隨緣而反，面是背非，口憇心苦，假顛倒故如此。假人觸處變其所守，厭故喜新，好丹非素，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相。羯南流轉國土，脫故趣新，為轉蛻飛行，如雀化為蛤，轉飛為沉，𧏙螂化蟬，蠶化為蝶，轉行為飛，不同形而相禪，其類充塞。唯其生平毫無操守，觸處生變，故感此果也。
○問：經云：地獄及諸天，一一皆化生。此專指轉蛻之類，何也？答：化生染處，名和合觸成天。染處地獄，聞腥皆轉。托業化，非意生玅化。故可於轉蛻飛行中攝也。
由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。
此明有色因果也。何謂有色？由因世界不知自性具有大智慧光，周徧法界，本無留礙，而反事水火日月以求明，因明立所，遂成障礙，不得圓通，非顛倒乎？棄自[39]己無盡之光明，而反認昭昭靈靈者以為極則事，於是和合著成八萬四千精糴亂想，所謂弄精魂者是也。以如是之因，故有色相羯南，流轉國土，在天為日月星辰，吉者為休，凶者為咎，以至一切精明神物，微及爝光蚌光，其類充塞，無非障顛倒所受之報而[40]已。
○色界諸天皆坐於此，以諸天皆有隨身光明故。又涅槃經云：八十神皆因留礙想，元成此精耀。故雖至精至神，亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也。
由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沉其類充塞。
此明無色因果也。何謂無色？由因世界厭有著空，滅身歸無，名銷散輪迴，迷有漏天，作無為解，為惑顛倒。厭有歸無，則依晦昧空，故和合暗成八萬四千陰隱亂想，所謂昏昏默默、杳杳冥冥是也。以如是之因，故有無色羯南流轉國土，為空虗散漫，即無色界天；為銷磨沈沒，即主空神。其類充塞，無非惑顛倒所受之果而[41]已。
○問：有想無色，不成業體，憑何亦稱羯南？答：雖無業體，不妨業繫有生，故亦稱羯南，取義而稱也。
由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。
此明有想因果也。何謂有想？由因世界邪慕靈通，逐影憶想，依稀似是，彷彿不真，名罔象輪迴。執影而遺真，為影顛倒，旦夕撮心，懸在一處，故和合憶成八萬四千，潛結亂想。如云：道之為物，恍恍忽忽，皆見其影，而未真見本來面目。又云：綿綿若存，用之不勤，惟用之愈久，故愈結而不散是也。以如是之因，故有想相。羯南流轉國土，為鬼神精靈，無有實色，但有想相，皆因錯亂修習，得其影而不得其真。故雖具五通，未得漏盡，其類充塞，無非影顛倒所受之果而[42]已。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。
此明無想因果也。何謂無想？由因世界不知自性本來圓活，在眼能見，在耳能聞，如日中寶石，色無定形，似水上葫蘆，不可按捺，而勉強抑伏，如壓石草，如夾冰魚，謂之魂不散的死屍，豈非愚鈍輪迴，而成癡顛倒者乎？以此癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，所謂隳肢體，黜聰明，而成寒灰槁木，絕無煖氣是也。以如是之因，故有無想羯南，流轉國土，由其不了諦理，固守愚癡，癡鈍之極，其精神化為土木金石，如華表生精，黃頭化石之類，其類充塞，無非癡顛倒所受之果而[43]已。
○以上有色無色，有想無想，皆是修行而不得其真者，故派成四類。
○蓮師曰：枯槁則無想矣。又曰：亂想者，何也。葢枯槁如草乍枯，根本未絕，時至復生，故土木金石以頑定力而成頑物，故遇緣觸情生，依舊流轉也。
由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等，以鰕為目其類充塞。
此明非有色因果也。何謂非有色？由因世界不知自性，不與諸塵作對，萬法為侶，卓然立於物先，而反恃他人以為[44]己力，待物成用，為相待輪迴；迷失天真，綿著浮偽，為偽顛倒；沾染勢力，資藉聲名，為和合染成；八萬四千因依亂想，如狐假虎威，客行主令之類是也。以如是之因，故所感之果，本非有色，而待物成色。以非有色相，成色羯南，流轉國土，如水母以水沫為體，以鰕為目，乃至一切依草附木諸鬼神等，以及身中八萬四千戶蟲，其類充塞，而偽顛倒之趣苦矣。
由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，如是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生其類充塞。
此明非無色因果也。何謂非無色？由因世界不知自性具有恒沙稱性功德，不能引之發生，反以邪語邪業熏習引誘而易其性。以是相引輪迴，性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，若今之書符捻訣、呼神召鬼之類是也。以如是之因，故所感之果本非無色相，而又成無色羯南。以呼召則有，故非無色；不召則無，故無色。如是流輪國土為呪詛厭生，若樟柳木人以呪力故，說吉報凶之類，其類充塞。此由因中呼召鬼神，故果上為人呼召也。而性顛，性之趣苦矣。
○世間別有一種邪神邪鬼，聽人驅役。若夫正神，非至誠至德則不能感，豈妄人所能呼召哉？以上二種，皆合之變也。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合易成八萬四千迴互亂想，如是故有非有想、相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。
此明非有想因果也。何謂非有想？由因世界不知真君是最親之物，而反背之，乃以非[45]己親而強以為親，非[46]己子而強以為子，非[47]己物而強以為物，實離而強合，謂之妄合輪迴。二妄相合，性情罔昧，謂之罔顛倒。於是和合異成八萬四千迴互亂想，謂迴他人之所有，而互為[48]己有也。以如是之因，故所感之果，非有想相成想羯南。葢他人之物，本無心與我，故曰非有想。而我強而有之，乃成我想，故曰成想。如彼蒲盧，本為桑蟲，非有蜂想，而卒成蜂想。異質相成，其類充塞。良以因中好為誣罔，取他物納為[49]己有，故果中亦被他物取為[50]己有也。而罔顛倒之趣，不更苦乎？
由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。
此明非無想因果也。何謂非無想？由因世界不知一切眾生同為一體，皆是先世父母、親戚、眷屬，由昏昧故，互相食噉，作諸怨對，謂之怨害輪迴。冤殺相尋，為殺顛倒。於是和各怪成八萬四千，食父母想。謂父母愛子，無所不至，欲報之恩，昊天罔極。今反忘至恩至愛，而害之食之，此誠不忍。願聞是天下極怪異事也。以如是之因，故所感之果，非無想相。無想羯南，葢推論此生，原為懷冤圖報而來，故曰非無想。而事出意想之外，故又曰無想。如是流轉國土，如土梟附土塊為兒，破鏡以毒樹果為子。其子長成，父母皆遭其食，其類充塞。良以因中蒙人至恩至愛，而反負恩仇害，故被冤對來酧，雖子而實冤也。而殺顛倒之趣，不更苦乎？
○按史記孝武本紀：祠黃帝，用一梟破鏡。孟康云：梟，鳥名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類，故百祀皆用之。破鏡如貙而虎眼，今云鳥者，恐譯人之誤也。以上二種，是離之變也。
○鍾云：怨害非止尋常之怨也，葢施恩負恩，恨入骨髓。殺顛倒者，向來施恩因緣，至此全成殺機矣。怪謂怪異之境，如毒樹果之類也。冤恨既深，故觸著怪境，托為生緣，遂起父母可食之想，而不覺身入塊果中矣。本有食父母想，故曰非無想相。又託生在塊果中，故曰無想。嗟乎，此何等事而有是想，此何等想而有八萬四千之多，窮其起處，只是怨害為因而[51]已。怨毒之於人甚矣哉。吾輩慎勿令人怨，亦慎勿怨人也。
楞嚴說通卷七