二、滅妄明真成諸位四。
初十
一三漸，二乾慧，三十信，四十住，五十行，六十向，七四加，八十地，九等覺，十妙覺。
初二。
初二。
初。
阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒。
初指前互具如是眾生句，總指十二類生。一一類各各具者，即是互具。如一卵類現起者，名動顛倒。餘十一倒，非是不具，但是冥伏，若遇緣便起。如卵類既爾，餘十一類皆然，合之應有一百四十四倒。且又於一一倒中，具足八萬四千亂想，實為虗之至，妄之極也。
○猶如下，舉喻顯妄。目喻真心，揑喻一念妄動，亂華發生喻十二類生，各各互具。蓋以真心本淨，始由一念妄動，展轉變起十二類生，又復各具顛倒亂想。如目本無華，由無故妄揑，展轉而有亂華發生。然明知目本無華，因揑而有，揑亦非真。放手元空，揑尚不有，華云何立？知此喻者，則顛倒虗妄之義，可思知矣。
○顛倒下。以法貼合。不變名妙，指心體言。隨緣曰圓，指心用言。雖隨緣而不變，目曰真淨。雖不變而隨緣，目曰真明。合此體用，故曰妙圓真淨明心。此合喻中目字。顛倒即是妄動。以真本不動，動即違真，故稱顛倒。此合喻中揑字。亂想即指八萬四千。如卵生名飛沉亂想，胎生名橫豎亂想。然倒既互具，亂想亦應互具。言虗妄者，本由妄動，無實體故。雖無實體，而迷位繁興，故曰具足。此合喻中亂華發生。蓋華雖無實，滅華須待放手。喻想雖虗妄，除想應須離念。故向下示以三漸次也。
二起後，三漸得除。
初法說佛三摩地，即指耳根圓通。以分脩分證即成諸位，圓修圓證即成佛果。此以因中說果，故置佛言。元所亂想，即指類生所具，如云飛沉亂想等是也。迷位本有曰元所，對後為果曰本因。而曰立三漸次方得除滅者，不是三漸次中即能盡除，蓋必三漸次後歷位修斷，方得種習俱盡耳。
○如淨下。舉喻中字。下文稍不足。具足應云：如淨器中盛以毒蜜，喻真心中一念妄動，具足亂想也。除去毒蜜，喻除其助因，刳其正性，違其現業也。湯水，喻諸位中定。諸位中定，仍不離前之三摩。灰香，喻諸位中慧。諸位中慧，仍不離前之圓通。洗滌其器者，喻諸位中盡斷種習。後貯甘露者，喻佛果清淨心中，方堪承受最上一乘真法味也。指前起後竟。
二、正示漸次二：
一、徵起標列。二、依次釋成。
初。
云何名為三種漸次？
○一者修習，除其助因。二者真脩，刳其正性。三者增進，違其現業。
首句徵起可知。
○一者下，標列。此中第三增進，即是耳根圓通。第二真修，即是圓通方便。蓋即以認真持戒為真修也。至於第一修習，又為真修方便。良以戒不易持，須先除其助因。是則除其助因，乃最初入手修學習演，如蒙童初讀三字經之類。至下別釋，文甚顯然，說者無容以前濫後。
二、依次釋成三：
初三：
一、承徵，二、正釋，三、結成。
初。
云何助因？
此承前徵起也。
二、正釋二。
一教[1]依食斷辛，二明食辛過患。
初。
阿難！如是世界十二類生，不能自全依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。
○阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死。是故眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。
初教依食住十二類生，如上所說。不能自全者，不能自全形命。依四食住者，要以四食方得住持形命故也。此且總標。所謂下別列。段食者，謂人間食必有分段。灌頂云：經論多云摶食，其義則局，如漿飲等不可摶故。觸食者，謂鬼神等觸氣而飽即為食故。此二食通欲界。思食者，謂禪天中但以禪思為食。又如懸沙止饑、望梅止渴，亦思食攝。識食者，謂四空天惟以識定續命，有食義故。又如地獄餓鬼歷劫續命，但依業識亦識食攝。此上四食略取溫陵及灌頂中義，詳於唯識，避繁不錄。必言四者，為該三界治外道故（灌頂云：佛成道後為除外道自餓苦行，說諸眾生皆依食住，正覺正說餘不能知。外道嗤曰：愚者亦知，何惟正覺？佛反問曰：食有幾種？外道不能答，因說眾生依四食住）。是故佛說等乃引昔所說以證成之。為斷五辛必先言此者，有二義：一顯不為住持形命食且不可，況夫食辛目應斷除。二顯既有四食，何必一定食辛自取過患。
○阿難下。教斷五辛。資益形命曰甘，非局甜味。損傷形命曰毒，非局鴆酒。言故生故死者，顯辛葷為性命所關，在一切眾生皆不可食。況夫求正定人，又為法身慧命所係，是宜嚴禁。故承此教，以當斷五種辛菜者。楞伽云：葱、蒜、韭、薤、興渠。應法師云：興渠，梵音訛也，正云興宜。慈愍三藏云：根如蘿蔔，出土辛臭。慈愍冬至，彼土未見其苗。此方所無，故不翻也。天台梵網疏云：興渠是蒠蒺。雲棲發隱云：蒠蒺，胡荽也。又楞伽云：葱、韭、蒜等，臭穢不淨，能障聖道，亦障人天淨處，何況佛果。所謂當斷者此耳。
二、明食辛過患。
是五種辛，熟食發淫，生噉增恚。
○如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住，福德日消，長無利益。
○是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒，讚淫、怒、癡。
初發婬增恚。正脈云：熟食必壯相火，故發淫；生噉必動肝氣，故增恚。佛智所鑑，不爽絲毫，宜敬信而深戒之。
○如是下天遠鬼近十二部經，該盡佛所說法。能宣說者，天仙皆應近聞。今以食辛之故，不惟不來近聞，而且嫌其臭穢，咸皆遠離。如今清淨齋戒者，尚避食辛之人，則天仙遠離可知。餓鬼歆於不淨，故因彼食辛之次，冥中䑛其唇吻，相隨不捨，故常與鬼住。天仙增福，咸皆遠離，故福德日銷。餓鬼致禍，常與共住，故長無利益。無利益，即災禍事也。
○是食下無護遭魔。修三摩地，乃成佛肧胎，菩薩、天仙、善神皆應守護。以食辛故，皆悉不來，亦嫌其臭穢故也。守護則魔不能近，由不來故，乃令大力魔王得其方便。大力魔，即天魔也。知其修三摩地，有志求佛，故現佛身而眩惑之。非毀禁戒者，貶持戒為小乘；讚婬、怒、癡者，褒三毒為大道。無智自辨，鮮有不受其惑者。吁，可不畏哉！
○命終下成魔墮獄。現前受行魔教，命終自為魔屬。所修三摩，咸資有漏，故得受享魔福。福盡禍至，故感墮無間獄。正脈云：緣以臭惡之味，引致阿鼻極苦。有何難捨而不勇斷之哉？然辛菜所以名助因者，即於此科中見中，發淫為淫欲助因，增恚為殺生助因。至於福銷禍長，必至損他益[2]己。縱能說經，亦屬妄談般若。此等又為盜妄助因。況夫魔來倒說，何惡不助？自為魔眷，何罪不生？名其為助因者宜矣。正釋竟。
三，結成。
承上食辛既有如是過患，是故凡欲修菩提者，先當永斷五辛。是則下言果能斷辛，則是從凡夫地第一增進，乃初學修行漸次除其助因竟。
二、刳其正性三
一、承徵，二、正釋，三、結成。
初。
云何正性？
次徵第二，漸次義也。
二、正釋三。
初。
阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律。
初總教持戒。如是眾生，指[3]已斷五辛人也。[4]已斷五辛，當入三摩。但定因戒發，非戒則三摩不成，故教以要先持戒。而云嚴持者，絲毫不容有犯故。又云清淨者，非唯執身，兼以執心故。
○永斷下，首舉淫、殺。婬能障定，殺乃違慈。四根本中，此二猶要，故首舉之。永斷淫心者，現種俱盡，如枯木不萌，如寒灰不𦦨也。斷殺中，乃以輕況重之語。言酒肉尚不容䬸，生氣尚不容噉，何況殺生？自應永斷。以火淨食者，律明生鮮之物，火淨方食。不經火觸，則為不淨。不得便食，以有生氣故。儒門方長不折，庭草不除，大同此意。皆防微杜漸耳。
○阿難下。顯示應斷修行，原為出界。不斷淫殺，則界不能出。以有相生相殺事故。言此正見其首應斷也。
二，示以進脩餘戒。
當觀淫欲猶如毒蛇、如見怨賊，先持聲聞四棄、八棄執身不動，後行菩薩清淨律儀執心不起。
諸戒之中，獨教觀欲者，以難斷故。又以一切眾生，皆以淫欲正性命故。如毒[5]蛇，如怨賊，皆狠語耳。毒蛇傷身害命，怨賊劫財奪物，淫欲一事，喪法身，傷慧命，損法財，滅功德，故以為喻。然如來如是狠語，而諸眾生亦當以狠心斷之。聲聞，小乘人也。四棄、八棄，小乘戒也。比丘唯是四棄，謂殺、盜、淫、妄，犯之者不許共住，故名為棄。比丘尼於四棄之外，更加觸八覆隨，名為八棄。不先持大而先持小者，亦行遠自邇，登高自卑意也。執身不動者，非不執心，力未充耳。不言後篇者，本立而道自生，源奠而流自清，故既閑乎小，宜進於大，故云後行。菩薩清淨律儀，菩薩，大乘人也。清淨律儀，大乘戒也。設有絲毫動念，即不清淨，故曰執心不起。
三、詳明持戒利益。
禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。
○是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法親奉聖旨，得大神通遊十方界，宿命清淨得無艱險。
初成超世因。禁戒雖通四棄，此唯偏指淫殺，以婬殺難斷，較之盜妄，尤宜嚴禁也。身心俱斷，故曰成就。淫斷則不復相生，殺斷則不復相殺，故曰永無。竊取曰偷，強取曰劫。又偷劫亦兼妄語，如偷中設詞，令其不覺，劫中恐嚇，令其強忍是也。負累乃偷劫所致，還債因負累來償，今既無偷劫，自無負累，既無負累，故亦不還宿債，如前云長揖世間是也。又世間雖通三界，而此中似唯約於欲界，以生殺負還，乃欲界中事故。據此，則持戒之人，將來不生欲界，縱生欲界，亦不過於人中增修，非為生殺負還事也。
○是清下。發相似通。清淨人，即指上持戒人也。因戒生定，因定發通，故是人一修三摩，便能發相似五通。肉眼相似天眼，故不須天眼觀見。自然者，不假作意。十方者，周徧無遺故。肉耳相似天耳，故亦能覩佛聞法。言相似者，但以戒增上力，并三摩初心增上力，故暫時而發，非是圓通勝用。下三準知。親奉聖旨者，相似他心通也。神通遊界，相似神境通也。宿命亦唯相似，雖曰相似，却能三世無礙，故曰清淨。得無艱險者，由宿命故，永不墮三惡道中艱難險阻處也。正釋竟。
三，結成。
是則名為第二增進修行漸次。
言此果能嚴戒，則是從凡夫地第二增進，乃決定修行漸次。蓋以對上第一名為第二，又對上初學不定，故以決定修行釋之。此中所斷言正性者，對上助因而言，以上但助發乎此，此乃正是罪性故也。刳其正性竟。
三、違其現業三。
初。
云何現業？
此徵第三漸次義也。
二、正釋三。
初。
阿難，如是清淨持禁戒人，心無貪淫，於外六塵不多流逸，因不流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行。
緊躡上文，以為生定之因，故即就前人言之。諸戒俱持，而獨舉心無貪淫者，以淫為壞定之魁。故於外六塵等者，以淫為染塵前導。如因動有聲，則留心淫聲。因聲有色，則留心淫色。因色有香，則留心淫香。因香有味，則留心淫味。因味有觸，則留心淫觸。因觸有法，則留心淫法。若心無貪淫，則於諸色聲等，皆不留心，故云不多流逸。言流逸者，謂神逸其中，縱恣攀緣。言不多者，非是全無，但不留心貪染耳。因不流逸者，牒上不多流逸為因。謂外境既淡，乃可反觀本根，自歸元明，而內觀得成也。內觀既成，外境全脫，故曰不緣。按耳根圓通，此當入流亡所，動靜不生。以上言不多流逸，未免動靜相間。此則一向不緣，乃動靜雙亡矣。偶，對也。言根對塵現，塵不緣則根無所對，根無對而性亦不現。按耳根圓通，此當聞所聞盡。至此則六根反流，全歸一性，故曰反流全一。既反流全一，無復結根之用，故曰六用不行。按耳根圓通，此當覺結。若執此為是，則為覺所礙矣。大科云：違其現業，即在此科。以此科現業有二：一、流逸，是現業不多則少違；二、六用，是現業不行則全違也。
二、頓獲法[6]忍。
十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸明月，身心快然妙圓平等獲大安隱，一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍。
承上六用不行，惟有一存。若進觀此一，乃對六立名。六既不有，一云何立？是則能覺空矣。能覺之見分既空，所覺之相分亦復不有。故云：十方國土，皎然清淨。皎然者，周徧洞徹。清淨者，不見有一法可當情也。至此則覺所覺空，唯有空存。按耳根圓通，此當空結。若執此為是，又為空所礙矣。若進觀此空非斷，乃是識性洞然，在於大覺心中。故云：譬如琉璃，內懸明月。自是身心快然，以能出離空礙故也。出離空礙，則空所空滅，惟有滅存。按耳根圓通，此當滅結。若執此為是，猶為頂墮細障。若進觀此滅，乃對生言滅，滅亦非真。則生滅既滅，故得妙圓平等。蓋以無妄不盡曰妙，無真不極曰圓，始本不二曰平等。自是三空頓朗，二死忽空。故曰：獲大安隱。寂照互融，智斷具足。故曰：一切如來，密圓淨妙，皆現其中。良以密圓即是智果，謂收之則密，放之即圓。淨妙即是斷果，謂體之則淨，用之則妙。是諸佛之所證。故曰：一切如來，圓通因心，頓該果海。故曰：皆現其中。按耳根圓通，此當寂滅現前。寂滅現前，一念不生。故曰：是人即獲無生法忍。論悟證，[7]己齊佛境。所謂理由頓悟，乘悟併銷是也。論事修，唯在三漸。顛倒亂想，從此頓息。虗妄輪迴，自是不復有矣。
三、教以漸脩
從是漸修，隨所發行，安立聖位。
事非頓除，因次第盡，故教以從是漸修。垢盡鏡明，水長船高，故示以隨所發行，安立聖位。謂發行有淺深，立位有勝劣，至下經文自見。正釋竟。
三，結成。
是則名為第三增進修行漸次。
此言果能違其現業，以至獲無生忍，則是從凡夫地第三增進觀行修行漸次。前云如淨器中除去毒蜜，即喻此也。總結三漸竟。
二，乾慧。
阿難，是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生，執心虗明，純是智慧。慧性明圓，鎣十方界，乾有其慧，名乾慧地。
二漸次中，淫心永斷，故曰欲愛乾枯。三漸次中，忘塵盡根，故曰根境不偶。解結中義，當此根初解，先得人空，與小乘四果位齊，故云現前殘質，不復續生。殘質為最後之身，不續謂後有永斷。此上約第二漸次，及第三前半，以明乾義。又第三漸次中，十方國土，皎然清淨，故曰執心虗明。執心者，法執之心。國土皎然故虗，清淨無法故明。解結中義，當空性圓明，成法解脫，至此則人法雙空，故曰純是智慧。又第三漸次中，妙圓平等，獲大安隱，故曰慧性明圓。慧性即三空之慧，妙圓平等之性，獲大安隱，故曰明圓。但大安似約斷德究竟，明圓似約智德究竟。以唯是一心，故無妨各說。解結中義，當解脫法[8]已，俱空不生，至此乃得其全體。此上約三漸後半，以明慧義。問：既唯前義，何故另開一位？答：上唯具體，此兼起用，故云鎣十方界。鎣猶飾也，莊嚴之義。謂稱體起用，嚴淨十方報土。按圓通中，即獲二勝，發三用也。雖能如是，依然乾有其慧，故立位以乾慧名之。
三十信二
初。
前云欲愛乾枯未能盡習，今以乾慧位中借嚴土以治欲習，未得極盡，故云欲習初乾。菩提涅槃尚在遙遠，故云未與如來法流水接。如來法即指菩提涅槃，對無明生死流稱菩提涅槃流也。言未接者，正見其當歷事造修，不可以圓通頓悟為是，故此心指乾慧終心。中中流入有二釋：一者中謂中道，以自後位位皆不離乎中道，故云中中。二者中謂中庸，以自後修習雖不廢事，亦不過執惟是中中，所謂不偏不倚任運流入是也。圓妙開敷者，謂流入無別，仍前圓通妙性，但位位增進，如蓮開層層漸敷耳。
二、別明當位十信十。
一信心，二念心，三進心，四慧心，五定心，六不退，七護法，八回向，九戒心，十願心。
初。
從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。
從真妙圓之悟，重發真妙之修，理事併信，故曰妙信。永不退失，故曰常住。外道趣邪，凡夫趣有，二乘趣空，皆為妄想，一切俱遣，故曰滅盡無餘。滅盡妄想，故中道真。無有遺餘，故中道純。既真且純，信心決定，故名信心住也。
二念心。
真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。
真信者，即前中道純真之信。明了者，明明了了，曾不被諸法所惑也。因不被諸法所惑，故於一切諸法，皆能以中道正理，融會貫攝，故云一切圓通。此二句，全是躡前信心成益，以為此位之因。自下乃正明此位。陰處界三，不能為礙者，正由一切圓通，所以陰不能覆，處不能局，界不能間也。如是者，謂陰等不礙。如是乃至者，超略現在。言既陰等無礙，不惟現在身中今應斷之習氣，憶念無忘，乃至過未無數劫，捨身受身[9]已，應斷當應斷之習氣，皆現在前，皆能憶念無忘。謂無忘修治之心，猶言欲寡其過而未能也。以其無忘治習，常時憶念，故即名其為念心住。
三進心。
妙圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，惟一精明，進趣真淨，名精進心。
由前習氣現前，欲盡未能，仍復依前妙圓之悟，及中道純真之信，抵對妄習，磨鍊真精，久之真益精，而起融妄之力，故云發化。由此融妄為真，故能令彼無始習氣，通為一精明也。無始約過去言，不言現未者，以過去既融，現未者不復起故。此上四句，全約初信中力，助治二信中習，以成當位之因。自下乃正明當位言。既無始習氣，通一精明，則唯以精明之理，歷事造修，故云進趣。雖歷事造修，而不住有為，故云真淨。是則妄盡理圓，功就不就，故名此位為精進心。
四，慧心。
心精現前，純以智慧，名慧心住。
承上進趣真淨，不住有為，心精時時現前，智慧時時不昧，至此慧心決定，純以智慧涉事，故以慧心住名之，住即決定義也。
五定心
執持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。
前位純以智慧，即是臨事之時，皆執持智明以照之也。以智照事，事事如理，故曰周徧寂湛。此二句亦是躡前所證，以成當位之因。下二句乃正明當位寂湛不住，大用繁興，故寂而言妙。雖大用繁興，而不動不擾，故凝而言常。清涼云：智周鑑而常靜，用繁興以恒如。此之謂也。然既曰常凝，則無不定時，故即以此名定心住。（正脈云：上五信屬五根，如果木之種，根結於地。下五信屬五力，如根結既久，自有不可拔之力用也。）
六不退
定光發明，明性深入，惟進無退，名不退心。
慧心似偏於慧，以純以智慧故。定心似偶於定，以寂妙常凝故。此則以定資慧，故曰定光發明，所謂淨極光通達，寂照含虗空也。又能以慧資定，故曰明性深入，謂深入於定，所謂却來觀世間，猶如夢中事也。據此則定慧相資，日損日益，故曰惟進無退。由此所以名不退心。此位義當進力。
七，護法。
心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。
心進者，定心日進。安然者，不假功力。由此故能任運保持，永不失於定心。定心成就，蒙佛慈光攝照，故得與如來氣分交接。蓋氣分，即慈心氣分也。據此，乃由內能自護，外感佛護，故以護法心名之。此位義當定力，以由定心日進致故。
八迴向
覺明保持，能以妙力迴佛慈光、向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名：迴向心。
按前不退心中，定慧相資。上位以定深而成護法之因，故曰心進保持。此位以慧明而成迴向之因，故曰覺明保持。謂覺慧益明，保持不失也。正由保持不失，故能以妙慧之力，迴答佛之慈光。迴答無別，惟是向佛安住，謂念念在佛境也。然上位接佛氣分，蒙佛慈光，是佛心中有自[10]己之影。此位迴佛慈光，向佛安住，是自心中有諸佛之影。佛心中有自影時，自[11]己入佛心中。自心中有佛影時，佛[12]已入自心中。自入佛心中時，[13]已帶佛影。以接佛氣分時，自心即有佛故。佛入自心中時，[14]已帶自影。以迴佛慈光時，佛心即有自故。是則自心佛心，重重相入。故云猶如雙鏡等也。雙鏡相對，喻自心佛心，慈慧相應。其中妙影，喻佛心中有自[15]己之影，自心中有諸佛之影。重重相入，喻自入佛心中時，[16]已帶佛影。佛入自心中時，[17]已帶自影。是則自心佛心，非一非異。不妨於無迴向中，強立迴向。又上位自心接佛氣分，諸佛迴答自心，以慈光向[18]己。此位由蒙佛慈光妙力，迴答佛慈。以自心向佛故，自得迴向之名。五力中義當慧力，以由覺慧益明致故。
九戒心
心指自心，光指佛光，迴與迴同。言上二位，自心迴向於佛，佛光迴向於[19]己，俱屬潛通冥應，故曰密迴。此雙承上二位，以為當位之因，自下乃正明當位。獲猶得也，謂由密迴力故，獲得佛定也。那伽大定，無不定時，故曰常凝。不唯得定，且能得果，故曰無上妙淨。妙即菩提，出煩惱纏故。淨即涅槃，離生死穢故。而言無上者，即是佛也。自是上求佛道，信知無佛可成，下化眾生，信知無生可度，故曰安住無為。信力增長，不起絲毫有為之念，故曰得無遺失。此位名戒心住者，以獲佛常凝，即定共戒。無上妙淨，即道共戒。無為無失，即律儀戒。五力中義當信力，以無為正信無遺失故。
十願心
住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。
住戒自在者，定共、道共、律儀，任運清淨故。定戒常凝，得三昧樂正受意生身。（以三昧力，得自在樂，普入諸剎，隨意無礙。）道戒妙淨，得覺法自性性意生身。（覺了諸法自性如幻，本無所有，故能普入。）律儀無為，得種類俱生無行作意生身。（隨諸眾生種類現形，如鏡現相，而無作為。）由此故能遊於十方。不惟遊於十方，且能所去隨願。謂願何所去，一念即至。由此所以名為願心。義當念力，以憶念不忘，乃成願故。（正脈云：通論十心，前六修自心，後四合佛德。灌頂云：初一信之本體，後九信之德相。又前九屬內行德，後一屬外化德。愚謂十心中，六心皆帶住字，餘四例知應有。良以寂滅現前時，悟證[20]已齊佛境。況復十信，豈更有退。是知十信之名，乃借漸名頓，借偏名圓。實不同偏漸教中，十信輕如鴻毛也。）十信竟。四、十住。十
一發心住，二治地住，三修行住，四生貴住，五具足住，六正心住，七不退住，八童真住，九王子住，十灌頂住。
初。
阿難，是善男子以真方便發此十心，心精發暉，十用涉入，圓成一心，名發心住。
五根具足名善，以善根決定故。五力成就曰男，以能[21]辨後位故。真方便即指耳根圓通，前云：聖性無不通，順逆皆方便，初心入三昧，遲速不同倫。故知耳根圓通獨為真實方便，以是十方薄伽梵一路涅槃門故。餘皆為似，以其非是常修學，淺深同說法故。十種信心不離圓通妙性，故云以云發也。依此十心磨鍊治習，則圓通之心益精益明，故曰心精發暉。十用涉入者，上是漸發，此乃圓融。如十心中隨發一心，餘之九心皆涉入此一心之中，心心皆然，遞互相攝相入，至此則菩提之心真純無妄，故曰圓成一心。一心即菩提心也。按起信論，菩提心有三種：一、直心，正念真如法故；二、深心，樂集一切諸善法故；三、大悲心，廣度一切諸眾生故。而十心中，初一中道純真，即是直心；從二至九，皆為深心；後一能遊十方，義含悲心。既十用涉人，則隨起一心，即三心具足，故得圓成菩提之心。以圓成故，得發心住，名
二、治地住。
依菩提心，重起真智，故曰心中發明。菩提之心，清淨皎潔，故以琉璃喻之。真實之智，體精用明，故以精金喻之。以前妙心，履以成地者，謂真智一發，運用前之十種妙心，修真實行，踐履真如，以成進趣後位之地。如山徑之蹊間，介然用之而成路相似，由此所以名治地住也。
三，修行住。
心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名修行住。
心即前之妙心，地即前所履地。然妙心既十用涉入，而所履之地亦十心涉知。涉知故，一心明了。心心皆然，故云俱得明了。俱得明了故，時時證真。真無不融，故能遊履十方，得無留礙。自是分身無數，徧十方剎，上供諸佛，下利眾生，以是名為修行住也。（問：此與願心中能遊十方，所去隨願，語頗相似，義何所別耶？答：彼是意生身，此是現化身。又彼云隨願，似是徑往一方。此云無礙，明是徧入剎塵。則勝劣固自分矣。）
四，生貴住。
行與佛同受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。
種真之行，因該果海，故曰行與佛同。因該果海，果即徹於因源，故曰受佛氣分。前護法心中云十方如來氣分交接，蓋指慈心氣分。此云受佛氣分，意言真如氣分固不同也。次二句舉喻，言初住發心，如前陰起惑；二住治地，如前陰造業；三住修行，如中陰持種遊行。此既行與佛同，受佛氣分，故以中陰自求父母喻之。佛雖未與明記，以相陰信，知其不退初心；自雖未得顯證，[22]已得冥通，覺其必證極果。是知陰信冥通，正是感應道交，如同業相纏，結成胎分，故云入如來種。入如來種，如託王胎，故名生貴住也。
五，具足住。
既遊道胎，親奉覺胤，如胎[23]已成，人相不缺，名方便具足住。
前云入如來種，即是結成道胎，而云遊者，謂依此脩因，自在無礙，如貴人處胎，安樂無拘。永嘉云：潛幽靈於法界，即斯義也。自是常蒙諸佛護念法身，漸漸證入，故曰親奉覺胤，謂親奉大覺護念，為法身之胤嗣也。方便智慧，漸漸具足，故喻以如胎[24]已成，人相不缺，謂胎中七七日滿，根形具足也。以是義故，名方便具足住。
六，正心住。
容貌如佛，心相亦同，名正心住。
權智外現，故曰容貌。攝化眾生，方便具足，故曰如佛。此牒上位以為當位之因。自下乃正明當位以權資實。內照真如，名為心相。理智圓滿，故曰亦同。同佛故，成正知見。如胎中七七位後，心相漸著，故以正心為名。
七，不退住。
身心合成，日益增長，名不退住。
五住權智，外現容貌，如佛曰身。六住實智，內照心相，同佛曰心。兼此二義，為七住因，故曰合成，即權實具足也。權實具足，二利兼進，故曰日益增長。如在母胎，備經十月，有成無壞，故曰不退。此與六信，雖同名不退，而淺深有異，以彼為信心不退，此為住道不退也。
八童真住。
十身靈相，一時具足，名童真住。
承上日益增長，權益勝而實益深，故曰十身靈相一時具足。以十身為別，權實二智為總。如十身中，菩提身、法身、威勢身三身皆屬實智，以是自證境故；願身、化身、力持身、意生身、福德身五身皆屬權智，以是化他境故；相好莊嚴身、智身二身通於權實，以相好莊嚴有報化智慧，有自證化他故也。按華嚴八地方具十身，今經八住便具者，以二經皆屬圓教，固應前後互融，況華嚴信滿成佛，十身豈不具足？但文在八地中顯。言靈相者，神妙無方之義。此如胎滿初生，雖六根四體一一圓成，而純樸未散、情染未形，故以童真為名。
九，王子住。
形成出胎，親為佛子，名法王子住。
上位十身具足，即是形成出胎，此牒前為因也。次句乃正明當位五住中，既遊道胎，尚為道之所局，未大自在，故但言親奉覺胤，而不言為子。今則得大自在，頓超理障，能任佛法大事，故曰親為佛子。如世王子，過十五歲，稍有知識，便具人君氣度，以是名為法王子住。
十，灌頂住。
表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。
上位名法王子，即是表以成人，謂表顯以為成佛人故。此是牒前為因。如國下正明當位。佛欲與之授記，先令代佛宣揚教化眾生，故喻以如國大王等。國大王即剎利王也（剎利此云尊姓）。國事分委者，王意以國事重大恐其不勝，先且分其少分委而試之。委猶託也。此喻佛欲與記，恐其智力不堪，先令代佛宣揚攝行佛事。若見其智力增長度生不怖，即便與之授記，故喻以彼剎利王等。世子即是太子，以歷世相承為王故。長成者，堪任國事，喻菩薩智力增長度生不怖。陳列者，陳列四大海水。灌頂者，灌太子頂令其受王職位，喻佛智力加被與之授記，令其具足十力墮在佛數。如華嚴云轉輪聖王所生太子母是正后，乃至云取四大海水置金瓶內，王執此缾灌太子頂，是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是，諸佛智水灌其頂故，是名菩薩受大智職，具足如來十種力故墮在佛數。然華嚴位在十地，今經位在十住者，以二經同宗俱有圓融行布二義，約行布不無優劣，以彼喻轉輪王子，此喻剎利王子，自不同耳。若約圓融則前後該徹，如前八住中明。末句就喻立名可知。十住竟。
五十行（正脈云，前十住方生佛家，領佛家業。此十行則攝行佛事也。又大乘初心，固即二利兼行。而信住位中，利他未勝。故前二十四位，並無顯標度生事業。自下乃漸以彰顯。今十行與華嚴對校，明是六度。而後五度，乃開智度為五，亦不與常途十度同也。）。十
一、歡喜行，二、饒益行，三、無瞋行，四、無盡行，五、離亂行，六、善現行，七、無著行，八、尊重行，九、善法行，十、真實行。
初。
阿難！是善男子成佛子[25]已，具足無量如來妙德，十方隨順，名：歡喜行。
八住初生，九住漸長，十住受職，故云成佛子[26]已。具足無量如來妙德者，按華嚴，此菩薩學習諸佛本所修行，憶念諸佛本所修行，乃至云住持顯現演說諸佛本所修行，則佛德無不具矣。十方隨順，即是廣行布施。華嚴云：隨順方土有貧乏處，以願力故往生於彼，豪貴大富財寶無盡，行財施乃至身肉不惜，行法施則與說三世平等，乃至菩提涅槃。即隨順義也。正脈云：此則施度，以華嚴首標此菩薩為大施主故。結名歡喜行者，有二義：一者見有來乞者，作福田想、作善友想，倍生歡喜；二者隨乞施與，令諸眾生悉皆滿足，生歡喜心。此亦華嚴中義。
二，饒益行。
善能利益一切眾生，名：饒益行。
既歡喜[27]已，乃以戒德感化，故曰利益。言善能者，戒德備於[28]己，感化成於外，不勞費力，而利無不周。故正脈云：此是戒度。以華嚴首標此菩薩護持淨戒，故結名饒益。行者亦二義：一者、自能住無上戒，善自饒益；二者、令他住無上戒，亦饒益他。詳如華嚴，茲不繁引。
三，無瞋行。
自覺覺他，得無違拒，名無瞋行。
既饒益[29]已，仍復以自覺之理，覺悟於他。其猶執柯伐柯，其則不遠，故得他無違拒。無違拒故，瞋恨無所由生。據此，則他不能覺，即是違拒。厭而捨化，即是瞋恨。今以自覺覺他，他易覺而[30]己不厭，以是名為無瞋恨行。正脈云：此是忍度。以華嚴首標此菩薩常修忍法，故但彼名無違逆行。蓋以甘受外難，無違逆他，名忍。此名無瞋恨行，乃取自無瞋恨，堪忍教化，名忍也。
四，無盡行。
種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。
既無瞋恨，仍復隨彼眾生一切種類，在在出現，處處受生，故云種類出生。生界無盡，菩薩之願行亦無有盡，故云窮未來際。既能窮未來際，則三世平等普入。既能種類出生，則十方通達俱隨。是則橫豎皆無有盡，故以無盡行為名。正脈云：此則進度，以華嚴首標此菩薩修諸精進故。但彼名無屈撓行，蓋取一切境界無能屈折阻撓名進。此名無盡行，乃取一切時處皆能教化利益名進也。
五，離亂行。
一切合同種種法門，得無差誤，名離癡亂行。
既能橫徧豎周，自能與一切眾生合其心而同其事，故云一切合同。既一切合同，自能隨類說法，故云種種法門。機對教而受益，教對機而化行，故云得無差誤。如是則千難交攻而其智不昏，萬機並赴而其心不擾，由此故名離癡亂行。正脈云：此是禪度，以華嚴首標此菩薩心無散亂，堅固不動故。若依今經，即以不癡不亂為禪。
六，善現行。
則於同中顯現羣異，一一異相各各見同，名善現行。
上位隨類現身，一切合同，乃從本起末。如觀音一身能現三十二應，為天現天，為人現人等是。今云同中現異，是從末起末。如一天身中，又復對彼異類羣機顯現眾多異類身形，人身等亦然，故云則於同中顯現羣異。雖顯現羣異，而彼天眾於諸異相還見同[31]己，人眾等亦然，故云一一異相各各見同。據此，則是一身能現眾多身，眾多身中現一身，由此所以名善現行。正脈云：此是理事無礙智。（與今疏意見不同。）灌頂云：即智慧度。又自釋云：若非法界大智，何能圓融顯現？愚謂仍是慧度，以一、多無礙，同、異俱成，正由菩薩無障礙慧善巧運用之所現故。
七，無著行。
如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。
承上善現身相，[32]已如是矣。不唯身相，乃至世界，亦皆善現無礙。十方下，正明善現世界之相。十方虗空，滿足微塵者，顯微塵之多，並明能現者狹。一一塵中，現十方界者，顯世界更多，並明所現者廣。能現所現，二俱不壞其相，名為現塵現界。謂塵在界外，不壞狹相。界在塵內，不壞廣相。同時俱現，故云不相留礙。正脈云：界入塵而界不小，是小不留於大。塵含界而塵不大，是大不礙於小也。華嚴云：華藏世界所有塵，一一塵中見法界。亦同此義。溫陵云：此由善現行，擴充圓融也。結名無著行者，依華嚴，但是一切無著。正脈云：一有執著，安能大小並融如此。若依本經，無著即是忘塵。忘塵功極，便能身心圓明。不動道場，於一毛端，徧能含受十方國土等，如前顯見無礙中明。是知現塵現界，不相留礙，正由忘塵功極，故以無著行名之。正脈云：此是事事無礙智。灌頂云：即方便度。引華嚴：此菩薩以方便化度故。愚謂：塵界互現，大小相融，正由菩薩無障礙慧，大方便力之所運用。
八，尊重行。
種種現前咸是第一波羅蜜多，名尊重行。
承上不惟現身現土，而一切菩薩無量妙行一時具足，故云種種現前。隨舉一行，皆能到於最上究竟之處，故云咸是第一波羅蜜多。言第一者，最上義。波羅蜜多者，究竟義。又梵語波羅蜜多，此云到彼岸。謂離生死此岸，度煩惱中流，到涅槃彼岸。蓋涅槃彼岸，即是究竟處也。又若住於涅槃，雖稱究竟，猶非第一。蓋必不住涅槃，不住生死，往返度生，無住而住，方名第一，以是無住處大涅槃故。如華嚴經云：菩薩住此行時，不捨菩薩大願，不住生死此岸，不住涅槃彼岸，不住煩惱中流，而能運度此岸眾生，至於彼岸無憂惱處，而菩薩往返無有休息。即今經第一波羅蜜多義也。結名尊重行者，以行至如此可尊可重故。華嚴名難得行，如世間可尊重物，則難得也。正脈云：此是究竟彼岸。智灌頂云：即是願度，以華嚴謂此菩薩於大乘願不退轉故。愚謂種種現前，咸是第一波羅蜜多，乃菩薩以願導行之所致也。
九，善法行。
如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。
承上種種妙行，咸是一行，名純。而一行中，具足種種妙行，名雜。如是純雜無礙，故曰圓融。清凉云：萬行芬披，此華開錦。上即目此也。依此妙行，徧歷十方，助佛轉輪，教化眾生，故云能成十方諸佛軌則。結名善法行者，謂一言一行，同歸至善，皆是佛法，可謂軌轍，可為準則。故如華嚴云：此菩薩能自清淨，亦能以無所著方便，而普饒益一切眾生等是也。正脈云：此是軌生物。解智灌頂云：即是力度。自釋云：具足三力，謂修習力、思擇力、變化力。各有文證，恐繁不錄。愚謂所以能成善法者，正由上位尊重行力之所致故。
十，真實行。
一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。
一一二字，通該前之九行。言上之善法，及與前八，雖大用繁興，而常自如如，故曰清淨。清淨者，即如如不動義也。如如不動，則離於念相。離念相者，等虗空界，即是如來平等法身，故曰無漏。蓋以起心動念，即乖法體，即成有漏故也。一真二句，乃釋成皆是之義。言所謂皆是清淨無漏者，蓋以一真無為，性本然故。言一真無為等者，謂菩薩當寂滅現前之時，俱空不生，一真獨露，即證無為，豈不清淨？後雖獲二殊勝，發三妙用，歷位至此，皆出於性之不然，豈更有漏？若爾，前何不說？以事修至此，乃敢定故。據此，則行行皆真，法法皆實。以是義故，名真實行。正脈云：此是會緣入實智。灌頂云：即是智度。又自以三智釋之，謂無相智、成熟有情智、受用法樂智。亦各有文證，不錄。愚謂清淨無漏，正由圓通根本智之所成故。（右列十行，應以十玄會之，以顯圓妙。第一、成佛子[33]已，具足無量如來妙德，如海之一滴，具百川味，即同時具足相應門。第二、一切眾生，受益各別，彼此隱顯，如秋空片月，晦明相並，即隱顯秘密俱成門。第三、自覺覺他，得無違拒，如金與金色，不相捨離，即諸法相即自在門。第四、窮未來際，三世平等，如一夕之夢，翱翔百年，即十世隔法異成門。第五、種種法門，得無差誤，如琉璃之瓶，盛多芥子，即微細相容安立門。第六、同中現異，異中現同，如一室千燈，光光涉入，即一多相容不同門。第七、現塵現界，不相留礙，如一尺之鏡，現千里影，即廣狹自在無礙門。第八、種種現前，咸是第一波羅蜜多，如擎拳豎眉，觸目皆道，即托事顯法生解門。第九、如是圓融，能成十方諸佛軌則，如兩鏡相對，傳耀相寫，即因陀羅網境界門。第十、一一皆是清淨無漏，如北辰所居，眾星皆拱，即主伴圓明具德門。此依古德十喻，對校經文，略此會通。其實一一行中，皆具十門。文雖不顯，義可研尋。）十行竟。六、十迴向（灌頂云：華嚴明迴向，即是發願。良以有行無願，行必茫然。有願無行，願惟虗設。行願相資，方到諸佛大涅槃海。正脈引圭峯云：迴向不過三處，即眾生、佛道、真如也。華嚴文極浩瀚，意多徧兼三處。今經文簡，各有隱顯。如眾生顯，餘二則隱。佛道真如，隱顯亦然。顯者正當發揮，隱者亦以意含，非全無也。）十
一離相迴向，二不壞迴向，三等佛迴向，四至處迴向，五無盡迴向，六平等迴向，七等觀迴向，八真如迴向，九無縛迴向，十無量迴向。
初。
阿難！是善男子滿足神通成佛事[34]已，純潔精真遠諸留患，當度眾生滅除度相，迴無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。
是善男子指前歷修十行人也。初行隨順十方，二行普皆饒益，乃至第七現塵現界不相留礙則妙用[35]已極，故曰滿足神通。八行種種究竟，九行成佛軌則乃所作俱備，故曰成佛事[36]已。十行清淨無漏故純潔精真，一真無為性本然故，故遠諸留患。此全躡前之十行以起初向義也。既無留患則任運度生，不見有生可度，故曰當度眾生滅除度相。然既曰度生則是迴無為心，以不住無為故也。既曰除相則是向涅槃路，以能達涅槃故也。結名救護等者，以上云度生有二義：一者度令離苦即是救義，二者度令得樂即是護義。上云滅除度相約能度言，此云離眾生相約所度言，良以能所對待有能相必有所相，今以不見自為能度，故亦不見他為所度，內外既空中亦不見度生之法，是為三輪體寂，乃真除相真離相也。故華嚴云不見眾生相乃至想見不顛倒等。若以三處會通者，此位正向佛道，以涅槃即佛道故亦兼向餘二，以救護即向眾生，離相即向真如也。
二，不壞迴向。
壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。
壞即上位滅除，可壞即上位度相。此承上位以起當位義也。言既壞其可壞，則三輪體空，一切皆離，名曰諸離。若即守此諸離，依然有壞，故須並此亦復遠離。結名不壞者，以上位滅除度相，是以空壞有。此位遠離諸離，乃以有壞空。空有俱壞，體合真如，以真如不可壞故。此位明是迴向真如，亦兼於二。以壞其可壞，意在迴向佛道。而遠離諸離，仍復迴向眾生。（問，初信中道純真，與此何別。答，彼約圓融，此約行布。凡有前後相似者，皆準此知。）
三等佛迴向。
本覺、湛然覺、齊佛覺，名等一切佛迴向。
上位體合真如，此位體中具照，故以本覺稱之。體既不壞，照即澄清，故以湛然稱之。湛然故，無法不悉，無理不明，故曰覺齊佛覺。結名等一切佛者，謂覺用既等，一切悲智願行，無不皆等也。此位明是迴向佛道，若約悲智願行俱等，亦兼餘二。
四至處迴向。
精真發明地如佛地，名：至一切處迴向。
二向體合真如，[37]已得不變之體，故曰精真。三向本覺湛然，復獲隨緣之用，故曰發明。此雙承上二位，為當位之因也。言既精真發明，自能以理融事。以理融事，則事如理融。不惟覺齊佛覺，兼復地如佛地。地如佛地，則不離本處，而徧至十方，故名至一切處也。按華嚴：此位菩薩，廣修供養，徧至佛處。又云：三業普入一切世界，以作佛事。然既曰廣修供養，徧至佛處，必是求佛所證，則兼二義：一、迴向真如，二、迴向佛道。既曰普入世界，以作佛事，必是利樂有情，則是迴向眾生。
五，無盡迴向。
世界如來互相涉入，得無罣礙，名：無盡功德藏迴向。
三、向覺齊佛覺，則現身無礙；四、向地如佛地，則現界無礙。現身無礙，則能涉入界塵；現界無礙，則能涉入身毛。故云世界如來，互相涉入。如云：於一毛端，現寶王剎；坐微塵裏，轉大法輪。一多相容，類一室之列千燈；廣狹自在，若尺鏡之映千里。故云得無罣礙。一一佛身，一一世界，皆能成就眾生，莊嚴[38]己德，故結名無盡功德藏也。又華嚴云：住此迴向時，得十無盡藏：一、見佛，二、入法，三、憶持，四、決定慧，五、解義趣，六、無邊悟，七、福德，八、勇猛智覺，九、辯才，十、力、無所畏。以如是等，皆無盡故。若會通三處者，以此證理，則是迴向真如；以此趣果，則是迴向佛道；以此化他，則是迴向眾生。
六，平等迴向。
於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。
承上，身依於界，故云於同佛地。成就無盡功德之藏，故云地中各各生清淨因。言清淨因者，以上無盡功德純是佛因，不雜餘乘，故此全躡上位言也。依彼淨因展轉擴充，名曰發揮。由擴充故，直趣佛果，故曰取涅槃道。結名隨順平等善根者，以任擴充發揮，無違佛因，故曰隨順。與一切佛因亦無有二，故曰平等佛果。無盡功德皆從此生，故曰善根。此位明是迴向佛道。若約擴充發揮，自他兩利亦兼餘二，以自利向真如，化他向眾生故。華嚴名堅固善根者，正以依因發揮，無有退轉。如彼經頌云：如是迴向諸善根，平等堅固無退轉，一切諸佛所覺了，悉皆攝取無有餘。
七，等觀迴向。
真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。
上位既能[39]隨順平等善根，則是真根既成，由此重起大悲等觀眾生，故云十方眾生皆我本性，以眾生佛性與自[40]己佛性同故，此正所謂同體之悲也。性圓成就不失眾生者，謂眾生既皆我之本性，而我性圓滿成就，豈可遺彼眾生而不度脫？故須不失。結名等觀一切眾生者，以首言十方眾生皆我本性，即是等觀；末言不失眾生，即是隨順。此位明是迴向眾生，若令眾生復還本性，即是迴向真如；若令眾生同證菩提，即是迴向佛道。如華嚴頌云：菩薩普與平等願，隨其所集功德業，普令三界得安隱，悉使得成無上果。
八、真如迴向
上位既言不失眾生，則建化門頭不捨一法，故云即一切法。雖云即一切法，而亦不住於法，故云離一切相，以皆我本性故。此躡上位言也。至此則正即時離，正離時即，故云惟即與離，二無所著。所謂離即離非，是即非即，言語道斷，心行處滅，逈絕諸妄，永無異體，故結名真如相也。此位明是迴向真如。若據結名，亦是以真如相行迴向佛道。若準華嚴，亦兼迴向眾生。如彼經頌云：一切眾生與諸法，悉住其中無所住。真如所在無不在，不得自性是真性。菩薩以此心迴向，悉令眾生無所著。
九，無縛迴向。
真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。
上位二無所著，名真如相者，蓋言無所著行，如彼真如之相。此位承牒上意，故言真得所如。謂其行純真，[41]已得為真如所如矣。然真如體徧十方，而無障礙。而其行既為真如所如，自應同彼能如，故亦言十方無礙。無礙故，不能覊繫，故曰無縛。無縛故，出入自在，故云解脫。正脈云：上位方得離繫解脫，此位轉得自在解脫。愚謂：上位但是我不著彼，此位乃是彼不縛我。正由我不著彼，彼乃不能縛我。故華嚴名無著無縛解脫心迴向。若以三處會通者，解脫則菩提可成，即迴向佛道。無縛則攝生無礙，即迴向眾生。無著則一念不生，即迴向真如。
十無量迴向。
性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。
上位無縛解脫，即是性具德用圓滿成就，故此承牒其意以為當位之因。但上云十方無礙猶有法界分量，今則性德圓成緣起無盡，並彼十方分量亦無，故云法界量滅。言法界者，即指十方法界，非言十法界也。以此無量德用迴向三處，故以法界無量名之。華嚴云：佛子善學此迴向，無量行願悉成就，攝取法界盡無餘，是故能成善逝力。然既曰攝取法界，則是迴向眾生；既曰能成善逝，則是迴向佛道。又力字亦兼迴向真如，謂善逝以真如自性緣起為力也。通前十向之文，依前生後自有次第，不依古德另立十中及強配十玄，幸具眼者辨之。總結十迴向竟。
七、四加行（按瓔珞等經，俱不別列此位。若唯識等論，則以前為資糧，後為通達，此為加行。今雖別列，而與唯識淺深懸殊，以經中特標其為妙圓加行故。若以喻明者，如平人與本國大王，同時發心，欲登泰山，同辦資糧，擇日起程。而平人之資糧，所備不過數金；若王之資糧，動用千萬。及乎起程，平人不過一騎二驥；若王之起程，千駝萬馬。再平人之一騎二驥，尚多阻隔；若王之千駝萬馬，山開水橋，尅期必登。是故前之資糧，業[42]已超乎漸教；此之加行，豈復類彼權宗？以喻詳法，淺深自見。是知前雖任說妙圓，終是資糧；此之妙圓，乃稱加行。亦圓融中行布意也）。二。
初。
三漸之後，即稱善男。以不住妙悟，有向上之心，并丈夫之氣故。雖熾然脩行，而不住於相，故曰清淨。始自乾慧，終於十向，故曰四十一心。位位備歷，故置盡言。此結前也。次成者，次後即成四種者，如下所列。雖曰加功用行，仍不離圓通妙性，故以妙圓稱之。又妙圓二字，寓有兩重揀別：一揀小乘，粗而非妙；二揀權宗，偏而非圓。至究其所以能揀者，亦以其不離圓通妙性。此起後也。
二、正明四加四
一、煖位，二、頂位，三、忍位，四、世第一位。
初。
即以佛覺用為[43]己心，若出未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。
此位躡前九向義來，言九向中無縛解脫因心之德用[44]已極，[45]已極則無可更用，故此位即以佛覺用為[46]己心，謂體擬佛果德相業用，為自[47]己加功用行心也。但因心欲亡未亡，果用欲顯未顯，故云若出未出。猶如下，乃喻明若出未出之相。鑽火者，鑽木求火，喻行人自研因心以求果覺用也。欲然其木者，煖相現前，喻所求果用將欲超出因心，雖未即能，[48]已略現其相矣。以是義故，名為煖地。（唯識此位入明得定，發下尋伺，創觀名義自性差別四法皆空，今則惟是以加行智觀因心空也。）
二，頂位。
又以[49]己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。
此位躡上十向義來，言十向中法界量滅，十方全成自心，故此位即以自心成佛所履，謂體觀自心即佛境界，親依法性為諸佛所踐履也。但以心相未能全忘，不能實即佛境，故曰若依非依。如登下，乃喻明若依非依之相。如登高山身入虗空者，喻體親自心即佛境界，親依法性，上云若依是也。下有微礙，喻心相未能全忘，不能實即佛境，親依法性，上云非依是也。以是義故，名為頂地。（唯識此位入明增定，發上尋伺重觀，名等四法皆唯識變。今則惟以加行漸增智力，體觀自心即佛境耳。問：三向中本覺、湛然覺、齊佛覺，四向中精真、發明地、如佛地，義略似於煖、頂二地，前後淺深如何分別？答：三向但是體中具照，四向方乃以理融事，故曰齊曰如，宛有二相。至此則言為言成，要泯異體，此前後淺深其相不難辦也。）
三忍位
心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷非出，名為忍地。
煖位以佛覺為[50]己心，而猶未能。頂位以自心為佛境，而亦未能。故此位則心佛二同，善得中道。言心佛二同者，謂佛覺泯同因心，因心泯同佛境。雖心佛歷然，而因果融即也。因果融即，二俱不捨。常於加行心中，見佛業用。亦於諸佛行處，洞徹自心。故曰善得中道。雖曰善得，亦唯心中了了，吐露不出。故曰如忍事人。忍事人者，善能忍事。即喻善得中道人也。非懷非出者，亦欲訴向於他，而不能啟齒。喻善得中道者，心中了了，亦欲說向於人。但以心佛二同，實無能得所得，而吐露不出。以是義故，名為忍地。（唯識此位入印順定，發下如實觀，印定四法是空。今則唯以加行決定智力，印前心佛相即義耳。）
四世第一位
數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。
前三位，位位遷變名世數，中邊各別名間量，故此位則數量銷滅，以加行位滿無可遷變，邊中不立間量叵得故。正以無可遷變間量叵得，故云迷覺中道二無所目。言迷覺中道者，謂煖頂二位迷於中道，以煖位以佛覺為[51]己心，頂位以自心為佛境，各墮一邊故。至忍位則覺於中道，以經中明言善得中道故也。二無所目者，迷覺兩忘中邊不立，迷覺兩忘故超變易之世數，中邊不立故絕彼此之間量，以是易故名世第一地。言世第一者，謂此人在世間中稱為第一，意顯入地則是出世人矣（惟識此位入無間定，發上如實觀印二取空，今則唯以加行成就智力，於前三無所著耳。問：此上四加既不同於惟識，而附引唯識者何也？答：名既同彼，若不對校恐致混亂，故附引彼說，使權實偏圓瓜豆分明可別）。瓔珞等經多不列此四位者，以此四位在向地兩楹之間，應是十向出心、初地入心，合前合後無不可者。後之等覺倣此。通前四加行竟。
八、十地（地有三義：一者、位置義，謂從初至十，位置不同。如地本是一，而高下不等。二者、堅實義，謂地地皆以真如為體，不動不壞。如地載華嶽，振河海，不重不洩。三者、生長義，以地地皆能生長佛地功德。如地能生長萬物。問：加行[52]已得地名，與此何別？答：前之位置，約行位漸深。此之位置，約果位漸勝。前之堅實，約行力堅固。此之堅實，約果體真常。前之生長，約行地力用。此之生長，約佛地功德。雖各具三義，而淺深勝劣不同。若通論前後諸位，更為一喻。如人欲入大海，採取眾寶，必先學習水法，及櫓棹之技，三漸是也。水法既精，櫓棹又熟，乾慧是也。十信，如擇日起行住。行向位，如備辦資糧。四、加行，如從淺至深，漸入大海。十、地位，如從劣向勝，漸歷寶所。等覺位，如乍到最勝諸珍寶處。妙覺位，如[53]已得眾寶，從海而還，徧濟窘乏。六、十聖位，法喻歷然。可對今明十地）。十。
一歡喜地，二離垢地，三發光地，四𦦨慧地，五難勝地，六現前地，七遠行地，八不動地，九善慧地，十法雲地。
初。
阿難！是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。
此位迷覺中道二無所目，此位當下離念真如現前，故云於大菩提善得通達，以真如即菩提體故。言大菩提者，五菩提中（一發心菩提位當十信，二伏心菩提位當三賢，三明心菩提位當前七地，四出到菩提位當後三地，五無上菩提位當佛果）應是無上菩提，但是通達未即實證。論實證方入初地，乃乍得明心菩提也。乍得明心菩提即能通達無上菩提，如因一隙之明便能領略萬象，故稱善得。覺通二句乃釋成上二句義。言所謂於大菩提善得通達者，蓋以能覺之智遙通如來之智，所覺之理該盡諸佛境界故也。結名歡喜地者，經論異釋難以俱錄，今依金光明云昔所未得而今始得，如其所願悉皆成就生極喜樂，故彼經即以極喜為名。
二，離垢地。
異性入同，同性亦滅，名離垢地。
上位通達佛境無復九界異生之性，名為異性入同。此位以生佛對立，生性不有佛境奚存？故將同性亦滅。結名離垢地者，諸經論中多約離破戒垢，今則唯以證佛境空名為離垢，以有佛境當情猶為微細念相，依然真如中垢故。
三發光地。
淨極明生，名：發光地。
淨極二字躡上，以上位同性亦滅，離佛念垢，名曰淨極。此位真如精純，靈鑑無礙，故曰明生。譬如古鏡重磨，光彩煥發，以是義故，名發光地。經文最明，無煩異說。
四𦦨慧地。
明極覺滿，名𦦨慧地。
明極二字，躡上。以自覺理智圓滿，故云明極。此位依自覺理智，起正法𦦨，生方便慧，燒盡眾生煩惱，成就化他功德，故曰覺滿。譬如明上復生餘𦦨，故以𦦨慧為名。諸經多謂以菩提分法，燒煩惱薪，唯是自利。今以上位發光，似惟自覺。此名𦦨慧，應兼覺他。且經中明言覺滿，若唯自利，豈當此稱？圓人無定，各以現文釋之，不必強同。
五，難勝地。
一切同異所不能至，名難勝地。
三地自覺理同，四地覺他法異，故承言一切同異。此位則自覺覺他二俱不立，故云所不能至。蓋以有異有同、有自有他、有能覺有所覺，儼屬有為功用二俱不立，乃超出有為，故有為功用所不能至。至尚不能，況於勝乎？以是義故，名難勝地。唯識謂此地真俗兩智行相相違，合令相應，極難勝故。然彼真俗略似此經同異。正脈云：彼乃合之最勝，此則逈脫難齊。旨趣各別，但相似而[54]已。
六，現前地。
無為真如，性淨明露，名現前地。
初地即證真如，但是有為，以是有作功用分顯故也。至上位同異不至，超出有為功用，即契無為真如，但是性淨，尚未明露，以有功習影尚未盡故。至此則有功習盡，無為理著，故云性淨明露。結名現前地者，即以無為真如明明現前為名。唯識云：此位證得無染淨真如，謂此真如本性無染，亦不可說後方淨故。然既曰本性無染，略似此中性淨；既曰證得，略似此中明露。但性相偏圓，經論異旨，不得全同。
七，遠行地。
盡真如際，名遠行地。
上位無為真如，方以明露無分別智未能遠行，以為理所障，故至此位則盡真如際。然真如無際，以諸法為際，蓋以無分限之理，全徧有分限之事，故此當理事門中，理徧於事門也。理既徧於事中，智亦隨徧，以理智不異，如珠與光，故能盡真如際。結名遠行地者，即以智能遠行為名。華嚴云：此地修十方便慧，謂雖修空、無相、無願三昧，而慈悲不捨眾生；雖知諸佛平等法，而常樂供佛；雖入觀空智門，而勤集福德；雖遠離三界，而莊嚴三界；乃至雖知三世唯是一念，而隨眾生種種劫數意解分別度脫。據此，則不捨眾生，常樂供佛，勤集福德，莊嚴三界，乃至隨眾度脫等，正今經盡真如際也。
八，不動地。
一真如心，名不動地。
上位盡真如際，不捨一法。此位不捨一法，盡真如際。蓋以有分限之事，全同無分限之理。此當理事門中，事徧於理門也。事既徧於理中，全事全理，故云一真如心。據此，則雖徧行一切法，不離真如際，由此所以名不動地。華嚴云：入一切法本來無生等，即此中一真如心義也。灌頂云：三漸所獲無生法忍，至此方得親證圓成無惑矣。
九，善慧地二。
一、正明本位。二、總結修習。
初。
發真如用，名善慧地。
此位正脈所釋，明如指掌，今全用之。正脈云：前位是得真如全體，此位是發真如大用。稱體起用，自然之理。華嚴金光，多指功行。而此經似說本真自體自用。前位如一塵一毛，皆清淨本然。此位則一塵一毛，皆周徧法界。互涉互入，即徧即包等。具足十玄業用，故云發真如用也。結名善慧地者，應即法界無障礙智耳。（問，七行之塵界互現，五向之依正互涉，與斯何異。答，五地以前，俱屬有功用行。況在行向，豈能同此。是知七行由於行增上力，五向由於願增上力。然亦乘悟併發，如觀音之二勝三用，皆圓通[55]已後即發也。）又云，詳此十聖行相，與華嚴多所不同。故推聖言以求至理，非敢妄生去取。按華嚴唯識金光，皆言此地具四無礙[56]辦，為大法師，最善說法。資中曰，華嚴明此菩薩具四無礙智，作大法師，演說無量阿僧祇句義，無有窮盡，故名發真如用。予謂說法固亦可以說為發用，然方是大用中一。故今謂是十玄業用，而說法自寓於中矣。此上皆依正脈，亦少有更減字句。唯中間答詞不同。若對前二位言，則彼為理事無礙，此為事事無礙用也。
二，總結修習。
阿難！是諸菩薩從此[57]已往，修習畢功功德圓滿，亦目此地名修習位。
是諸菩薩者，但是渾言，尚未指定。從此[58]已往者，乃指定二地[59]已來諸菩薩也。以自二地乃入修位，至六地即入無為有作行畢，七地增進無為，八地一真如心無作之行亦竟，故云修習畢功。訖於九地，[60]已獲全體大用，故云功德圓滿。意顯十地為修習出心，諸經論中多收於修習位中，今捨出存正，故亦目此地[61]已前名修習位。然既曰亦目，非是定指此地為修習位盡，但亦可目耳。是知究竟修盡，不唯十地，應兼等覺。以既未到佛地，不可便說無修，但證意多而修意少也。
十法雲地。
慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地。
上言修習畢功，功德圓滿，應即取證涅槃，而所以不取涅槃者，蓋為利益有情，故曰慈陰妙雲，覆涅槃海。陰字當作去聲，言慈陰妙雲者，謂菩薩於功德圓滿之後，重起真慈，陰覆眾生，如萬里青天，頓興微妙之雲，陰覆世間，同沐清涼之樂，由此所以能障佛果，不得取證，故云覆涅槃海。結名法雲地者，正以其真慈如雲，覆障涅槃法故。十地竟。
九等覺位二。
一、正明本位。二、結後證前。
初。
如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。
上位，以利益有情，覆障涅槃。若[62]已出慈門，即入果海。所以不稱妙覺者，以如來逆流，菩薩順至。言逆流者，謂[63]已至果海，倒駕慈航，出涅槃，入生死也。言順至者，謂將窮果海，急棹智舟，違生死，向涅槃也。此約斷果言之。若就智果，則佛出菩提覺際，菩薩入菩提覺際，正相交會，故云入交。正脈云：譬如入海採寶者，前商[64]已得眾寶，逆流而出，到於海門。後商方以進取，順流而入，亦到海門。是二舡恰齊，但船頭向外向內，為不同耳。瓔珞經云：等覺照寂，妙覺寂照。亦斯義也。結名等覺者，義取與妙覺齊等。或有言：去妙覺位，餘有一等。非今經意。（問：此上五十五位，應出斷惑分齊，庶得階降分明。今惟依文釋義，固為簡便。但此經十行十向中境界，有似十地。不有斷惑分齊，而取證淺深，何所依憑？答：愚以凡心測度聖境，誠難自信。亦只好以聖言為定量。經之所有，敢不發揮。經之所無，誰許擅益。詳觀本經位次，不唯與惟識不同。即華嚴瓔珞等經，前後淺深，與此亦不相類。蓋以圓人因該果海，果徹因源。如華嚴十信滿心，攝位證覺。此經等覺深位，獲乾慧心。詎可以前後而論淺深。然佛於圓融之中，亦自寓有行布之意。故今唯依現文銷釋，所謂經中所有，敢不發揮是也。至於斷惑分齊，唯於信位略顯。如初信則曰：一切妄想，滅盡無餘。此斷現種也。二信則曰：一切習氣，皆現在前，憶念無忘。此伏習氣也。三信則曰：無始習氣，通一精明。此盡習氣也。良以理由頓悟，乘悟併銷。但以欲習初乾，未遇法流，對境起念者，時乎有之。乃重以增上信力，圓伏圓斷。至三信則如木成灰，永不再燄。故自四信以去，文中不涉斷惑一語，愚又何敢妄贅？所謂經之所無，誰許擅益是也。或曰：斷既如木成灰，證即如金出鑛，似亦不應復存後位。今何位次依然，照常俱列耶？答曰：金既出鑛，便可作器。作之[65]已精，而益求其精，有作功用是也。不求其精，而自無不精，無作功用是也。動帝王，陳宗廟，貯黃流，盛甘露，敬天地，享神明，全體大用是也。社稷保之，兆民福之，慈陰妙雲是也。倣古玩，類極珍，覺齊佛覺是也。成至寶，鎮庫藏，妙覺究竟是也。知此喻者，則斷後立位，不無理據。然亦諸經論中之所不見，而此經僅見之者，蓋為接漸入頓，接偏入圓。此出自世尊靈智妙辨，彼謬柱皷瑟者，豈足以語此哉？）。
二、結後證前。
阿難！從乾慧心至等覺[66]已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。
從乾至等[67]已者，明由淺入深。是覺始獲等者，顯後唯證前。良以初乾慧心即具後後位中一切功德，但未經歷事造修，唯是性具而非修成。今乃由淺入深，漸次修習以至等覺，而於乾慧心中所具一切功德方以親證，故曰是覺始獲等也。金剛心即指圓通妙心，以前從根解結，如來即名其為金剛王寶覺如幻三摩提，而觀音自陳亦言聞熏聞修金剛三昧，至文殊揀選又謂宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧等，據此仍是最初乾慧，但於等覺位中始得親證實到。清涼云：起明東廟智滿，不異於初心。古德云：末後牢關，不離最初一步。皆此意也。等覺位竟。
十，妙覺位。
如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。
如是重重者，通指乾慧[68]已來說也。言始自乾慧[69]已來，如是一重，一重有單有複，至十二重，方盡妙覺。意顯位位皆覺，但加前不妙，登地妙而未盡，佛地方盡，乃原始要終而總言之正脈。以一重但局一位為單，總包十位為複，極是。但彼依溫陵，取一乾（單），二信，三住，四行，五向（複），六暖，七頂，八忍，九世（單），十地（複），十一等，十二金（單）。今本疏乃除金剛，足妙覺也。成無上道者，以既盡妙覺，道極究竟，無有能駕於其上者矣。結上正明諸位竟。
二，結顯修法。
是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入。
是種種地者，通指[70]已上因地與果地也。皆以等者，顯[71]已上因地果地，皆不離圓通妙心，以耳根圓通，即是金剛王三昧故。言觀察等者，謂每歷一位，必有一位功業，若不觀察，恐生愛著，故須依彼金剛三昧而觀察之。如幻十喻者，如大品云：觀一切業如幻，一切法如𦦨，一切身如水月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法身如化，不可取，不可捨，一切空故。此中喻雖有十，而所喻之法，不出度生、說法、嚴土、供佛而[72]已。然既曰不可取，則無生可度，無法可說，無土可嚴，無佛可供。既曰不可捨，則任運度生，任運說法，任運嚴土，任運供佛。既曰一切空，則取捨雙忘，忘心亦寂。此依觀成止也。止久沉滯，遮於勝進故。又於奢摩他中，用諸如來毗婆舍那，奢摩他義翻為止，毗婆舍那義翻為觀。如莊嚴論云：安心於正定，此即名為止，所謂奢摩他，正住法分別，是名為觀相，謂毗鉢舍那。起信論云：所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗鉢舍那義故。今則唯以觀法體寂，不住本位，名奢摩他。進觀前途功德，引發勝進，名毗婆舍那。此依止成觀也。止觀雙運，不即不離，故云清淨修證。從因至果，位位徧歷，故云漸次深入。知此法者，既無中止之弊，亦無過高之行，位後顯此，良有以焉。
三、推重初心。
承上因地果地，皆以金剛觀察，如是則功歸第三漸次。以三種漸次，結文雖具稱增進，而標章惟第三受增進之名。且第三增進，即是耳根圓通，亦即金剛三昧。若不憑此觀察，後位難成。故曰皆以三增進故，善能成就等。又且第三漸末，乃云從是漸修，隨所發行，安立聖位。故知善能成就，唯指第三漸次。若論由淺入深，通指亦可。五十五位正脈，謂前除乾慧，後除妙覺。信、住、行、向、地為五十四，加等覺為五，故言五十五位。以經中明言真菩提路，乾慧非真，妙覺非路，故除之也。灌頂云：亦可信、住、行、向、地為五十，漸、乾、加、等、妙為五。愚謂第三漸末，明言從是漸修，隨所發行，安立聖位。然既曰從是漸修，則知前屬頓悟。如人猛然想起家鄉，尚未動身。灌頂收三漸為路，而從是之語，云何銷會？且又辨妙覺為路，終是矯強。既云隨所發行，安立聖位，而乾慧執心虗明，純是智慧，豈非是行？乾有其慧，名乾慧地，豈非是位？既有行有位，則是[73]已涉程途正脈，以非真揀除，亦屬臆見。今依長水合轍，並以信住行向地為五十，乾慧四加為五，等覺[74]已至覺際，如人[75]已到門首，不得復以道路名之，故唯五十五也。而言善成者，即取其止觀雙運，不即不離之義。由此觀之，則欲至覺際而趣妙覺者，應須先歷諸位；欲善成諸位者，應須先修耳根圓通；欲得耳根圓通者，應須加意嚴戒；欲得禁戒成就者，應須首斷五辛。古德云：初步定千里之程，一簣肇萬仞之山。行遠自邇，登高自卑，則初心豈可輕忽乎哉？
四、判決邪正。
作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。
上云：是種種地，皆以金剛觀察。則位位之中，不離圓通妙心。又云：如是皆以三增進故，善能成就。則未修之前，即當先求頓悟。是知耳根三昧，不獨為聖位最勝準繩，亦且為初心第一方便。故云：作是觀者，名為正觀。若捨此而修，或著事而墮於有為，或執理而沉於寂寞，甚至中途成狂，永陷魔外者，比比而是。故曰：若他觀者，名為邪觀。如第一文云：諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。亦斯意也。通上正示禪那諸位竟。二、略彰所說圓滿。（阿難淫室歸來，所請三名，如來依次而說。若果能依此，則生信發解起行，各有準繩，不患乎菩提之不成矣。誠恐將謂別有馳心，更待漫將從前所說，等閒看過。故文殊於此諸名，如來出名結答，令知妙奢摩他。三摩禪那，義盡於此。而云略彰圓滿者，良以奢摩中密因，久淪七趣。三摩中修證，時招五魔。禪那中萬行，多纏理障。仍須詳辨，以示將來。至後校量持福，結勸流通，乃為大圓滿也。）二。
爾時文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？
請名奉持，以文殊為當機者，顯總持全經，非具根木大智法王真子，不足興有為也。起禮而白者，重其事故。名者，義之表也。今如來歷明妙奢摩他、三摩、禪那，義亦略周，故文殊請名表彰。言當何名是經者，正求佛因義立名，俾海眾因名思義耳。奉謂奉以自修，持謂持以教人。蓋文殊義雖冥通，名未顯聞，奉以自修，無可不可，持以教人，憑何指授？至若一切眾生，義既未能盡悉，名又不得與聞，自修教人，二者俱失，恐佛不說，故又急之曰：我及眾生，云何奉持？
二、如來出名結答六。
一境智名，二機益名，三性修名，四要妙名，五因果名，六總結。答：
初。
佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印，十方如來清淨海眼。
佛告文殊者，因文殊出題名，曉大眾也。是經二字，上指三分，下通五題。正脈云大等十三字，全當科之境字。境即諦也，為智所對，而以三諦釋之，茲不俱引。又云十方如來，明諸佛同證也。又云上之三諦，即心海全體大用，以智圓照此之心海，名曰清淨海眼。此正脈從境智為名，相沿承用既久，難以遽易，姑從彼略釋。愚謂此以尊勝為名，所言大者，即眾生心最尊最勝，故以佛頂表之。悉怛多般怛羅，此云白傘蓋。白為眾色之本，即心真如門。傘蓋為展覆之具，即生滅門。餘於顯示呪益中釋經。以此名者，顯經中所詮，即同起信、一心二門等義也。得此法者，可以出世成佛，為法中王，如世傳國之璽。得之者，可以為天下君，故以無上寶印稱之。十方如來所說十二部經，清淨妙理，皆從此中流出，故以海眼稱之。據此，則成道說法，全依乎此，不益見其為尊且勝乎？
二機益名。
亦名救護親因，度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入徧知海。
正脈云阿難、登伽，正是此經當機。凡務多聞而未全定力者，皆準阿難。凡欲惑熾然，不思出要者，皆準登伽。又云：菩提心，即前三諦圓融之心。徧知海，即前徧照三諦海眼。但於前題中，加當機獲益，勸人欣此入此也。此正脈從機益為名，亦依彼略釋。愚謂此以力用為名。親因者，歷劫親眷，互相因依，憑此救護，即是力用。如度脫阿難及此會性尼，即其事也。若但令離分段苦，得小乘樂，猶未顯其力用，故云得菩提心，入徧知海。言得菩提心者，即是頓悟因心，三菩提中真性菩提。入徧知海者，即是究竟果海，十果號中正徧知號。然阿難一向多聞，性尼宿為淫女，一旦得此入此，其力用不益見其勝乎？
三性修名
亦名如來密，因修證了義。
正脈云：如來密因為性具，依此起修，方成真因，權小不知，故曰密也。又云：雖知本有，不妨於無修證中而起修證，故曰了義，非同染實之修不了義也。此亦依正脈略釋。愚謂此以理觀為名，如來密因即是所觀之理，近具根中，遠該萬法，亦即三如來藏之全體大用，悟此則為成佛因心，不悟則但是密具而[76]已。信知有此，故即依之立為觀境。言修者，即指觀行為修，非歷事造修，如云初於聞中入流亡所等皆修也。言證者，即指妙悟為證，非歷位取證，如云此根初解先得人空等皆證也。而言了義者，有二義：一謂依此修證，亦唯了悟如來密因之義；二謂攝義[77]已盡，了無餘義可修可證。詳如總釋名題中辨。
四要妙名
亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪。
正脈云：上七字為最妙。又云：此大乃直目性體，橫亘竪窮無邊底故。方即是相，有義相德相，謂具足恒沙性德義故。廣指用言，稱體而周無障礙故。益見斯經旨同華嚴矣。蓮華取義甚多，且略取於方華，即果處染常淨二義，亦即表於因果交徹染淨不二。益見此經旨同法華矣。又云：末八字為最要佛母，表其有出生義。陀羅尼此云總持，明其具含攝義。又云：一表出生多佛，一表含攝多義，豈非至道要術哉。此亦略引正脈，從要妙為名。愚謂此以顯密為名，蓋上七字為顯名，下八字為密名也。顯名稱大方廣者，意明此經所詮，即同起信論中三大，並同華嚴，如正脈說。又稱妙蓮華王者，蓮華稱妙[78]已顯非常，況復云王，似指華嚴普光摩尼香水海中種種光明蕋香幢言，以此華為無量香海無量華藏之所依住，喻上三大為一切法門一切賢聖之所依故。密名十方佛母者，前云是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛，十方如來因此呪心得成無上正徧知覺，即佛母義。陀羅尼此云總持，謂總一切法持無量義故。亦云遮持，謂遮惡不起持善不失故。此是諸呪通名，冠以十方佛母，則是通別合稱。以此經原有顯文密呪，故以顯密為名。然顯名為聖賢所依，密名能出生諸佛，義亦相符。所謂呪即密經，經即顯呪者，以此
五，因果名。
亦名灌頂章句諸，菩薩萬行首楞嚴。
按此經原係中印土那陀爛寺大道場經於灌頂部中錄出別行，故名灌頂章句。此依總彰別，意顯此經所有章句皆屬灌頂部中出。故灌頂疏云：印土密部有五：東方阿閦佛名金剛部，南方寶生佛名灌頂部，西方彌陀佛為蓮華部，北方成就佛名羯磨部，中央毗盧佛名如來部。此經是灌頂部也。然既屬灌頂，則誦此章句者，必蒙如來智水灌頂，得大開悟。依之修因，則為諸菩薩萬行；依之證果，則為究竟堅固。故本疏亦同正脈，從因果為名。
六、總結答。
汝當奉持。
此是結答之語。猶云以是五種名字，汝等當因名思義而奉持之。正脈云：蓋必以智照境，隨機受益，從性起修，盡其要妙，滿其因果，方為能奉持也。若依本疏，初則顯其尊勝，令生信樂。次則彰其力用，令知修習。修習須依理起觀，成觀須顯密雙修。必至因圓果滿，則奉以自修，持以教人，二俱究竟矣。略彰所說圓滿竟。
三、會眾頓悟漸證。
說是語[79]已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛羅義，兼聞此經了義名目。
○頓悟禪那，修進聖位增上妙理，心慮虗凝，斷除三界修心六品微細煩惱。
初、蒙示兼聞。說是語[80]已，謂出名結答[81]已竟時也。即於此時，阿難及有學大眾，重增一番新氣象矣。得蒙等者，正敘上所聞，為向下悟證之由。密印者，即指圓通妙性，三漸重明，故曰開示。得此可以成佛曰印，眾生不知曰密，亦即前之見性藏心等第一題中，所謂無上寶印是也。隨所發行，安立聖位，即是般怛羅義。若通言摩訶悉怛多，般怛羅，此云大白傘蓋。今既無上五字，則唯取傘蓋義耳。傘則自覆義多，覆他義少；蓋則覆他義多，自覆義少。良以諸位之中，或約自利，或約利他，實各互具，但有多分少分，如傘蓋義故。此皆三漸[82]已後之所開示。兼聞者，文殊所請，如來所答，會眾同聽故。五種名目，雖各顯一義，實一攝一切，故通稱了義，以一一皆攝義盡故。又經稱了義，名亦隨經，六釋中當作有財釋也。
○頓悟下。頓悟漸證，自三漸至等覺，歷歷在心，故曰頓悟。禪那修進聖位，自境智至因果，通稱了義，故亦兼悟，題名增上妙理。理名增上妙者，以了義故。正當頓悟之時，一切心思智慮，瓦解冰銷，當體寂然，故曰心慮虗凝。三界煩惱有二：一、見惑，初果見道位斷；二、思惑，修道位斷。今云三界修心，顯是思惑也。又思惑煩惱有三：一、欲界思，二、色界思，三、無色界思。欲界思有九品，前六品在二果向斷，後三品在三果向斷。上二界思，八地各有九品，共七十二品，在四果向斷。而阿難等原在初果，今既心慮虗凝，超二向至二果，故云斷除三界修心六品（即欲界前六品思也）。而言微細煩惱者，對見惑說。以見惑分別名麤，思惑任運為細。故正脈云：本經從初歷談，但言奢摩他及三摩提，而未言禪那。直至此處，始一稱之。下連修進聖位，足顯談聖位處，乃是說禪那耳。自阿難請位以來，至此說法，復為一周，名染淨因果周，即阿難所請禪那義也。按常途禪，邪翻為靜慮，以寂滅為義。今經為滅十二類，生顛倒亂想，立三漸次，即是靜義。乾慧心中，乾有其慧，即是慮義。即以此心中中流入，即寂滅義。圓覺疏釋為絕待靈心。今經位位不離中道，即絕待靈心也。正脈云：全取正因佛性，雙兼緣、了二因，為禪那體。今經三漸，獲無生忍，即是正因佛性。奢摩他中，用諸如來毗婆舍那清淨修證，即雙兼緣、了二因也。題中諸菩薩萬行，義統乎此。齊此以前，為開示禪那成修分竟。
四、開示楞嚴成證分（問：正脈科為初心緊要，今疏科為證分，何淺深相背若是？答：圓人修證，歸重初心。初心緊要透過，自然任運證入。如後識陰盡處，入乾慧地，便云：如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心、金剛、十地、等覺、圓明，入於如來妙莊嚴海。足證此義。若此與正脈亦不相違，而所以異者，惟以破前三分中障，成就究竟堅固之義，為開示首楞嚴耳。）。三。
一、精研七趣，以破奢摩中障。二、詳辨五魔，以破三摩中障。三、重明五陰，以破禪那中障。
初三：
初三：
初。
即從座起頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然得大饒益。
座起禮足者，有二意，一為謝前，二為請後。合掌身業虔，恭敬意業虔，白佛口業虔。謝前請後，禮應爾故。十二類生，顛倒妄想，一時頓銷，故以威德世尊稱之。脩進聖位，增上妙理，盡情吐露，故以慈音無遮稱之。微細沉惑，即指類生妄想，非佛莫見，非佛莫說，故曰微細。自所不覺，自所不知，故曰沉惑。喻以揑目生華，教以三漸除滅，皆善為開示也。喜聖位之可修，知生死之不繫，故曰身心快然。因名思義，奉持可憑，故曰得大饒益。此皆歸功於佛，故曰令我等也。
二、陳疑致請。
世尊，若此妙明真淨妙心本來徧圓。
○如是乃至大地草木，蝡動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、脩羅、人、天等道？
初、按定現悟。若此妙明等者，通領前來所說心性徧圓義也。心性有隨緣義，故稱妙明。心性有不變義，故稱真淨。雖隨緣而不變，雖不變而隨緣，故稱妙心。奢摩中如來密因，三摩中圓通妙體，皆指此耳。本來徧圓之義，前[83]已累說。但奢摩中隨語生信，三摩中阿難輩亦唯相似解發。今於禪那之後，心慮虗凝，細惑銷除，乃得真悟。故通領前來所說而按定之。
○如是下。因真疑妄。如是者，謂本來徧圓。如是乃至者，超略內之根身。大地者，即指外之器界草木。又器界之微，蝡動含靈。又根身之細者，言既徧且圓，無法不周，有物皆容。故凡根身、器界、草木、蜫蟲，無非從心建立。故曰本元真如。謂推其本元，惟是一真如性也。然真如之性，即是成佛真體。以真如即是法身，證此者可成佛故。佛體真實者，謂既是佛體，相應真實。今觀七趣偽妄，不能無疑。故曰云何復有地獄等也。文顯六道，等該仙趣。故後文詳明有七。
○世尊下。躡疑為問。有二：一問性中本來自有，二問妄想習氣生起。其意以性中自有，則七趣不應偽妄。若妄習生起，則即性之義不成。且即性不成，是心外有法。興今現悟徧圓之義，似不相符，所以未敢深領而致問也。後云：精研七趣，皆是昏沉。諸有為相，妄想受生。妄想隨業，於妙圓明。無作本心，皆如空華，元無所著。但一虗妄，更無根緒。則二問俱釋矣。
三、舉獄例問（舉地獄例餘趣也。又上陳二問，一問性有，二問妄生。此則唯約妄生以問，以有礙現悟故也）。二。
初。
世尊，如寶蓮香比丘尼持菩薩戒，私行淫欲，妄言行婬，非殺非偷，無有業報。發是語[84]已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然墮無間獄。
○琉璃大王善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。
初婬妄墮者，持戒行淫，[85]已屬重罪，且兼妄言，況又非尋常妄言。而言行淫，無損於他，非同殺他生命，偷他財物。既現前無業，將來亦無果報。毀律誤人，罪惡彌甚。故華報、果報，二報俱受。淫欲屬火，故感女根生火。語[86]已即生者，業力增上，報不容緩。故節節燒然者，欲火徧身所致。烏芻章云：說多淫人成猛火聚，信不誣矣。此是現前華報，華報不足以償，故命終神識徑墮地獄。下云：九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間。今蓮香雖說淫欲無報，猶信殺偷有報，似是九情一想受報，應在水火交地。但以毀律誤人，罪惡極重，故云墮無間獄。
○琉璃下，殺妄墮者。溫陵曰：琉璃匿王太子，挾宿嫌，誅釋種。佛記：七日當入地獄。王怖，乘般入海，水中自然出火燒滅。詳出涅槃及琉璃王經。善星亦云善宿。阿含云：是佛堂弟之子。或曰：即調達子也。涅槃云：善星比丘，親近惡友，退失四禪，生惡邪見，作是說言：無佛無法，無有涅槃等。即妄說法空也。然琉璃懷瞋殺人，[87]已屬重罪。且所殺又非常人，乃瞿曇族[88]姓。善星妄說法空，即是邪癡。若更為竊取利養，仍兼於偷盜。二人之罪，俱為極重。故皆以生身陷獄。下云純情，即沉入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，更生十方阿鼻地獄。今琉璃恣殺，善星逞妄，似是純情，固應沉於阿鼻。且琉璃伐釋，欲斷佛種。善星妄說，虗貪信施，既兼多罪，或亦更生十方地獄。但生身人所共見，略彰華報。陷後經劫無間，備受果報也。
二、躡獄為問。
此諸地獄為有定處？為復自然彼彼發業各各私受？
○惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。
初、雙問二義。言以上三人觀之，則此諸地獄非本來有，乃妄習生。但不知為有一定處所，為復自然隨彼彼人所發之業，於各各處私受其報？問意蓋謂若有定處，則無關於業因，恐墮空亡。若隨業有，有有顯於報應，足發深省。想[89]已知是隨業，但不敢自決。觀下，請詞。重在持戒，可知。
○惟垂下，請慈開發。二義不決，邪正未辨。有類童蒙，決定指示，立辨是非，即是開發。為與是樂故，唯願垂慈。此為自請也。令諸一切等，乃為他請。持戒之人，為脫獄苦。設有定處，自覺持戒無益，反生猶豫。若聞波定隨業，自然歡喜踊躍，頂戴受持，益加謹潔，而無犯戒罪矣。阿難請問竟。
二，如來讚許。
正脈云快哉者，合意而喜之讚詞也。此問者，即指上之二問。二問[90]已決，邪正自辨，故云令諸眾生不入邪見。蓋以執有定處，不信隨業，即墮邪見耳。末二句誡聽，許說可知。
三、正為說示四。
一略示升墜因由，二詳明七趣輪轉，三依次答釋前問，四結歎以示邪正。
初三：
初二。
初。
阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見有、妄習生，因此分開內分、外分。
一切二句，約悟者言。因彼妄見，約迷者言。如來意謂，若果悟得真性徧圓，則大地草木蝡動含靈，本元真如，故一切眾生實本真淨。只因一切眾生不悟徧圓，妄見有眾生相，如是故有妄習熏生，如念念不忘眾生相是也。由不忘眾生相故，或於眾生身分之內深生躭染，或於眾生身分之外懸於勝妙，故曰由此分開內分外分。
一別明情墜，二別明想升。
初。
阿難！內分即是眾生分內。
○因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。是故眾生心憶珍羞，口中水出。心憶前人，或憐或恨，目中淚盈。貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤。心著行淫，男女二根，自然流液。
初、標內分境。言內分者，即是眾生身分之內。
○因諸下，顯內分心。因諸愛染者，謂因於內分境上，生諸愛染。發起妄情者，謂由愛染故，發起種種虗妄情見。情積不休者，謂情見積習，愛染不休。能生愛水者，謂愛極轉潤，潤極流結。此是正顯心相。自下乃取事驗證。是故者，謂以是能生愛水之故。珍羞者，勝妙飲食，該香味二塵。憶念生愛，口中水出。如見人食美，津唾自嚥可知。前人者，前所遇人，該聲色二塵。聲色俱美，故令人心憶。或憐或恨者，憐其聲色可狎，恨其不聞不見。憐恨不釋，悲痛難禁，故致目中淚盈。此常見之事也。財寶未至，而心起貪求，即是法塵。財寶欲至，而愛涎資身，故生光潤。如世見人色潤，便賀發財可知。心著行淫，即是觸塵。二根未交，而先[91]已流液，則愛能生水之義，益顯然可證。
○阿難下，結內分名。諸愛雖別者，取事唯四，論塵該六也。流結是同者，如舉體光潤，是水之蘊結於內。目淚口水根液，皆水之流通於外。若流若結，咸以潤濕為性，故曰是同。潤濕故不能上升，不升從墜，理所必至，故曰自然。是乃依內分境，起內分心，故曰是名內分。
二，別明想升。
阿難！外分即是眾生分外。
○因諸渴仰，發明虗想。想積不休，能生勝氣。是故眾生，心持禁戒，舉身輕清。心持呪印，顧盻雄毅。心欲生天，夢想飛舉。心存佛國，聖境冥現。事善知識，自輕身命。
○因諸下。顯外分心。因諸渴仰者，謂因於外分勝妙境上，生諸渴仰。發明虗想者，謂由渴仰故，發起種種清虗想念。想積不休者，謂想念積習，渴仰不休。能生勝氣者，謂仰極神飛，超脫形累。此亦正顯心相。自下亦取事驗。知是故者，謂以是能生勝氣之故。心持禁戒，義該念戒、念施。以心持即念。念律儀戒，能淨三業。念善法戒，能成勝因。念饒益戒，能利有情。律儀唯戒，餘二皆兼於施故。舉身輕清者，念前二戒，不以自修為累。念饒益戒，不以度生為擾故。心持呪印，即是念法。以呪即是法，為諸佛秘印。心持乎此，如佩佛秘印，縱遇魔外，無所畏懼。故曰顧盻雄毅（猛強貌也）。心欲生天，即是念天。謂厭下苦麤障，欣上淨妙離也。夢想飛舉者，超勝之氣，形於夢寐故。心存佛國，即是念佛。如十六觀經觀想念佛之類。聖境冥現者，或於禪觀之中，或於夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之士。但以人所不見，而[92]己獨見。故云冥現。事善知識，即是念僧。自輕身命者，如百城煙水，不辭疲勞，皆超勝之氣耳。
○阿難下，結外分名。諸想雖別者，取事唯五，論念有六，即教中六念門也。輕舉是同者，如夢飛為舉，餘四皆輕。若輕若舉，咸以飛動為性，故曰是同飛動。故不至下沉，不沉成超，理所不踰，故亦曰自然。是乃依外分境，起外分心，故曰此名外分。依內外定升墜竟。
一臨終相現，二情想曲分。
初。
阿難！一切世間生死相續，生從順習、死從變流，臨命終時未捨煖觸，一生善惡俱時頓現，死逆生順二習相交。
一切世間，且指情世間說。生死相續者，謂生死死生，生生死死，如旋火輪，無休息故。從，猶任也。生從順習，死從變流者，謂生則任其隨順習氣，而造善惡等業。死則任其遷變流轉，而受異類之身。此七趣成異之大略，自下乃詳明其成異之故。臨命終時者，六識皆[93]已不行。未捨暖觸者，八識尚未離體。以八識離體，則煖相自盡。此既未捨煖觸，八識尚在，乃將死而尚未死故。一生善惡者，謂一生所造善惡等業。俱時頓現者，謂俱時頓現善惡等相，莫知所趣，乃將生而猶未生故。當此之時，正在畏死求生之際，故曰死逆生順。謂以死為逆而欲避之，以生為順而欲求之也。因有避死求生之心，則善惡二習，交相並發。善習勝者，隨善相而生善趣。惡習強者，隨惡相而生惡趣。此七趣之所由分也。
二、情想曲。分七：
一純想即飛生天趣，二情少想多生仙趣，三情想均等生人間，四情多想少入橫生，五七情三想入餓鬼，六九情一想分二獄，七純情即沈墮阿鼻。
初。
純想即飛，必生天上。
○若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。
初應想正生，純想勝妙。神遊外分，故命終即飛。上見天宮，允符渴懷。趣著不捨，故致必生。（問，此與卵唯想生之想何異。答，彼約受生之時，一念妄染之想。此約在世之時，慣習勝妙之想。若非生平慣習，命終豈能即飛。觀上心存佛國，及心欲生天等語。蓋想者，澄心觀想，非亂想也。）。
○若飛下。兼因易果。若飛心中，即是純想。心中兼福兼慧者，謂想不徒想，兼能供佛聞法。以供佛為福業，聞法為慧業故。及與淨願者，不唯供佛聞法，仍願生生世世，常在佛前。如迴向淨土者是也。凡人命終，神識觀十方如聚墨，杳杳冥冥，不知何往。今以純想及福慧力故，暫昏即悟。故曰自然心開。又以淨願力故，聖境遙現。故云見十方佛，一切淨土。如西之彌陀、安養，東之藥師、琉璃等是也。十方俱現，勝劣攸分，故得隨願往生。華嚴行願品云：臨命終時，一切所有，無復相隨。唯此願王，不相捨離。於一切時，引導其前。據此，則往生雖由福慧，實生平淨願，臨終引導之耳。
二、情少想多生仙趣。
情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，遊於四天，所去無礙。
○其中若有善願善心護持我法，或護禁戒隨持戒人，或護神呪隨持呪者，或護禪定保綏法忍，是等親住如來座下。
初、應想正生。情少想多者，如一情九想、二情八想、三情七想、四情六想等皆是也。輕舉非遠者，以有情墜故。灌頂云：豎不越四王天，橫不出二圍山也。即為飛仙者，如後文飛行仙類，應是一情九想。大力鬼王，如嶽神、琰魔之類，應是二情八想。飛行夜叉，乃大力鬼王之所使役，應是三情七想。地行羅剎，如山野鬼神，應是四情六想。然鬼神一道，有善有惡。惡者專於為禍，正屬鬼類；善者兼能為福，旁通仙趣。此中大力鬼王等，約兼能為福者言之。遊於二句，即輕舉非遠義也。
○其中下兼因易果。其中者，即上四類之中，若有善願善心者，謂於想心中，願常近佛，心恒為法，如下所說是也。護持我法者，護佛法及持法人，如藥師經十二藥叉之類。或護禁戒等，護戒法及持戒人，如戒壇中護戒善神之類。或護神呪等及持呪人，如本經中百
靈護呪之類。或護禪定等，護禪人及所得法。綏，猶安也。參禪遇魔，則於所得之法不能忍可，故保而綏之，如禪堂中護靜善神之類。此皆約平日善願善心言之。是等既有善願善心，故雖為仙為鬼，猶得親住如來座下。
三、情想均等生人間。
情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。
情想均等者，五情五想正相均等故。不飛不墜者，由有情故不能上飛，由有想故不能下墜。言既參於兩楹，故得生於人間。想明斯聰者，對下三趣言之，言人道眾生聰明過於下三者，以有想心明慧故也。情幽斯鈍者，對上二趣言之，言人道眾生鈍暗過於上二者，以有情心幽暗故也。
四、情多想少入橫生。
情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。
情多想少者，對下七情三想，應是六情四想。以上云情想均等，此則情多一分，想少一分，情為六而想為四故。流入橫生者，情多偏墜，不能為人，故下流；想少欲飛，不能直舉，故橫生。然橫生復有二類：若身之重者，則為毛羣，如駝、驢、猪、狗等，地行類也；若身之輕者，則為羽族，如雀、鴿、鴛、鴦等，空行類也。亦可羽為毛羽，族為水族，亦該水行之類。
五，七情三想入餓鬼。
七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害[94]己，無食無飲，經百千劫。
七情者，較上更多一分。三想者，較上更少一分。想益少而飛益難，情愈多而墜愈深。故曰沉下水輪，謂下過於水輪也。按本經，地輪即是金論。如前云，故有金輪保持國土。金輪下有水輪，如前云，故有水輪含十方界。水輪下有火際，如前云，故有火光為變化性。火際下有風輪，如前云，故有風輪執持世界。再下則是虗空際矣。今既沉下水輪，應在風輪之上，故云生於火際。所以不更下沉者，以猶有三分想故。然既生於火際，攬彼猛火氣分，故云受氣。猛火結氣成形，故曰身為餓鬼。此且標名，自下乃出其得名所以。蓋以常被焚燒，雖上接水輪，而近火成沸，反以傷身，故曰水能害[95]己。火際無可食之物，有水反澆爛其身，故曰無食無飲。常受饑虗，無有出期，故云經百千劫施食。文云：五百生不聞漿水之名，千萬劫常受饑虗之苦。此餓鬼之所由名也。婆沙云：恒常饑渴，不聞漿水之名。設值大河，即變為大。炬火入口，焦然腹爛。亦大同此說。（問：按後鬼有十類，今何惟舉餓鬼？答：此之餓鬼，苦最重故，獨得趣名。後之十鬼，雖苦不至此，皆此趣攝。今舉總該別也。）
六，九情一想分二獄。
九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。
不言八情二想，但言九情一想者，略輕取重，因重知輕，故想少於前益不能飛，情多於前愈沉於下，故前在火際，今又透過火際，故云下洞火輪，以洞即透過義也。透過火際即是風輪，火因風吹，風因火逼，二者互相上下，即取其中為二交過地，有間、無間皆在此地中陰至止，故曰身入。所以不更墜者，以有微少想故，輕生有間者，謂設或稍輕，如九情微少，一想微多，則生有間地獄，如後文十八乃至一百八獄。其中受苦猶有間故，重生無間者，謂若果甚重，實是九情一想，則生無間地獄。灌頂云：無間謂八大地獄：一、等活，二、墨繩，三、眾合，四、叫喚，五、大叫，六、炎熱，七、大熱，八、無間。前七為別，後一為總，故通稱無間。又此雖稱無間，但約在獄受苦言之，非同阿鼻無出，以既惟九情罪惡未至極重，猶有一想善根未至盡斷故。
○七、純情即沉墮阿鼻。
純情即沉入阿鼻獄。
○若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。
初應情正墮，無想不升，純情唯墜，故命終即沉，謂無容展轉也。阿鼻亦翻無間，但與前不同，以前約受苦，此約無出，乃獄苦重之尤者。準觀佛三昧等經，更有異翻異釋。今依成論，略明五種無間：一、趣果無間，捨身即生彼故；二、受苦無間，中無樂故；三、經時無間，定一劫故；四、命無間，中無絕故；五、形無間，身形縱廣八萬由旬，一人、多人皆徧滿故。
○若沉下，兼罪轉報。若沉心中者，即是純情心中，以情愛屬水也。謗大乘者，斷滅佛種，以能障菩提心故。毀禁戒者，斷滅僧種，以能障持戒人故。誑妄說法，斷滅法種，以能障如來教故。罪惡之重，莫甚於此，以其斷三寶種也。虗貪信施，濫膺恭敬，必至作大妄語，巧用偷心。五逆則殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。前四為殺業之最，後一乃妄語之尤。至於十重具足，婬、殺、盜、妄、包羅、貪、瞋、邪見，兼此種種重罪，本獄不足以償，故云更生十方阿鼻地獄。法華云：其人命終，入阿鼻獄，具足一劫。劫盡更生十方世界阿鼻地獄。如是展轉，至無數劫。大般若云：謗佛法罪，墮阿鼻獄。此土劫壞，更移他方。地藏經云：墮無間獄，求出無期。此界壞時，寄生他界等。皆此義也。結上由情想分趣類竟。
三，緣類業有定處。
循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。
按前阿難問意，蓋恐執有定處，不信業因，故雙申兩問，而曰此諸地獄為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受？今云循造惡業者，謂此諸地獄乃循其本人所造惡業而為重輕，固是彼彼發業，各各私受。又云雖則自招，眾同分中兼有元地者，謂此諸地獄雖則自業所招，而於眾生同分境中，兼有本人無始同惑元所現地。若同惑不空，亦有定處，不可便謂於我無分。如地獄既爾，七趣皆然。緣以阿難問處舉獄為例，故如來亦於地獄之後就便而答，將使眾生了別業則私受無緣，銷同惑則定處亦空，返妄歸真，更無有捷於此者。總結。上來略示升墜因由竟。
三、詳明七趣輪轉（此與上文有三不同：一者、上惟略示情想，此則詳明雜業；二者、上是直墮本趣，此則依次輪轉；三者、上唯六趣，此開修羅。由此三義，是故重說）。七。
一、獄趣，二、鬼趣，三、畜趣，四、人趣，五、仙趣，六、天趣，七、修羅。
初三：
初。
阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感。
初結前言。上雖循業，定有二義雙許，究竟以循業為是，故重呼當機而再告之。感者，招致之義。言設無自業，雖本有地獄，誰能驅之入哉？故知此等唯是自業之所招致。
○造十下，標後。十、習因，偏約因言。六、交報，偏約報言。然文雖從偏，義實互具，以有因必有報，報必有因。至下，徵釋自見。
二、徵起釋成二：
一、徵釋十因。二、徵釋六報。
一、婬習報，二、貪習報，三、慢習報，四、瞋習報，五、詐習報，六、誑習報，七、怨習報，八、見習報，九、枉習報，十、訟習報。
初。
云何十因？
○阿難，一者淫習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動。
○二習相然，故有鐵床銅柱諸事。
○是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。
首句總徵十因，應另為一科，文略不便，寄居於此。
○阿難下，正明淫習，復有四義：一、增婬積火。淫習者，謂宿世淫欲熾盛現前，猶有餘習故。因有餘習，男女相接，依然發於相磨，謂彼此互相研磨也。研磨不休者，深求欲樂，不知止足。然婬欲屬火，如是積淫成火，故有大猛火光，於自心中發動，是自心中預現地獄相也。教中云：三界唯心，萬法唯識。又云：心作天堂，心作地獄。是故佛說多淫之人，成猛火聚。若果能如烏芻瑟摩，則化多淫心，成智慧火矣。
○如人下，取例驗知。言二手自相磨觸，尚有煖相現前，況復男女二根研磨不休，宜乎其有大猛火光於中發動矣。
○二習下。緣習成獄。二習者，宿習與現習也。宿習無忘，現習重增，欲火更熾，故曰相。然由此故，於命終神識，見有鐵床銅柱諸事。蓋前之大猛火光，是獄相初萌。此之鐵床銅柱，乃習果成就矣。
○是故下，聖賢共惕。如來為聖，菩薩為賢。向人形容曰色，自[96]己觀察曰目。言如來向人形容名為欲火，自[97]己觀察亦名欲火，其警惕之切如此。菩薩學佛，其警惕之心與佛無異，故見欲如避火坑，言不敢少有所犯也。
二，貪習報。
二者貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅冰於中凍冽。
○如人以口吸縮風氣，有冷觸生。
○是故十方一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。
初、增貪積冷。宿世多貪現前，猶有餘習，故曰貪習。由此內熏力故，彼此交相計算，依然發於相吸，謂兩相吸引，攬為[98]己有也。吸攬不止者，謂引取無度，不知止足。然貪心屬水，吸引屬風，水兼於風，必致凝寒。如是貪吸積冷，故有積寒堅冰，於自心中預現凍鎖凜冽之相。
○如人下，取例驗知。言以口吸縮風氣，尚有冷觸，況夫彼此貪心，吸攬不止，宜乎其有積寒堅冰於中凍冽矣。
○二習下。緣習成獄，宿習無忘，現習重增，貪吸更甚，故曰相陵。謂乘習相陵奪也。如是故於命終神識，見有吒吒、波波、羅羅、青、赤、白蓮、寒冰等事。吒吒亦云阿吒吒，波波亦云阿波波，羅羅亦云阿羅羅，皆寒逼罪人之聲。青蓮華、赤蓮華、白蓮華，皆寒逼罪人之相。準餘經，更有阿浮他，謂凍冽成瘡。泥羅浮他，謂肢節脫落。是為八寒，總名寒冰。今略舉前六後二，以寒冰等事該之。此相既現，是習果成就矣。
○是故下聖賢共惕同名。貪水者，警以遇風凝寒，令息吸攬心故。如避瘴海者，海能沒人，兼有瘴惡之氣，犯之必死。菩薩見貪如此，其警[99]惕之心至矣。
三，慢習報。
三者慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。
○如人口舌自相綿味，因而水發。
初、增慢積水。宿世多慢，現在猶有餘習，因有餘習，彼此交相陵越，依然發於相恃，謂自恃族姓、豪貴、財勢、智慧等勝也。馳流不息者，謂馳心上流，不知息滅，然我慢屬山，馳流屬水，山峙水馳，必致奔騰，如是故有騰躍、縱逸、競奔之波，於自心中，預現積波為水之相。
○如人下。取例驗知。綿味者。舌拄上㗁深，取其舌上味也。言口舌自相綿味，尚因而水發，況夫慢心馳流，不知息滅，宜乎其有騰逸奔波，預現積波為水相也。
○二、習下。緣習成獄，宿習未忘，現習重增，慢流益甚，故曰相皷，謂皷激陵越也。如是故於命終，神識見有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅灌吞諸事，而習果成矣。（血河者，灌頂引經云：獄有兩山，罪人走入，兩山忽合，如磨蓋壓，血肉徧流，如大河海，血水涌沸，男女萬數，出沒其中。灰河者，經律異相云：灰河地獄，縱廣深淺，五百由旬，灰湯涌沸，罪人入河，鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬狀。熱砂者，灌頂云：即黑砂地獄，熱風暴起，吹熱黑砂，來著罪人，燒皮徹骨。愚謂：但言熱砂，不合水義。或熱砂連毒海為句，蓋以海沸，熱砂沒溺，罪人苦毒無量故也。融銅灌吞者，地藏經云：烊銅灌口，熱鐵纏身，萬死萬生，動經億劫。此皆以類相感，更有多事，難以盡言，故以諸字該之。）
○是故下，聖賢共惕。灌頂云：我慢者，執我我所，起諸見慢相故。癡水者，西土有水，飲之則癡迷顛倒。以之例慢，故曰名飲癡水，亦警惕意也。如避巨溺者，巨海洪浪，沒溺難出。凡是有智者，莫不嚴避。菩薩避慢如之，蓋不敢有犯也。正脈云：見慢者，謂見自心起慢，非見他慢。
四，瞋習報。
四者瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山鐵梱，劍樹劍輪，斧鉞鎗鋸。
初、增瞋積金。瞋習者，宿世多瞋，現在猶有餘習，故因有餘習，彼此互相衝擊，依然發於相忤，相忤謂逆而犯之也。忤結不息者，謂忤犯結恨，不肯休息，不得報復，故心熱發火。然瞋屬肝氣，遇心火鑄肺氣而為金，如是故有刀山鐵梱等事，於自心中預現殺氣之相。言刀山者，聚刀為山。鐵梱者，正脈云：梱即棍也。有本梱作鐝，取義皆可，不過尖停之異。劍樹者，豎劍為樹。劍輪者，團劍為輪。斧劈屬，黃金飾斧為鉞。鎗[100]刺屬，鋸解屬。然人徒知此等為地獄之具，而不知皆由自惑自業中現耳。
○如人下，取例驗知。言世人銜怨欲報形色，便有殺氣飛動，況復彼此交衝忤結不息，甚至心熱發火，宜乎其有刀山䥫梱等，於自心中預現殺氣相也。
○二、習下。緣習成獄，宿習未忘，現習重增，瞋忤愈熾，故曰相擊。謂乘習益相攻擊，念念在殺。由此故於命終神識，見有宮、割、斬、斫、剉、[101]刺、槌、擊諸事，而習報成矣。（宮，謂割其勢，名為宮割。斬，謂斫其首，名為斬斫。剉，謂折其體。[102]刺，謂穿其身。槌，謂笞其背。擊，謂杖其臀。此皆世刑。若約地獄，仍合用刀、山、劍、樹等，避重文耳。）
○是故下聖賢共惕名利刀劍者，犯之即傷。如來如是色目，故菩薩見心起瞋，如避誅戮，亦不敢有犯也。
五，詐習報。
○如水浸田，草木生長。
○是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。
初增詐積刑。詐習者，宿世慣行騙詐，現在猶有餘習也。因有餘習，彼此交相哄誘，依然發於相調。調字應作去聲，謂調轉牽引也。引起不住者，謂引心數起，不肯暫住。然詐以術騙，引令難脫。如是詐引日積，故有繩木絞校，於自心中，預現牽引局陷之相。言繩木絞校者，絞以繩引，謂絞而結之，令不得解。校以木局，謂校而匣之，令不得脫。此亦獄相初萌耳。
○如水下，取例驗知。言以水浸田，尚能令草木生長，況夫巧誘善引之術，熏於識田，宜乎其有繩木絞校，預現牽引局陷相也。
○二習下。緣習成獄，宿習未忘，現習重增，詐誘愈甚，故曰相延。謂乘習益相延誘也。如是故於命終神識，見有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、撾、棒諸事。（杻、械、枷、鎖，皆局攣罪人之具，見前。鞭、杖、檛、棒，皆笞責罪人之具。鞭，策屬。杖，條屬。檛，箠屬。棒，棍屬也。）
○是故下聖賢共惕奸而且偽，即是詐也。同名讒賊者，讒言哄誘，害人自害，故豺狼性多詐，能害人，畏之如此，亦深戒矣。
六，誑習報。
六者誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸，如是故有塵土屎尿，穢污不淨。
○如塵隨風，各無所見。
○是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。
初、增誑積穢。宿世多誑，現在猶有餘習，故云誑習。由此內熏力故，彼此交相斯瞞，依然發於相罔，謂誣罔蒙蔽也。誣罔蒙蔽，不知戒止。又自以為得計，飛動其心，造設奸謀。是居心總為障他，立行反以穢[103]己。如是誑罔日積，故有塵土屎尿，於自心中，預現障蔽穢污不淨之相。
○如塵下，取例驗知。如塵隨風者，塵以風亂，風以塵昏。塵以風亂而不見定相，見以塵昏而不見淨相，故云各無所見。取此為例者，言塵隨於風，尚昏亂而各無所見，況夫彼此交欺，誣罔不止，宜乎其有塵土尿屎，預現障他穢[104]己，穢污不淨相也。
○二習下。緣習成獄，宿習無忘，現習重增，誑罔愈甚，故曰相加。謂倍造誑業也。如是故於命終，神識見有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事，而習報成矣。（沒溺者，似是沸屎地獄。謂屎尿沸溢，罪人沒溺於其中也。騰擲者，似是黑砂地獄。謂風吹黑砂，罪人騰擲於其中也。飛墜者，隨風上下之相。漂淪者，隨沸浮沉之相。）
○是故下聖賢，共惕欺誑誣罔，害人自害，故同名劫殺。劫殺者，謂劫財殺命，極言其可畏也。蛇之與虺，時常含毒螫人，況復踐之。菩薩見誑如此，亦警惕之甚矣。（問：誑之與詐，有何差別？答：詐，謂誘他期墮我術，明取其利。誑，謂欺他恐洩我機，暗取其利。皆屬妄語，而舉心不同也。）
七怨習報。
七者怨習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲。
○如陰毒人懷抱畜惡。
初、增怨積害。宿世懷怨不釋，現在猶有餘習，故曰怨習。由此內熏力故，彼此互相嫌隙，依然發於銜恨，謂銜冤懷恨，誓期報復也。然報復者，設方在心，如是故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊樸，於自心中，預現為害之相（飛石者，飛以石塊。投礰者，投以碎石。匣貯者，匣床盛貯。車檻者，車內檻禁。甕盛者，盛人於甕，而外以火炙，如昔人有請公入甕者是也。囊撲者，收人於囊，而舉以撲之，如始皇囊撲二弟之類。是皆由於銜怨害入，而害具即從自心中生也）。
○如陰下，取例驗知。如陰藏毒害之人，懷抱畜積，俱屬惡事。況復銜冤懷恨，誓期報復，宜乎其有飛石投礰等事，預現於自心中也。
○二習下。緣習成獄，宿習未忘，現習重增，怨恨益深，故曰相吞。謂恨不生噉也。如是故於命終神識，見有投擲擒捉擊射拋撮諸事。（投擲者，礰投石擲。擒捉者，擒拏捉取入匣車入甕囊也。擊射者，礰則擊其頭，石則射其身。拋撮者，拋謂拋撲令死，所謂囊撲者是也。撮謂撮折其身，所謂匣貯車檻甕盛者是也。始而心欲害人，究竟反為自害。懷怨者宜知驚心。）
○是故下聖賢，共惕違害鬼。即懷冤鬼也。冤不能申曰違，常欲傷人曰害。如來雖不懷冤，而色目懷冤之家，名違害鬼，亦警惕於人也。菩薩遵奉佛敕，不敢有犯，所以見有懷冤之心。如飲鴆酒，宜急解之。不然，則斷腸死矣。（正脈云：鴆鳥最毒羽毛，瀝酒飲之，則腸寸寸斷。）
八，見習報。
八者、見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業，發於違拒出生相反，如是故有王使主吏證執文籍。
○二習相交，故有勘問權詐，考訊推鞠，察訪披究，照明善惡。童子手執文簿，辭辯諸事。
○是故十方一切如來色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虗妄偏執，如臨毒壑。
初、增見積證。見習者，謂宿世邪見（諸見之總）熾盛，現在猶有餘習也。因有餘習，彼此交相立破。欲明[105]己見，故曰交明。恐人不知何為交明，故云如薩迦耶等。薩迦耶，此云有身，即是身見。見戒禁取，應云見取與戒禁取，蓋取字兩通耳。見取見，謂非果計果，如以無想為涅槃之類。戒禁取見，謂非因計因，如牛狗等戒之類。邊見背中，邪見違正，皆為邪悟。如上五見，各有所作，故云諸業。所言諸業者，無非互相破壞，故云發於違拒。各自立宗立論，故云出生相反。相反者，以我證彼，立宗立論，務期壞他。如是存心積業，故有王使主吏證執文籍，於自心中預現證據是非之相（王使者，琰魔王使。主吏者，主掌判吏。證執者，證其所執。文籍者，文書簿籍）。
○如行下，取例驗知。言堂堂大路，誰來誰往，旁觀自能相見。況夫明明中道，互立互破，宜乎其有王使主吏等，預現證據之相。所謂自心難瞞者，信矣。
○二習下。緣習成獄，宿習未忘，現習重增，彼此諍執不解，故曰相交。交，謂撕結不開之貌。由此故於命終神識，見有勘問權詐等相。言勘問權詐等者，謂始而勘校審問，權稱詐偽，此似王使事也。勘權不明，轉啟有司，逼考訊問，嚴推重鞫，從旁體察訪問，此似主吏事也。體察訪問，不得其情，仍復披究生前見業，照明神識習氣。於時則有善惡童子，手執文簿證之。如不服罪，仍以辭辨折之。直得無理可申，地獄重罪，乃甘心領受矣。（問，前後十種獄相，惟此中最極周密。且是令其服罪，不出正罰者，何也？答，十業中，惟見業最極難辯。十報中，唯見報難定。難定，必先盡得其情。果其有毀謗正法，斷滅佛種等事，自應直入阿鼻。諸教常說，不出而自知故。）。
○是故下聖賢共惕五者，總為惡見。如來形容觀察，同以見坑名者，以其悞陷眾生，一入而不能出故。見理不真曰虗妄，非他是[106]己曰偏執。五見率皆如是。菩薩見之，如臨毒壑者，顯急宜退避。以邱壑中有毒蛇等物，不退則必遭其害也。
九，枉習報。
○如讒賊人逼枉良善。
初、增枉積迫。宿世好為屈枉，駕禍逼人。現在猶有餘習，故曰枉習。由此內熏力故，彼此互相加迫，依然發於誣謗。誣謗者，本無其事而妄毀之也。妄毀不認，必至設法相迫。如是居心，故有合山、合石、碾、磑、耕、磨，於自心中預現逼迫之相（合山者，兩山竪夾。合石者，兩石橫夾。碾以石礫，磑以石研，耕以犁其舌，磨以研其頂。是未及迫人，而迫[107]己之具先從自心而生。吁，可畏哉）。
○如讒下，取例驗知。讒，𧮂也。賊，害也。讒𧮂為害，名讒賊人。如是之人，逼枉良善，覈得其情，罪必反坐。呪夫誣謗日積，宜乎其有合山合石等，預現逼迫相也。
○二習下。緣習成獄，宿習不忘，現習重增，枉業愈盛，故曰相排。排者，逼迫之貌。由此故於命終神識，見有押、捺、槌、按等相。言押、捺、槌、按等者，謂押、掬、揉、捺、槌、打、按、壓，令其服罪也。設不服罪，蹙其身於囊袋，壓之而漉其血，名曰蹙漉。若終不承認，掛其身於權衡，度之而令其無詞，名曰權度。是其心初欲害人，而終於害[108]己。所謂自作自受者，信矣。
○是故下聖賢共[109]惕怨謗者，怨言以謗，竦聽者心。故讒𧮂口傷，義同於虎，故曰讒虎。屈逼聲惡，義同如雷，故曰霹𮦷。然人皆知避虎畏雷，而自心中養虎蓄雷，恬然不知畏避，亦可慨矣。（問：誑之與枉，有何差別？答：二者皆隨煩惱，而所隨不同。蓋誑者，障他利，希自利。隨貪一分，隨癡一分，即以貪癡二分為體。而枉即是害，隨瞋一分，即以瞋恚一分為體。故前後各出也。）
十訟習報。
十者訟習交誼，發於藏覆，如是故有鑑見照燭。
○是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。
初、增訟積照。宿好攻訟，現在猶有餘習，故曰訟習。由此內熏力故，彼此交相諠訴，依然發於藏覆，謂各自藏覆[110]己過也。雖各自藏覆，而自心難昧，如是故有鑑見照燭，於自心中預現其相（鑑見者，謂鏡鑑以見其形像。照燭者，謂珠照以燭其心曲）。
○如於下，取例驗知。言身在日中，不能藏曲直之影，況心在本覺圓明之中，欲覆[111]己過，豈可得哉？宜乎其有鑑見照燭，預現對驗相也。
○二習下。緣習成獄，宿習未忘，現習重增，訟覆交陳。如是故於命終神識，見有惡友、業鏡、火珠等相。言惡友者，謂宿世同造之人。業鏡者，能鑑宿業之鏡。火珠者，能燭心曲之珠。惡友同造，故能披露宿業。鏡鑑珠燭，故能相對證驗。類此更有，故總以諸事該之。是知覆藏者，徒昧自心。攻訟者，空喪天和。然自有不可逃之罪案於其間也。
○是故下，聖賢共[112]惕。好訟者，必易覆。色目覆藏，正所以警[113]惕。訟習同名陰賊者，謂家有陰賊，久必遭劫。喻覆藏[114]己過，終必為害。此如來警[115]惕於人者如此。戴高山，履巨海，終不能出意顯。覆重罪，墮極苦，無由得脫。此菩薩自相警[116]惕者如此。然人非聖賢，孰能無過？宜常自揀典，無輕於攻訟。既薄熏染之習，即脫地獄之苦。得生人中，整心慮，趣菩提，何其幸哉！（此上十種習因，從古異說。良以業報不可思議，非眾生心識現量之境。誰是誰非，亦不必辨。今謂如來明言習因，足知墮獄一事，不是一生所造之業。蓋由熏習在心，相續不斷。從惑積惑，從業積業。曾無絲毫善緣，惟惡業相應。如十段中，婬貪等十字，乃宿世所造之業。而十箇習字，皆指熏染在心，以至今生，猶能續起惑業。但宿世造業，必是彼此互相為對，熏習在心。今生亦然。故文中交接計等，即今生彼此續起之惑。而發於相磨，發於相吸等，即今生彼此續造之業。當此之時，心是地獄之心。故有猛火積寒等相，現於自心之中。如昔有善𦘕馬者，念念在馬睡時，自現馬相。作水觀者，念念在水定中，自現水相。而念念心心，造地獄業，自現地獄之相。理應然矣。但此理難信。故十段中，各舉易知之例，而驗證之。不可作譬喻說也。然此時雖有地獄相現，尚是心中影相，未及招受。若於此知畏，尚可回轉。其奈宿習現習，相然相陵等，重起增上惑業。由是於命終神識，見有地獄相現，呌苦難脫。及乎身入其中，求出無期。所謂臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲。此聖賢所以共惕。類此者，亦知警心可也。）總結徵釋十因竟。
一、總徵釋。二、躡徵詳釋。
初。
云何六報？
初總徵。十因[117]已示，六報當明，故此徵也。
○阿難下，略釋。一切眾生，指惡報最重者言，以輕者不墮獄故。六識造業有二：一自起，二交作。自起者，但是一根造業，如見色，惟依色起業。交作者，如因見色而起聞聲之業，名為與聞業交。因見色而起齅香之業，名為與齅業交等。如見業既爾，聞聲等亦然。是皆不離六識，故云六識造業。又雖云六識，亦兼六根。以識托於根，離根無見，分別無由起故。所招惡報亦二：一自業報，二交業報。自業報者，如見業所招，臨終先見猛火等。交業報者，如見火燒聽，能為鑊湯洋銅。見火燒息，能為黑烟紫𦦨等。如見火既爾，聞水等亦然。是皆不離六根，故云從六根出。又雖云六根，亦兼六識。以根借乎識，離識無明，報應無由分故。
二、躡徵詳釋二。
初。
云何惡報從六根出？
此躡前略釋之語而轉徵之。
二、詳釋六報六。
一見報，二聞報，[118]三齅報，四味報，五觸報，六思報。
初二。
一標定二報，二依次釋成。
初。
一者見報，招引惡果。
見報即自業報，此是依見業招，故云見報招引。惡果即交業報，雖由交業所感，亦必自報招引，以設無見火，無由燒聽燒息等也。
二、依次釋成二：
一、自業報。二、交業報。
初。
此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜，乘烟入無間獄。發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。
見業既成，五業交作，故云此見業交。據此，則是業[119]已熟矣。[120]已熟則將欲捨命，故云臨終。溫陵曰：見覺屬火，故臨終先見猛火。愚謂見業徧造，故見火滿十方界。見火欲飛，奈為九情所墜，落於烟中，故曰飛墜乘烟。煙氣迷暗，不覺沉淪，故曰入無間獄。既入獄中，仍復依彼見業，發明二相。發明，即顯現義也。一者明見，由明處造業所感，徧見種種惡物者，如火狗、火蛇及鐵嘴諸蟲等，恐其為害，故云生無量畏。二者暗見，暗中造業所感，寂然無聲，不見無相，無聲無相，不知神識落在何處，故云生無量恐。
二，交業報。
如是見火燒聽，能為鑊湯洋銅；燒息，能為黑烟紫𦦨；燒味，能為焦丸鐵糜；燒觸，能為熱灰爐炭；燒心，能為星火迸灑，煽皷空界。
如是見火者，謂如是上來所說見報火也。按後五報，此下當有燒見能為烈火猛𦦨之語。觀後聞波注聞齅氣衝息等，皆先與現前本根交故。但諸本皆無，存而不論可也。燒聽者，見報之火，燒於現前耳根。以耳根屬水，故鑊湯洋銅水而兼熱。燒息者，見報之火，燒於現前鼻根。以鼻根屬息，故黑烟紫𦦨息而兼熱。燒味者，見報之火，燒於現前舌根。以舌根屬味，故焦丸鐵糜味而兼熱。燒觸者，謂見報之火，燒於現前身根。以身根屬觸，故熱灰爐炭觸而兼熱。燒心者，見報之火，燒於現前意根。以意根屬風，故星火迸灑風而兼熱。此是六種交報，由於交業之所感招。
二、聞報二。
初。
二者、聞報招引惡果。
聞報，謂先見波濤等，自業報也。招引惡果，謂注聞注見等，交業報也。
二、依次釋成二：
初。
此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流入無間獄，發明二相：一者開聽，聽種種閙，精神愗亂；二者閉聽，及無所聞，幽魄沉沒。
因聞起業，名為聞業。因於聞業，起於見色齅香等業，名之為交。謂聞業與餘業交作，而地獄之因成矣。因成捨報，則是臨終時也。溫陵曰：聞聽屬水，故臨終先見波濤。愚謂聞業殊勝，故波濤沒溺天地。見水欲升，奈為九情所墜，下沉波中，故曰降注乘流。乘流不覺，愈沉愈下，故云入無間獄。既入無間，仍復依彼聞業，發明二相。一者開聽動處，造業所感，聽種種閙者，如吒吒波波羅羅等，及淹沒呌苦之聲，驚散陽魂，故曰精神愗亂。葢精屬陽，神為魂，愗不明，亂不定也。二者閉聽靜中，造業所感，寂無所聞者，闃然無聲，滯成陰鬼，故曰幽魄沉沒。葢幽為陰，魄屬鬼，沉不浮，沒不顯也。
二，交業報。
如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼為惡毒氣，注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體，注味則能為膿為血種種雜穢，注觸則能為畜為鬼為糞為尿，注意則能為電為雹摧碎心魄。
如是聞波者，謂如是上來所說聞報波也。注聞者，謂聞報之波，注於現前耳根。以耳根屬水，波見水而聲益怒，故為責為詰，皆聲而帶怒（此中既聞波注聞，上科自應有見火燒見火，見火而燒益熾，故應為烈火猛燄燒而帶熾。是知上科定有闕文，恐有不以為然，故就此重以申明）。注見者，謂聞報之波，注於現前眼根。以眼根屬火，波遇火而暴蒸，故雷吼惡氣，暴聲而兼蒸熱（吼謂雨將來時，雲中有吼聲也）。注息者，聞報之波，注於現前鼻根。以鼻根屬息，波遇息而騰潤，故雨霧灑蟲（謂雨霧中灑諸毒蟲也），飛騰而兼潤濕。注味者，聞報之波，注於現前舌根。以舌根屬味，波遇味而腥濁，故膿血雜穢，腥臭而兼渾濁。注觸者，聞報之波，注於現前身根。以身根屬觸，波遇觸而傷垢，故鬼畜糞尿，傷害而兼垢汙。注意者，謂聞報之波，注於現前意根。以意根屬風，波遇風而灑摧，故為電為雹，霔灑而兼摧壞。此等名為交業所感。
三、齅報二
初。
三者，齅報招引惡果。
齅報，謂先見毒氣等，乃齅業所感報也。招引惡果，謂衝息則能為質為履等，乃交業所感報也。
二、依次釋成二：
一、自業報。二、交業報。
初。
此齅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地涌出，入無間獄。發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。
因齅起業，名為齅業。因於齅業，引起見色聞聲等業，名之為交。謂齅業與餘業交作，而獄因成矣。因成捨命，故曰臨終。然齅息屬氣，故臨終先見毒氣。齅業徧造，故毒氣充塞遠近。神識地涌者，謂初見毒氣，入地避之。奈毒氣充塞於地，故復涌出。九情所墜，不覺又沉，故云入無間獄。既入無間，仍復發明二相。一者通聞齅香處，造業所感。被諸惡氣者，如前所云，黑烟紫𦦨，諸惡毒氣之類。熏極心擾者，熏極難忍，心神擾亂也。二者塞聞無齅時，造業所感。（謂先時齅香，後於無齅時，依之造業，仍感鼻家之報。）氣掩不通者，如人睡熟，被物所壓，氣不能申。悶絕於地者，悶極氣絕，昏臥於地也。
二，交業報。
如是齅氣衝息，則能為質為履；衝見，則能為火為炬；衝聽，則能為沒為溺，為洋為沸；衝味，則能為餒為爽；衝觸，則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼，無量咂食；衝思，則能為灰為瘴，為飛砂礰，擊碎身體。
如是齅氣者，謂如是上來所說齅報氣也。衝息者，謂齅報之氣衝於現前鼻根，以鼻根屬息，氣見息而益惡，故為質為履（質謂質證其罪，履謂踐踏其身），皆帶惡氣。衝見者，齅報之氣衝於現前眼根，以眼根屬火，氣見火而成炙，故為火為炬，皆帶炙氣。衝聽者，齅報之氣衝於現前耳根，以耳根屬水，氣見水而成溷，故沒溺洋沸（謂沒溺於洋湯沸屎之中），皆帶溷氣。衝味者，齅報之氣衝於現前舌根，以舌根屬味，氣見味而成臭，故為餒為爽（魚敗曰餒，羮敗曰爽），皆帶臭氣。衝觸者，齅報之氣衝於現前身根，以身根屬觸，氣見觸而成殺，故綻爛肉眼（謂綻其皮，爛其肉，肉長成山，而眼中蟲咂也），皆帶殺氣。衝思者，齅報之氣衝於現前意根，以意根屬思，思動屬風，氣遇風而成揚，故灰瘴砂礰（謂揚灰潑瘴，飛砂走石也），皆帶揚氣。此等亦是交業感招。
四味報二。
初。
四者，味報招引惡果。
味報者，味業所感，如下云臨終先見鐵網等。引果者，交業所感，如下云歷嘗則能為承為忍等。
二、依次釋成二：
一、自業報。二、交業報。
初。
此味業交，則臨終時先見鐵網，猛𦦨熾烈，周覆世界。亡者神識下透，挂網倒懸其頭，入無間獄，發明二相：一者吸氣結成寒冰，凍冽身肉；二者吐氣飛為猛火，焦爛骨髓。
此味業交昨，謂此嘗味之業，與餘業交作，積成地獄因也。地獄因成，人中報壞，故曰臨終。然嘗味之業最重者，必至網捕禽獸，烹煎蒸炙，故感先見鐵網，猛𦦨熾烈。因味造殺，無處不至，故感周覆世界，亡者神識。下透挂網者，謂既見鐵網，又見猛𦦨，荒錯迷倒，側身下透，挂於網間也。倒懸其頭，入無間獄者，謂足上頭下，不覺不知，愈沉愈下也。每見世之網捕禽鳥者，及其捕得之時，急欲又網，不顧彼之顛倒上下，宜乎其有此慘報。既墮獄中，發明二相：一者吸氣，謂忍覺氣從外入，外入氣冷，故結成寒冰，凍冽身肉，此由吸氣貪味所感。二者吐氣，謂忽覺氣從內出，內出氣熱，故飛為猛火，焦爛骨髓，此由吐氣嫌味所感。（問：嫌味不貪，何以感報？答：嫌味不美，吐而棄之，更為貪之甚者。）
二，交業報。
如是嘗味，歷嘗則能為承、為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠彌覆國土，歷觸則能為弓、為箭、為弩、為射，歷思則能為飛熱鐵從空雨下。
如是嘗味者，謂如是上來所說嘗味所感之報，如鐵網猛𦦨等諸殺具也。歷嘗者，味報殺具，歷於現前舌根，以殺具而遇舌根，無可如何，故能為承為忍（謂承領忍受也）。歷見者，味報殺具，歷於現前眼根，以殺具而遇見火，火鑠具鎔，故能為然金石。歷聽者，味報殺具，歷於現前耳根，以殺具而遇聞水，水淬金利，故能為利兵刃。歷息者，味報殺具，歷於現前鼻根，以殺具而遇息氣，氣蒸金透，故能為鐵籠彌覆。歷觸者，味報殺具，歷於現前身根，以殺具而遇身觸，身受具觸，故能為弓箭弩射。歷思者，味報殺具，歷於現前意根，以殺具而遇思風，風吹具揚，故能為熱鐵飛空。業交報交，理應如是。
五觸報二。
一標定二報，二依次釋成。
初。
五者、觸報招引惡果。
作業時，觸業先起，招引餘業。受報時，觸報先現，招引餘報。惡果即餘報也。
二、依次釋成二：
初。
此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無復出路。亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗矟，驅入城門，向無間獄，發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。
此觸業交者，謂觸業先起，引起交業，成地獄因也。獄因[121]已成，世報欲謝，故曰則臨終時。然觸業最重者，莫如貪婬強逼。貪婬強逼，令其喪志失節，無所逃避，故感大山來合，無復出路。葢自身地、水、火、風，即是四山。始而以此逼人，今則轉為逼[122]己事也。亡者神識，見大鐵城等者，言正恐山合，忽見鐵城，纔喜有趣避處。又見其中火蛇、火狗、虎、狼、獅子等，乃不敢入。奈有牛頭獄卒、馬頭羅剎、鎗矟（灌頂云：矟，矛屬，長丈八者）驅逼，不得不入，入之即是無間獄也。既墮獄中，仍復發明二相，以觸業有二故：一者合觸，謂貪於合觸，造業所感。合山逼體，骨肉血潰者，如四山來合，逼體碎骨，和肉與血而俱潰也。二者離觸，謂貪於離觸，造業所感（問：離觸何以造業？答：合觸生厭致死惡，離其為業更慘）。刀劍觸身，心肝屠裂者，如刀斫劍刺，壞其身體，連心洎肝而俱傷也。
二，交業報。
如是合觸，歷觸則能為道、為觀、為廳、為案（疑是錯簡，應云為撞、為擊、為剚、為射），歷見則能為燒、為熱，歷聽則能為撞、為擊、為剚、為射（疑與上互錯，應云為道、為觀、為廳、為案），歷息則能為括、為袋、為考、為縛，歷嘗則能為耕、為鉗、為斬、為截，歷思則能為墜、為飛、為煎、為炙。
如是合觸者，謂如是上來所說，觸業所感，合山等諸觸逼迫事也。歷觸者，諸觸逼迫，歷於現前身根，以身根而遇逼迫，則能為撞、為擊、為剚、為射。葢撞以杵觸，擊以丈觸，剚以刃觸，射以箭觸，皆身觸遇逼迫事故。若依原文，殊難銷會。歷見者，諸觸逼迫，歷於現前眼根，以眼根而遇逼迫，則能為燒、為爇。以眼見屬火，火遇逼迫，逼住則為爇，逼不住則為燒故。歷聽者，諸觸逼迫，歷於現前耳根，以耳根而遇逼迫，則能為道、為觀、為廳、為案。葢道為地獄之途，觀為獄主之宮，廳為理獄之所，案為判罪之據。道多呌苦聲，觀多傳呼聲，廳多審罰聲，案多判結聲，皆耳聞遇逼事故。若依原文，亦難銷會。暫與歷觸下交互用之，俟高明者再辯。歷息者，諸觸逼迫，歷於現前鼻根，以鼻息而遇逼迫，則能為括、為袋、為考、為縛。葢括以布纏，袋以囊閉，考謂括而復考，縛謂袋而復縛，務令氣不得伸，皆鼻息遇逼迫事也。歷嘗者，諸觸逼迫，歷於現前舌根，以舌嘗而遇逼迫，則能為耕、為鉗、為斬、為截。耕謂犂其舌，鉗謂拔其舌，斬謂從根而割，截謂當中而斷，皆舌嘗遇逼迫事也。歷思者，諸觸逼迫，歷於現前意根，以意思而遇逼迫，則能為墜、為飛、為煎、為炙。葢為墜、為飛者，忽下忽上，為煎、為炙者，發熱發燥，皆意思遇逼不寧之相。然此中交報，與上四文勢稍別，佛語自在，以義求之可也。
六，思報二。
初。
六者，思報招引惡果。
思報者，思業所感之報，如臨終先見惡風等。招引惡果者，謂依於思報招引交業所感惡果，如結思則能為方為所等。
二、依次釋成二：
初。
此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔走不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。
此思業交者，謂思業先起，後復興，餘業交作，則獄因熟矣。獄因熟而世報謝，故曰則臨終時。然思業屬風，而有善有惡，善則能成，惡則能壞。今約惡業，故感惡風，吹壞國土。國土既壞，神識無依，故被吹上空。又以九情所墜，故方起旋落，乘於風力，不覺轉入無間，故云墮也。既墮獄中，仍復發明二相，以思業有覺不覺，故感報亦然。一者不覺之相，謂迷悶之極，心神荒亂，奔走不息。二者不迷之相（不迷即覺），謂纔有覺知，則是苦境，無量煎燒，痛徹深髓，難可忍受。
二，交業報。
如是邪思，結思則能為方、為所，結見則能為鑑、為證，結聽則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧，結息則能為大火車、火船、火檻，結嘗則能為大呌喚、為悔、為泣，結觸則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。
如是邪思者，準上五應，約邪思所感報風言之。結思者，謂思業報風結於現前意根。以意思而遇報風，被迷思處，則能為方為，所謂受罪處也。結見者，思業報風結於現前眼根。以眼見而遇報風，因昧思明，則能為鑑（鏡照）為證（人質），謂令昧為明也。結聽者，思業報風結於現前耳根。然耳聞屬水，以水遇風，若二力俱勝，皷激過分，則能為大合石，如傾湫倒嶽，即其證也。若風寒水冷，則能為冰為霜，如秋霜冬冰，即其證也。若水勢劣風，風勢劣水，則能為土為霧，如微旱起塵，帶濕見霧，即其證也。結息者，思業報風結於現前鼻根。然鼻息屬風，風遇風而磨蕩成火，則能為大火車、火船、火檻，皆地獄苦具相也。結嘗者，思業報風結於現前舌根。然舌嘗貪味，味遇風而便失，則能為大呌喚、為悔、為泣，皆饑渴逼惱聲也。結觸者，思業報風結於現前身根。然身觸從緣，風性無定，或遇風而展舒，則為大身；或遇風而局促，則為小身；或遇風而忽活，則能為生；或遇風而忽斃，則能為死；或被風吹而腹俯於地，則能為偃；或被風吹而面向於天，故能為仰。此等皆為思報之所招引。（此上十因六報，雖然似不經，而理所必至。良以三界唯心，萬法惟識，所以華嚴一偈，能空諸獄。若果能絕生前之十業，了現心之妄習，六業不交，六報安在？是知佛之所以詳陳其相者，將使眾生轉惡業為善因，心作天堂；變生心為佛心，即心作佛也。）徵起釋成竟。
三、總示虗妄三：
初。
阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。
結前十習為地獄因，六報為地獄果，故曰是名等也。皆是者，因果皆是。迷妄者，迷於妄見。迷於妄見，不達眾生相空，由此於諸眾生分內，起於妄情，十因六果，莫不資始乎此，故為所造。前云因於妄見，有妄習生，由此分開內分外分，則地獄天堂，皆迷妄所造明矣。
二、別分重輕三：
一、十因圓造入阿鼻。二、六業交作入無間。三、六業具缺分三等。
初。
若諸眾生惡業圓造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。
惡業者，即前淫、貪、慢、瞋、詐、誑、冤、見、枉、訟也。圓造者，一一具造，又造之必盡其極。前之所謂純情者，以此純情即沉，故云入阿鼻獄。此是正獄以下之八獄，皆眷屬獄，故入此獄中，諸苦備歷，故云受無量苦。若沉心中有謗大乘等，劫盡更生他方阿鼻，故云經無量劫。
二，六業交作入無間。
六根各造及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。
前總徵略釋。疏云：六識造業有二：一、自起，二、交作。自起者，但是一根造業，如見色惟依色起業，聞聲唯依聲起業等，今云六根各造是也。交作者，如因見色而起聞聲之業，是見業與聞業交；因聞聲而起見色之業，是聞業與見業交等，今云及彼所作，兼境兼根是也。言兼境兼根者，謂除當根各造外，復兼餘境及餘根故。是人則入八無間獄者，其中亦兼二報：一者、自業報，如前見業成熟，臨終先見猛火神識乘烟入獄等，今云則入是也；二者、交業報，如前見火燒聽，能為鑊湯洋銅，燒息能為黑烟紫𦦨等，今云無間是也。又前云九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，此科即重生無間者也。
三、六業具缺分三等三。
初。
身口意三，作殺盜淫，是人則入，十八地獄。
六根不交作，故唯言身口意。三十因不圓造，故惟言作殺盜淫。良以身口意為六根總相，殺盜淫為十因總相，不交不圓，各未盡極，故不言別相。反顯上之墮阿鼻者，必是十因圓造，六根交作。入無間者，必是六根交作，或十因不圓造耳。是知此科之罪，較上微輕，而對下則重。故曰：是人則入十八地獄。經律異相云：阿鼻大地獄外，復有十八小獄。然既云小獄，應是有間者也。（科云：具六者，謂能作三業，所作三業，六業皆具足故。入重獄者，對下而言，以有間獄中，此最重故。）
二缺，二入中獄。
三業不兼者，謂身口意具，而三種惡業不兼造也。不唯不兼於三，且亦不兼於二，故曰中間或為一殺一盜。不言一婬者，可思而知。故若具足言之，應云或為一殺，謂身口意但作一殺；或為一盜，謂身口意但作一盜；或為一淫，謂身口意但作一淫。其罪又輕於前，故曰是人則入三十六地獄。上云十八，此云三十六者，應是上之隨獄。葢一獄隨二，亦是有間可知。
三缺。四入輕獄。
見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。
見。見者，妄見，見於妄境時也。一根者，或身，或口，或意，三根惟一根起。一業者，或殺，或盜，或婬，三業唯一業犯。雖一根一業，乃約其最重者言。如殺則出佛身血等，淫則汙比丘尼等，盜則偷僧祇物等，故應墮獄。而其罪又輕於前，故曰是人則入一百八地獄。又有間之輕者，按經律異相，有十八鐵丸，十八沸銅，十八刀輪，十八劍林，十八鐵蛇，十八鐵鳥。然數既吻合，無妨引用。但地獄名數，經論異出。良以業有千差，報感萬殊，絕非思議之境。惟佛盡知，唯佛盡見，隨便警示，要在令人知懼而[123]已。此上三科，於九情一想中，義當輕生有間。（問，既皆九情一想，輕重何分。答，亦有九情微少，但少不至八。一想微多，但多不至二。故皆約九情一想言之。）別分重輕竟。
三、重釋問意。
准前阿難總問七趣云：此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？又別問地獄云：此諸地獄為有定處？為復自然彼彼發業各各私受？如來於分類趣後[124]已略釋云：循造惡業雖則自招，眾同分中兼有元地，恐猶未明，故就此重釋。言上來首自阿鼻終至一百八獄，所以差別不同者，由是眾生別作別造。此釋彼彼發業各各私受問也。然既別作別造，而又多人同處一獄者，葢以多人業同，於是界中入同分地。此釋為定處問也。又雖曰入同分地，亦屬妄想發生，非是本來自有。此釋為復本來自有？為是妄習生起問也。獄趣竟。
二、鬼趣三。
初。
復次，阿難！是諸眾生非破律儀、犯菩薩戒、毀佛涅槃，諸餘雜業歷劫燒然，然還罪畢受諸鬼形。
是諸眾生，即指十因六報者言。律儀雖通大小，且指小乘戒說。以小乘治身，律儀偏重故。非破者，非為小乘忍心自破。造業飾非者，類多如是。菩薩戒，大乘戒也。既[125]已非破律儀，不屑拘守小乘，即當嚴護心地，受持菩薩自性妙戒。及究其居心，却又逐一違反，故曰犯也。此約毀戒言之。涅槃至理，大乘深教。或斥為斷滅，或訶為虗妄，故曰毀也。此約毀乘言之。夫乘戒二法，乃出苦之津梁，實成佛之樞要。互為緩急，尚且不可，何況俱毀。真為斷滅佛種，仍復陷害眾生。罪之極重，莫甚於此。前云若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒等，即指此也。諸餘雜業，總指十因六交等業。報感地獄，常受眾苦，如處猛火，故曰歷劫燒然。燒盡宿業之後，名為酬還罪畢。此方了得純情無想，及九情一想等業。良以眾生造業，類多從輕至重。身後受報，類多從重至輕。今重報既盡，輕報現前，故仍受諸鬼形。然世人多以地獄為鬼。今既分二趣，應知不同。論明地獄，純是化生。鬼則具四，兼有父母兄弟眷屬。但勝者為神，如前大力鬼王等，附於仙趣是也。劣者為鬼，如下所列。又下所列十類，率皆不免饑虗，均屬餓鬼趣攝。但與前之七情三想，沉下水輪者不同。以彼生於火際，乃鬼道中苦之尤者，似由惡業直墮。若下之十，明是地獄餘報，不過藉之以略彰其趣耳。
二、詳列十種（資中云：由前十因，餘報不同，故鬼趣分為十類，謂貪物貪習，貪色淫習，貪惑詐習，貪恨怨習，貪憶瞋習，貪慠慢習，貪罔誑習，貪明見習，貪成枉習，貪黨訟習。長水依之。正脈以貪惑為誑習，貪罔為枉習，貪恨為瞋習，貪憶為怨習，貪成為詐習。餘五仍舊。今疏依之。環師謂其不必局配，是厭於推詳也。然地獄既以十習為因，今出為鬼，自應由彼餘習。但佛語自在，稍不次第耳）。十。
一怪鬼，二魃鬼，三魅鬼，四蠱鬼，五癘鬼，六餓鬼，七魘鬼，八魍魎，九役使，十傳送。
初。
若於本因貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。
本因者，指在人道中說。貪物為罪者，即指貪習，謂貪求財物而為地獄罪故。是人罪畢者，歷劫燒然，地獄業盡時也。因有貪物，餘習出而附諸異物，現形現跡，故曰遇物成形。山之為精，石之為怪，類多由此，故曰名為怪鬼。
二魃鬼
貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。
不言本因者，例上可知。故仍以貪名者，貪為煩惱之首，貫一切業故。下皆准此。貪色為罪者，即指本因淫習，謂貪求美色而為地獄罪故。罪畢出獄，因有貪色餘習，心愛遊蕩，故即遇風成形。名為魃鬼者，神異經云：魃鬼長二三尺，其行如風，所現之處必大旱。葢以酷淫則致陰陽不合，妖風能令雲雨不成也。
三魅鬼
貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。
貪惑為罪者，即指因中誑習，謂貪求誑惑而為地獄罪，故罪畢得出。因有貪惑餘習，假異形以惑人，存畜心而誑他，故即遇畜成形。正脈云：如倀鬼附虎、雞、鼠成精之類。名為魅鬼者，說文云：老精物也。人面，鬼身，四足，好惑人，山林異氣所生。
四蠱鬼。
貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。
貪恨為罪者，即指因中瞋習，謂貪求瞋恨而為地獄罪，故罪畢得出。因有貪恨餘習時，懷瞋毒故，即遇蟲成形。蟲謂毒蟲，如蟒蛇、蜈蚣之類。名蠱毒鬼者，灌頂云：兩廣習妖術，令人成蠱脹者，即此鬼也。
五癘鬼
貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。
貪憶為罪者，即指怨習。謂貪憶宿怨，蓄惡欲雪，而為地獄罪，故罪畢得出。因有貪憶餘習，樂為衰敗，故即遇衰成形。謂附彼四時不正，陰陽衰敗之氣，散瘟行疫，故名癘鬼。癘謂疫疾，時氣不和之症。
六，餓鬼。
貪慠為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。
貪慠為罪，即指慢習。謂本在人中，貪求慠慢，而為地獄罪，故罪畢得出。因有貪慠餘習，常懷高舉，故即遇氣成形。氣，謂地下之氣。言地下有水輪，有火際，水降火騰，蒸熱之氣，發於地上，升於虗空，希望高舉，故附以成形。無所主掌，不得祭祀，故名為餓鬼。（正脈問：餓鬼為一趣之總名，何慢習餘報，獨受此稱？又餓鬼乃苦之最重，今十習地獄苦，均何餘報，唯慢招獨重耶？答：鬼趣有四不同：一、勝趣貶墜，二、修帶瞋殺，此二多居上品。三、獄前華報，多居下品。四、獄後餘殃，多居中品。而聖賢示現者不與焉。然雖分上中下品，率皆不免饑虗，但有輕重之異，故總名餓鬼。今經十種，既是地獄，餘報應俱屬中品，亦通為餓鬼。但依因招果，果必類因，十種各以因果相類之義立名。此慢習餘報，獨名餓鬼者，以彼常懷高舉，遇氣成形，有饑虗義，故其受苦，仍與餘九相等，非獨重也。此如六塵中色，惟是眼之所對，不同色法。十一之色，總該五根，及於六塵，昧別為總，問不應理。）
七、魘鬼
貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。
罔者，暗昧不明之義。貪罔為罪者，即指枉習，謂貪求暗昧不明之事，誣枉於他，而為地獄罪，故罪畢得出。因有貪罔餘習，趣逐暗昧，故即遇幽為形。幽，謂幽隱暗昧，陰陽不分之氣，附此成形，乘睡魘人，令其氣不得伸，故即名為魘鬼。蓋魘鬼暗中逼人，與枉習頗肖也。
八魍[126]魎鬼
貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。
貪明為罪，即指見習，謂貪求邪見，妄作聰明，而為地獄罪，故罪畢得出。因有貪明餘習，故即遇精為形。精謂日月精華之氣，附以成形，顯靈異於川澤，故名為魍魎鬼。魍謂其形暗昧，魎謂其形不定也。抱朴子曰：魍魎山精，形如小兒，獨足，善犯人，又好學人聲，迷惑於人，與見習頗肖。
九役使鬼
貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。
貪成為罪者，即是詐習。謂貪求詐術，誘他成[127]己，而為地獄罪故，罪畢得出。因有貪成餘習故，即遇明為形。明謂呪符類也。附以成形，聽役使以作禍福故，即名役使鬼。然世人但知以詐成[128]己，不知反為人所使役。觀此地獄餘報，應發深省。
十、傳送鬼。
貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。
貪黨為罪者，即指訟習。謂貪求朋黨，助惡興訟，而為地獄罪，故罪畢得出。因有貪黨餘習，故即遇人為形。環師云：附巫祝而傳吉凶者是也。良以因中結黨，傳遞隱暗之事，而訐露於人。今為鬼，亦附人發洩傳說吉凶等事，故即名傳送鬼。以名求實，訟習頗肖。（問：此之鬼趣，既與前之獄趣，後之畜趣等並論，應取餓鬼全分，何得偏取從獄出者？答：佛意為顯十習業重，地獄不足以償，餘報為鬼；鬼復不足以償，餘報為畜；畜復不足以償，轉生為人，猶有餘苦。故鬼趣偏取從獄出者，畜趣偏取從鬼出者，人趣偏取從畜出者。蓋急欲令人革十習因，離惡趣苦，而全分例此可知。）詳列十種竟。
三、推本顯妄。
阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明，本無所有。
是人者。即指十種鬼道中人。始在阿鼻，皆以純情墜落。漸經無間及與有間，乃得業火燒乾。良以純情墮於阿鼻。若以業報苦火燒乾一情，則唯餘九情，應退入無間。若更以業報苦火燒乾九情中少分，則惟餘八情之餘，應退入有間。若更以業報苦火燒乾一情之餘，則唯餘七情，自應上出為鬼。以餓鬼元以七情三想為墮因故。此推本也。皆是下。顯妄。妄想即是惑道。業即業道。獄鬼即是苦道。言獄鬼苦雖至重，亦由自心深重，惑業之所招引。故云皆是。若悟菩提者，一念迴光，反照自心，悟得本性菩提。既[129]已悟得本性菩提，則苦不能繫，業不能局，惑不能蔽。故曰妙曰圓曰明。既曰妙曰圓曰明，則地獄餓鬼，本來無所有矣。（問，前云七情三想，沉下水輪，似是餓鬼極苦。此云業火燒乾，上出為鬼，但是獄後餘殃。其罪既輕，何得同以七情三想判之。答，一從獄升，一從人墜。雖同為七情三想，而不妨輕重有異。如山上一人，失足下墜。山下一人，舉足上升。各到中間石叢而止。則從上而墜者，所傷必重。從下而升者，所傷必輕。是故上之十鬼，雖亦生於餓鬼趣中，而猶能為怪為魃，乃至為役使為傳送。如從下而升之人，雖在石叢，猶能展轉故也。）鬼趣竟。
一、躡前起後。二、詳列十種。三、結妄推無。
初。
復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人冤對相值，身為畜生酬其宿債。
墮鬼之業，本以七情三想。今以鬼報苦，終墮鬼業盡。業既盡，則情減一分，想增一分，超出鬼道情想，故二俱成空。據此則唯餘六情，還復四想，所謂情多想少是也。前云情多想少，流入橫生，是約人中下墜。此云方於世間等，是約鬼趣上升。雖升墜不同，而分齊相等，同為畜道。元負人者，謂元在人中被負之人，所謂或欠彼財物，或欠彼形命是也。向以墮獄墮鬼，彼雖銜冤欲報，無能為對。今既生於世間，債繫難逃，故曰冤對相值。身為畜生者，略如下之十類，餘可例知。或被烹割，或受驅使，償命償財，故曰酬其宿債。
二、詳例十種十：
一、梟類。二、咎類。三、狐類。四、毒類。五、蛔類。六、食類。七、服類。八、應類。九、休類。十、循類。
初。
物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。
物怪之鬼者，即前遇物成形名為怪鬼。物銷報盡者，業盡形謝苦終果壞，故七情三想轉為六情四想，故得生於世間流入橫生。因有貪物為怪餘習，故多為梟類。蓋梟類附塊成形即貪物餘習，以子食母即為怪餘習，大率如是，故云多為。獨舉梟類者，以一類餘故。准前云和合怪成八萬四千食父母想，又云其類充塞，則怪畜非一種矣（問：前云酬其宿債，此酬何等？答：此類子成，母遭其食即償形命。又世傳梟肉烹食最美，或亦有食之者。又黃帝勅百祀用梟，世人捕之貨利即償財物也）。
二、咎類。
風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵。一切異類。
風魃之鬼者，即前遇風成形，名為魃鬼。業盡形謝，苦終果壞，故曰風銷報盡。唯餘六情，還復四想，故得生於世間。因有貪色，為魃餘習，故多為咎徵異類。如商羊舞水，𧌘𧔥出旱等，即為魃兆災餘習。或為色禽，或為淫獸等，一切異類，即貪色餘習。（問：此酬何債？答：咎必遭害，即償形命。害彼受功，即償財物。）
三狐類。
畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。
畜魅之鬼者，即前遇畜成形，名為魅鬼。業盡則所依畜死，苦終則所感報盡，超出鬼道情想，故得生於世間。雖生世間，猶有貪惑為魅餘習，故多為狐類。蓋狐貍善於惑人，即貪惑餘習。郭氏記云：千歲狐為淫婦，百歲狐為美女。即魅鬼餘習也。
四毒類。
蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。
蟲蠱之鬼者，即前遇蟲成形，名為蠱鬼。蠱滅報盡者，蠱字準前後應是蟲字，謂業盡則所依蟲滅，苦終則所感報盡也。自是超出鬼道情想故，得生於世間。因有貪恨，為蠱餘習故，多為毒類。如蚖蛇、蝮蠍、蜈蚣、蚰[130]蜒等，時時蓄毒，即貪恨餘習，或無故便螫，或觸之乃傷，皆蠱鬼餘習也。
五、蛔類。
衰癘之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。
衰癘之鬼者，即前遇衰成形，名為癘鬼。業盡則衰氣窮散，苦終則癘報盡息。七情三想，變為六情四想，故得生於世間。因有貪憶，為癘餘習，故多為蛔類。蛔謂腸胃中蟲，後文云蟯蛔是也。回轉上下，不離腸胃，即貪憶餘習，乘癩而生，致結蛔症，即為癘餘習也。（問，此償何報。答，本因貪憶懷怨，常欲穢污於人，令人身心不安。今感迴轉穢汙，受局腸胃，以償彼也。）
六、食類。
受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。
受氣之鬼者，即前遇氣成形，名為餓鬼。業盡則所受氣銷，苦終則餓鬼報盡。生於世間，猶帶遠近二習。遠習貪慠，近習餓鬼，故多為食類。如虎豹豺狼等，自恃形勢，常欲食他，即貪慠餘習。求食不得，呌呼馳走，即餓鬼餘習也。
七、服類。
綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。
綿幽之鬼者，纏綿幽暗之鬼，即前遇幽為形，名為魘鬼也。幽銷者，幽暗氣銷。幽暗氣銷，無所依附，則鬼苦終而魘報盡矣。報盡果轉，故得生於世間。雖生世間，猶有貪罔為魘餘習，故多為服類。異物誌云：山鴞，體有文色，土俗因形名之曰服。亦名隻狐，晝伏夜出；亦名禍鳥，鳴則有禍。蓋晝伏夜出，即貪罔餘習；鳴則有禍，即魘鬼餘習也。
八應類。
和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。
和精之鬼者，附和精氣之鬼，即前遇精為形，名魍魎鬼也。和銷報盡者，和字准前後應是精字，謂所和之精既銷，魍魎之報[131]已盡，報盡果轉，故得生於世間。因有貪明魍魎餘習，故多為應類，如春燕秋鴻等，知時知節，即貪明餘習，忽南忽北，即魍魎餘習也。
九休類。
明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵一切諸類。
明靈之鬼者，藉明顯靈之鬼，即前遇明為形，名役使鬼也。所附之明力[132]已謝，役使之鬼物不靈，故云明滅報盡。鬼道之情想俱空，故得生於世間。因有貪成役使餘習，故多為休徵諸類。休徵者，如嘉鳳祥麟等，兆休明，徵聖治，即貪成餘習。諸類者，如靈禽巧獸等，識語言，隨呼喚，即役鬼餘習也。
十循類
依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。
依人之鬼者，依附於人之鬼，即前遇人為形，名傳送鬼。所依之人既亡，傳送之鬼報[133]已盡，墮鬼情想，二俱成空，故得生於世間。因有貪黨傳送餘習，故多為循類。循者，依也，馴也。如猫狗等依人飲食，馴順於人，餘習酷似也。詳列十種竟。
一、正以結推，二、重答前問。
初。
阿難，是等皆以業火乾枯，酬其宿債旁為畜生，此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。
是等者，總指上之十類。言上之十類，皆以獄鬼業報，苦火燒盡純情九情七情，故云業火乾枯。超出二道，生於世間，冤對相值，償財償命，故曰酬其宿債。重為毛羣，輕為羽族，故以旁為畜生。言旁為者，以畜生為旁行故。此且明其從獄出鬼，從鬼至畜。若更推此等本因，亦皆向在人中，自[134]己所作虗妄惑業之所招引，如前十因六業等是也。然惑業既屬虗妄，果報豈是真實。惟是不悟菩提，幻作幻受。若悟菩提，則心無剩法。此業與報，猶如眚見燈輪，故曰妄緣清淨。目中都無是事，故曰本無所有。古德云：有人識得心，大地無寸土。寸土尚無，此等豈真有哉。
二、重答前問（三途惡趣[135]已畢，將說善趣，故此重答。欲令悟自非他，改惡遷善，悟妄非真，轉惡道為善道也）。
如汝所言，寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降、亦非地出、亦非人與，自妄所招還自來受，菩提心中皆為浮虗妄想凝結。
如汝所言等，牒前所問墮獄三人如是惡業者，以三人墮獄之業，例一切眾生墮落三途之業，以一妄一切妄故。前阿難偏問地獄，今如來總答三途者，以同為惡趣，又以此答在畜趣後也。本自發明者，正脈云：藏性真心，萬用俱含，自造何等之業，即隨自業發明何等之報。譬如米中諸味皆具，成糖、成醋、成酒，皆自造耳。非天降，非地出，非人與，顯非從外得。自妄所招，還自來受，顯是我自致。菩提心中浮想凝結，顯本無實體。據前阿難有總別二問，初總問七趣云：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起？此云自妄所招，還自來受，是答以妄習生起。菩提心中浮想凝結，是答以非本來有。次別問地獄云：此諸地獄為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受？此云自妄所招，還自來受，是答以自然。彼彼發業，各各私受，皆為浮虗妄想凝結，是答以縱有定處，亦屬浮想凝結。良以前云眾同分中兼有元地，似有一定之處，故今并遣。言眾生初以一念妄動，業識潛興，名為浮想。次以見分俄興，結為現境，是曰凝結。為七趣所共依，呼為同分。若眾生之自招，乃稱別業。一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞，況諸地獄、鬼、畜等又在虗空中耶？是知菩提心中都無所有，果其徹證，無勞更疑。若乃未悟先空，只恐悞人自悞。古德云：了即業障本來空，未了應須還宿債。可弗慎歟！畜趣竟。
四、人趣（正脈云：此趣來處，除聖賢示現諸趣，皆通以人道為修進，通途諸趣，皆願為之。且人中具有六趣形相，如富貴慈善者似天，聰明修煉者似仙，剛暴者似修羅，愚癡者似畜生，貧賤者似鬼，囚繫者似獄，故知通有諸趣來者。今亦順序而談，偏取從畜來者，餘亦意含）。四。
初。
復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酧者分越所酬，此等眾生還復為人，反徵其剩。
先在獄鬼，唯了自業，不暇償債。今以為畜乃償，故云從是畜生酬償先債。先債酧畢，畜生報滿，自此捨命。理應彼此相安，無復牽墜。然亦有不爾，故下約反徵者言之。若彼酬者，指彼受酬之人，所受之分，過於應酧之數，名為分越所酬。如鞭策過用其力，瞋怒枉殺其身等皆是。此等眾生，指彼能酧之人，酬過其分，怨習不忘，還復為人。故必反徵其剩，謂反徵其應酧之外，所剩餘分，令彼倒償也。據此，則人之於畜，宜留心愛養，勿苦驅其身，勿輕殺其命，則庶幾可耳。
二、就便警示二。
初。
如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酧還彼力。
○若無福者，還為畜生，償彼餘直。
初報勝現償，如彼有力者。彼，指被徵之人。有力者，過去業力猶未盡故。兼有福德者，富而仁，貴而賢也。力未盡，不應捨命，故依然在於人中。有福德，徵不能墜，故無庸捨人為報。酧還彼力者，唯以福德酬還其過用之力。如被惡子華費，怨賊劫奪，及遭彼無義之交，設奸騙詐，無賴之親，非理負累等皆是。
○若無下報劣，當償無福者，無有福德，縱業力未盡，不能敵於債力，故致不終天年，還為畜生。或自供使用，或轉售錢財，或直恣口腹，皆為償彼餘直。謂償彼過用所直之數也。據此，則現前過用得意，即當來反償之不得意。普願舉世仁人君子，當其得意時，須防有不得意時耳。
二、警以慎殺。
阿難當知，若用錢物，或役其力，償足自停。
○如於中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。
初、反徵可停。當知二字，借阿難警世間也。若用二句，指反徵者言之。言被徵之人，若有福德尚在人中，則反徵者不過用其錢物；若無福者則為畜生，而反徵者自應役其身力。是皆可以償足自停，但不分越所酬則[136]己也。
○如，於下反。殺難寢於中者，謂於反徵之中。殺彼身命者，謂自行殺事。或食其肉者，謂教他殺而但食其肉。怨習難忘，故至塵劫，以肉還肉，以命還命，故云相食相誅，遞相報復，無有窮[137]已，故曰猶如轉輪。前云以人食羊，羊死為人，人死為羊，即互為高下義也。又云十生之類，互來相噉，窮未來際，即無有休息義也。
○除奢下，極言警覺。奢摩他為自性定，得之者罪性本空，輪轉何有？佛出世名照世燈，遇之者無結不解，有怨皆釋。捨此二緣，難免報復。故曰不可停寢。寢猶息也。然此中警覺有二：一為未得停寢者，令其脩定，令其見佛。以除此二緣，不能停寢故。二為[138]已得停寢者，令其勿殺，令其勿食。以奢摩難成，佛世難遇故。皆至極之言耳。就便警示竟。
三、詳列十種十。
一、頑類。二、異類。三、庸類。四、很類。五、微類。六、柔類。七、勞類。八、文類。九、明類。十、達類。
初。
汝今應知，彼梟倫者，酧足復形，生人道中，參合頑類。
首句總以警悟畜生報盡為人猶帶餘習，幸得為人豈可更蹈前非，故今以應知令其及早省悟。彼梟下，正明本類梟倫附塊成形[139]已屬無知，兼復食父食母猶為頑嚚，故雖酧足先債還復竪形，生於人道之中而頑習未盡，猶固參合頑類。正脈云：頑謂愚而兼惡，不可化為一毫之善者也。言參合者，非頑類皆屬梟化，但言梟化者參於其中，故下皆准此。
二、異類。
彼咎徵者，酧足復形。生人道中，參合異類。
咎徵兆災，殊為怪異，酧足復形，尚帶餘習。故雖生於人道，依然參合異類。異類者，幸災樂禍，乖戾異常人也。
三庸類。
彼狐倫者，酬足復形。生人道中，參於庸類。
狐倫專於媚人，殊為庸鄙，復形生於人道，豈能超拔？故惟參於庸類。庸類者，無超拔之度，多諉靡之行，所謂碌碌庸人，不足為士者是也。
四、很類。
彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合很類。
毒類螫人，很惡無度，雖生人道，依然參合很類餘習，使之無足怪耳。很類者，剛暴自用，不受善諫人也。
五微類
彼蛔倫者，酧足復形。生人道中，參合微類。
蛔倫迴轉，穢污受局，腸胃殊為卑微，習與性成，不自覺知，故復形仍參微類。微類者，卑微下賤，糞穢塗身，無賴求食，每見倒街臥巷，呌苦乞憐，討得一錢半文，自為得計，何莫非宿習致之然耶？
六，柔類。
彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。
食倫性嗜肉食，每求不得，因餓致柔，故復形猶帶柔，習而為人，參合柔類。柔類者，罷軟無能，任人揉捺者也。又此類先在人中，原以貪慠墮獄，雖中間為鬼為畜，皆帶慠習，而究以饑虗之報，令其慠無所施。今復為人，不惟慠無所施，且致任人揉捺，亦循環之理也。
七勞類。
彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。
服倫夜出求食，殊為勞累，復形為人，猶帶勞累餘習，故即參合勞類。勞類者，東奔西馳，徹夜不寐，至死不歇，心人也。
八、文類。
彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。
應倫知時知節，來往應序，似有文禮，復形人道，猶有餘習，故即參於文類。正脈云：文類者，通字義，解陰陽，流入文思人也。合轍云：小有才能，通文合禮，與人應接，不失其序，非經天緯地之大文也。
九、明類。
彼休徵者，酧足復形。生人道中，參合明類。
休徵現瑞，兆聖似有明識，既得復形為人，其性益靈，理應參於明類。灌頂云：明類者，世智辨聰，非仰觀俯察之大明也。
十達類。
彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。
循倫，依人呼喚，馴順隨從，通喜怒，識趣避，況復生於人道，自應益聰，故得參於達類。灌頂云：達類者，諳練世故，了達人情，非博古窮經之大達也。詳列十種竟。
四、指因結嘆。
阿難！是等皆以宿債畢酬，復形人道。
○此輩名為可憐愍者。
初近指前世是等者，總指前之十類。原其前世為畜，本因債累，今既宿債畢酬，自然復形人道。
○皆無下。遠指多生。言既得為人，不應更結深冤。乃爾生殺不忘者，非止一世餘習，故云皆是無始等。蓋欲人清其源而絕其流耳。業，謂無始[140]已來多生殺業。計，謂妄計徵償。顛倒，謂不知解脫。人死為羊，羊死為人，故相生。汝負我命，我還汝債，故相殺也。
○不遇下，無緣難脫。無始業計塵勞，唯佛法乃能滅除。設若不遇如來，不聞正法，依舊業計顛倒，在於塵勞之中。然塵勞屬惑，有惑必有業，有業必有報，如惡叉聚，自然不離，故云法爾輪轉。
○末句動佛哀矜。裴公圓覺序云：可以整心慮，趣菩提，唯人道為能。今幸生人道，宜自珍惜。若乃一念不忘，轉眼復成淪墜，仙天無路可升，佛道永矣絕分。如因一朝之忿，亡其身以及其親，是為大惑。故歎其為可憐愍者。人趣竟。
四、仙趣。（灌頂云：老而不死曰仙。故莊生云：千歲厭世，去而上仙。言仙者，遷也。此有二義：一謂遷入山林，人不及處，故仙字從人從山；二謂遷其形神，延年益壽，故下云存想固形。正脈云：仙道起於厭懼無常，想身常生，妄設多途，無非志於長生不死。蘇子云：蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。夫天地尚不能以一瞬，何況仙趣又在天地之中乎？又云：自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。然既曰物之與我皆無有盡，而又何羨於長生乎？蘇子卓識如來誠言，合而觀之，脩仙者宜知顛倒。）三。
初。
阿難，復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊於山林人不及處，有十種仙。
從人者，從於人趣也。雖曰從於人趣，不局上之十類。言上之十類，從畜道來，人多下品，豈能修仙？或亦有之，如文類、達類等，但勿拘判。又前云：情少想多，則為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎。然四類雖皆情少想多，而言總意別。若以類分之，應云：一情九想，則為飛仙；二情八想，為大力鬼；三情七想，為飛行夜叉；四情六想，為地行羅剎。然仙趣既惟餘一情，自應不躡前之餘習。而正脈云：仙趣[141]已上，方與十習無干。以是而知，不應拘判。言復有者，有二義：一者揀前十人，言前之十人，尚在徵償。此外復有從於人道，仰慕清升，而脩仙品者。二者揀我自宗，言自宗中人，依正覺修。此外復有從於人道，不依正覺，而起妄修者。不依正覺，亦有二義：一者正覺即佛，謂不依佛說也。二者正覺即心，謂不依自心也。捨此二途，縱修三摩，亦非真實矣。別修妄念者，撥弄精魂。存想固形者，注意長生。注意長生，即是不依佛說，以佛說一切有為，如夢幻等故。撥弄精魂，即是不依自心，以自心從本[142]已來，絕言思等故。下之十種，率皆不出此二。正脈云：山林人不及處者，即名山洞府，神仙隱跡之處。彼宗所謂洞天福地，䦘苑崑崙者是也。又華嚴十寶山中，有神仙山，古德謂是神仙所居。然既屬人不及處，而彼獨能遊，則神仙具五通矣。有十種仙者，但以其脩念固形之術，而分別之。
二、詳列十仙十。
一地行仙，二飛行仙，三遊行仙，四空行仙，五天行仙，六通行仙，七道行仙，八照行仙，九精行仙，十絕行仙。
初。
彼諸眾生者，總指前來別修妄念，存想固形人也。堅固下，乃別明本行。堅固者，立志不退。服餌者，服食餌藥。謂以諸藥物，炮煉修治，為丸作餅，執此可以延年，可以益壽，故堅固服之。此即存想固形者也。而不休息者，期於必效，無間斷故。食道圓成者，服食既久，道理相應，故不惟百體康壯，壽年延永，必至身輕行疾，乃為圓滿成就。名地行仙者，雖身輕行疾，依然在於地上，不能升空故。此與下四行字，俱作平聲，以同是外修，唯以步履重輕近遠，分極而分勝劣。
二飛行仙
堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。
草如參根蘇苗之類，木如松枝柏葉之類。灌頂云：百卉五菓，根莖枝葉，皆名為藥。執此養身，故立志堅固，食之亦存想固形者也。異前餌者，不用烟火，生與熟為別，故久食有功，名為藥道圓成。行步如飛，升高越壑，身輕勝前，故以飛行名之。古人云：煉得身形似鶴形，即斯意也。此對上科，約身重身輕以分勝劣。
三遊行仙
堅固金石，而不休息。化道圓成，名遊行仙。
堅固金石者，正脈云：如烹煎鉛汞，煉養丹砂，號九轉大還者是也。（灌頂云：煉銀丹者，一、琉黃砂、硃砂；二、栽砂七日；三、養砂七日，亦名養火；四、陰煉七日；五、陽煉七日，葢曰陰，開曰陽；六、上明爐過關七日；七、洗母七日；八、煉母七日；九、交母七日。此用黑輭鉛、水銀、白砒煉也。煉金丹者，謂黃阿鉛、膽礬、雌黃、石綠、石青，大礶煉一晝夜，點銀成金。）化有二義：一者變化，謂服之長生，變凡身為仙骨；二者點化，用以濟世，點白石為黃金。各獲其效，名為化道圓成，為超脫而遊世外，因利濟而遊世中。以是義故，名遊行仙。
四空行仙
堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。
動以運氣調身，止以養精安神。身調則可以永年，神安則可以長生。執此為真，故堅固而運養之。運養不息，氣精兩化，形神俱妙，故曰氣精圓成。乘雲御龍，遊乎上下，故以空行名之，如姑射神人之類。（莊子逍遙篇云：藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。會曰：肌膚若冰雪，淖約若處子，其氣精圓成可知。不食五穀，吸風飲露，其為神仙可知。乘雲氣，御飛龍，其為空行可知。引以為證，理可思得。）此對上科，乃約行近行遠而分勝劣。
五天行仙
堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙。
津液者，口中水也。嗽出為津，下嚥為液。彼宗所謂鼓天池，嚥玉液是也。執此能令水升火降，水火既濟，而成造化之功，故堅固而𠻳嚥之。𠻳嚥不息，內外通融，舉身輕清，與物無累。故曰：潤德圓成，乘正御氣，遊乎無窮，故以天行名之。莊生所謂至人、神人、聖人者是也。（莊子逍遙篇云：夫列子御風而行，冷然善也，旬有五日而後返。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之變，以遊乎無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無[143]己，神人無功，聖人無名。會曰：列子御風而行，冷然善也，其潤德圓成可知。雖免乎行，猶有所待，以未能忘身也。乘天地之正，御六氣之變，又是潤德圓成之後，增修功業。至云：遊乎無窮，惡乎待哉？其為天行可知。是知彼之所謂至人、神人、聖人者，依然在天仙之數也。）此對上四，乃是以分成、極成而分勝、劣。又此上五仙，前二似屬彼之小乘，以只知存想固形，全無利濟之心，但以有烟火、無烟火分之為二。後三似屬彼之大乘，以兼有利濟之心，但遊行未能忘身，不能遠達高舉。而空行則形神俱妙，雖能高舉遠達，而猶有分齊。至於天行，則與天地合其德，與六氣合其用，利萬物而不宰，處寰中而無跡。是不唯潤德圓成，而圓成之後，應別有真訣。但以不了自心，故止於天行而[144]已。
六通行仙
堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。
堅固精色者，謂堅固其心，吸日月之精華，飡雲霞之彩色也。然日月非實有精華可吸，雲霞非實有彩色可飡，但憑虗想以求，妄理相應故。此與下四，皆屬別脩。妄念執此，可以得通。久久行之，故曰而不休息。妄理相應，形與氣化，故曰吸粹圓成。粹謂精粹，即日月雲霞之精粹也。形與氣化，神與物通，穿金石，蹈水火，任運無礙。以是義故，名通行仙，如黃眉翁之類。（漢武內傳：東方朔遇黃眉翁曰：吾却食服精氣，三千年一轉，反骨洗髓；三千年一轉，剝皮伐毛。吾生[145]已三洗髓，三伐毛矣。所以視天地若蜉蝣等，古今猶旦暮也。會曰：却食服精，即堅固精色也。三洗髓，三伐毛，其吸粹圓成可知。視天地若蜉蝣等，古今猶旦暮，其為通行可知。）此與下四行字，皆作去聲。以同是內修，唯約道行淺深、薄厚、麤妙而分勝劣。
七道行仙
堅固呪禁，而不休息。術法圓成，名道行仙。
堅固呪禁者，呪謂呪咀，禁謂禁制。然各俱二義，呪則延年益壽，護國祐民；禁則制嗜戒欲，降妖祛邪。執此可以留生，可以濟世，故堅固而行持之。行持呪禁，唯憑心念，故此亦屬別修妄念，持久不息，呪靈禁驗，名為術法圓成。蓋呪即是術，禁即是法也。又二俱為道，用此道以養身，推此道以濟世，以是義故，名道行仙。此對上科，乃是以行淺行深而分勝劣。以上科似唯自利，故淺；此科顯有兼懷，故深也。
八照行仙
堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙。
灌頂云：思念者，謂存想頂門而出神，繫心丹田而煉氣也。執此可以尸解，可以駐年，故堅固其心而脩習之。存想之工無間，繫心之學靡停，故曰而不休息。神則出入自在，氣則上下交通，故曰思憶圓成。此由對境立照，故即名照行仙。略似吾宗修觀之法，但所趣不同耳。
九精行仙
堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙。
堅固交遘者，易云：乾道成男，坤道成女，男女遘精，萬物化生。灌頂云：此以腎水為坎男，心火為離女，取坎填離，降火提水，令其交合，以成仙胎。執此可以成丹，故堅固其心，而取填之，降火提水，內工無間，故曰而不休息。藥成而為仙體，丹成而上九天，故曰感應圓成。感應者，即交遘義也。此以坎男離女，遘精成行，故即名精行仙。此對上科，乃以行薄行厚而分勝劣。以上唯修神煉氣故薄，此實遘精結丹故厚也。孤山引仙傳云：彭祖治為房術，張道陵亦勸人行。正脈云：用女子為鼎器，而採陰助陽。內教固闢為魔論，而仙道亦鄙為下品。此為投人之欲，世多惑之，宜絕口遠避也。
十絕行仙
堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。
變化者，變彼為此，化此為彼，如西域迦毗羅仙等諸大幻師之類（前云求太陰精用和幻藥，即變化之術也）。執此可以竦愚迷，成教化，行利濟，修仙業，故堅固其心而推求其術也。深窮物理，精研化性，久久體騐，冀其有成，故曰而不休息。物理既通，化性[146]已達，隨意變現，自在無礙，名為覺悟圓成。借此修仙，定為絕品，故即名絕行仙（灌頂云：昔老成子學幻於尹文先生，尹文曰：有生之氣，有形之壯，盡幻也。造化之所始，陰陽之所終者，謂之生死。窮數達變，因形移易者，謂之幻化。知幻化之不異生死，始可與學幻矣。吾與汝皆幻也，何須學哉。老成子歸，用尹文之言，深思三月，遂能存亡自在，翻校四時，冬起雷，夏造冰，飛者走，走者飛，終身不著其術，故世莫傳。會曰：老成子學幻於尹文先生，是堅固變化也。用尹文之言，深思三月，是而不休息也。存亡自在，翻校四時等，其為覺悟圓成可知。終身不著其術，其為仙中絕品可知）。此對前四科，乃約行麤行妙以分勝劣。以前四唯憑虗想名麤，此科兼有實悟名妙也。詳列十仙竟。
三、結判同倫。
○不修三昧，報盡還來，散入諸趣。
初、結示因果。是等者，總指前之十仙，大率皆以世壽不常，羨慕久生，故即於人中煉心，所謂撥弄精魂是也。不知本覺真心即是佛果，不生滅性，故亦不脩正覺，所謂不依正覺修三摩地是也。食道圓成，乃至覺悟圓成，故云別得生理。別有二義：一者、不依自心不生滅性，別以食道、藥道等而得長生之理；二者、十仙為門各別，門門各得長生之理，以彼總以長生為趣故也。壽千萬歲者，妄理相應，或千歲，或萬歲，但以世人不見其死，渾言之耳。
○休止。下判同輪迴。休止者，休心依止。深山海島者，如崑崙蓬萊之類，絕於人境，將謂可以避死。殊不知非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報也。斯亦輪迴者，所依之處，既未超乎三界，能依之身，豈能脫於輪迴。是知上之所謂壽千萬歲者，但是後死，非真不死。猶如松柏後凋，非真不凋耳。妄想流轉者，出成輪迴。所以良以法性本自真常，色身由來生滅。怖速死而求長生，即屬妄想。依妄想而墮生滅，正在流轉。所謂斯亦輪迴者以此。
○不修下。警令正修。言欲免輪迴，須斷妄想。欲斷妄想，須憑三昧。設不修三昧，則仙報盡時，依然各隨無始遠習，散入諸趣。所謂饒經八萬劫，終竟落空亡。況夫壽千萬歲，又何足恃哉。是知楞嚴三昧，神仙亦所當脩。勿負長年，宜早努力。總結仙趣竟。
六、天趣（灌頂引論云：天者，清淨光潔，最勝最尊。文句云：身勝樂勝，故名為天。或謂天者，天然自在，首出庶物，以上品十善及世間禪定為因。故上云：[147]〔絕〕想即飛，必生天上。正脈云：天趣與仙趣不同，世人仙天不分，而學仙者濫附於天，且謂諸天皆彼祖先。然佛既分為二趣，豈可混同？辨有二義：一者、仙以人身而戀長生，最怕捨身受身，諸天皆捨人身而受天身。二者、仙處海山，皆人間境，四王忉利尚無卜居，況復空居及與上二？是知天趣最為界內尊勝之流，逈非仙與鬼神類也）。二。
初三：
初二。
一約欲分六，二就欲結判。
初（正脈云：此乃自須彌、腰頂二天，以至空居四天，皆有飲食、淫欲、睡眠，具足三欲，故號欲天。其男女婚配，亦如人間，但以欲心輕重而分六重。）六。
一、四王天，二、忉利天，三、夜摩天，四、兜率天，五、化樂天，六、他化天。
初。
阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸澄瑩生明，命終之後隣於日月，如是一類名四天王天。
諸世間人，仍指前之人道，以天仙二趣，皆從人中修故。亦有不爾，今約多分言之。不求常住者，無出世心。未能捨諸妻妾恩愛者，樂世間法，遵守五戒。故曰於邪淫中，心不流逸，以邪淫乃五戒之一故。不言不殺等者，以欲界六天，惟以欲心輕重分故。流謂流動，不流動則心常澄清。逸謂縱逸，不縱逸則心常瑩淨。澄清瑩淨，故心光徧照，故曰生明。由是能與日月合德，故感命終之後，隣於日月。名四天王天者，以四天王居須彌腰，齊日月宮故。
二，忉利天。
於[148]己妻房，淫愛微薄；於淨居時，不得全味；命終之後，超日月明，居人間頂。如是一類，名忉利天。
不言諸世間人不求常住者，例上可知，故下四天準此。於[149]己者，顯無外貪。妻房者，顯無妾室。淫愛微薄者，雖不盡斷，亦不過濃，所謂有時有節是也。於淨居時不得全味者，謂淨心不純，間有念起禪思之味，不得全故。雖不得全，亦勝前人，以前人但不邪淫，此則并正婬亦淡故。既勝前人，自應命終之後超日月明，以因勝果亦勝故。人間頂，即須彌頂也。言須彌頂下接人間，再上即是空居，則人間不相接矣。忉利者，梵言也，此云三十三。此天在須彌山頂，四方各八天中為善見城，乃帝釋所居。智論云：昔有婆羅門姓憍尸迦，與知友三十二人共修福德，命終皆生須彌山頂。憍尸迦為天主，三十二人為輔臣。淨明疏云：昔迦葉佛滅後，有一女人發心修塔，報為天主；三十二人助修，報為輔臣。二緣不同者，以既在輪迴，不無更易故。
三夜摩天
逢欲暫交，去無思憶。於人間世，動少靜多。命終之後，於虗空中，朗然安住。日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須𦦨摩天。
逢欲暫交者，事前全無預念。去無思憶者，事後不復追想。此則於淨居時，得全味也。既得全味，逢欲縱有微念，亦不過為了人間之事，非有深染。故曰：於人間世，動少靜多，動少靜多，漸近清虗。故感命終之後，生於虗空。明明在空，而宮殿不墜。故曰：朗然安住。（正脈問：空居諸天，宮殿池樹，皆何所踞？答：七寶琉璃，與大地無異。但欲下之時，即虛豁無礙。例如人間大地，聖賢天仙神鬼，皆能出入自在。當知萬法本空，由業力轉，虛實並現。而昧者未達也。）前天雖超日月，光猶可及。此天又高，故云：日月光明，上照不及。自有光明者，依正二報，皆有光明。不須日月照，故須𦦨摩。此云善時分。以日月不及，應無晝夜。而此天以蓮華開合，善知時分。隨時受樂，各別相應。故諸經多云：夜摩科名，依之令聞者便知也。
四、兜率天
一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天。
上科逢欲暫交，此則逢欲亦無交心，故云一切時靜，謂不來不就也。有應觸來者，謂設有相應之觸，來相逼迫。未能違戾者，謂不能拒絕不行，以猶覺有味故。此既較勝於前，故感命終之後，上升精微。精微即指兜率，以兜率有內院，有外院。外院則精，以對下雜染為名。內院則微，以對外盡奧加稱。不接下界諸人天境者，且就外院言之。言夜摩雖屬空居，猶與下界人天境接，是淨而未精。今既不接，正見其淨而精故。乃至劫壞，三災不及者，乃約內院言之。言外院雖不接於下界，猶為三災所壞，是精而不微。若從外向內，乃至菩薩住處，縱遇劫壞，三災不及，正見其精而微也。兜率陀，或云覩史多，唐翻知足，謂此天於五欲境知止足故。或翻喜足，謂此天得少意悅為喜，更不求餘為足。又佛地論云：菩薩於中教化，多修喜足行故。
五化樂天
我無欲心，應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。
前天有應觸來，未能違戾。此則有應觸來，便違戾。曰：我無欲心，應汝行事。葢深拒之也。於橫陳時，味如嚼蠟者，謂拒之不[150]已，猶故相逼。於彼橫陳之時，反覺生厭，故云味如嚼蠟。以蠟味羶膩，嚼之而反欲嘔故。是知前天未能違戾，是橫陳時猶覺有味。此則不惟無味，且深厭之耳。（橫陳者，司馬相如賦云：華容自獻，玉體橫陳。宋玉賦云：怵惕之心兮徂之牀，橫自陳兮君之旁。蓋是橫放其身，陳獻旁意也。）此既較勝於前，故感命終之後，生越化地。言生越者，越亦同升，謂生而便升，化樂地故。地猶位也。結名樂變化者，謂樂其自所變化五欲境故。餘經或但稱化樂，謂自化五塵，還自受樂。今科名依之。
六、他化天
無世間心，同世行事，於行事交，了然超越，命終之後，徧能出超化無化境，如是一類，名他化自在天。
無世間心者，厭離世間淫欲不淨，全無樂著心故。同世行事，昨欲離未能，權同世間行男女婚配事故。統前五因而論，初則有交而正，次則有交而微，三則有交而暫，四則行事有味，五則行事無味。今此第六，雖曰同世行事，不過隨順世間有婚配之禮，而於行欲之事，相交之情，以併決絕，故云了然超越。此既通勝於前，故感命終之後，出超化無化境。言徧能者，以前五天，四天無化，後一有化，此徧超故。結名他化自在者，謂假他所化五欲境界，以成[151]己樂，顯自在義故。（問：台宗別行疏云：欲界頂天，即魔王天。為然歟否？答：安立圖引因本經云：梵王天下，有魔羅波旬宮，在他化天上。經律異相，引阿含、樓炭等經，智度等論，亦同此說。瑜伽論云：第六天上，別有魔羅所居天宮，即他化自在攝。是知魔天別是一類，說攝或可，說即則不可也。）
約欲分六竟。
二、就欲結判。
如是六天，初則離於邪動，次則正動而微，三則動少靜多，四則出動，以一切時靜故。然形雖[152]則動，未免心交，觀其應觸來時，未能違戾，是猶覺有味，故知其心尚交也。至第五味如嚼蠟，第六了然超越，并心交亦無，但未能無迹。以第五猶有欲境橫陳，第六權同世間行事，宛有欲迹，故言其迹尚交也。此通約六因言之。若就果中說者，如俱舍頌云：六受欲交抱，執手笑視婬。正脈引偈云：四王忉利共相抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，此是六天真快樂。蓋相抱執手，俱屬形動，而分輕重之異。至於兜率之笑，雖形出乎動，而未能無心。若後二天，但唯目視，雖無交心，而猶似有迹。故合云：形雖出動，心迹尚交。自此以還句，文雖局於六天，義實通乎五趣。謂自此六天以還，由仙及人，乃至地獄，總名欲界。以未離欲境，故九地中名五趣雜居地也。（問：天台云：六天果報，十善為本。兼護法生四王，兼慈化生忉利，兼不惱眾生善巧純熟生夜摩，兼脩禪定麤細而住生兜率，兼欲界定生化樂，兼未到定生他化。是知六天通以十善為因。前三天各兼功行，後三天各兼禪定。今何惟約欲事輕重分六天耶？答：功行禪定為緣，通修十善為因。但十善之中，斷欲為要。設不斷欲，十善何成？如來為人從要，故唯約欲輕欲重而分勝劣。）通結六欲天竟。
楞嚴經指掌疏卷第八