△二、示返妄歸真便成聖位。（三）一、總明漸次三位。（二）一、結前開後。
阿難！如是眾生一一類中（至）洗滌其器後貯甘露。
此正通結前來約無明熏真如而成染用，為顛倒十二類生因，復開後約真如熏無明而成淨用，為單複十二聖位也。意謂阿難，如是上來各類眾生，汝應當知，一一類中，亦且各各互相具足一十二類顛倒亂想。至如胎生一類，但就人中而論，或有悖逆犯分，殺父害母者，豈非梟獍亂想殺害之顛倒乎。或有棄本蒸甞，承他宗祀者，豈非蒲盧亂想誣罔之顛倒乎。或有書符揑訣，呪詛呼召者，豈非厭生亂想性邪之顛倒乎。或有假他聰明，成[1]己知見者，豈非水母亂想虗偽之顛倒乎。或有愚而且鈍，不明正理者，豈非木石亂想癡頑之顛倒乎。或有乩仙巫覡，幽明相結者，豈非鬼精亂想認影之顛倒乎。或有厭有取空，滅色歸無者，豈非銷沉亂想迷惑之顛倒乎。或有求日月精，尊事星斗者，豈非精明亂想自障之顛倒乎。或有喜新厭故，觸物變情者，豈非轉蛻亂想假託之顛倒乎。或有趨炎附勢，翻覆不常者，豈非蠢蠕亂想趣附之顛倒乎。或有高下不定，或飛或潛者，豈非龜鳥亂想妄動之顛倒乎。人類既爾，餘類亦然。一念顛倒，即具十二種現，猶如揑目亂華發生，此亦窮十二變為一旋復者也。然雖各各具足十二亂想，若欲究其生發之源，無非心性失真，自成顛倒。從其本有玅圓真性清淨明心全體大用，一念妄動遂成無明，由斯具足如是虗妄十二亂想。阿難，汝今意欲返妄歸真，轉凡成聖，要求真修實證五十五位，以至玅覺究竟成佛首楞嚴王玅三摩地者，此甚容易，不過於是本來因之起惑造業顛倒之心，翻轉虗妄即是真常。然此真常元不離於顛倒亂想所起之處，苟能就此如法建立三種漸次，方得亂想掃除而顛倒自滅，則諸聖位亦從此立，正如淨器除毒洗滌後貯甘露者是也。葢淨器者，喻根中所具不生不滅如來藏性清淨本然全體大用也。除去毒蜜者，喻除助因刳正性違現業也。灰湯洗滌者，喻耳根圓通聞熏聞修也。甘露者，即諸天以藥置諸海中，用寶山摩之，名不死藥。後貯甘露者，喻安立單複十二聖位也。故知迷時則名顛倒世界而成十二類生，悟時則曰正覺世界而成十二聖位。所以若迷若悟、若聖若凡，皆不離於現前一心也。
△二、總標別詳（二）一、總標。
云何名為三種漸次（至）三者增進違其現業。
此則總標三種漸次，正明修習三摩地者，當以是法為入道之前鋒也。若夫第一意欲修習楞嚴定者，必須先要除其助因，以五辛菜助淫發恚，因之引鬼招魔，故當除而去之。第二意欲真實修行者，務須先要刳其正性，以婬殺盜妄正為性業，故當刳而空之。第三意欲增進聖位者，是必先要違其現業，以根摩相染為現在惑業，又感將來生死苦報，故當違而背之。然此三者，前二惟戒均屬助行，後一定慧乃為正修，所以自淺而深，從因至果，莫不皆依正助熏修。則知此三漸次為能增進，五十五位為所增進，故後結云如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路者是也。
△二、別詳（三）一、除助因。
云何助因？阿難！如是世界（至）第一增進修行漸次。
此別詳助因也。意謂云何名為助成惡業之因耶？阿難！如是世界十二類生，咸皆不能自全軀命，必要依此四種之食，方能久住。此由佛成道後，為除外道自餓苦行，故說一切眾生皆依食住。此為正覺正說，餘不能知。外道𠷣曰：愚者亦知，何言正覺正知？佛返問云：食有幾種？外不能對，因說此四。所謂段食者，變壞為相。謂香味觸三，於變壞時，能為食事。不說色者，以變壞時，色無用故。觸食者，觸境為相。謂有漏觸，裁取境時，能為食事。如眼以睡為食，耳以聲為食，乃至身以溫凉諸觸為食，皆有滋養義故。思食者，希望為相。謂有漏思，希可愛境，能為食事。如色界禪思，乃至小兒懸視灰囊，將謂飯食，得不死等。識食者，執持為相。謂有漏識，由段觸思，勢力增長，能為食事。此識通諸識自體，而第八識，食義偏勝。若無此識，彼識食體，不能有故。由此定知，異諸轉識，有異熟識一類，恒徧執持身命，令不斷壞。若依三界而論者，欲界人天及畜生等，具足四食，段食為首。鬼及色天，無有段食，只具三食，觸食為首，以鬼神饗祀但觸氣故；色界諸禪具八觸故；空處、識處、無所有處均無觸食，唯有思、識二食，思食為首；非非想處及無想定、無想天等并無思食，唯有識食；無間地獄亦唯識食。是故佛言：一切眾生皆依食住。但凡諸味利益於身心者，皆名為甘；損害於身心者，總名為毒。食甘故生，食毒故死。正明食為助生之因，則其甘毒不可不擇也。而有非毒實甚於毒者，五辛是也。故求耳根圓通修正定者，應當斷除五種辛菜，所謂：一、大蒜；二、茖䓗，即薤也；三、慈䓗，乃䓗之正名也；四、蘭䓗，即韭也；五、興蕖，偽也，正云興宜，或云少出烏荼婆他那國。慈愍三藏云：根如蘿蔔，出土辛臭，冬到彼土，不見其苗，此方無故，所以不翻。是五種辛能生五失，所謂：一、生過；二、天遠；三、鬼近；四、福銷；五、魔集。以故熟食則壯相火，助發淫念；若是生啖，則動肝氣，增長嗔恚。由此生過，所以生熟皆不宜也。此下四失，文顯易知，故不煩釋。下結之曰：阿難！若欲決定修習正定，求入聖位，證菩提者，必須永斷此五種辛。是則名為最初第一除去助因，增進聖位，修行漸次也。
△二刳正性
云何正性？阿難！如是眾生（至）第二增進修行漸次。
此別詳正性也。葢正性者，以大小乘律，餘皆枝葉，悉屬遮罪。惟婬殺盜妄，此為根本，正屬性業，乃生死相續正業之性也。以故阿難！正性之害，是為如是。所以欲修三摩地者，務要預先刳而空之。然刳空之法，無非精嚴受持清淨戒律。而戒雖多，婬殺為最，必須永斷。不惟執身不行，亦且要心不起，方為真斷。而斷婬殺者，尋常不得飲酒餐肉。以酒能亂性，恐成助婬之階。而肉必傷生，實為殺害之本。不可不深刳而永斷也。即雖素食，然而但有生氣之物，如菓蔬之屬，非以火淨，不可啖食。此正護生防微杜漸之深意也。且菓蔬有生氣者，尚不忍啖。況殺生害命，忍取血肉，而飽餐大嚼者乎？准十誦律，淨食之法，凡有五種：一火淨，二刀淨，三爪淨，四鸚鵡嘴淨，五子不生淨。此名火淨。必須淨人，以火觸之，然後用者。此不忍食生之意也。阿難！如是修行正定之人，若不斷婬，及與殺生，而能銷除惑業，得出生死，以離三界者，萬無是理也。當觀婬欲，如遭毒蛇，如見怨賊。且蛇賊之害，雖喪身失命，然唯一生一身而[2]已。若婬欲之害，則法身慧命，永劫沉淪。而修行人，豈可狎而近耶？此於四重中，偏說淫者，則知刳性之義，斯其正也。故法華云：諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止者是也。聲聞四棄者，謂婬、殺、盜、妄四波羅夷也。八棄者，謂尼眾於此，更加觸[3]八覆隨，以防婬習也。執身不動者，即總禁七支，俱不許犯。執心不起者，乃是一念，皆不可生。以婬心斷，則不相生。殺心斷，則不相殺。而偷心妄語，盜心劫竊，二者若斷，則無負累，不還宿債。此四不犯，是則名為清淨人焉，方可修習三摩地矣。以此清淨之人，不唯戒根清淨，而且六根皆得清淨。所以不離肉眼，便見十方而覩佛者，即眼根清淨也。聞法奉旨者，耳根清淨也。得通遊界者，鼻舌身根清淨也。宿命無艱者，意根清淨也。即法華云：現身所得六根清淨，故名清淨人也。然神通游界者，隨心自在，無所隔礙也。得無艱險者，任意逍遙，無有冤債也。故修禪定，欲入聖位，求菩提者，必須永斷四波羅夷。是則名為次當第二刳空正性，增進聖位，修行漸次也。
△三、違現業。
云何現業？阿難！如是清淨（至）第三增進修行漸次。
此別詳現業也。葢現業者，即現前六根，現緣六塵，起惑造業也。而言違者，即旋根脫塵之義也。然此三漸，初二躡前道場方法而為助行，今此第三亦是躡前圓通本根以成正修。由其正助兼具，故能安立下之諸位也。此中違現業者，即前第二決定義中，所謂逆彼無始織妄業流者是也。如是清淨持禁戒人者，正躡前文第二漸次，成此第三漸次，是藉助行以成正修也。故知前二為因戒生定，此則正明因定發慧耳。心無貪淫，於外六塵不多流逸者，謂此清淨持戒之人，內既無有淫殺盜妄四種貪心，故能外於六塵情境，亦不多有隨流放逸。然言不多，弗許絕無者，以初心學者，根中虗習未能盡除，而塵影猶在，則其現業尚未盡違，但以無漏而熏有漏，非全無漏也。因不流逸者，即前所謂心尚不緣色香味觸也。旋元自歸者，即耳根圓通，初於聞中入流亡所之正修也。塵既不緣至六用不行者，即動靜二相了然不生，乃至聞所聞盡也。十方國土至皆現其中者，即覺所覺空，乃至寂滅現前也。是人即獲無生法忍者，即忽然超越，獲二殊勝也。以塵寂則根無所偶，而根拔則六用不行。由其塵寂，故國土皎然，猶瑠璃之界；因其根拔，故身心清淨，如明月之珠。所以若身若心，莫不快然者，以能悟得身界不二，唯一妙圓。故知內而身心，外而世界，本自一心，更無他物。所謂情與無情共一體，處處總成真法界。豈非獲大安隱無上涅槃者乎？自此之後，一切如來自證之境。如密者，法身之理。圓者，般若之智。淨者，解脫之行。妙者，三德秘藏不可思議之境也。皆現其中者，即前寂滅現前也。無生法忍者，謂此一心本無生滅，但由虗妄分別，幻見有生有滅。今證此心無生無滅本有之法，安住忍可，故名無生法忍也。即當從是無生無滅以為因心，漸次深入圓成果地，幻脩幻證。自此[4]已往，但隨其心所發何行，即能安立何等聖位。即如發漸次正助，則能安立乾慧相似覺位。如發三賢四加十地等覺，如是正助，則能安立五十五種隨分覺位。如發必定成佛之正助，則能安立妙覺究竟覺位。此則總依一心，開為漸次正助，為能立之因心。此下諸位，皆所立之果覺也。以下聖位，然在古註，有依瓔珞仁王諸經諸論而判釋者。雖各有據，亦無不可。但諸經義理，互有差殊。且而本經純談性定，如幻修證，乃佛自證不可思議那伽大定也。設欲強配，未免支離。故下略約起信三覺，以攝諸位。庶使初心學者，識路還家，以免窮途之泣耳。
△二、別示賢聖諸位（九）一、乾慧位。
阿難！是善男子欲愛乾枯（至）未與如來法流水接。
此合三漸次為乾慧地也。若准起信，約相似覺、隨分覺、究竟覺，以分地前、地上及究竟位者，此當相似覺位也。阿難，如是上來依三漸次精勤修習之。善男子，因其正性刳空，婬心永斷至是故得欲愛乾枯；因其現業違背，六用不行至是則能根境不偶。葢淫欲為續生之本，既能永斷，則知現前雖有殘質，將來一定不復續生。由其根塵不偶，能以定力執持此心，故得虗而無礙，明而無障。所以外無塵障，內無根礙。既無根塵之障礙，純是智慧之光明。由是慧性真明，內洞外徹，故名曰圓。不唯一身一心，且而鎣徹十方世界。以鎣界則智圓矣，而欲乾則慧生焉。由此立名，故曰乾慧。依之住持，故名曰地。葢諸佛之道，悲智雙流。此人雖能淫欲習氣初得乾枯，然則未能與夫如來法性真流、薩婆若海大水相接。所謂乾有智慧，以故目之為乾慧地也。
△二十信位
即以此心中中流入（至）所去隨願，名願心住。
此明圓信十種位次。若准起信，自此[5]已往，直至等覺，皆隨分覺位也。意謂即須以此相似覺心，乾慧中智，契中道理，勤勇無間，不滯二邊，故云中中流入。然此流入，尚涉功用，非無功用，任運流入薩婆若海。此[6]但較前更增一番智斷功能，故得密圓淨妙如來藏心，忽然了明，透徹透悟，猶如蓮華開舒敷放者，正心開意解之相也。且此妙圓，非如前位似妙似圓，斯乃隨分覺中真妙真圓也。應即從此心開之際，益加增進，任運熏修，務使真妙者重增其真妙，真圓者更進於真圓。由是增進妙圓真性，更須重發妙圓淨信，方為從性。起信則全信是性，故能徧歷聖位，無往不由妙圓淨信，無位不屬常住真性。所以一切世間虗妄想相，如陰處界大，盡皆滅除而無餘者，以信本如來藏妙真如性故也。依如是心，發如是信，不著二邊，方為中道之信。由如是信，信如是心，了無虗妄，乃名純真之心。得此心信，安住不動，故其第一名信心住也。既然獲此真心妙信，則於諦理無不明白，莫不了然，故一切根塵識法，莫不互圓而互通矣。所以陰不能覆，處不能局，界不能隔，三俱無礙。因此遂能遠憶過去無數劫中捨身之事，又能懸憶未來劫中受身之事者，何耶？以其過現未來一切染淨諸業所熏種子習氣，如畢陵之慢，身子之嗔，頓皆發現，如在目前故也。是人所以於三世事，皆能憶念，得無遺忘。以其憶念無忘，故名第二為念心住也。妙圓純真者，躡前第一從真妙圓，中道純真之二句也。無始習氣者，即躡第二無始習氣，皆現在前之二句也。然在第一，雖云妙圓純真，未得真精而發化。即在第二，雖云習氣在前，未能通一以精明。此言發化精明者，正見功夫增進之相也。故此唯以真精真明之妙性，而進趣熏發真清真淨之妙信。所以惟精惟明，惟進惟趣，故名第三為精進心也。心精現前者，即躡精進心也。純以智慧者，乃功夫增進之相也。以前雖精進，而功猶未到。雖云發化，而慧尚未純。至此則精進信心，現在前矣。權實智慧，純以用焉，故名第四為慧心住也。以，猶用也。蓋前乾慧位中，有云純是智慧者，正明初得相似，猶帶是在，則惑與智，尚未融化。至此則曰純以智慧者，乃精真發化，一切惑習，無非智慧。此則隨分所獲真智真慧，得體得用者也。執持智明者，躡上慧心住也。周徧寂湛等，正功夫增進之相也。意謂前雖智慧精明，若無定力以執持之，則妄念起而寂湛者，不能周徧。正念失而寂妙者，不能常凝。蓋無寂之照，如風裏之燈。無照之寂，猶暗中之目。今以定力執持智明，故寂湛者得以周徧，而寂妙者獲其常凝。斯則即寂而照，即照而寂，乃為正定體用之相，故名第五為定心住也。定光發明者，躡上定心住也。明性深入等，正功夫增進之相也。蓋定光發明者，因定發慧也。明性深入，用慧資定也。此正定慧均平，互發互資，愈入愈深，唯有進趣，而無退轉，故名第六為不退心也。心進安然者，躡上不退心也。保持不失等，乃功夫增進也。意謂前雖不退，勤勇無間，尚涉功夫。至此雖精進，而不見有勤勞之相，故曰安然。良由定慧均等，故得安然，保護執持，而不散失。然所保護者，是何法耶？即常住真心，性淨明體，乃十方如來法身慧命也。以能保護如是之法，則與諸佛同其氣分，相交相接，故名第七為護法心也。覺明保持者，躡上[7]獲法心也。能以妙力等，此功夫增進也。意謂前雖與佛氣分交接，蒙其慈心光明攝受，然而生佛之心，猶居兩地，尚未渾融。至此能以心光妙力，返迴佛心之慈光，而自[8]己心光，轉向佛心以安住。由是[9]己心佛心，己光佛光，互回互向，猶如雙鏡，彼此光明，互相對照。以故光內現光，影中含影，重重涉入，互互無窮。此正自心即佛，佛即自心，渾融無二也。以其迴佛光而向佛心，故名第八為迴向心也。心光密迴者，躡上迴向心也。獲佛常凝等，明功夫增進也。意謂前雖心光佛光密相迴互，尚恐未久，此則方獲佛光心光，不動常凝，而與無上妙淨戒體一同安住，無作無為，從今得去，盡未來劫，永無遺失，此正所謂心地大戒，故名第九為戒心住也。住戒自在者，躡上戒心住也。能游十方等，明功夫增進也。意謂前雖住戒，尚為止作所局，惟持無作之體，至此則發自在之用，所謂不戒而戒，無往非戒，由律儀戒，攝善法戒，以至饒益有情戒，莫不具足，故能游化十方國土，正謂嚴淨毗尼，弘範三界，應身無量，度脫眾生，以戒根清淨故，所去之處，莫不隨心，無不滿願者也，故名第十為願心住也。此上十種信位，古解有謂初住開出者，以圓家住前，具不取證，故不立位，且以漸次乾慧，總攝十信。若然，則經文四加之前，佛不應說盡是清淨四十一心，於後總結，又不應說善能成就五十五位矣。設十信果在三漸次中，佛亦不應明列其位，備詳其數。若謂圓家住前，俱不取證，即在住後，又何甞取證耶？今遵本經，仍開為十，[10]但圓家信位，雖與諸經十信名同，而義實迥異，余故判入隨分覺也。
△三十住位
阿難！是善男子以真方便（至）陳列灌頂，名灌頂住。
此明十住位也。蓋住者，謂親住佛家，分破五住，分證三德，依秘密藏無住而住，故名為住。阿難！如是上來十信圓具，此善男子皆是以真方便發此十心，所謂從真妙圓重發真妙，乃是從性起信，稱性而發十種信心，以為入道真實方便，非同三漸以及乾慧之相似方便也。然能發此十種信心，乃是心精真體之所發暉，故此十種從性發信，體用相即，互涉互入，求其所以，無非圓成實性一心之所發也，故名初住為發心住也。即華嚴云：初發心時，便成正覺，成就慧身，不由他悟者，此也。心中發明等者，躡前發心住中心精發暉也。以前心精妙信雖屬性修功用，然未渾融，意謂前來雖能發心，然於心信尚未一如，故能發之心如淨瑠璃，所發之信如精金也。至此則以從前[11]已往能發所發妙心妙性鎔為一體，打成一片，一切諸行由斯踐履以為基地，此如建重樓者先平基地，故名第二為治地住，治即平也。心地涉知者，躡前治地住也。蓋心即智也，地即理也。涉知者，是以智照於理，理照於智，若智若理互相鑒照，以故理智俱得明了。從是而往，依理依智，游履十方，自利利他，一切皆無遮留障礙，所以廣修妙行，大作佛事，故名第三為修行住也。行與佛同者，躡前修行住也。謂[12]己妙行同與佛行，故能領受諸佛氣分，所謂發心、究竟二無有別，將生佛家，作法王子，此如中陰身自求父母之義也。必要三者業同，然後中陰心相體信冥然相通。始攬赤白二滴而入胎者，此喻行人始覺合本，攬權實二智，入如來藏，為成佛種也。猶太子處胎，貴壓羣臣，故名第四為生貴住也。以上皆明初入聖胎，此下皆明長養聖胎。既遊道胎者，躡上生貴住也。意謂既游諸佛正道之胎，親攬諸佛權實二智，此則[13]已奉大覺之遺體，得為法王之真胤矣。此如胎中五位[14]已成人之生相而不缺少，然未出胎，故名第五為方便具足住也。容貌如佛，躡前親奉覺胤，方便具足也。意謂外之容貌既然如佛，則內之心相亦應同佛，乃表理一如，內外俱正，故名第六為正心住也。身心合成者，躡前容貌心相也。意謂既[15]已身心肖佛，自合漸漸長成，則於道胎日益月增，時刻無間，唯長無縮，故名第七為不退住也。十身靈相者，躡上身心合成也。意謂前來雖是身心增長，但是方便具足，至此則十身靈相一時具足。蓋十身者，盧舍那也。謂聲聞及緣覺，菩薩如來身，法智空業報，眾生及國土。又如來身自具十種，謂菩提、願、化、力、莊嚴、威勢、意、生、福、法、智。然此菩薩雖獲是身，具體而微，故名第八為童真住也。形成者，躡上十身具足也。意謂前來雖然具足，猶在胎中，此則形[16]已成矣，胎[17]已出矣，親得為佛嫡骨子矣。所謂從佛口生，從法化生，故名第九為法王子住也。表以成人者，躡前法王子也。意謂前來雖得為子，尚猶幼小，今則陳列灌頂，表以成人可當大任，如國大王以國事而分委太子也。蓋大王者，即是金輪，為天下之主；剎利者，即是散粟，乃一國之君。故金輪生者即稱太子，而剎利生者則曰世子。若據金輪灌頂者，華嚴經云：轉輪聖王所生太子，母是正后，身相具足，坐白象寶妙金之座，張大羅縵，奏諸音樂，取四大海水置金瓶內，王執此瓶灌太子頂，是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是，諸佛智水灌其頂故，名為受大智職菩薩。問：彼明十地方是受職，今明十住亦名灌頂者，何耶？答：此正約下剎利世子陳列灌頂，表以成人之道，亦分得此名在王之數耳，非謂即同彼經十地之灌頂也，故名第十為灌頂住也。
△四十行位
阿難！是善男子成佛子[18]已（至）性本然故名真實行。
此明十行位也。蓋行者，乃是菩薩道全德備，廣行佛事，攝物利生，所謂念念具足諸波羅蜜也。然行雖多，約而言之，不出於十。阿難，如是上來修習十住之善男子，既[19]已灌頂受職，得成諸佛之真子矣，且而具足如來藏中無量無邊稱性功德，自應廣行檀度，與十方界隨順眾生，或資生施，或無畏施，或以法施，隨有所需，悉令如意，斯則自他俱利，機應皆喜，故名第一為歡喜行此檀波羅蜜之力也。既是三檀備足，善能利益一切眾生，亦宜令其斷一切惡，修一切善，度一切生，此所謂攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒，果能如是，方名第二為饒益行此戒波羅蜜之力也。自覺覺他者，以前第一具足妙德，乃為自覺，等二能利一切眾生，正屬覺他。雖然如是，柰自他不泯，恐生彼此，相違互拒，不無嗔恨。設依無生法忍，則無人無我，無能無所，三輪盡掃，四相全空，方得無違無拒，無嗔無恨，斯名第三無嗔恨行此忍波羅蜜之力也。以能忍辱饒益眾生，雖使世間十二種類俱能出生十二聖位，設無精進亦不常久，豈能自今窮未來際而皆饒益耶？由其精進故，豎窮三世橫徧十方，皆能平等普利通達無遮，是以第四名無盡行此精進波羅蜜之力也。由是上來施戒忍進，十方三世自利利他所有之法，至此一切悉皆會合同為一體。然而此等種種法門，設非禪定相持，則不能得無差無誤、離癡離亂也。梵語禪那，此云靜慮，以慮能離癡、靜能離亂，故名第五離癡亂行此禪波羅蜜之力也。既依禪定自能發慧，決擇事理了然無惑，以理能顯事則同中現異，乃理不礙事也；而事能顯理故異相見同，正事不礙理也。此皆慧度成就，是以理事無礙、同異互現，故名第六為善現行此慧波羅蜜之力也。不惟善現事理是為如是，乃至十方世界所有虗空滿足微塵亦能互現，然非方便則不可耳。蓋方便者以權為事也，所以大小相容、一多無礙，故塵中現界而界不小者，是小不礙大也；界中現塵而塵不大者，是大不礙小也。由是界中現塵、塵中現界，互不相留亦不相礙者，皆因方便無著以成事事無礙之故耳。設有執著，則大自大而小自小，一自一而多自多，何能相容而無礙耶？故此第七名無著行此方便波羅蜜之力也。然則上來理事無礙、事事無礙，種種法界雖得現前，設無願度難稱第一亦不尊重，故須發起種種大願，如四弘十願之類。以不發則[20]已，設一發之，猶如頻伽在㲉聲愈眾鳥，又如王子處胎貴壓羣臣。以故能發大願者，則從前所修諸波羅蜜皆如眾流入海，至此咸是第一波羅蜜也。故名第八為尊重行此願波羅蜜之力也。如是上來雖得願行相資、事理圓融，然非身體力行亦不能成十方諸佛清淨軌則，故須力行方能倣法。是以第九名善法行此力波羅蜜之力也。縱其善能倣法，一一皆是十方如來清淨軌則全無遺漏，若無智度則難契證一真如心無作無為如來藏性清淨本然之體。由是義故，必須真實之智方能證此真實之體。以故第十名真實行此智波羅蜜之力也。
△五十向位
阿難！是善男子滿足神通（至）名法界無量迴向。
此明十向位也。蓋前信、住、行三，出俗心多，大悲行劣，故此以願濟悲，處俗利生，回真向俗，回智向悲，使真俗圓融，智悲不二，是名十回向，亦名十願也。阿難！如是上來修習十行之善男子，自初行以至八行，顯同顯異，現界現塵，則其神通[21]已滿足矣。次於第九成佛軌則，是其佛事[22]已成就矣。乃至第十一一清淨皆獲本然者，則此藏性之體[23]已細潔矣，而藏性之用亦精真矣。從此遮留障礙一切諸患，自今而遠離矣。然於此時，當度眾生，設不度生，則成自了漢矣。而度生之法，須識即相離相中道妙義，不落二邊，方為可耳。由其即相，故當度生；以其離相，須除度相。以其回無為心，則不著離而落空，故能救護眾生；以其向涅槃路，則不著即而滯有，故能離眾生相。此則第一即相離相以明中道迴向之義也。次明有為無為中道妙義。蓋可壞者，乃生死有為也；諸離者，即涅槃無為也。由能壞其可壞，故不躭著於生死；由能遠離諸離，故不滯守於涅槃。所謂涅槃不安，生死不立，善獲中道，是不見有能壞之智及所壞之境，故名不壞。此則第二即有為無為以明中道迴向之義也。俱舍論云：涅槃名離，以離諸惑染及生死故。三、明本覺始覺中道妙義。蓋湛然者，即本覺也；齊佛覺者，乃始覺也。今則始本不二，與佛平等，故等一切佛。此則第三、約本覺始覺以明中道迴向之義也。四、明因地果地中道妙義。蓋真精者，因地心也；佛地者，果地覺也。了明心地，故曰發明；名目相應，故曰如佛。此則因心果覺無二無別，故佛心所至之處，則因心亦爾。此則第四、約因心果覺以明中道迴向之義也。五、明依正二報中道妙義。蓋世界者，依報也；如來者，此報也。而依正二報互相涉入者，如依入正，則毛端現剎；如正入依，則塵內轉輪。故得一多小大均無罣礙，猶如帝網孔光交映，故其功德無有盡藏。此則第五、約依正二報以明中道迴向之義也。六、明一多理事中道妙義。蓋同佛地者，明理一也；各生淨因者，明事多也。依因發揮取涅槃道者，由多事以契一理也。一多雖殊，歸理無二，故曰平等。意謂於始本相同佛之理地，從此諸地之中各各發生清淨真因，依此真因發越揮散六度萬行，周徧法界，以取究竟涅槃之道。行從理起，名隨順平等；能生道果，名為善根。此則第六、約一多理事以明中道迴向之義也。七、明眾生自他中道妙義。意謂真實善根既[24]已成就，則十方眾生皆我本性者，此迴他向自也。以我本性圓融成就，不失眾生者，此迴自向他也。了得若自若他，二而不二，故名隨順等觀一切眾生也。此則第七、約眾生自他以明中道迴向之義也。八、名真如變與不變中道妙義。蓋此真如不變隨緣，故即一切法；隨緣不變，故離一切相。唯即與離，二無所著者，此明變與不變，二俱不立，以顯真如中道之相。此則第八、約真如變不變以明中道迴向之義也。九、明無縛無脫中道妙義。意謂既是真實悟得所有真如，則豎窮三世，橫徧十方，一切無礙，更無有縛，亦無解脫。以生死即涅槃，故無有縛；涅槃即生死，故無有脫。此則第九、約真如縛脫以明中道迴向之義也。十、明法界有量無量中道妙義。意謂初證性德以為齊，佛以為如，佛以為至，一切處等皆存覺見，則法界性未離有量。及乎至此性德圓成，始知清淨本然，周徧法界，方知無量之量矣。正通拂從前一切諸位限量情見也。此則第十、約法界量無量以明中道迴向之義也。
△六加行位
阿難！是善男子盡是清淨（至）二無所目，名世第一地。
此明加行位也。謂依此四加功用行，為入地之勝進也。阿難！如是上來修習正定之善男子，自從乾慧以至信、住、行、向，既能盡歷如是清淨四十一心，次則應成煖、頂、忍、世四加行矣。然加行而曰妙圓者，以餘乘教中皆有四加，[25]但非妙圓，故佛特標以簡異之。蓋此四種乃入道要門，始終地位皆由增進，如漸次位中非此加行莫入乾慧，相似位中非此加行莫入信、住、行、向，乃至等覺亦由加行方入妙覺。然今獨於十向之後列四加者，以顯地法尊勝，非此加行不能入也。即以初地歡喜心中所具佛覺，用為十向末後始覺之[26]己心也。蓋初地覺性全在十向無明心中，譬如火在木中。今以十向之始覺，鑽於障地之無明，求出初地本覺智火，以此智火欲出而未出，無明之木將然而未然，加功至此，喻如鑽火欲然其木，煖相先現，名煖地也。頂地者，又即以十向位中始覺[27]己心，成其初地佛覺所履。蓋初地所證涅槃之理，猶如虗空逈起十向變易生死之山。今下有微礙，故云若依。身入虗空，故云非依。此明十向位中，一分變易生死，將脫而未脫。初地位中，一分真如涅槃，欲證而未證。然功夫至此，[28]已為至極，故名頂地也。初以佛覺用為[29]己心，是佛與心同。次以己心成佛所履，是心與佛同。所以心佛二俱相同，則[30]已善得中道至理。𮌎中了明，無復疑惑。然獨自知，難以吐露。此如忍事之人，若欲懷之於心，而且非能懷者。設欲出之於口，又非可以話會者也。故於所忍之事，非懷非出，名忍地也。世第一者，初煖地中，用佛覺為己心，尚存[31]己心數量。二頂地中，雖以[32]己心成佛所履，尚存佛履數量。此二皆是迷中道之數量也。三忍地中，心佛二同，尚存二同數量，乃是覺中道之數量也。今則不但無迷，亦且無覺。下無[33]己心，上無佛覺。故得若心若佛，二無所目，則數量俱銷，迷覺皆泯。所以高超世表，故名世第一地也。然此性修，雖極圓頓，一念便能該因徹果。而於一念之中，法爾亦具此四加行。然此四行，說雖次第，行在一時，所以名之為妙圓也。
△七登地位
阿難！是善男子於大菩提（至）覆涅槃海名法雲地。
此明十種登地位次也。蓋地之為義，總有二種：一者成實，謂能成就一切諸法，以堅實為體也。二者發生，謂能發育一切諸物，以生長為因也。良以非信不能立德，非住不能成德。然而德本雖能成立，設非其行，則不能自利利人。二利既備，設無迴向，而亦不能善合中道。既獲中道，設非加行，掃去二邊，拂除中道，使情量以潛銷，令心佛而互泯，亦難登地。故溫陵曰：蘊積前法，至於成實，一切佛法，依此發生，故謂之地也。阿難，是善男子，既從加行世第一心，善能成就，則障初地一分無明，豁然頓破。故於聖果位中，大菩提性，善得通達。以能覺菩提之智德，全與佛同，故名覺通。如來所覺之涅槃斷德，全與佛同，故名盡佛境界。如三世諸佛所應得者，我[34]已得之。如一切眾生所本具者，我[35]已證之。是故慶[36]己慶人，名歡喜地也。以前來諸位，雖斷無明，猶是賢聖，未是聖賢，名異生性。今登初地，真見聖道，親證真如，與佛同體，名同生性。然而對異說同，異固是垢，同亦是垢。今則同異一並銷滅，故名離垢地也。既能離垢，則成清淨。而清淨至極，則光明煥發，故名發光地也。光明至極，則慧覺圓滿，故名𦦨慧地也。既有𦦨慧，則能徹照不思議理，亦能徹照不思議事。由照理而又照事，成一切同性出世之智所不能至。由照事而又照理，故一切異性世間之智所不能至。至，即及也。以離垢地但能泯絕同異，此乃會融同異。由世出世智皆不能及，故名難勝地也。若事若理，當體皆是無為真如，性本清淨，今[37]已照明而顯露矣，故名現前地也。了得法法既皆真如，則[38]已窮深究遠，極盡真如自體邊際，故名遠行地也。行既深遠，則豎窮橫徧，惟一真如性淨明心，自非生滅而能動搖，故名不動地也。既證真如不動全體，必發真如隨緣大用，故名善慧地，謂此菩薩善用權實二種智慧也。蓋自信、住、行、向，以至於此，雖則皆是從性起修，非同事相，然而稱性所起修習之功，則不無耳。至是稱性之功亦畢，而大智大悲所有功德，俱[39]已圓滿，故亦目此九地為修習位也。若至十地，則無功用行，任運利生矣。所以慈心普陰，妙現身雲，覆於本有涅槃性海，而二利之道，自此具足。且說法如雨，現身如雲，故名第十為法雲地也。
△八等覺位。
如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。
此明等覺位，以始覺等與妙覺也。蓋如來[40]已證法性真流，復從法性之中，逆流而出，同流九界，以度眾生。如是菩薩，逆生死流，順法性流，行至本覺法流源中，一則從用歸體，一則從體起用。譬如二人，一方入門，一方出門，適於此際，出入相交，各以一足在內，一足在外，出入雖異，事相均等，故名等覺。所以如來權智，下應機感，名為寂照；菩薩實智，上合覺心，名為照寂。自佛視之，尚名菩薩；自生觀之，[41]已等正覺，故名等覺菩薩也。然自信位，以至於此，皆屬隨分覺也。
△九妙覺位。
阿難！從乾慧心至等覺[42]已，（至）方盡妙覺成無上道。
此明妙覺究竟位也。意謂阿難自從乾慧初心，以至等覺後心，而信、住、行、向，四加十地，位次始終，是為如是而[43]已。由是等覺金剛心中，始能獲得最初所發欲斷生死，永破煩惱之乾慧心也。然首曰心，次曰地者，謂是心至此始落實地也。所謂頭正尾正，發心究竟，二不別矣。此經始終二乾慧名，古來諸註，議論紛紜，全無定準，致令後學亦無可據，良由未悉本經之的旨耳。蓋九界眾生，咸因三種業流，致有五住煩惱，以感二種生死。五住者，所謂欲愛住、色愛住、無色愛住、見一切住、無明住也。三種流者，即欲流、有流、無明流也。以前四住為欲流、有流，感分段生死，此在初信[44]已斷；後一無明住地，即無明流，感變易生死，至佛果乃斷。以此論之，則前乾慧，乃是金剛初心，先斷欲有二流，出分段生死者也。以故經云：欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生，如澄濁水，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。自初信之後，即志斷無明，但其積習深厚，故歷五十四位，直至等覺金剛後心，生相無明纔乾，以此無明喻定心中，方始永斷，故云是覺始獲金剛心中初乾慧地。此則五住究盡，二死永亡，乃入妙覺，出變易生死，所謂去泥純水，名為永斷根本無明，此本經的旨也。雖則聖位固有始終，而金剛定心元無先後，故始終唯一金剛乾慧心也。由依如是始終無異金剛慧心，故能安立單七重複五重十二聖位，方能盡斷生相無明，而入於微妙清淨究竟覺位，以成無上佛果之道也。單七者，謂一名一位為單，如乾煖頂忍世等妙之七者是也。複五者，謂一名多位為複，如信住行向地之五者是也。以其單有七重，複有五重，故曰重重。又單複前後互相間疊，如乾慧之單，次複信住行向之複，而復次以加行之單，仍又次以十地之複，而更又次以等妙之單，此因單而又複，複而又單，亦曰重重。
△三、通結修證行位。
是種種地皆以金剛（至）若他觀者名為邪觀。
此正如來通結從前所談位次，皆依微密觀照大定始終之所立也。意謂如是上來一往所談，自三漸次以至等妙，中間所歷信住行向、四加十聖種種諸地，皆以金剛藏心觀察妙慧所建立也。蓋金剛觀察者，體用兼舉也。以金剛即藏性之體，觀察乃藏性之用。此正藏性全體大用，亦即首楞嚴定之體用也。所以為奢摩他、三摩、禪那之總相法門者，此也。斯正如來普為當機大眾，舉揚性定始終，發揮金剛妙慧，以明諸位通修，皆不出於此也。如幻者至如三漸次中，觀察根塵如幻，便入乾慧相似覺中。若能觀察乾慧如幻，便入十信隨分覺中。乃至觀察等覺如幻，便入妙覺究竟覺中。所謂毫無沾滯，清淨修證，漸次深入之法也。此即觀音自陳如幻聞熏聞修金剛三昧，亦即文殊所謂宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。故此如來總結之曰：是種種地，皆以金剛觀察如幻三昧也。則知始終五十五位，通前徹後，惟一金剛藏心如幻觀察而[45]已。十種喻者，一幻人，二陽𦦨，三水月，四空華，五谷響，六乾城，七夢，八影，九像，十化也。言深者，不唯觀察有為之法如幻如化等，即是觀察無為之法亦如幻化等，以故云深。古德有云：修習空華萬行，安坐水月道場，降伏鏡像天魔，證得夢中佛果者，此也。奢摩他云止，毗婆舍那云觀，然此止觀禪那，皆屬首楞大定之別相也。若克體而論，統惟一首楞嚴定耳。此正通結前來佛初許云：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路之公案也。故下總結之曰：阿難！如是上來種種位次，莫不皆以三種漸次正助熏修，以是之故，自始之終，善能成就此十信、十住、十行、十向、四加、十地，以及等覺之五十五位也。真菩提路者，即上諸位歸菩提家之真實路也。以乾慧屬相似覺，未發真信，猶未起程，故非是路，是以除之。妙覺屬究竟覺，如[46]已到家，亦非是路，故亦除之。則知五十五位真菩提路者，即十方如來一門超出妙莊嚴路也。以故行人果能依此不生滅心，然後圓成果地修證，初從耳根下手，終入楞嚴大定，與夫中間五十五位，無修而修，不妨幻修，無證而證，不妨幻證，於本無漸次深入之中，不妨幻立漸次而深入之。審有能作如是觀者，方名正觀。設若不爾，或謂心有甚麼生滅，修有甚麼位次，隨意卜度，妄配名目，執六識為真因，以事行為真修者，斯皆他觀，非自心之大定，名為邪觀，非自性之大定也。故仁王經云：若言越此而成佛者，則同魔說。即斯之謂歟！以上一正談大定始終竟
△二、通示全經名目（三）一、文殊請名奉持。
爾時文殊師利法王子（至）我及眾生云何奉持。
此請安經名，以便遵奉受持也。良以經文至此，生信開解，發行證入，一期周畢。此之法門，當流後代，須立經名。設無其名，何以召體而遵奉，受持以流布耶。然斯一經，始以阿難發起者，表非權智不能啟教。終以文殊請名者，表非實智莫克入理。此顯首楞嚴定，流傳末世。而初心學者，必用權實二智，正助熏修，方能事理圓融，徹證常住真心，性淨明體之義也。
△二、如來示名教持。
佛告文殊師利是經名（至）萬行首楞嚴汝當奉持。
此立經名以教奉持之法也。此下五名先釋。第一、謂大佛頂者，如來無見頂相，放大智光之所說也。悉怛多般怛囉云白傘蓋，喻如來藏心本來無染，徧覆一切也。法王實相，楷定眾聖，故名寶印。清淨妙體，照用無涯，故名海眼。此約理智以立名也。第二、救護親因者，總標也。度脫下，別顯也。親因者，謂因親及親，如親阿難因及性尼者是也。以顯若親若因，莫不救之護之而度脫之也。得菩提心，發大乘意也。入徧知海，證圓常理也。此約功用以立名焉。第三、密因者，三世果人入秘密藏，皆以藏性為秘密之因也。又此大定具一切行，而非權小之所能知，以故名之為密因也。三世如來以此法門為究竟說，故名了義。此約人法以立名也。第四、曠兼無際故曰大，正法自持故曰方，稱體而周故曰廣，即三大義也。妙名不可思議，蓮華喻藏心，總含因果諸法也。又能為大定理體，能統攝一切三昧故名為王，能出生一切諸佛故名為母，持善遮惡總攝功德名陀羅尼，呪即願也。此約顯密以立名也。第五、此經從天竺灌頂部中流出，乃約密言名灌頂章句，有能誦持者則如來智水灌其頂心，亦猶剎剎之受職也。菩薩萬行以首楞嚴為本，又修此定者於一心中具足萬行，故涅槃云首楞者一切事竟，嚴名堅固，以一切事必定而得究竟堅固者也。此約教行以立名耳。以上立名答初問也。汝當奉持者答次問也。意謂汝但依前五目，顧名思義如說而行，傳流後代令眾開悟，即是依教奉持也。問：此經既有五名，何故唯取一十九字？答：以總該別、用略攝廣也。如大佛頂即是大方廣妙蓮華王等，餘皆易了故不別列。
△三、阿難聞經獲益。
說是語[47]已，即時阿難（至）修心六品微細煩惱。
此明聞經及名以獲益也。然斯領益其來甚遠，一則得蒙開示般怛囉義，即是前文重宣神呪述功勸持；二則懸示進修五十五位；三則兼聞本經之名目也。禪那云靜慮，即止觀通稱，乃首楞王定一體三名之一也。正前所謂奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證者是也。以慮無沉滯故虗，靜無散亂故凝，此明聞經之力資其正定之相也。蓋三界修心所斷煩惱共有八十一品，今言六品者，若准小乘修道位中有三界九地各分九品，然約四果地地別斷，故初果身中斷欲界一地九品中前六品惑證第二果，二果身中斷下三品證第三果，三果身中斷上二界七十二品證羅漢果，今證二果故斷六品，以是思惑故云微細煩惱也。須知自從開會以至於此，則信解行證從因至果，聖位經名事理體用無不備悉，至此應結禮退之文。然不結者，以其當機重有請益，時雖或異意似相聯，故集經者約義為類合成一部，故不結者此也。以上正請正說竟。此下即第二會，重請重說也。以阿難所問即現前事，時年差別俱如懸談教迹中說，斯故不贅，需者檢之。
△二、重請重說。（二）一、當機即事重請。（二）一、述益謝前。
即從座起，頂禮佛足（至）身心快然，得大饒益。
此欲重請後說而先謝前益也。大威德者，謂佛有折伏之威、攝受之德，故能訶斥勸誡令人欣仰而受誨也。慈音無遮者，謂教無親疎機不簡擇也。善開者，謂善巧開示也。以其思惑修道所斷，行相難了故曰微細，無始俱生故曰沈惑，消除結使故得快然，增進聖位故云饒益，此皆謝前所獲之益也。
△二、重疑請後。（三）一、疑真何有妄。
世尊！若此妙明真淨妙心（至）為是眾生妄習生起。
此疑若謂佛體既真，何以有七趣之妄耶？世尊，若此眾生所有藏性，其為體也，本來自妙而自明，本來真實而清淨，所謂微妙真心本來周徧而圓滿者。既然如是，則四大五蘊、根塵識法，乃至虗空大地、草木昆蟲，莫不本來元是一真如性。然則此性即是十方如來成佛真體，無二無別。既是佛體，自應真實而無虗妄，云何佛體之中復有七趣之虗妄耶？世尊，此等諸道何因而出？為復真如體中從本[48]已來自有之耶？為是眾生心中虗妄習氣自生之耶？問：此與滿慈之疑有何異乎？答：前疑理本清淨，云何忽生山河大地，則約依報為首；此疑性本真實，云何復有人天等道，乃約正報為首。是知前疑為顯真諦，今疑為明俗諦，正欲真俗不二，以歸中道第一義諦。有註從文殊問名處即判入流通分者，蓋未詳本經之旨耳。以佛自開會，即云二種根本：一、涅槃根本，二、生死根本。故自初卷以至於此，雖真妄互明，然正意唯在涅槃根本元清淨體、不生滅性為本修因，以證不生不滅無上菩提之果也。此下乃明生死根本，所謂用攀緣心為自性者，是以生滅為因，故感七趣生滅之果也。即初所謂諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天、魔王及魔眷屬者，所以此下有詳趣辯魔之事也。是知此後諸文仍係正宗，非流通分。等道者，等於仙道也。
△二、疑地獄同別。
世尊如寶蓮香比丘尼（至）彼彼發業各各私受。
此舉現事以問地獄之報也。意謂如寶蓮香者，既持菩薩大戒，而又私行婬欲，既[49]已犯戒，且以妄言謗戒，謂行婬無妨，非比殺生害命，非比偷劫竊盜，而有冤對，以受罪報。此但行婬，彼此交歡，非有冤對，以是故知無有業報。發是語[50]已，先於女根生火，後於骨節燒然，墮無間獄。蓋私婬是破戒，言無報則破見，戒見既破，直墮何疑？然報有二：一、現報，謂身火自燒；二、生報，謂墮獄受苦。而瑠璃王廢父自立，誅瞿曇族姓，以報一言之辱，既非有戒可破，亦非撥無因果，但以瞋恚增勝，殺戮太過，而墮地獄耳。故瑠璃王經云：初迦羅衛國，有舍夷貴姓五百長者，為佛造謙堂，誓曰：沙門梵志，乃至羣黎，不得先佛妄陞此堂。舍衛太子瑠璃，與梵志子好苦，定省外氏，見堂高廣，頓止其上。貴姓罵曰：此婢生物，敢於中坐！催逐令出。太子語好苦：釋種辱我至此，我紹位時，汝當告我。其後自立，好苦來告，集兵報恥，殺舍夷人三億有餘。佛記：七日之後，當入地獄。王懼，乘舟入海，水中自然出火燒滅。佛言：往昔羅閱城中，有池多魚。城有多人，向池捕魚。池有二魚：一名麩，二名多舌，各懷報怨。有一小兒，見其魚跳，以杖擊頭。爾時捕魚人，今釋種是。麩魚，瑠璃王是。多舌魚，好苦是。小兒，即我身是。善星說空者，即涅槃經云：善星比丘，雖讀眾經，壞欲界結，獲得四禪，乃至不解一偈一句之義，親近惡友，遂失禪定，而生邪見，以故妄說無佛、無法、無有涅槃。如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。於泥連河，遙見佛來，因起惡念，以故生身陷入地獄。據翻譯云：梵名蘇氣怛囉，此云善星，乃佛堂弟之庶兒也。然此三人，以婬、殺、妄語，俱屬生身入地獄矣。敢問世尊：此諸地獄，為是本來自有一定，雖造業不同，而皆歸此處，同受報耶？為復各自其然，而彼彼有異，發業差殊，各因其私，別受報耶？此謂地獄之報，不知是別業同受，是別業別受？所以不明而疑之也。
△三、懇慈悲開示。
惟垂大慈，開發童蒙（至）歡喜頂戴，謹潔無犯。
此求開示也。幼小曰童，情昧曰蒙。乃當機自鄙，無大智慧，懇求開發之意也。意謂諸持戒者，設聞因果虗妄，猶若空華，則將自謂持有何益，不持何害，未免懈退。若是示之決定義門，心則歡喜，身則頂戴。若身心謹慎，則戒體潔白，自無違犯之事矣。觀此重疑請後之意，正在扶律談常也。
△二、如來因請重說。（二）一、重詳七趣以勵精修。（二）一、讚許。
佛告阿難：快哉此問（至）汝今諦聽，當為汝說。
此佛讚嘆許說也。以其所問，正合佛意，故曰快哉。如上貪婬恚殺，妄說法空，皆是邪見，悉非正因。今以此問，而得發明，普令眾生，皆歸正道，不入邪見，豈不快哉。故許之曰，汝今諦聽，吾當為汝分別解說，真何有妄，地獄同別之義也。
△二、說示。（三）一、總明二分。（四）一、通明真妄。
阿難！一切眾生實本真淨（至）因此分開內分、外分。
此通明真如妄習，以除當機佛體真實，何有七趣之疑也。實本真淨者，謂彼七趣眾生所具藏體，實是本來元具真如佛性清淨妙心，無諸雜染者也。因彼一念迷失真性，遂成妄見。因有妄見，故有妄習。所以七趣由是而生。蓋妄見即無明現行，妄習即雜染種子。由無明種習為因，故有虗妄情想之果。汝疑真實何以有妄，良由是耳。此下乃欲廣釋虗妄，發明情想，因此開為內外二分。雖情想昇墜勝劣不同，然總不出一虗妄習氣而[51]已。
△二、雙示內外（二）一、內分。
阿難！內分即是眾生分內（至）自然從墜，此名內分。
此釋內分也。阿難！如何謂之為內分耶？即是眾生日用尋常，隨情任愛，安於本類，不求增進，而以情欲貪愛為分內事者是也。因諸愛染之心，此正生死根本，業識種子。由是對境取著，發起現行，依戀不捨，謂之妄情。以妄情積久而不休，則能發生貪染之愛水。以是之故，所以眾生心憶美味，則口中水出；心憶前人，則目中淚盈；心愛財寶，則舉體光潤；心著婬欲，則根中流液。此皆情愛之所致也。以故，阿難！如是諸事，所愛之物，雖各有別，然而能愛之心，固結莫解，流逸是同。夫虗妄之情，既能發生貪愛之水，則水之為害，始而浸潤，既而透濕，終而下沉，不能上昇，乃自然之理，從下墜而不從上昇者也。此則名為眾生內分。故知自本類而墜墮者，皆情愛之因也。
△二、外分
阿難！外分即是眾方分外（至）自然超越，此名外分。
此釋外分也。阿難，如何謂之為外分耶？即是眾生日用尋常，存諸虗妄想心，不安本類，志求出離，而以渴想勝地為分外事者是也。因諸渴想仰慕之心，此正輕舉根本業識種子。由是對境希慕，發起現行妄記籌度，謂之虗想。以虗想積久而不休，則能發生殊勝之心、浩然之氣。以是之故，所以眾生心持禁戒而身輕清，心持呪印而視雄毅，心欲生天而夢輕舉，心存佛國而聖境冥現，心事知識而身命自輕者，是皆想心之所使也。以故，阿難，如是諸事所想之境，雖有差別，然而能想之心，清而不濁，輕舉是同。夫虗妄之想，既能發生浩然之氣，則氣之為象，乃飛騰舉動，至剛且大，塞乎天地，自屬上昇而不下沉，乃自然之理，必超越本類而不墜墮者也。此則名為眾生外分。故知自本類而超越者，皆虗想之因也。以上二分，雖有昇沉之異，然皆不出一情想之心也。
△三、總示昇沉。
阿難！一切世間生死相續（至）更生十方阿鼻地獄。
此總示情想所招之果也。意謂諸趣雖別，不出情想二因，但由內外輕重，故有昇沉差別也。阿難！一切有情，正報世間，生來死去，相續不斷者，以其莫不貪生而惡死也。是故生則從其所欲，遂於心志，以貪染愛戀之事，皆順其習氣故也。所以死則不從所欲，逆於心志，以改形易報之事，皆變其流類故也。所以臨命將終之時，氣息雖斷，然於身根暖觸之相，尚未盡捨。此正現陰欲謝，中陰未生，當此之際，一生所作，若善若惡，俱於此時，頓現在前。故華嚴云：譬如有人，將欲命終，見隨具業，所受報相。行惡業者，即現地獄、餓鬼、畜生，所有一切眾苦境界；作善業者，即現諸天宮殿，天眾綵女，種種衣服，具足莊嚴，盡皆妙好。身雖未死，而由業力，見如是事。故知地獄天堂，本無定處，身雖未往，[52]已現自心，境未現前，唯心妄見。以故當此現陰臨死之末，中陰欲生之初，而死之逆習，生之順習，此之二習，新故相接，交代之間，唯憑情想若輕若重，而分昇墜。故純想無情者，即便飛昇，必不墜落，而生天上。可見三界諸天，皆想心善業之所感也。設若飛昇，心中平日，或有兼修福德，兼修智慧，廣行六度，發四弘願，欲見諸佛，親蒙授記者，及與欲求往生，一心念佛，而發淨土之願者，而願見佛者，則自能了然心地開通，徹見十方一切諸佛。欲往生者，則一切東南西北，四維上下，所有淨土，隨願往生。可見此等，亦屬純想，但兼福慧，以及願力，所以超勝諸天耳。次則情少想多者，謂勝想不純，少有微情之所雜也。輕舉非遠者，謂雖輕舉，而非遠也。以其豎不越於四天，橫不出乎輪圍故耳。設於此等類而分之，則一情九想，即為飛仙。二情八想，為大力鬼王。三情七想，為飛行夜叉。四情六想，為地行羅剎。是等皆能飛騰，游於一四天下，其所來去，俱無阻礙。所謂江湖河海而莫阻，山川墻壁而不礙者是也。然其此等四類之中，若有能發善願，及存善心，願護我法，而擁護三寶者，或護戒法，而隨持戒人者，或護神呪，而隨持呪人者，或護禪定，而保護撫綏，修無生法忍者，是等則能常住如來法座之下。此明雖帶邪情，而有善願者也。故八部之眾，皆以鬼神之身，而得近佛，蒙授記者，此也。情想均等者，五情五想也。不飛不墜者，則上不在天仙鬼神，故曰不飛。下不在地獄三塗，故曰不墜。以故參於天地之間，得生人趣者矣。由具五想，想屬於明，故聰。以具五情，情屬於幽，故鈍。須知人道上智下愚，皆由情想以分聰鈍。故有想明益進而日新者，則聰而愈聰，遂成上智。若情幽曖昧而日進者，則鈍之又鈍，自為下愚。然其智愚，元無一定，俱可轉換。設幽者習明，則轉頑愚而為睿智。若明者習幽，則換睿智以作頑愚。是以上智下愚，唯在吾人自取之耳。故情愛多而勝想少者，則沉墜於三塗也。所以六情四想，便為橫生。其中情稍重者，則為毛羣走獸之類，故足不離乎地矣。情稍輕者，則為羽族飛禽之類，故身仍飛於空焉。七情三想，則沉於水輪之下，生於火輪之際，在水火相交之處，受此二者之氣，以成其身，為餓鬼趣。以受火氣故，業性熾然，常被燒炙。以受水氣故，業力障礙，飲之成火，能害己身。無食無飲，經百千劫者，據瑜伽論，謂餓鬼趣，略有三種：一者由外障不得飲食。謂彼有情，習上品慳，故生此趣。皮骨血脉，皆悉枯槁，猶如火炭。頭髮髼亂，其面黯黑，唇口乾焦。常以其舌，䑛略口面，饑渴慞惶，處處馳走。所到泉池，為餘有情，手執刀杖，及以羂索，行列守護，令不得趣。或強趣之，便見其泉，變成膿血，自不欲飲。是名外障不得飲食。二者由內障不得飲食。謂彼有情，口或如針，或如火炬，或復頸癭，其腹寬大，縱得飲食，自然不能若噉若飲。是名內障不得飲食。三者飲食無有障礙。謂彼餓鬼，名猛𦦨鬘，隨所飲噉，皆被燒然。是名飲食無有障礙。本經既曰無食無飲者，即前二種也。八情二想，生有間獄。九情一想，生無間獄。二交過地者，即風火二輪交過之地也。而身居此，則其苦惱，自可知矣。此以輕者為八情，故生有間，即七熱地獄。重者為九情，故生八無間獄。然斯無間，對前有問，以立其名，非同下文之阿鼻也。即長阿含云：此四天下，有八千天下，圍繞其外。復有大海，周匝圍繞。八千天下，復有大金剛山，繞大海水。金剛山外，復有第二大金剛山，亦名二鐵圍山。二山中間，𥥆𥥆冥冥，日月威光，所不能照。彼有八大地獄，每一地獄，有十六獄，以為眷屬。第一大獄名想，二名黑繩，三名堆壓，四名呌喚，五名大呌喚，六名燒炙，七名大燒炙，八名無間。此言有間無間者，乃彼第七第八二種地獄也。若純是邪情，全無正想者，即時沉入阿鼻地獄。梵語阿鼻，此云無間。以造此業，即受其報，更無餘業餘生能間隔也。然無間之義有五：一身量，二劫數，三壽命，四苦具，五受罪，皆無有間故。斯皆唯情無想者墜落之處也。直至劫壞，始有出期。若是下沉心中，仍有非謗大乘，如大慢婆羅門等；毀犯禁戒，如寶蓮香等；誑妄說法，如善星等；以至無實行而虗貪信施之資財，無實德而濫膺四眾之恭敬；甚而五逆十重，無業不造者，如斯之類，則永無出期。縱使劫壞，此地獄沒，而又更生十方世界阿鼻地獄。須知純情無間，亦有二種：一不謗大乘等，至劫壞時，則能得出，此可盡之無間也；二謗大乘等，縱雖劫壞，亦不能出，而復更生十方阿鼻，此不可盡之無間也。五逆者，俱舍頌云：約處唯除北，約人除扇榹，四身一語業，三殺一虗妄者是也。十重者，準密藏經，迦葉問佛：十惡何者最重？佛言：父得緣覺，子斷其命，名殺中重；奪三寶物，名盜中重；母羅漢果，共行不淨，名淫中重；以不實語，謗毀諸佛，名妄語中重；若以言語，破和合僧，是兩舌中重；辱罵聖人，是惡口中重；語言壞亂求法人心，是綺語中重；若五逆初業，是嗔恚中重；劫持戒人物，是貪心中重；身邊邪見，是十惡中重。此皆五無間獄不可盡之罪也。
△四、結答同別。
循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。
此正結答前問，謂諸地獄為有定處？為各私受？故此答云：一切眾生各循自性所造惡業，以招同分地獄之苦。雖則惡業由各自造，然而俱在眾人共感同分獄中以受其報。至與輕重，則人各兼有本元因地，故其造業不無淺深，所以受報自有差別。故俱舍說：有差別同分，無差別同分。以同業共感眾多苦具，同受此苦，名無差別同分。若隨輕重，受報不同，名有差別同分。今云元地，即本元因地，乃差別之義也。此正結答別業同報，以明受報各有輕重也。
阿難！此等皆是彼諸眾生（至）造十習因受六交報。
此總結前以標後也。蓋前以情想為因，故感七趣昇沉之果。此明十習為因，致招三塗罪業之報。意謂阿難，上來此等七趣，所具天堂地獄，非是天造地設，亦非人與，乃其自業之所招感，亦非無因而妄致也。十習者，謂婬、貪、慢、嗔、詐、誑、怨、見、枉、訟也。六交者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意。如一根造業，而餘為助者，至受報時，雖分首從，然亦互相交受，而不免也。
△二、別示習因交報。（二）一、明十習因。（十）一、婬習。
云何十因？阿難！一者婬習（至）菩薩見欲如避火坑。
此明婬習業報也。蓋淫為眾惡之藪，乃貪染情惑之源，生死輪迴之本，以故前後皆首明之。意謂云何謂之為十習因耶？此總徵之詞，下方別釋。阿難！一者、世間眾生皆以淫欲而正性命，然此淫習造業之因，必須內根外境互相偶搆，彼此交接，方纔成業。由於染心會合，彼此發動，互相交磨，以求觸樂，所以彼貪此愛，似水如魚，研之不[53]已，磨之不休，則其精血由是耗散，而水竭火生，自然之理。如是故有大猛火光，於二根中熾然發動，所以在生時尚有消渴、內熱等疾，則其死時招引業火，可想而知。故下設喻以驗業報之相。此如有人以其二手無故，自[54]己互相摩觸，由是故有煖相現前者是也。以上習業，下明習報。由是業習、報習二種婬習，猶之乾薪遇火，互相熾然，故有所感鐵牀、銅柱諸事之報。據觀佛三昧經云：銅柱地獄者，有一銅柱，狀如火山，高六百由旬，下有猛火，火上鐵牀，上有刀輪，間有鐵嘴蟲鳥。有滅倫傷化、非時非處、犯不淨行者，命終則生銅柱之頂，猛火𦦨熾，焚燒其身，驚怖下視，見鐵牀上有端正女。若是女人，見端正男，心生愛著，從銅柱下至鐵牀上，男女二根俱時火起，有鐵嘴蟲從男女眼入，自男女根出，一日一夜，九百億生，九百億死者是也。觀此則知婬報之苦，可甚言哉！是故十方如來名色，目此行婬一事，同名欲火。謂欲之為害，勝於猛火，故遭之者，莫不焦頭爛額。而菩薩見此婬欲之境，遠之又遠，如避火坑，言不墮則[55]已，墮則必至喪身失命。以故諸佛同訶，審宜刻骨；菩薩共避，寧不寒心？嗚呼！欲之為火，其毒若此，惟願有智士女，幸勿自俲撲燈蛾也。
△二、貪習。
二者、貪習交計發於相吸（至）菩薩見貪如避瘴海。
此明貪習業報也。蓋貪即是愛，乃根本煩惱六中之一。准唯識云：於有有具染著為性，能障無貪生苦為業，謂由愛力取蘊生故。是以眾生由此習氣，互相交計，彼此籌算，方成其業。由於貪得無厭，彼此追求，發於愛力，所以互相吸取，以濟己私。正謂吸他物為自物，取人有為我有也。由是相吸無休，互攬不止，則其愛涎愈垂愈多。故貪吸屬水，水積寒生，自然之理。如是故有積寒堅冰凍冽之事，[56]已具自心。故下設喻以驗業報之相。此如有人以口空張，無緣無故，吸風縮氣，由是故有冷觸生起者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習二種貪習，互相侵凌，故有所感吒波羅聲，青赤白色寒冰等事之報。此吒波羅，乃地獄中忍寒之痛聲也。青赤白蓮，是地獄中凍冽之形色也。是故十方如來名色，目此貪吸多求，同名貪水。謂貪之為害，勝於毒水，故飲之者，莫不腐腸潰腹。而菩薩見此貪愛之境，離而又離，如避瘴海。言不吸則[57]已，吸則必至發瘧傷生。瘴者，癘氣也。凡山海熱處即有之。人設不知，誤吸其氣，便成瘧疫，遂至於斃。此明貪吸之毒，亦若此也。
△三慢習。
三者、慢習交陵發於相恃（至）菩薩見慢如避巨溺。
此明慢習業報也。蓋慢者，恃己凌他，高舉為性，能障不慢生苦為業。謂有慢者，於德有德，心不謙下，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。以慢之為習，凌人傲物，尊[58]己卑他，所以互相不伏，彼此爭高。然必有恃，如倚名位、勢力、道學、文章之類，故云發於相恃。以恃必凌物，其性高舉，如水騰波，奔馳流逸，各不相下，以成其業。由是奔騰莫止，湍流不息，則其癡慢之波，愈積愈多。積之不[59]已，遂為大水，乃自然之理。如是故有上騰之逸浪，直奔之狂波。此於自心之中，[60]已成積波之水矣。故下設喻以驗業報之相。此如有人以口中舌抵於上齶，自相絞𠻳，味著不[61]已，因而遂有口水發生者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習，二習相鼓，如風之鼓物，唯上騰而不下墜。如是故有所感血河等事之報。血河者，謂眾合地獄。受罪眾生，畏其獄卒，無量百千，走入山間，前後自然生兩大山，自合如磨，血流成河，骨內爛盡。灰河等者，經律異相云：灰河地獄，縱廣深淺，各五百由旬。灰湯涌沸，惡氣熢㶿，洄波相搏，聲響可畏。從底至上，鐵刺縱橫。其河岸上，有劒樹林，枝葉花實，皆是刀劒。罪人入河，隨波上下，洄澓沉沒，鐵[62]刺刺身，內外通徹，膿血流出，痛苦萬端，故令不死。乃出灰河，至彼岸上，復有豺𧳓，求嚙罪人，生食其肉，走上劒樹，劒刃下向。下劒樹時，劒刃上向，手攀手絕，足躡足斷，皮肉墮落，惟有白骨，筋脉相連。時劒樹上，有鐵嘴鳥，啄頭食腦，苦毒號呌，故使不死。還入灰河，鐵[63]刺刺身，皮肉爛壞，惟有白骨，浮浮於外。冷風來吹，尋便起立，宿業所牽，不覺忽至黑沙地獄。熱風暴起，吹熱黑砂，來著其身，燒皮徹骨，身中𦦨起，廻旋環身，遍體焦爛，其罪未畢，故使不死。出黑沙獄，到沸屎獄，即毒海也，乃餓鬼道中最苦之處。所謂饑飡熱鐵丸，渴飲鎔銅汁，故有灌銅吞鐵之諸事也。是故十方如來名色，目此我慢一事，名飲癡水。謂慢之為害，勝於癡水，故飲之者，莫不昏迷失性。而菩薩見此癡慢之境，遠之又遠，如避巨溺，以溺者乃泥水深處也。言不溺則[64]已，溺則易陷而難出也。癡水者，西土有水，飲之則癡，猶嶺海貪泉，滇黔啞泉之類也。
△四、瞋習。
四者、瞋習交衝發於相忤（至）菩薩見瞋如避誅戮。
此明瞋習業報也。蓋瞋者於苦，苦具增恚為性，能障無瞋不安隱性，惡行所依為業。謂有瞋者，必令身心熱惱，起諸惡業不善性。故以瞋之為習，必因互相抵揬，彼此欺凌，故云發於相忤。以忤必衝撞，其性熱惱，如火之鑄金，遂如刀鎗劒戟，互相交鬬，以成其業。由是欺忤莫止，結恚不息，則其瞋心之火，愈發愈熾，怒氣之金，愈動愈剛。此則因心作氣，反動其心，加之衝撞，則心火轉盛，氣金轉剛。故曰心熱發火，鑄氣為金，乃自然之理。如是故有刀山等類之事，[65]已具自心之中。故下設喻以驗業報之相。此如有人啣恨在心，懷冤莫報，陡起殺仇之心，其氣飛動者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習，二習相擊。以擊者，猶劒戟之擊[66]刺也。如是故有宮等諸事所感之報。宮謂去勢，割乃劓鼻，此秦五刑之二也。斬謂斷首，斫即截臂，剉乃碎骨，皆新之死刑也。[67]刺即古之墨刑也，今逃盜發配者有之。搥擊即鞭撲，乃今笞杖之類也。是故十方如來名色，目此瞋恚一事，名利刀劒，謂觸之即死，犯之即傷。而菩薩見此瞋恚之境，遠之不暇，猶如逃避天誅大戮。設不避之，則性命莫保，而身首難全也。
△五詐習
五者、詐習交誘發於相調（至）菩薩見詐如畏豺𧳓。
此明詐習業報也。蓋詐即小隨之[68]諂，為罔他故，矯設異儀，[69]諂曲為性，能障不[70]諂，教誨為業。謂[71]諂曲者，為罔冒他，曲順時宜，矯設方便，為取他意，或藏己失，不任師友正教誨故。是以眾生由此[72]諂詐之習，交相哄賺，互為誘引，以成其業。由於[73]諂詐不實，彼此欺瞞，發於相調相誘，互為愚弄。由是勾引不住，造業無休，則[74]諂詐之術，愈出愈奇，而能令人不覺不知，入其圈繢，如被繩縛木禁，索絞校錮，而不能脫。由其用心如是，故有繩絞木校，[75]已具自心。故下設喻，以驗業報之相。此[76]諂詐之術，令人不覺者，正如水侵田中，能令草木不覺不知，而自生長者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習二種詐習，相延相引，故有所感，在手之杻，在足之械，在項之枷，在頸之鎖，而身受鞭杖檛棒諸事之報。是故十方如來名色，目此奸[77]諂虗偽，名為讒賊。謂以讒言誘人，猶勝於賊，故遭之者，莫不傾家敗產。而菩薩見此詐偽之境，趨避不及，如畏豺𧳓。蓋豺𧳓狠惡之物，故當避之，且能卜事，出必有獲。此如[78]諂詐之徒，以術誘人，百發百中，亦猶是也。校，枷械也。易云：屨校滅趾，荷校滅耳。即此物也。
△六誑習
六者、誑習交欺發於相罔（至）菩薩見誑如踐蛇虺。
此名誑習業報也。蓋誑者，為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。是以眾生由此矯誑之習，彼此蒙蔽，互相眩惑，以成其業。由於矯誑虗偽，彼此欺瞞，發於相罔相誣。所以誣虗為實，罔無為有，欺其不知不見而謾之也。由是誣之不休，罔之不止，遂而飛運其心，造奸設計，神出鬼沒，令人不覺，墮其計中。由其用心如是，故有塵土屎尿，穢汙不淨，[79]已積自心。故下設喻，以驗業報之相。此虗誑之計，令人迷惑，不知不見者，正如風捲塵沙，塵隨風勢，攪亂虗空，昏天黑地，令人對面各無所見者是也。以上習業，下明習報。由是業習、報習二種誑習，互相交加，故有所感之報。如以誑語陷人於不義者，故感沉沒淪溺；撮人而為非者，故感舉騰拋擲；或陷或撮者，故感或飛或墜、或漂或淪諸事之報。是故十方如來名色，目此交欺互誑，同名劫殺。如劫末世，人互相殺，故遭之者，莫不失命。而菩薩見此欺誑之境，不敢插足，如踐蛇虺，以踐之者，莫不傷身。虺，蝮虺也，博三寸，首如擘，蛇之最毒者也。
△七怨習
七者、怨習交嫌發於銜恨（至）菩薩見怨如飲鴆酒。
此明怨習業報也。蓋怨即是恨，由忿為先。懷惡不捨，結怨為性。能障不恨，熱惱為業。謂結恨者，不能含忍，恒熱惱故。是以眾生由此怨恨之習，交相嫌恨，彼此懷怨，以成其業。由於懷怨不捨，彼此憎嫌，發於銜恨。銜，含藏也。所謂包藏禍心，暗中施毒，令彼不知。由其用心如是，畜惡在懷，故有匣貯車檻，陰毒中人，如飛石投礰，甕盛如鐘炙之類，所謂請公入甕者是也。囊撲，以囊貯人而撲殺之，如史記謂秦始皇囊撲兩弟者是也。此皆暗藏怨害，不令人知者。故下設喻，以驗業報之相。正如陰毒之人，懷抱奸謀，心畜大惡，暗算害人者是也。以上習業，不明習報。由是業習報習，二種怨習，相併相吞，猶云生不食肉，生當追魂之類，故有所感之報。是故十方如來名色，目此怨恨冤家，名違害鬼。以是違背正理，暗中害人，極惡之鬼也。而菩薩見此怨恨之境，不敢或沾，如飲鴆酒。鴆，鳥名也。翼毛劃酒，飲則傷人，令腸寸斷。此明怨恨之毒，亦若此也。
△八見習。
八者、見習交明如薩迦耶（至）虗妄徧執如入毒壑。
此明見習業報也。蓋見即惡見，於諸諦理顛倒推求，染慧為性，能障善見，招苦為業，謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五：一、薩迦耶，此云身見，執我我所；二、邊見，執斷執常；三、邪見，撥無因果；四、見取非果計果，如以無想為涅槃之類；五、戒禁取非因計因，如持牛狗戒為生天因之類。然此五種，通名惡見。是以眾生由此見習，各執所解，交互稱明，但執其一，則非餘四，以成其業。由於彼此異執，故言發於違拒；互相是非，故言出生相反。不唯與正違拒，即此自類亦自違拒；不唯與他出之見相反，即與自生之見亦多相反，如自語相違、自教相違之類。且而不肎從人就正，如是故有王使主吏執持文籍以證明之，使其伏罪而無辭也。故下設喻以驗業報之相。此如行於狹路之人，彼此來往，互相看見，不可得避者是也。以上習業，下明習報。由是業習、報習二種見習，互相交對，辯別是非，故有所感。勘問之審理，權詐之誘詞，考訊以詳請，推鞫而驗實，察訪其幽陰之心，披究其顯露之事，猶燭照而鑒明，毫無隱諱。且而善惡童子手執文薄，言辭辯別，載之甚詳，證之甚確。如此諸事，豈容妄見虗辭謬辯者耶？是故十方如來名色，目此五種惡見，同名見坑，以陷之即喪法身故也。而菩薩見諸虗妄惡見，徧計邪情，如入毒壑，以陷之即傷慧命故也。
△九枉習
九者枉習交加發於誣謗（至）菩薩見枉如遭霹𮦷。
此明枉習業報也。蓋枉者，謂枉害無辜，逼壓良善，損惱於他，心無慈愍，害所攝也。云何為害？謂有害者逼惱他故。是以眾生由於枉害之習，互相交加，所謂欲加其罪，何患無詞？故無罪者而強加之以罪，理本直者而強謂之曲，是以勢力壓人者也。故云發於誣謗。以必無之事，誣賴於人，謗其為有，純用鍛煉，以成其罪。如是故有合山等物，[80]已具自心。准經律異相云：合山者，謂大石山，兩兩相對，罪人入中，山自然合，骨肉糜碎，山還故處。合石者，謂臥罪人大石之上，以石合之，如笮蒲萄，亦如壓油。碾即大熱鐵輪，轢諸罪人，令身破碎。磑，小磨也。耕謂犂耕，破其舌也。磨即石磨地獄，謂捉罪人撲熱石上，舒布手足，以大熱石壓其身上，廻旋而磨也。此皆枉壓良善之報耳。故下設喻，以驗業報之相。此如世間讒忍賊人，逼壓無辜，枉害良善者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習二種枉習，互相擠排，枉害不止，故有所感。強押強捺，使伏之也。強搥強按，亂打之也。蹙漉者，以榨淋而出血也。衡度者，謂秤較輕重，尺量短長，以治其罪也。是故十方如來名色，目此怨害誣謗，同名讒虎。謂讒賊之口，惡過於虎，[81]但遭之者，莫不被害。而菩薩見此枉害之境，如遲霹𮦷。蓋擊物之雷，名曰霹靂，以遭之者，莫不魂飛故也。然願有勢士夫，及為人上者，應以天地父母為心。即如得其真情，猶當哀矜勿喜。設或不爾，[82]但思此等去處，將倩誰來代耶？
△十訟習。
十者訟習交諠，發於藏覆，（至）如戴高山，履於巨海。
此明訟習業報也。蓋訟者，由覆而發。所言覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆。悔惱為業，謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。[83]己既有罪，不能自發，遂招他訟，此是惱之一法。以忿恨為先，追觸暴熱，狠戾為性，能障不惱。[84]䖧𭌤為業，謂追往惡，觸現違緣，心便狠戾，多發囂暴，凶鄙麤言，[85]䖧螫他故，乃名為訟。以訟之為習，多因隱覆，所以交互相諠，彼此相攻，以成其業。由其陰私隱密，暖昧難明，故言發於覆藏，所謂覆其過而藏其私也。如是故有業鏡之鑑見，火珠之照燭，使其不得隱藏之意也。故下設喻，以驗業報之相。此如有人在於日中，不能藏影者是也。以上習業，下明習報。由是業習報習，二種訟習，相攻相發，自陳自露，故有所感。見證之惡友，照膽之業鏡，辯驗之火珠，使其披露宿業，對驗諸事，是必顯然發明，分毫莫隱者也。是故十方如來名色，目此覆藏一事，同名陰賊。謂陰覆[86]己罪，實以自賊。而菩薩見此陰覆之境，如頭戴高山，而身履巨海，故戴愈重而溺愈深，以喻過愈覆而罪愈重也。故戒序云：懺悔則安樂，不懺悔罪益深。而持戒者，幸深思之。問：根隨煩惱，共二十六，此中何故獨約此十為習因耶？答：眾生起惑，造業受報，不出此十。且如根本中，癡疑二種，及中二大八，與此十因，皆互相應而起。若小隨中，忿惱嫉三，皆屬瞋攝，憍是慢攝，慳是貪攝。以故舉此，則攝根隨而無遺也。
△二、明六交報（二）一、總徵
云何六報？阿難（至）所招惡報從六根出。
此總徵六種交報也。蓋前十二類生，言一因中具足眾因，斯謂一果中具足眾果。前云一根返源，六根俱時解脫，斯明一根造業，六根交互受報也。六識造業者，以識有了別，故能造業，則是六識為能招，而惡報為所招矣。然其業報皆從六根而出者，以此六根元為賊媒，乃賊出入之所，既造業時，因從此八，故受報時，仍從此出也。
△二、別釋（六）一、見報。
云何惡報從六根出（至）星火迸灑煽鼓空界。
此明眼識造業，餘根交受其報也。意謂云何便為惡業之報，皆從六根而出生耶？一者見報，謂眼見色，起惑造業，致招眼根，以及餘五，交互受報，如貪美色而造業者是也。蓋見覺屬火，故此見色之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見猛火滿十方界，而亡者之神識，或飛或墜，乘此烟焰障天，直入無間地獄。須知極善極惡，皆無中陰，故直入也。既入獄[87]已，最初發明見報二相：一者明見，由在生時，明目張膽，全無忌憚，造諸惡業，故於此中，徧見惡物，如鐵蛇銅狗，劒樹刀山，牛頭阿旁之類，令此罪人，生無量畏，以畏見其境也。二者暗見，由在生時，瞞人眼目，暗室虧心，造諸惡業，故於此中，昏天黑地，寂無所見，令此罪人，生無量恐，而恐怖其心也。且而如是見報之火，燒耳之聽，能為鑊湯洋銅之聲；燒鼻之息，能為黑烟紫焰之氣；燒舌之嘗，能為焦丸鐵麋之味；燒身之根，能為熱灰爐炭之觸；燒心之知，則能發生如星之火，迸灑煽鼓，以作徧空徧界之思。此因眼根以累餘根也。以其造業之時，雖眼識為主，其餘諸識，必相為助，故今受報，亦相累及，理固宜然。此皆流逸奔色之報也。
△二聞報。
二者聞報招引惡果（至）為電為雹摧碎心魄。
此明耳識造業，餘根交受其報也。二者聞報，謂耳聞聲所造惡業，招引耳根以及餘五，交受惡果也。如貪婬聲而造業者是也。蓋聞聽屬水，故此聞聲之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見波濤沒溺天地，故其神識降注，乘流而墜入獄。既入獄[88]已，最初發明聞報二相：一者開聽，即聞動也。唯聽種種喧閙嘈雜之聲，令其精精愗亂而無主。二者閉聽，即聞靜也。則寂無所聞，令其幽魄沉沒而罔依。且而如是聞報之水，注耳之聞，則能為責為詰，猶如責罪之詞，詰問之聲。注眼之見，則能為雷為吼，猶擊物之形容，為惡毒之氣象。注鼻之根，則能為雨為霧，猶毒蟲之周身，有難聞之氣息。注舌之嘗，則能為膿為血，種種雜穢不淨之味。注於身根，則能為畜為鬼，為糞為尿之觸。注意之知，則能為電為雹，以成摧碎心魄之思。此皆流逸奔聲之報也。
△三齅報
三者齅報招引惡果（至）為飛砂礰擊碎身體。
此明鼻識造業，餘根交受其報也。三者齅報，謂鼻齅香所造惡業，招引鼻根，以及餘根交受惡果也。蓋鼻屬土，有出入息，吸則自下而入，呼則從上而出。故此齅香之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見毒氣充塞遠近，而其神識從地涌出，復從上而墜獄者，此也。既入獄[89]已，最初發明齅報二相：一者通而徧聞，則被諸惡氣熏蒸之極，而心多擾亂；二者塞而弗聞，則氣掩不通，惱悶欲絕，而昏倒於地。且而如是鼻齅之氣，衝於鼻根，則能為質之塞，為履之通，以鼻根造業，不離通塞之氣也。衝於眼見，則能為火為炬之色；衝於耳聽，則能為沒溺洋沸之聲；衝於舌嘗，則能為魚敗之餒，為羮敗之爽味；[90]衝於身根，則能為綻爛肉山小蟲咂食之觸；衝於意根，則能為灰瘴沙礰碎身之思。此皆流逸奔香之報也。
△四味報。
四者味報招引惡果（至）為飛熱鐵從空雨下。
此明舌識造業，餘根交受其報也。四者味報，謂舌貪味，所造惡業，招引舌根，以及餘根，交受惡果也。蓋舌屬金，以在生時，為此舌根，放火燒山，網羅水陸，以滋口腹。故此貪昧之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見鐵網，周覆世界，而其神識，下透挂網，倒懸入獄者此也。既入獄[91]已，最初發明味報二相。一者吸氣，以吸氣者，其口必寒，故結寒冰，而凍冽身肉，此正在生咀骨吸髓之相也。二者吐氣，以吐氣者，其口必熱，故飛猛火，而焦爛骨髓，此正在生吹湯飲汁之狀也。且而如是所甞之味，歷舌之甞，則能為承為忍之意，以生前為貪味故，食噉生命，令彼承當忍受，有冤莫訴。故此死後，以受其報，亦令承當忍受，甘罪無辭。歷眼之見，則能為然金爍石之色。歷耳之聽，則能為利兵利刃之聲。歷鼻之息，則能為大鐵籠彌覆國土之氣。歷之身根，則能為弓箭弩射之觸。歷之意根，則能為飛熱鐵從空雨下之思。此皆流逸奔味之報也。
△五觸報。
五者觸報招引惡果（至）為墜為飛為煎為炙。
此明身識造業，餘根交受其報也。五者觸報。謂身貪觸所造惡業，招引身根，以及餘根交受惡果也。蓋身根所對，唯是觸塵。以人在世，為此身根，而於高堂廣廈，男女之觸，無一不貪。故此貪觸之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見大山，四面來合，無有出路。而其神識，見大鐵城，復有火蛇火狗，以至牛頭馬面，驅使入城，向無間獄。既入獄[92]已，最初發明觸報二相。一者合身之觸，則有合山逼體，使其骨肉，咸隨血潰以交流。二者離身之觸，則有刀劒觸身，令其心肝，盡皆屠裂而分碎。且而如是離合之觸，歷之身根，則能為道，乃趣獄之路也。為觀，乃獄王門闕之兩觀也。為聽為案，皆治罪之處，亦身觸所依也。歷眼之見，則能為燒為爇之慘色。歷耳之聽，則能為撞擊剚射之惡聲。剚，插刀於肉也。歷鼻之息，則能為括袋考縛之悶氣。歷舌之甞，則能為犂之耕，為剪之鉗，為劒之斬，為刀之截，如是之意味。歷意之知，則能為墜飛煎炙，不定熱惱之亂思。此皆流逸奔觸之報也。
△六思報。
六者思報招引惡果（至）萬生萬死為偃為仰。
此明意識造業，餘根交受其報也。六者思報。謂意以邪思所造惡業，招引意根，以及餘根，交受惡果也。蓋意屬土，然根所對，唯是法塵。以人在世，縱心恣意，無惡不為。故此邪思之業報，於生死相交之際，臨命將終之時，則先見惡風吹壞國土者，此也。而其神識，[93]彼吹上空，旋從空落，乘風而墮無間地獄。既入獄[94]已，最初發明思報二相。一者不覺，即滅法塵。以其不覺，乃是迷極，則荒忙奔走而不息。二者不迷，即生法塵。以其不迷，故有覺知，則苦痛煎燒而難忍。且而如是迷覺邪思，結於意根，則能為方為所，作受罪之思。結於眼根，則能為鑑為證，作照明之見。結之耳根，則為合石冰霜土霧之慘聲。結之鼻根，則為火車船檻之惡息。結舌之甞，則為呌喚悔泣。結身之觸，則為大小偃仰。此皆流逸奔法之報也。
△三、通結習因交報。
阿難！是名地獄十因六果（至）妄想發生非本來有。
此通結因果，以酬前問也。阿難！如上所說，是名地獄。十種之習因，六交之果報，皆是眾生自迷真心，隨逐妄情之所造也。然而一往雖說地獄，猶未發明獄數多少，苦報重輕，經劫長短，故茲析之。意謂若諸眾生，六根十因，於一切時，如是惡業，無不圓造，此則極重，入於阿鼻大地獄中，受苦無量，而所經劫數，亦無量也。次則六根各造十因，前後不等，非在一時，取彼所造之因，亦不全具其十。如所造業，或但兼十因之幾境，或[95]但兼六根之幾根，則是人之罪稍輕於前，而入第八無間之獄。若身口意三，作殺盜婬，則六根中少去三根，十因內簡去七因，而是人之罪次輕於前，則入十八地獄。准泥犂經云：火獄有八，寒獄有十者是也。若三業不兼者，謂身、口、意隨缺一二，不全兼也。而於中間或為一殺一盜者，謂婬、殺、盜隨缺一二，不全具也。而是人之罪又輕於前，則入三十六獄而受苦稍輕，劫數稍短矣。若見見一根者，謂六根現見，止有一根，於十因內所造所作單犯一業，而是人之罪更輕於前，則入一百八獄而受苦益輕，劫數益短矣。故作業不同而受報亦別。雖則眾生別造惡業，然皆於此世界之中入有差別同分地獄以受其報。此因前問：此諸地獄為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受耶？故今答云：於世界中入同分地，則非私受也明矣。前又疑問：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起耶？故今答云：妄想發生，非本來有，則是妄生也明矣。
△二、諸鬼趣（三）一、總標。
復次，阿難！是諸眾生（至）後還罪畢受諸鬼形。
此總標地獄罪畢，入諸鬼趣也。蓋鬼者，畏也。謂虗怯多畏，故名為鬼。然有多種，約而論之，有四差別：一者，下品十惡，直招其報；二者，過去異熟業力，忽牽其報；三者，將入地獄，先受華報；四者，從地獄出，受此餘報。是以七趣後陰，均有此趣。而其受報，亦有勝劣。故分有財、少財、無財三類九品之不同也。今且單約地獄餘報而詳明之。復次，阿難！是諸地獄受罪眾生，非是破毀四棄、八棄聲聞之律儀者，非有犯於大乘十重之菩薩戒者，非是毀佛及謗涅槃法者。謂作此業，則永墮地獄，無有出期。設非此業，若是但作諸餘雜業，如十習之類，雖則受罪，歷劫燒然，其後還有罪畢之日，出離之期，得受鬼形也。問：此既並論七趣，應取鬼之全分，何得唯約從獄出者？答：乃是如來急欲令人聞地獄苦，發菩提心，故從地獄順次而談也。如下論畜偏約從鬼，論人偏約從畜者，以明因果毫釐不爽也。至於全分，雖不明言，則意亦該之矣。
△二、別釋。
若於本因貪物為罪（至）遇人為形，名傳送鬼。
此別釋諸鬼之趣也。茲由前來十因各異，受報不同，故此鬼趣，亦成十類。意謂若於元本十習因中，所貪何事，即成何鬼。至於往昔以貪物為習而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則遇物生貪，附之成形，此貪習使然也。故有依草附木，成精作怪之類，以故名之為怪鬼也。至如往昔以貪色為習而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則遇風生貪，託以成質。蓋風者，即傳所謂馬牛其風。註曰：風，放也。牝牡相誘，謂之風。今曰遇之成形者，亦由馬牛風佚相誘，遇之成形，此婬習使然也。故有旋風、旱魃之類。魃為女鬼，亦曰女妖，故呼女子之多婬者，名曰魃婦。今曰潑，訛也。以故名為風魃鬼也。至如往昔貪詐惑為習而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則詐無為有，依憑畜生，賴成鬼質，此詐習使然也。故有狐狸、野干，如是等類，變形現媚，迷惑人心，以故名之為魅鬼也。至如往昔貪嗔恨為習而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則遇毒蟲，假以成形，此嗔習使然也。故有蛇鼠之蠱，蝦蟇等毒，皆此鬼主之，以報宿恨，假蠱行毒，故名蠱毒鬼也。至如往昔貪憶怨為習，以銜恨不忘而受罪者，如是之人，受罪既畢，而出地獄，則遇人之衰，附以成形，此怨習使然也。故有毒癘、傷寒、頭痛、骨蒸、瘧疫之類，皆此鬼主之，以報宿恐，以故名之為癘鬼也。至如往昔貪慠慢為習，多尚虗氣而受罪者，如是之人受罪既畢而出地獄，但遇其氣便為形質，即前文云受氣猛火經百千劫者是矣，此慢習使然也。以其內無實德，空腹高心，猶無飲食，唯存餓氣，以故名之為餓鬼也。至如往昔貪誑罔為習，以無為有而受罪者，如是之人受罪既畢而出地獄，則遇幽暗便為形質，此誑習使然也。以誑者，欺其不知而哄賺之義，如此鬼因人昏寐而魘魅之，以故名之為魘魅鬼也。至如往昔貪著惡見邪明之習而受罪者，如是之人受罪既畢而出地獄，凡遇精明之物便託為形，此見習使然也。故有木石精怪、山澤明靈之類，以故名之為魍魎鬼。然此雖為木石變怪，亦鬼趣之精明者也。至如往昔貪枉成習，妄害無辜而受罪者，如是之人受罪既畢，凡遇靈明之處便託為形，此枉習使然也。靈明者，謂靈廟神明也。以昔枉人成[96]己，今依靈廟神明亦枉[97]己成人，任從驅役而使令也。故有擔沙負石、填河塞海之類，以故名之為役使鬼也。至如往昔貪於訟習，朋黨為奸而受罪者，如是之人受罪既畢而出地獄，凡遇邪人便託為形，此訟習使然也。以訟必有黨，證人是非，發人隱覆，故其為鬼亦黨於人，稱聖稱仙，說神說鬼，報吉報凶，傳言送語者，此宿習不忘也。故有靈哥、乩仙、女巫、道祝，即所遇之人，此皆名之傳送鬼也。
△三、結示。
阿難！是人皆以純情墜落（至）則妙圓明本無所有。
此結鬼趣之因果也。阿難！是地獄人，皆以八情二想，九情一想，以至純情無想，所以墜落在地獄中，被諸業火，將彼愛情所感之水，歷劫燒然，至此始乾，由是上出，得為鬼趣。然而此等，皆是自[98]己妄想顛倒，造十習之業因，所以招引受六交之苦報也。此下三句，乃酬前問，佛體真實，云何復有地獄等道？故此答曰：若能悟得自性菩提，則是惟一妙圓明心，本無如是所有諸趣，[99]但以不悟菩提，因其妄想顛倒，以故有耳。
△三、旁生趣（三）一、總標。
復次，阿難！鬼業既盡（至）身為畜生酬其宿債。
此總標旁生趣也。梵名栗底車，此云旁生，以其此道多屬覆身而旁行也。又名畜生，以其秉性愚蠢，不能自立，多賴於人畜養而生也。然此一趣，實有多種，約而論之，差別有四：一者中品十惡為因，直招其果；二者過去異熟業力，忽牽其果；三是從地獄出，即償其報；四者從餓鬼來，乃償其報。是以七趣後陰，皆有此類，而其受報，亦有勝劣，故分上中下品，各各三類之不同也。今則單約鬼業既盡者，以詳明之。蓋鬼業既盡，則阿鼻之純情，與無間之九情一想，有間之八情二想，餓鬼之七情三想，皆被業火之所燒乾，故曰情想成空。然後方於人世之間，與彼元有負欠之人，冤怨相對，彼此相值，尚有六情四想，以為潤生受身之業，故生毛羣羽族之中，酬其宿昔之債也。
△二、別釋。
物恠之鬼，物消報盡（至）生於世間，多為循類。
此分別畜趣而詳釋也。昔因貪習，而為怪鬼，所附物銷，鬼報亦盡，今生世間，多為梟類。蓋梟乃不孝鳥也，生食父母，以是怪鬼託生，故其附塊而遭食者，皆奇貪極怪之餘習也。昔因婬習，託風成形，風力既銷，鬼報亦盡，今生世間，多為咎徵，一切異類。蓋咎徵者，乃凶事之前兆；異類者，謂怪異之物類。如羣雀眾鼠，為荒儉之預兆；江豚商羊，為風雨之前徵。以為魃時，見則兆旱，今變為畜，仍以兆灾，此風魃之餘習也。昔因詐習，依附畜生，而為魅鬼，畜既[100]已死，鬼報亦盡，今生世間，多為狐類。蓋狐，妖獸也。玄中記云：千歲之狐為婬婦，百歲之狐為美女。以狐能媚人，亦魅惑之餘習也。昔因怨習，依附蠱蟲，而為毒鬼，蟲既[101]已滅，鬼報亦盡，今生世間，多為毒類。蓋毒類者，即蚖蛇、蝮蝎、蜈蚣、百足，觸之即傷，亦怨毒之餘習也。昔因嗔習，乘人之衰，而為癘鬼，衰既[102]已窮，鬼報亦盡，今生世間，多為蛔類。蓋蛔者，消食蟲也。以為癘時，入人身中，為灾為禍，茲轉為畜，還託身內，為蛔為蟯，消人之食，使其速饑，此亦乘衰之餘習也。昔因慢習，受業火氣，而為餓鬼，氣久既銷，鬼報亦盡，今生世間，多為食類。蓋食類者，謂可食之類，即俗云馬牛羊雞犬豕，此六畜人所食者是也。然此數語，流毒人世，為害不淺，口腹之徒，得以為柄，由是慠慢，尊[103]己陵物，因而妄言，天生萬物，本以養人，何妨任意大嚼飽飡，管甚眾生忍疼受痛，不唯不信佛祖菩口，亦且不信孔孟遺言。設或勸以釣不網，射不宿，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉者，非目以腐，即曰其俗，以致今日報為食類，可不哀哉！然昔既以慠慢陵物，任意食噉，今亦以肉供人充食，斯則以報酬報，無怪其然，正屬相陵食噉之餘報耳。昔因誑習，綿着幽暗，欺人不知，而為魘鬼，幽暗既銷，鬼報亦盡，今生世間，多為服類。蓋服義有二：一為蠶蟲貂鼠等類，供人衣服；二為駝騾驢馬等類，供人乘服。由其誑人之物，今為服類，以酬其債，此正誑習之餘報也。昔因見習，和合精靈，依附木石，為魍魎鬼，所和物銷，鬼報亦盡，今生世間，多為應類，蓋應類者，如社燕賓鴻，促織鰣魚，乃應時應節之類，此由計時計方，種種邪見之餘習也。昔因枉習，依託明靈，為役使鬼，明靈既滅，鬼報亦盡，今生世間，多為休徵，蓋休徵者，乃吉事之先兆也，如嘉鳳祥鱗，喜鵲喜蛛等類，由昔枉人為惡，今則報人善事，以謝前愆，亦是徒効走使之餘習也。昔因訟習，貪黨依人，為傳送鬼，邪人既亡，鬼報亦盡，今生世間，多為循類，蓋循類者，即人所畜循順之類也，如雞犬猫猴，鸚哥畵眉等類，此亦黨惡依人之餘習也。然上各言多為者，舉其大槩言之，正顯不必盡然之意。問：如來總標，元為酬債，竊觀此中，多有蕭散之物，如麟鳳鴻燕等類，酬何債耶？答：或被網羅售賣，或被籠繫玩好，或遇弓傷而折羽，或遭穽陷以捐生，或復類互相殘，或復因人致命，則何往而非酬債之事乎？
△三、結示。
阿難，是等皆以業火乾枯（至）皆為浮虗妄想凝結。
此總結三塗皆是自[104]己妄業招引也。意謂阿難，如是地獄、餓鬼，此等二趣，業火燒畢，情想乾枯，必須酬其宿生之債，以故披毛戴角，覆身旁行，而為畜生。然而此等三塗眾生，亦皆自作自受，由其虗妄情想，作十習之業因，所以招生牽引，受六交之業報。設若悟得菩提真心，則此妄因妄緣，如夢如幻，本來清淨，無所有也。即如前來汝所言之寶蓮香、瑠璃王，以及善星，如是三人所造惡業，及受惡報，皆是本如來藏妙真如性，循業發明者也。良以性明圓故，無所不具，[105]但循順何等業因，即發明何等業報。故非天降地出，亦非人與，元是自[106]己妄心招引，還是自[107]己妄心來受。若在菩提真心之中，此等皆為浮泛不實，虗偽非真，無過妄想凝結而[108]已。此猶水遇嚴寒，凝結成氷之無異也。
△四、明人趣（三）一、總標。
復次，阿難！從是畜生（至）及佛出世不可停寢。
此總標畜趣報盡，而復生人趣也。蓋人者，忍也，謂於世間違順情境，能安忍故。若論人趣，亦有多種，約而言之，有三差別：一是五戒及中品十善為因，直尅其果；二是從勝類中來，如聖賢示現，天仙謫降之類；三是從惡道中來，如地獄、鬼、畜及阿修羅。今且單約從畜復形者，以詳明之。夫鬼之為畜，以六情四想而為潤生，元為酬償先世之債也。酬債既畢，即當兩不相干。若彼所酬，過於本分，如鞭䇿妄加，不管輕重，非理苦役，不分晝夜，甚至殺害，食噉無度，則此畜生，由是便得情想均等，復生人中，而反徵其剩。徵剩者，謂索其過酬之餘也。如彼過取之人，或有善力，兼且有福，而又有德，則於人中，便酬還彼過分之力。所以積善之家，多有財物耗散，或被劫盜，或被負賺，或枉遭驅役，或枉受捶楚者，皆以此也。若無善力，又無福德，則難保人身亦還為畜，而償彼畜生餘剩之債也。阿難當知，負債易償，負命難償。若是用彼變賣錢物，而過取其值者，仍售錢物以償之。或是將彼負重致遠，而過役其力者，仍役筋力以償之。但能償足，則自然停止，而兩開交矣。設或不但過用錢力，如於中間，或是殺彼身命，或是食其血肉，則生生世世，乃至經歷微塵劫數，冤怨相報。如食其肉者，則互來相食。如殺其身者，則互來相誅。從此之後，猶如旋轉車輪之狀，互為人畜，循環高下，無有休息。除是修習妙奢摩他、三摩、禪那、楞嚴大定，及遇一切諸佛出世，方可休息。以修定者，能止生死業苦。以遇佛者，能解歷劫冤愆。捨此二途，則終不能釋此怨也。
△二、別釋。
汝今應知彼梟倫者（至）生人道中參於達類。
此別釋明自畜復形十類之人也。蓋人道中自有正因，所謂五戒十善，今是酬足復形，所以下皆云參合者，謂參雜混合於人類也。意謂阿難，汝應當知，昔因貪習為怪為梟者，雖復人形，猶為逆惡，不顧倫理，不受教化，而甘為頑類者，乃梟獍之餘習也。昔因婬習為風魃咎徵者，雖復人形，猶多怪異，如身具二形，六根反常，而成異相之類者，乃妖婬怪異之餘習也。昔因詐習為魅為狐者，雖復人形，然多庸鄙，所謂協肩諂笑，媚世求榮，而甘為庸鄙之類者，乃狐媚之餘習也。昔因怨習為蠱鬼毒物者，雖復人形，然多狠毒，如蜂目狼聲，剛愎殘忍，毫無仁慈之輩，而甘為此狠毒之類者，乃銜怨之餘習也。昔因瞋習為厲為蛔者，雖復人形，然多微賤，如娼優婢僕，微末下愚，雖親附人，人不介意，而甘為微末卑污之類者，乃依衰附人之餘習也。昔因慢習為餓鬼為食類者，雖復人形，然多柔弱，被世欺凌，所謂人皆得而輕忽之輩，而感此柔弱之類者，乃慢習欺人之餘報也。昔因誑習為魘為服者，雖復人形，然多勞碌，所謂牛馬走使，工匠雜役，碌碌營生之輩，而甘為此勞碌之類者，乃負重致遠，僕僕不休之餘習也。昔因見習為魍魎為應類者，雖復人形，稍通文義，然無福德，如揑詞造訟，弄法舞文之輩，而甘為此喪心文類者，乃其邪見，謬執是非之餘習也。昔因枉習為役鬼為休咎者，雖復人形，稍有明察，然無忠厚，如世謀士幕吏，代人捉刀，以尅為明之輩，而甘為此尅薄聰明之類者，亦依神明為役使之餘習也。昔因訟習為傳送為循類者，雖復人形，稍能練達人情世故，然無品行，所謂搖唇鼓舌，為鷹作犬，趨時附勢之輩，而甘為此稱通達之類者，亦循順人意之餘習也。以上十種，前七似情幽斯鈍者，後三似想明斯聰者，然此三種，曰文明達者，皆取帶畜生餘習者，詳而論之，非同正人道中，從五戒十善中來，文明賢達之端士也。
△三、結示。
阿難！是等皆以宿債畢酬（至）此輩名為可憐愍者。
此結示可憐以警人也。意謂：阿難！是等眾生，自獄而鬼，由鬼而畜，咸要以其宿債畢酬，然後方能復形人道。然則皆從無始[109]已來，造十習業，妄計顛倒，不忘債命。所以為徵債者而相生，為索命者而相殺，則債命互酬，無有休息。今雖復形，設若不遇如來出世，不聞諸佛正法，悔過自新，欲脫惡道，豈不難哉？設或仍於塵勞之中，縱情恣意，循其惡業，則法爾自然，又成輪轉。嗟呼！人身得之甚難，失之甚易。即幸得之，凶多吉少，苦多樂少。又且不知塵勞何日離，而輪迴何日止。言之及此，諸佛愴然。故曰：此輩名為真可憐而可愍者也。
△五、明仙趣（三）一、總標。
阿難！復有從人不依正覺（至）人不及處有十種仙。
此總標自人趣而修入仙趣也。梵語茂泥，此翻為仙。蓋仙者，遷也。謂老而不死，遷入山也。所以此趣，比天為劣，比人為優。即莊子云：千歲不死，去而上仙者是也。然此一趣，由於吾人貪生惡死，故唯求其長生不老，久住世間，是其本念。所以從人道中，不依正覺修三摩地者，謂不依常住真心，發起正智，而修楞嚴大定，以證究竟堅固之理。而反別修虗妄之念，意欲存其想念，以固形骸，而求長生，豈不妄哉？殊不知但凡存想，便是妄認緣影。[110]但曰固形，便是妄認色身。即佛所謂錯亂修習者，此也。遊於山林，人不及處者，即所謂名山洞府，福地清都，人跡不到之處也。而屈指可數者，有十種仙焉。
△二、別釋。
阿難！彼諸眾生堅固服餌（至）覺悟圓成名絕行仙。
此別釋十種仙也。蓋堅固服餌者，謂形之堅固，由於服餌也。下皆倣此。即服延生之物，如胡蔴、蓮茨、秋石、紅鉛之類，炮煉和合，為丸作餅，服食不休，但得永年，不能輕舉，名地行仙。堅固草木者，不食烟火，但飡松柏，以及黃精等物，故身輕舉，名飛行仙。堅固金石者，用五金五石，以鍊外丹，故能化形易骨，點石成金，遊戲人間，名遊行仙。堅固動止者，謂一動一止，守氣固形，如煉精還氣，煉氣還神，煉神還虗，久而功成，可以羽化飛昇，名空行仙。堅固津液者，謂鼓天池，嚥玉液，能令水升火降，而結內丹，以固其形，久而功成，氷雪卓約，不交世欲，輕舉近天，名天行仙。堅固精色者，謂服虹飲露，吞霞吸氣，朝採日精，夜取月華，久而功成，則精氣相交，貫通物理，名通行仙。堅固呪禁者，謂專以禁法呪詛之術，如呼風喝雨，役鬼驅神，以顯道力，名道行仙。堅固思念者，謂繫心臍輪，下透尾閭，上昇夾脊雙關，以至直透泥洹，衝頂出神，思憶既久，形神照應，名照行仙。堅固交遘者，謂內以坎男離女，匹配夫婦，外以採陰助陽，攝衛精神，由其吸彼精氣，以固[111]己形，名精行仙。堅固變化者，謂觀物變遷，皆由造化，遂而心存化理，久則覺悟興，造化通，故能移山倒海，改易四時，此為十種之最，超絕餘九，故名絕行仙也。
△三、結示。
阿難！是等皆於人中鍊心（至）報盡還來散入諸趣。
此結示虗妄以勸真修也。意謂是等十種，皆以人中不依佛法修習正覺，而反妄計五蘊身中有性可修、有命可接，謬執此身常住不滅，是則迷無生之理而別得有生之理也。縱然有壽至千萬歲，然亦不過休止深山，或在大海、方壺、員㠐、蓬萊之島，即所謂崑崙之山、廣都之野、軒轅之丘、不死之國，皆於人境絕不通處者是也。而殊不知斯等亦是輪迴之類，皆屬妄想顛倒之所流轉，設不急早回心修習楞嚴三昧，若待仙報一朝受盡，依舊還來改頭換面，仍然散入諸惡趣中，可不痛哉！可不痛哉！問：修仙者每謂釋氏修性不修命，萬劫陰靈難入聖，此何謂耶？答：據彼所執，謂身中神魂為性，氣結命根為命，故說單修性者但得陰魂鬼仙而[112]已，必無長生之身形，若兼修命者方得輕妙長生之身，此所謂形神俱妙也。若爾，則所說性命二俱非真，何謂？以所執之性識神也，所執之命息氣也，皆如來藏中循業發現之物耳，乃屬生死根本。設或謬執妄謂性命，正佛所謂認物為[113]己者是也，豈知如來所說乃真如佛性，為十法界天地萬物之本體乎？而證此性者則能圓現十界，包羅天地，總括森羅，無古無今，不生不滅，全體住持，全體受用，又豈止但通造化，移山倒海，活千萬歲而[114]已哉？若執是而窺性修者，正猶以蠡測海，用管窺天，多見其不知量也。
△六、諸天趣。（二）一、詳列諸天。（三）一、六欲。（三）一、標因。
阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。
此總標天趣之因也。蓋不求常住者，依有為事，修有漏福，無求出世常住之心，此三界之總因也。未能捨離妻妾恩愛者，所謂英雄氣短，兒女情長，不能割恩捨愛，以修出世戒定，此欲界之別因也。由此二因，所以常在三界，不能出離者，此也。然此天趣，與前仙趣，逈然不同，世人謬謂仙天不分，而學仙者，且濫附於天，謂彼諸天，皆其仙祖，今略辯之。蓋仙以人身而戀長生，最怕捨身受身，諸天皆捨前身而受天身，豈同趣耶？又仙處海山，如蓬萊崑崙，皆非天上，則四王忉利，尚無卜居，況此之上，色無色乎？是知天趣為界內極尊，非仙與鬼神之可比也。問：諸天既是捨生趣生，何反勝於仙趣之長生耶？答：長生如補澣舊衣，終無殊勝，轉生如脫弊垢而換珍御，若較勝劣，不啻雲泥，特人溺於戀身之習，遂謂長生為殊勝耳。
△二、示相
於邪婬中心不流逸（至）如是一類名他化自在天。
此別示六天之相也。梵云提㜑，此翻為天。蓋天者，顛也，乃首出庶物之義。若約三界，則有三種，謂六欲、四禪及四空天者是也。茲且先明欲界六天。然此六天，若准他經，皆以上品十善、五戒為因。今獨舉婬欲一事者，由是生死根本，故單約此以論昇墜，則餘諸天可例而知。意謂此人雖然不能捨[115]己妻妾，然於他人妻妾，不唯身無所犯，即其心中亦不流逸。即正婬雖有，邪婬[116]已無，故得愛水澄鎣，心地光明，而無苟合之事。所以命終之時，捨人身而受天身，生須彌山腰，鄰於日月，居欲界第一，名四王天。言四王者，東方持國，居黃金埵城，名上賢，為乾達㜑王；南方增長，居瑠璃埵城，名善見，為鳩槃茶王；西方廣目，居白銀埵城，名周羅，為毒龍王；北方多聞，居水晶埵城，名天敬，為夜[117]叉王。此天離人間地四萬二千由旬，身拘盧舍四分之一，當此間周尺七十五丈。以人間五十年為一晝夜，壽五百歲，計人間數乃九百萬年也。若在人世，不唯不去外貪邪婬，即於自[118]己正妻房幃之愛，亦多微薄。然於清淨獨居之時，亦或間有淫念生起，不得絕無，以全純淨之味，比之前人，稍進一籌。故命終之時，超日月之光明，生須彌之極頂，乃欲界第二，名忉利天。忉利云能作，謂能作三十三天之主故。人間頂者，即須彌山頂也。此天離地八萬四千由旬，共有三十三天。謂四方各有八天宮殿，及中間帝釋天王宮殿，並列而居，故名三十三天。其身皆長半拘盧舍，當周尺一百五十丈。帝釋身長一拘盧舍，與兜率天身相等。由其過去偏修恭敬業，故以人間百年為一晝夜，壽一千歲。計人間數，乃三千六百萬年也。以上二天，通名地居，以未離地故也。然此二天，形交成婬，與人無別。但風氣一洩，欲漏便除，非有不淨流溢也。若在人間，不逢欲境，則欲念不起。即逢境時，不過暫與一交，去則釋然，而無思憶，亦不繫戀。此於淨居，則得全味。故此欲念，動少靜多，功倍於前。而命終後，朗居空界，身殿光明，徧周互照，不須日月，以蓮花開合而為晝夜，乃欲界第三重，名須𦦨摩，此云時分天。唯執手成婬，無交遘之事矣。此天離地十六萬由旬，有地如雲，朗然安住。身長周尺二百二十五丈，以人間二百年為一晝夜，壽二千歲也。若在人世，能一切時，唯靜無動，而自無欲念。然遇應境，自來迫觸，不能拒絕，猶順從之，此亦未能全無心也。[119]但於動少靜多者，又勝一倍。故命終後，上升勝境，精細微妙，下界天人，不能窺見。然則此天，有內院、外院。又有業報一天，為總報天。修十善者，得生彼天，果屬有漏，三灾可壞。內院是補處菩薩寄居之地，今此天主名曰彌勒，縱至劫壞三禪，而此內院三灾不及，亦未甞壞。此欲界第四重。如是內外總名兜率，云知足天，謂能於五欲生知足故，但以一笑為淫，又不同於執手矣。此天離地三十二萬由旬，有地如雲，於上安住，身長周尺三百丈，以人間四百年為一晝夜，壽四千歲也。若在人中，自[120]己本無欲心，但遇淫境橫陳於前，力不自由，雖應觸之，了無意味，如嚼蠟然，其功又倍於前，故命終後生越化地，謂能超越下天，亦能自化樂具。居欲界第五重，名樂變化天，以所樂之具皆自變化故也。此天離地六十四萬由旬，有地如雲，於上安住，身長三百七十五丈，以人間八百年為一晝夜，壽八千歲也。若在世間，無心於世，唯守五戒十善，修心上界，雖權同世情，行夫婦事，至於交時，不但無味，而且超然境外，毫無樂想，此則又勝於前，故命終後超出化無化境。蓋化即第五，無化即下四天。居欲界第六重，名他化自在天，凡欲樂境不勞自化，皆由他化而[121]己得自在受用也。此天離地一百二十八萬由旬，有地如雲，於上安住，身長四百五十丈，以人間一千六百年為一晝夜，壽一萬六千歲。以上二天以眼相視，便為淫事，故益勝下天也。然此天上欲色中間有魔王天，亦攝於此。
△三、結名。
阿難！如是六天形雖出動（至）自此以還名為欲界。
此結成欲界之名也。意謂世人為欲所動，若瀑流逸火，醉象狂猿，騰躍馳突，莫能控制。此等諸天，漸能節制，而向於靜。如初天且止外動，二天內動亦輕，三天遇境方動，四天境迫不違，五天交中無味，六天形合心超，皆能漸出於動矣。然而此等，形雖超出，似離於動，但其心迹，尚然猶交。如前四天，不唯迹交，尚兼心交，以有味故。若後二天，雖無心交，以無味故，然有迹交，以應事故。此約因中言之。若約果言，則四王與人間同，忉利但有風氣，而無不淨，夜摩執手，兜率唯笑，則是心迹俱交。化樂他化，相視暫視，是心尚交，而迹不交矣。然雖因中果上，輕重各殊，總未離於男女情欲。所以自此[122]已還，直至地獄，以及人仙，所謂五趣雜居地者，通得名之為欲界也。以諸趣雖異，而欲事是同故。足見婬欲為沉墜之本也明矣。蓋此六天，以能寡欲，則漸次上昇，至於四禪。以能絕欲，則超然高舉。故知不斷淫心，雖上界猶不可望，況冀出生死，超三界，以成無上菩提耶。所以欲修三摩地，而出生死路者，必須先斬此一關也。
大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第八