△二辯六入。
復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
所言入者，即是相入之入。葢真如無有際畔，六根皆可入，故不同小乘執為有故。以小乘定執有外塵等相是根生，故不同爾。今言入者，還是真如自覺自相，非有外塵入得矣。故云六入本如來藏妙真如性。
△一眼入
阿難即彼目睛瞪發勞者（至）明暗二塵畢竟無體。
第一、辯眼入者，先舉喻以明其妄。前喻目勞，故見狂花。此狂花相非是外物，以妙覺明性，瞪勞發狂，妄見花相。然此狂花離心，畢竟無體。因於下，標無生性。因明暗二塵發見居中，此之見性亦非外物，以真如不守自性，吸此塵象，名為見性。然此見性離塵，畢竟無體，同彼狂花。
如是，阿難！當知是見（至）又空自觀何關汝入。
如是下。廣破。當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？明暗若有見，不容有起滅矣。根若有見，便無有明暗矣。空若有見，還當見根。又空自觀，何關汝入？四處推之，都無有見。由是而論，今說有見者，的是真如自覺自相，何有於外物哉？設有外物從眼入者，乃是虗妄，同彼瞪勞。
是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
是故下。結成法義。若計明暗等塵入眼有見者，即是虗妄。不知此見性元是如來妙真如性，何有因緣自然為你見得耶？
△二耳入
阿難！譬如有人以兩手指（至）動靜二塵畢竟無體。
第二、辯耳入者，先舉喻以明其妄。喻如耳勞，頭中作聲，此聲相非是外物。以妙覺明心，瞪勞發聦，妄有聲相。然此聲相離心，畢竟無體。因於下，標無生性。今因動靜二塵，發聞居中，此之聞性亦非外物。以真如不守自性，吸此塵象，名聽聞性。然此聞性離塵，畢竟無體，喻彼作聲。
如是，阿難！當知是聞（至）又空自聞，何關汝入。
如是下。廣破。當知如是聞性，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？靜若有聞，則動時不應有；動若有聞，則靜時不應有。根若有聞，必無動靜；空若有聞，則非虗空。又空自聞，何關汝入？四處推之，都無聞體。由是而知，今有聞性者，的是真如，自聞自心而[1]已，何有於外物哉？設有外物，從耳入者，乃是虗妄，同彼指塞。
是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
是故下。結成法義。若計動靜等相入耳有聞者，乃是虗妄。不知此聞性元是如來妙真如性，何有因緣自然為你聞得耶？
△三鼻入
阿難！譬如有人急畜其鼻（至）通塞二塵畢竟無體。
第三、辯鼻入者，先舉喻以明其妄。喻如畜勞，聞有冷觸諸香臭氣，此冷觸等相非是外物。以妙覺明心瞪勞，妄有冷觸等相。然此冷觸等相，離心畢竟無體。因於下，標無生性。今因通塞二塵發聞居中，此之聞性實非外物。以真如不守自性，吸此塵象，名齅聞性。然齅聞性，離塵畢竟無體，同彼冷觸。
當知是聞非通塞來（至）空自有聞，何關汝入。
當知下，廣破。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？通若有聞，則塞時性滅；塞若有聞，則通時不明。根若有聞，必無通塞；空若有聞，自當還齅汝鼻。又空自聞，何關汝入？四處推之，都無有聞。由是而言，所有聞性者，的是真如，自聞自性而[2]已，何有於外物哉？設有外物從鼻入者，即是虗妄，同彼畜勞。
是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
是故下。結成法義。若計通塞等入鼻有聞者，即是虗妄。不知此齅聞性元是如來妙真如性，何有因緣自然為你齅聞得耶？
△四舌入
阿難！譬如有人以舌䑛吻（至）及淡二塵畢竟無體。
第四、辯舌入者，先舉喻以明其妄。喻如舌勞，則有甜苦等相。此甜苦等，非是外物。以妙覺明心瞪勞，妄有甜苦等。然此甜苦等，離心畢竟無體。
因甜苦下，標無生性。今因甜苦淡二塵發知居中，此知味性是非外物，以真如不守自性，吸此塵象，名知味性。然此知味性離塵，畢竟無體，同彼甜淡。
如是，阿難！當知如是（至）又空自知何關汝入。
如是下，廣破。當知是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根生，不於空出。何以故？此知味性，若從甜苦來，則淡時性滅；淡若有知，則甜性[3]已亡；根若有知，必無甜淡及與苦塵；空若有味，非性所及，又空自知，何關汝入？四處推之，都無知味性。由是而言，所有知味性者，的是真如，自嘗自體而[4]已，何有於外物哉？設有外物從舌入者，即是虗妄，同彼䑛勞。
是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
是故下。結成法義。若計甜苦等相從舌入者，即是虗妄。不知此知味性元是如來妙真如性，何有因緣自然為你嘗得耶？
△五身入
阿難！譬如有人以一冷手（至）違順二塵畢竟無體。
第五、辯身入者，先舉喻以明其妄。喻如觸勞，顯於離知。離知者，離冷從熱，離熱從冷，皆以勢言，故曰離知。且離知之體，非是外物。以妙覺明心瞪勞，妄有知性。然此知性離心，畢竟無體。
因於下。標無生性。今因離合二塵發覺居中，此之覺知乃非他物，以真如不守自性吸此塵象，名知覺性。然此知覺性離塵畢竟無體，同彼手觸。
如是，阿難！當知是覺（至）空自知覺，何關汝入。
如是下。廣破。當知是覺非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？此知覺性對離合時，合若有知，到離時則知性[5]已滅；離若有知，則合時知性便亡。違順亦同此破。又根若有知，必無離合違順四相；空若有知，何關汝入？四處推之，都無知性。由是而論，所有知覺性者，的是真如，自心取自心而[6]已，何有於外物哉？設有外物從身入者，則是虗妄，同彼離知。
是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。
是故下。結成法義。若計離合違順入身有觸相者，即是虗妄。不知此覺觸相元是如來妙真如性，何有因緣自然為你知得耶？
△六意入
阿難！譬如有人勞倦則眠（至）生滅二塵畢竟無體。
第六、辯意入者，先舉喻以明其妄。喻如意勞故，有寤寐憶忘等事。此寤寐等，非是外物，以妙覺明心瞪勞，妄有寤寐憶忘生滅等事，習歸意中。然此寤寐等，離心畢竟無體。
因於下。標無生性。今因生滅二塵，集知居中。此集知性，亦非外物，以真如不守自性，隨見聞等流，流至無際，意則迎之。意者，象也。肖象其事，稱意知根。意知，即覺知也。然此覺知性，離塵畢竟無體，同彼寤寐等。
如是，阿難！當知如是（至）自是空知，何關汝入。
如是下。廣破。當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？此意知根，寤時若有，到寐時便無，將何為寐？寐性反此。生時若有，到滅時便無，將何為滅？滅性反此。至若根出者，其寤寐開合，乃屬身根，與意絕不相干。而今有意知根者，竟同空花。又空若有知，何關汝入？四處推之，都無有意。由是而論，所有意知根者，的是真如，自憶自覺而[7]已，何有於外物哉？設有外物從意入者，則是虗妄，同彼瞪勞。
是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。
是故下。結成法義。計生滅覺知心性入意，有知者即是虗妄，不知此覺此知元是如來藏妙真如性，何有因緣自然為你意得耶？
△三、辯十二處。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
所言處者，處是處所。此十二處，即是心之處所。問：圓通無際，真界不形，何以有處所耶？曰：譬如人夢好屋宅，便生樂受。不惟樂受，更生我想。及至醒時，了無所得。醒且不論，即彼夢屋，豈是外物耶？不知全是自心揑出，作樂受想也。此十二處亦然。故曰：即如來藏妙真如性。
△一色塵
阿難！汝且觀此祇陀樹林（至）色生眼見眼生色相。
第一，辯色塵。先舉事徵起。祇陀樹林及諸泉池，此是眼家之境。葢眼不曾到林泉之處。何者？眼到林泉時，便有出入之相矣。今眼中無有出入之相，故不曾到林泉之處。然林泉亦不到眼睛之上。何者？林泉到時，眼無栽樹之隙，亦無受泉之地，故不曾到眼睛之上。然則今見祇陀樹林及諸泉池者，為是色生眼見耶？為是眼生色相耶？辯見下文。
阿難！若復眼根生色相者（至）亡則都無，誰明空色？
阿難下，辯無生性。初破眼生色相者，若眼見實體色許汝有相，假如見空便是非色，非色則見相之性[8]已銷，銷則都無，誰知其無者？
次破色生眼見者，若實體色到眼，許汝有見。假如空是非色，非色見空之性亦亡，亡則都無，誰知其無者？由是而論，見性尚無，何有於處耶？
是故當知見與色空（至）本非因緣非自然性。
是故下。結成法義。見空是無見，見色亦是無見。空色既無，處亦不立。而今有色可見者，乃是虗妄。不知此色此相，元是如來妙真如性，本非因緣，非自然性可見矣。
△二聲塵。
阿難！汝更聽此祇陀園中（至）聲來耳邊，耳往聲處。
第二、辯聲塵。先舉事徵起。鐘鼓雖為耳家之境，然亦不能為心之處。何者？聲無有往來相故。聲既無往來，則耳何取於境哉？以耳亦無往來相故。耳既無往來，則聲何取於處哉？故今問曰：食辦擊鼓，眾集撞鐘者，為是聲來耳邊乎？為是耳往聲處乎？辯見下文。
阿難！若復此聲來於耳邊（至）若無來往亦復無聞。
阿難下，辯無生性。初破聲來耳邊者。假如我乞食於城中，在祇林是無我矣，喻聲來阿難耳邊，則鐘鼓處是無聲矣，在祇林就該無聞。今則不然，鐘聲一擊，同來食處，以是知聲不來耳邊明矣。若復下，次破耳往聲處者。假如我歸祇林，在城中是無我矣，喻耳[9]已往擊鼓之處，則耳根上無有聞性矣，大眾就該不知。今則鐘聲齊擊齊聞，至於象、馬、牛、羊皆有音響，以是知耳不往聲處明矣。又俱無往來，則聞義不成。由是而知，聞且不成，何有於處乎？
是故當知聽與音聲（至）本非因緣非自然性。
是故下。結成法義。聲不來耳邊則無聞性，耳不往聲處則無聲相。今有聲可聞者乃是虗妄，不知此聲此聞元是如來妙真如性，本非因緣非自然性可聞矣。
△三香塵
阿難！汝又齅此鑪中旃檀（至）生於汝鼻為生於空。
第三、辯香塵。先舉事徵起。葢謂香雖是鼻家之境，然鼻中無旃檀氣，旃檀上無聞性，虗空亦無香質。三處推此，各無有生性。故今問曰：今然一銖而四十里同時聞者，事實可怪也。此香為生於木耶？生於鼻耶？為生於空耶？破見下文。
阿難！若復此香生於汝鼻（至）四十里內云何[10]已聞。
阿難下，辯無生性。初破鼻生者，鼻若有香，生於汝鼻，就該從鼻中出矣。今則不然，鼻非旃檀，而有旃檀氣。稱汝聞香者，明是外來說聞非義。
次破空生者，空若有香，體應常在。今則不然，爇則成香，不爇無聞。
三、破木生者，爇木騰烟，鼻合蒙烟，不當聞香。今則不然，烟未及遠，乃四十里內同聞。由是而知香性無生，何有於處乎？
是故當知香鼻與聞（至）本非因緣非自然性。
是故下。結成法義。鼻不生旃檀，旃檀無鼻性。今有香可聞者，乃是虗妄。不知聞香聞義，元是如來妙真如性，本非因緣，非自然可齅也。
△四味塵
阿難！汝常二時眾中持鉢（至）生於舌中、為生食中。
第四、辯味塵。先舉事徵起。味雖是舌家之境，葢舌不生味，食亦不生味，空亦不生味，三處推之，各無生性，味從何來？故今問曰：汝常持鉢，或遇酥、酪、醍醐上味者，此味為生於空耶？生於舌耶？為生於食乎？破見下文。
阿難！若復此味生於汝舌（至）必無所知。云何名味？
阿難下。辯無生性。初破根生。此味若生於舌者，舌非多體祇有一舌，既辨酥酪不應嘗蜜，若不變移云何知味？
次破食生。若生於食者，食若有識，不待汝嘗；食非有識，汝何名味？
三、破空生。此味生於空者，空若有味，味是何味？若作鹹味，則此界人同於海魚，且既成鹹，奚能知淡？淡既不知，云何名味？由是而論，味本無生，何有於處耶？
是故當知味舌與嘗（至）本非因緣非自然性。
是故下。結成法義。舌無有味性，食亦無有嘗性。今有味可嘗者，乃是虗妄。不知此味此性，元是如來妙真如性，本非因緣，非自然可嘗也。
△五觸塵
阿難！汝常晨朝以手摩頭（至）能為在手？為復在頭？
第五、辯觸塵。先舉事徵起。就身而論，觸雖是身家之境，然頭本無觸，手亦無觸，能亦無觸，所亦無觸，四處推之，各無生性，誰為是觸？故今問曰：汝常晨朝以手摩頭，而知觸為身者，為在能耶？所耶？為在手乎？頭乎？破見下文。
若在於手頭則無知（至）不應虗空與汝成觸。
若在下，辯無生性。初破互有互無。此之觸性，若一有一無，觸則不成；若各各有，則成二身。
三、破二體。此之觸性，頭手皆有。觸當分能、所，在能非所，在所非能。由是而知，此覺觸之性尚無，處何由生？不應虗空為汝成觸。
是故當知覺觸與身（至）本非因緣非自然性。
是故下。結成法義。頭手無觸性，空亦無觸性。今有覺觸者，乃是虗妄。不知此覺此觸，元是如來妙真如性，本非因緣，非自然知觸也。
△六法塵
阿難！汝常意中所緣善惡（至）為當離心別有方所。
第六、辯法塵。先舉事徵起。善、惡、無記等法，雖是意家所緣之境，然不能為心之處。以諸法無自體故，但緣自心相分，自心相分亦是無實體故。猶如空中花、鏡中像，究而觀之，空亦不曾生，鏡亦不曾生，諸法等相實無有生故。今問曰：善、惡等法，為復即心所生耶？為當離心別有耶？破見下文。
阿難！若即心者，法則非塵（至）心非所緣，處從誰立？
阿難下，辯無生性。初破即心者，即心是無生故。何也？以心[11]但緣假法，不緣實法故。實法者，即塵也。如火與風，風則有寒性，火則有燒性，故名實法也。假法者，非塵也。如水與波，波則是異相，水則是同相，故名假法也。今善惡等法即心所生者，即心是假法，非塵也，故曰非心所緣。云何成處？
次破離心者，離心亦是無生故。何也？心若離心，為有知乎？為非知乎？若有知者，知則名心，還是自體，自體是無生故。異汝非塵，便同他心，他心亦即是無生故。不然，即汝心外更有心為汝知者，亦即是無生故。
若非知者，此非知心離了諸塵事業都無表示，既無表示即是無生。設使除了人間更有空外非所緣處為汝心者，亦即是無生。由是而論，意實無生，處從誰立耶？
是故當知法則與心（至）本非因緣非自然性。
是故下。結成法義。心意俱無有生，法處亦無有生。今有意為法塵者，乃是虗妄。不知此意即心即法，元是如來妙真如性，本非因緣、非自然，可意為法也。
△四、辯十八界。
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
復次下，總標。所言界者，界是界限，如耳司聞、目司見，不相踰越，故以根六、塵六加今六識，成十八界。問：識何以為界耶？曰：猶如赤子語不明了，見物祇是哆哆啝啝而[12]已，此純是心之用也。迨長學齊言楚語，見物就知青黃、長短、美惡，見人則知張三、李四，此純是識之用也。比向赤子哆哆啝啝時，則有間矣。故曰：界者，限也，以界限其心與根境為一耳。據實而言，此之識心元是自[13]己妙覺明心，更非他物，故曰：本如來藏妙真如性。
△一眼識。
阿難！如汝所明，眼色為緣（至）因色所生，以色為界。
第一、辯眼識者，先牒計徵起。佛比為凡夫執有，故於小乘部中方便說有因緣生，是汝所明也。今乃直示一心，豈可更執為有耶？何者？眼中無色識，色中無眼識。若以眼色為緣生於眼識者，此識既因眼所生，即以眼為界；因色所生，即以色為界。今問：此眼與色何界所生其識耶？
阿難若因眼生（至）體性雜亂云何成界。
中觀論云：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。初從阿難若因眼生下，破自生。謂若因眼生者，無藉於色空矣。無色空無可分別，識將何用？又非青黃無所表示，界從何立？由是而知識不從自生明矣。
次若因色生下，破他生。謂若因色生者，若色生時許汝有識，若色滅時識則隨滅，云何知空？又色變時許識不遷，界從何立？由是而知識不從他生明矣。
三、從變則變下，破無因生。若從變，界相自無；若不變，識性常一。一於色，應不識空；一於空，應是無識。色、空二無，識自無因；無因生識，決無此理。由是而知，識不從無因生，明矣。
四、從若兼二下，破共生。若兼眼色，合則無中，則不生識；離則兩合，亦不生識。謂一半合眼則有知，一半合色則無知。如是有知與無知，體性雜亂，云何成界？由是而知識不從共生，明矣。
是故當知眼色為緣（至）本非因緣非自然性。
是故下。結示無生。據理而言，眼不生識，色亦不生識，界亦不生識，三處推之都無有識。而汝執眼色為緣生眼識者，豈非是虗妄乎？不知夫即眼即色即識，元是如來藏妙真如性，本非因緣非自然識得也。
△二耳識。
阿難！又汝所明耳聲為緣（至）因聲所生以聲為界。
第二、辯耳識者，先牒計徵起。小乘計耳識從緣生者，殊不然。耳本不生聲識，聲亦不生耳識。若以耳聲為緣生於耳識者，此識為復因耳所生即以耳為界，因聲所生即以聲為界？今問：此聲與耳何界所生其識耶？
阿難！若因耳生（至）則內外相復從何成。
初從若因耳生下，破自生。眼耳皆以離中取境，故以動靜為詰。今若因耳生，不由動靜，動靜不由，必無所知，識何形貌？若取耳聞，無動靜故。既無動靜，聞無所成，界何以立？葢耳形雜色屬浮塵，觸聲屬法塵，取此為識，則界難定矣。由是而論，耳識不從自生明矣。
次從若生於聲下破他生。識因聲有不關聞根，聞根若無聲相何在？又許聲生因聞有相，聞應聞識誰辯聲體？由是而知耳識不從他生明矣。
三、從不聞非界下，破無因生。不聞則無能聞根矣，非界則無所聞相矣。所聞既無，何有於識？能聞不有，誰當聲相？且識有聞，還同於聲，何成界義耶？設聞無知，終為草木，何稱聞識乎？由是而知，耳識不從無因生，明矣。
四、從不應聲聞下，破共生根境。尚不許有識襍成，中界豈是有耶？中位既無，內外何成？由是而知，耳識不從共生明矣。
是故當知耳聲為緣（至）本非因緣非自然性。
是故下。結示無生。據理而論，耳亦不生識，聲亦不生識，界亦不生識，三處推之都無有識。而汝執耳聲為緣生耳識者，即是虗妄。不知夫即耳即聲即識，元是如來藏妙真如性，本非因緣非自然得聞也。
△三鼻識。
阿難！又汝所明鼻香為緣（至）因香所生，以香為界。
第三、辯鼻識。先牒計徵起。小乘一向執緣生為義，大乘不然。鼻亦不生識，香亦不生識，而汝所執鼻、香為緣生於鼻識者，此識為復因鼻所生即以鼻為界，因香所生即以香為界？今問：此香與鼻何界所生其識耶？
阿難若因鼻生（至）彼諸聞性畢竟虗妄。
初從若因鼻生下，破自生。肉形是浮塵根，齅知是勝義根。若取肉形屬於身攝，即是觸知，不名鼻知。若取齅知，齅肉為知，還同身攝；齅空為知，肉應無覺。即香為知，何預汝事？又臭則非香，香應非臭，香臭俱聞，應有兩鼻，香臭一體，界從誰立？由是而論，鼻識不從自生明矣。
次從若因香生下，破他生。若因香生，理則不然。如眼有見，不能觀眼；識因香有，應不知香。若說有知，定屬於能，非香所生矣。若不知香，尚無界義，何有於識也？由是而知鼻識不從他生，明矣。
三、從香非知有下，破無因生。香不因根，不成香界。識不知香，那稱鼻識？故知鼻識不從無因生明矣。
四、從既無中間下，破共生。既無中間，便是無識；內外不成，便非根境。故知鼻識不從共生，明矣。
是故當知鼻香為緣（至）本非因緣非自然性。
是故下。結示無生。據實而言，鼻亦不生識，香亦不生識，界亦不生識。三處推之，都無有識。而汝執鼻香為緣，生於鼻識，即是虗妄。不知夫即鼻、即香、即識，元是如來藏妙真如性，本非因緣，非自然齅得也。
△四舌識。
阿難！又汝所明，舌味為緣（至）因味所生，以味為界。
第四、辯舌識。先牒計徵起。小乘所執緣生為義，大乘不然。舌本無味識，味亦無舌識，而執舌味為緣生於舌識者，此識為復因舌所生即以舌為界，因味所生即以味為界？今問：此舌與味何界所生其識耶？
阿難若因舌生（至）元無自性云何界生。
初從阿難！若因舌生下，破自生。有甘蔗等五味，方顯舌識。今說若因舌生，味合自出，試嘗其舌為苦為甜？舌性既苦，不能自嘗，孰為知覺而稱舌識？舌性非苦，淡性常一，味自不生，云何為界？由是而論，舌識不從自生明矣。
次從若因味生下，破他生。若因味生，味自為味，云何為識而稱知識？又識性若一，不能通變異之相；識界若無，焉能辨鹽酸之味？即此而論，舌識不從他生明矣。三、從不應虗空下，破無因生。
四、從若味和合下，破共生，如文。
是故當知舌味為緣（至）本非因緣非自然性。
是故下。結示無生。以此而言，舌亦不生識，味亦不生識，界亦不生識。三處推之，都無有識。而汝執舌味為緣，生於舌識，即是虗妄。不知即舌即味即識，元是如來藏妙真如性，本非因緣，非自然嘗得也。
△五身識。
阿難！又汝所明身觸為緣（至）因觸所生，以觸為界。
第五、破身識。先牒計徵起。小乘一向所明緣生為義，大乘不然。身本無生，觸亦非有，而執身觸為緣生於身識者，為復因身所生即以身為界，因觸所生即以觸為界？今問：此身與觸何界所生其識耶？
阿難若因身生（至）則汝識生從誰立界。
若因身生下。破自生。以離合二緣為身識之境，境若無有，身何所識？故知不從自生矣。
次若因觸生下，破他生。若因觸生必無汝身，汝身既無誰辯合離？故知不從他生矣。
從阿難！物不觸知下，重辯無生。根境俱即，不成識義；根境俱非，不成界義。身觸既非，的是無生爾。
三、從合身下，破無因生。合身即為身自體性，便是無觸；離身即是虗空等相，便是無身。無識無身，乃是無因生耶？必不然者。
四、從內外不成下，破共生。根境俱非，中云何立？中既無有，內外安生？故知不從共生矣。
是故當知身觸為緣（至）本非因緣非自然性。
是故下，結示無生。即此而論，身亦不生識，觸亦不生識，界亦不生識，三處推之，都無有識。而汝執身觸為緣，生於身識，即是虗妄。不知即身、即觸、即識，元是如來藏妙真如性，本非因緣，非自然觸，得矣。
△六意識。
阿難！又汝所明，意法為緣（至）因法所生，以法為界。
第六、辯意識。先牒計徵起。小乘一往執緣生為義，大乘不然。意亦不生識，法亦不生識，而汝所執意法為緣生於意識者，為復因意所生即以意為界，因法所生即以法為界？今問：此意與法何界所生其識耶？
阿難！若因意生（至）相狀不有，界云何生？
若因意生下，破自生。意實無有生，即有所思，還屬前緣等法。意則無形，識將何用？又識心即第八，思量即第七，了別即第六。此六、七、八識，若同意即意，元是一體，云何所生？若異意不同，元無所識，云何意生？故執識從自生，非也。若因法生下，破他生。五塵實法，即色、聲、香、味、觸等是；五塵假法，即色、空、動、靜等是。今若因法生，法是何法耶？若執聲、色等，此屬五根；若執色、空等，此屬意緣。法尚無有，界云何立？故執識從他生，非也。
若離色下，破無因生。若越過色空、動靜、通塞、合離、生滅等相，則是無因。無因無得，識何能生？故執識從無因生，非也。
生則色空下，破共生。生則色空，諸法等生；滅則色空，諸法等滅。生滅全是法塵影子，無有體性。所因既無，豈有共生之識？即許有識，作何形狀？二且不有，界云何生？故執識從共生，非也。
是故當知意法為緣（至）本非因緣非自然性。
是故下。結示無生。據實而言，意亦不生識，法亦不生識，界亦不生識，三處推之都無有識。而汝執意法為緣生於意識者，即是虗妄。不知即意與法與識，元是如來藏妙真如性，本非因緣非自然可意得也。
△五辯七大四。
所言大者，乃是無待之名，又是常徧之義。此七大性，一一常徧，一一無待，故為大也。又盡十方，窮萬法，不出此七性，故為大也。前五是無情，後二是有情。有情與無情，總一空性融攝，故稱常徧。地非是水，火不是風，各不相借，故稱無待。然此七性，不有而有，有而不有。慶喜未悟，宛成七大，所謂不有而有也。及其既悟，當體即真，所謂有而不有也。雖然，若悟自[14]己，不悟目前，只成斷空。若會目前，不會自[15]己，終成數寶。是故前面辯陰入界處，一一無性，總是藏性。今來辯七大性，亦都無實性，乃是法性。如此通徹，方盡法源也。
阿難白佛言世尊（至）中道了義無戲論法。
佛初轉法輪，於小乘部中說諸法從緣生，葢隨他意語，非第一義也。阿難不曉，遂躡此而難，謂現今一切諸法變化，皆因四大和合而有，和合豈非因緣乎？不然，若諸法不藉緣生，寧非自然乎？今因緣自然二俱排擯，則斯義安所歸耶？此非阿難不知而興是難，大意不過與後人申此問頭，作七大性之總題爾。
△二、標正斥迷。
爾時世尊告阿難言（至）阿難默然承佛聖旨。
阿難為佛侍者二十五年矣，內外之學俱貫，大小乘義皆通。諸弟子中稱多聞第一，喻之說藥人。而今厭離聲聞，發心勤求大道，是故如來示之以第一義諦。第一義諦即大乘無生之理，喻之真藥。奈何小乘習氣煩惑病深，真藥現前，不能分別，真可憐愍者。問：阿難既通大小乘義，何以不能副今說耶？曰：譬如小兒食酥，不消復食，三乘人俱名食不消。又如因病服藥，服之不時，殺人必甚。小乘雖食大乘酥，奈何執名泥相？故服之不消而至死者多矣，非藥之過也。阿難從阿含小教至於方等、般若，歷會豈不久耶？猶執世間妄想因緣而自纏繞，雖投今說，不能分別，是非服大乘藥之過乎？問：阿難遇佛而猶若是，在今學者如何可耶？曰：否，非此之謂也。阿難實是大乘菩薩，等同如來。其示疑現小者，正為我等眾生今日有如此病，故懸設方法以瘳眾生之執耳，豈真然也哉？
△三、雙釋二非。
阿難！如汝所言。四大和合（至）如水成氷，氷還成水。
此正說也。非和合破自然，和合破因緣。謂四大性若非和合者，則地在一邊，水在一邊，火在一邊，風在一邊，人之性亦在一邊。猶如虗空不和諸色，彼彼不相和，彼彼不相合，皆即是常恒不變。若如此，天下不成道理矣。四大性若和合者，同於變化，地水火風相續相成，生則同生，滅則同滅。人之性亦隨其生滅，猶如旋火輪，和合妄生，和合妄滅。若如是，天下亦不成道理矣。
阿難下。別標正喻。喻如水成氷，氷還成水。即如水成氷，還有和合非和合道理否？又如氷成水，還有和合非和合道理否？此中大性亦然，執則成妄，不執體元是真，那有因緣自然及與和合非和合可說耶？
△四、別釋七大七。
一、地大。
汝觀地性麤為大地（至）更析鄰虗即實空性。
第一辯地大者，先標其事。以地大而言，麤且勿論。塵之細者曰微，揀其至細者曰鄰虗。析鄰虗塵作七分，可為微之眇忽矣。而猶有微色，故名色邊際相。若更析之，即實空性。以是論之，微塵可析為空，而地大則為微塵積矣。理或不然，辨見下文。
阿難，若此鄰虗析成虗空（至）色猶可㭊，空云[16]何合。
從阿難下，廣破其執。葢謂色本無性，空豈有為？今阿難所執，由和合故出生變化相。若爾，虗空是造作地大，出於性為，故牒其計而破之。汝且觀此下，破合空成色。謂若許㭊微成空，自應合空成色。今問：用幾虗空和合成色耶？
又鄰虗塵下，破合色成空。謂若許合空成色，自應合色成空。今問：用幾鄰虗和合成空耶？
若色下，奪則雙非，許則雙成。
色猶可㭊下，正破。縱許鄰虗可㭊，而空不可合。何以故？空無自體故。必若有合，應非虗空矣。空既不可合，而色亦不可㭊為空。何以故？色無自性故。必若可㭊，而色有自性矣。由此而知所執和合出生變化，總一虗妄矣。
汝元不知如來藏中（至）應所知量循業發現。
汝元不知下，以理會通。初一句斥其不知。
如來藏一句，是總通指法界廣大妙心之體。下別釋四法界，以明其用。葢性之色，即是真空，理法界也。性之空，即是真色，事法界也。事有千差，其體不二，故曰清淨。不二之體，事事無礙，故曰周徧。此四法界，本具如來藏心。此如來藏心，非諸佛獨得，而眾生是無。乃生佛平等，性相一如。此一如之性，離即離非，是即非即。用則徧周沙界，不用體自寂然。
[17]但眾生不知此個廣大妙心之體，隨緣染成十法界差別之用，然此差別非本心有也，其所知之量異故爾。若以正眼觀之，此所知雖異，不過循業發現而[18]已，畢竟無有體性，而如來藏心原是本然不動，何嘗有異不異乎？
世間無知惑為因緣（至）但有言說都無實義。
世間下。結責其所迷也。迷此廣大寂滅妙心不知，而反執因緣生及自然性。若執因緣生，便是斷滅見了也。此廣大心體，豈可說斷滅得乎。若執自然性，便是常見了也。此寂滅妙心，豈可說常見得乎。縱然說因緣，說自然，乃是替他分別，替他忖度。此個道理，如何分別計度得。設有分別計度得，只是言說相，非是真實之義。
△二火大
阿難！火性無我寄於諸緣（至）為從艾出，為於日來。
第二，辯火大。先標其事。火性無我，寄於諸緣。就諸緣所執，亦是無性。何以明之？假如目前一千二百比丘，豈非是因緣和合而成？以理觀之，此一眾比丘亦是無性。何則？舍利自有舍利之姓，頻螺自有頻螺之姓，阿難自有阿難之姓，一千二百大眾各各自有所生氏族、名字、種姓，實無有一眾合成之性也。今火是因人手執陽燧，日前求得而有。就日前求得之火，定是無性。何以知之？人有人之性，物有物之性，日有日之性，實無有火之性矣。火既無性，即是無我，無我的是無生矣。不然，汝謂因緣和合而有者，今問此火為從鏡出耶？為從艾出耶？為於日來乎？辯見下文。
阿難！若日來者（至）不應火光無從自有。
此廣破其執也。阿難下，破日來。日艾相遠，火若從日來，林木自應受焚，今來處林木不焚，而獨燒手中之艾，無是理也，於是知火不從日來明矣。若鏡出下，破鏡生。火若生於鏡中，鏡何不鎔？今不但不能鎔鏡，連手執亦無熱相，於是知火不從鏡生明矣。若生於艾下，破艾生。艾能生火，何必日鏡？日鏡不承，火無有生，於是知火不從艾生明矣。汝又下，破合非合義。謂火必從三處和合而有，今觀鏡因手執，日自天來，艾本地生，火自何方而至？又不可說火是無因自有，故知三處和合尚無有生，況非和合而有火生耶？
汝猶不知如來藏中（至）寧有方所循業發現。
汝猶下。以理會通。初一句斥其不知。如來下。顯真理本然。隨眾生下。標隨緣有異。並如前釋。
世間無知惑為因緣（至）但有言說都無實義。
世間下，結責其所迷也，如文。
△三水大
阿難！水性不定流息無恒（至）空中自有為從月來。
第三、辯水大。先標其事。水性不定，流息無恒。既曰不定，亦是無性。何以知之？即如室羅城、迦毗羅諸大幻師等，用和藥故，以方諸承月中水。此月中水，承則有，不承則息，豈非是無常耶？不然。汝謂因緣和合而有者，今問此水為復從珠中出耶？空中有耶？為從月來乎？辯見下文。
迦毗羅，此翻黃色，頭面如金，又名金頭斫。迦羅翻輪，鉢頭摩翻赤蓮花，皆外道也。
阿難！若從月來（至）不應水精無從自有。
此廣破其執也。從阿難下，破月來。若從月來，則來處相遠，所經林木皆應吐流，流則不必從方諸出矣。今來處林木無流，明非月降矣。
若從珠出下，破珠生。若從珠出，則珠自有流，何待中宵承月？既待承月，明非珠出矣。若因空生下，破空生。若因空生，空若有水，人天俱同滔溺，水陸諸物不當復有矣。今則不然，故知非空出也。
汝更下，破合非合義。謂水必從三處和合而有，今觀月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水自何方流注於此？又不可說水是無因自有，於是知三處和合尚無有生，況非和合而有水生耶？
汝尚不知如來藏中（至）寧有方所循業發現。
汝尚不知下，以理會通。初一句斥其不知。
隨眾生下。標隨緣有異，如文。
世間無知惑為因緣（至）但有言說都無實義。
世間下，結責其所迷也，如文。
△四風大。
阿難風性無體動靜不常（至）發於虗空生彼人面。
第四、辯風大。先標其事。風性無體，動靜不常。既動靜不常，明是無性。何以知之？即如汝常整衣於袈裟角，有微風出，拂彼人面。此之衣風，整衣則有，不整則無，豈非是無常耶？不然。汝謂因緣和合而有者，今問：此風為復出袈裟角耶？發於虗空耶？為生彼人面乎？辯見下文。
阿難！此風若復出袈裟角（至）不應風性無從自有。
此廣破其執也。阿難下，破衣生。謂風若出於袈裟角，衣應離體飛搖不定。今則不然，法會中人箇箇垂衣順體，獨汝整衣而有微風出。又不應說衣有藏風之地，故不見他衣動也。若生虗空下，破空生。又風若生於虗空，不待整衣矣。若無風時則是無空，滅風可見，滅空何辯？又若有生滅，不名虗空矣。若風自生下，破面生。至若謂風被拂處即是風生，假如從彼面生當應拂汝。今則不然，自汝整衣云何倒拂？且風既因衣拂生，故知非面生矣。汝審下，破合非合義。謂風必從三處和合而有。今問：整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，風自誰方鼓動來此？又不應說風是無從自有。於是知三處和合尚無有生，況非和合而有風生耶？
汝宛不知如來藏中（至）寧有方所循業發現。
汝宛下，以理會通。初一句斥其不知。如來下，顯真理本然。隨眾生下，標隨緣有異，如文。
世間無知惑為因緣（至）但有言說都無實義。
世間下，結責其所迷也，如文。
△五空大
阿難空性無形（至）因鑿所有無因自生。
第五、辯空大。先標其事。空性無形，因色顯發者，空若因色而有，明是無性。何以知之？即如室羅城諸剎利等，鑿井求水，出土一尺，則有一尺虗空，乃至出土一丈，還得一丈虗空。葢空本無形，非同造作。今謂空是鑿出，豈非是無常耶？不然。汝謂因緣和合而有者，今問虗空為當因土所出耶？因鑿而有耶？為是無因自生乎？辯見下文。
剎利王族貴姓婆羅門，云淨行，又名梵志。毗舍，云商賈。首陀，云農夫。頗羅墮，云利根，亦捷疾。旃陀羅，云魁膾。
阿難，若復此空無因自生（至）不應虗空無從自出。
此廣破其執也。阿難下。破無因生空。若無因自生，則未鑿之前應見無礙。今則不然，唯見大地逈無通達，故知非無因生矣。
若因土出，下破土生。若因土出，當見空入。若無出入，空土無異。若土出井時，何不見空出耶？不見空出，則非土生矣。
若因鑿出下，破鑿出。若因鑿出，當應見空，不應見土；若見是土，不當見空。事或不然，故知非鑿出矣。
汝更下。破合非合義。謂虗空必從三處和合而有。今汝諦觀，鑿從人手，土因地移，隨方運轉，如是虗空何因而有？又兩言諦審者，叮寧至再，要須仔細審詳，鑿為實事，空是虗義，不相為用。又不應說虗空是無從自有。於是知三處和合尚無有生，況非和合耶？
若此虗空性圓周徧（至）皆如來藏本無生滅。
此融會前四，以顯藏性一如。何也？當知虗空性圓周徧，而地、水、火、風亦性圓周徧。當知虗空本不動搖，而地、水、火、風亦不動搖。故得均名為大耳。又前四義，是即色是空，故稱為大。今乃即空是色，故亦稱為大。何者？理無事外之理，即色是空故。事無理外之事，即空是色故。即空是色，色非有色。即色是空，空實非空。由此即空即色，即色即空，即理即事，即事即理。故曰：性真圓融，皆如來藏。然如來藏，實實無有空相，無有色相，無有理相，無有事相，無有大相，無有無相，亦無無相。何者？名言絕故，無稱謂故，總是一真法界。真故無生，如故無滅。故曰：如來藏本無生滅。
阿難！汝心昏迷（至）為出為入為非出入。
此示教也。上既[19]已融會前四義，以顯藏性如一竟。今恐阿難昏迷，不達佛旨，錯會藏性即大性，便疑虗空有出矣；大性即藏性，便疑虗空有入矣；藏性非大性，大性非藏性，便疑虗空非出入矣。如此執有執無，執非有非無，全是外道宗，非悟如來藏性也。而今要會如來藏性，但觀虗空為出耶？為入耶？為非出入耶？如此參之，自然知得佛說藏性底道理矣。
汝全不知如來藏中（至）寧有方所循業發現。
汝全下，以理會通。初一句斥其不知。如來下，顯真理本然。隨眾生下，標隨緣有異，如文。
世間無知惑為因緣（至）但有言說都無實義。
世間下，結責其所迷也，如文。
△六見大。
阿難！見覺無知因色空有（至）或同非同、或異非異。
第六、辯見大。先標其事。見覺無知，因色空有者，明是無性。何以知之？即如汝在祇陀林，朝明夕昏。設居中宵，見白月則知是光，見黑月則知是暗。此明暗等，因見分析，豈非是無常耶？不然。汝謂因緣和合而有者，今問此見與明暗色空等相，為復同一體耶？非同一體耶？又此見或同其相耶？非同其相耶？或異其相耶？非異其相耶？辯見下文。
阿難！此見若復與明與暗（至）不應見精無從自出。
此廣破其執也。阿難下，破一體。謂此見若與暗一者，至明時見暗之性[20]已亡，將何見明？必一於明者，至暗時見明之性當滅，將何見暗？若謂明暗雖殊，見無生滅，然則一又何成耶？若此下，破非一體。謂離明暗色空，此見元同龜毛兔角，從何立見耶？
明暗下，破兩亦。或同即是亦有，或異即是亦無。葢明暗體別，同則不成。離三元無，誰云有異？分空下，破雙非。非同即是不一，非異即是不異。葢空無邊畔，而見亦無邊畔，如何說得非同耶？見明見暗，性非遷改，如何說得非異耶？汝更下，破合非合義。謂此見覺之性，必從三處和合而有。今汝微細詳審，明從太陽，暗從黑月，通屬虗空，壅歸大地。如是見精，因何所出？又兩言審諦審觀者，叮嚀至再，須要仔細。況明暗乃是代謝之義，見覺徧是空頑之性，又不應說此見覺無從自出。於是知三處和合，尚無有生，況說非和合耶？
若見聞知性圓周徧（至）皆如來藏本無生滅。
此和融前五，以顯藏性一如，並如前釋。
阿難！汝性沉淪（至）為非生滅為非同異。
此示教也，並如前釋。
汝曾不知如來藏中（至）寧有方所循業發現。
汝曾下，以理會通。初一句斥其不知。
如文。
世間無知惑為因緣（至）但有言說都無實義。
世間下，結責其所迷也，如文。
△七識大。
阿難！識性無源因於六種（至）為無所因突然而出。
第七，辯識大。先標其事。識性無源，因於根塵妄出者，明是無性。何以知之？汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，但如鏡中，無別分析。何也？初五塵到根時，青黃一體，彼我無差，以意識未行，故無分析耳。此是文殊，此是富樓，此目犍連，此須菩提，乃是意識了知故。此之識性，既從根塵妄出，豈非是無常耶？不然。汝謂因緣和合而有者，今問此識了知之性，為生於見耶？為生於相耶？為生虗空耶？為因突然而出耶？辯見下文。
阿難！若汝識性生於見中（至）不應識緣無從自出。
此廣破其執也。阿難下。破根生。謂見必藉明、暗、色、空四種，方能生識。若無此四種，識無由生。故曰：見性尚無，從何發識？
若汝下。破境生。謂識生於相中，乃不從見生矣。見既無有，色空安寄？故曰：彼相尚無，識從何發？
若生下。破空生。謂識生於空，非相非見。若爾，則是不藉於根境矣。又空則同無，有非同物，縱許有識，欲何分別耶？
若無下。破無因生。謂識若無因自生，何不日中別識明月乎？葢日中無月而有見月之識，許汝無因自生。若無別識，則非無因生矣。
汝更下，破合非合義，謂識性必和合而有。今汝細詳見托，汝睛相推前境，可狀成有不相成無，如是識性因何所出？又兩言微細詳審者，叮嚀至再，要須仔細。識性是動，見體是澄，動靜不參，識從何立？又不應說識緣無從自有，於是知三處和合尚無有生，況非和合耶？聞聽即是耳鼻，覺知即是舌身意，六根俱有個識，故同此破。
若此識心本無所從（至）皆如來藏本無生滅。
若此下。融會前義，顯藏性一如也。並同前釋，但了別即識也。見聞等，泛指餘識。後偈云：一根既返源，六根成解脫。即是此意。今若悟得性非從所，識無由生，識既無生，自然性圓澄湛，法法皆融會矣。
阿難！汝心麤浮（至）為非同異、為非空有。
此示教也。既[21]已融會前義，以顯藏性一如竟。今恐阿難麤浮，不達佛旨，錯會藏性即大性，便疑識性同彼諸相矣；大性即藏性，便疑識性異彼諸相矣。不然，疑識性是空，大性是有；大性是空，識性是有。又不然，疑藏性是藏性，大性是大性。兩不相妨，曰非異；兩不相同，曰非同。又不然，疑藏性、大性真實是有，曰非空；大性、藏性真實是無，曰非有。[22]已上總墮四句法，是外道宗，非悟如來藏性也。而今要會如來藏性，但觀此六處識心，同耶？異耶？空耶？有耶？為非同異耶？為非空有耶？如是參之，自然知得佛說藏性底道理矣。
汝元不知如來藏中（至）寧有方所循業發現。
汝元下，以理會通。初一句斥其不知。
含吐下，標隨緣有異。
如文。
世間無知惑為因緣（至）但有言說都無實義。
此結責其所迷也。如文。
△三、敘悟心益。
爾時阿難及諸大眾（至）皆即菩提妙明元心。
此經家所述在會聞法悟益氣象如此。大抵凡夫有我執則有身見，有所執則有心見。如是我我所二執，介然有礙於真心，不得自在。今從徵心辯見來，便是破其我執。從三科七大後，便是破其所執。我所二執既破，真心畢露，自然知得心徧十方。十方者，十法界也。空者，冥頑無覺也。十法界各有我所二執，以界限其心，而成冥頑無覺之空。茲悟得我我所二空，身心蕩然不存於其間矣。問：凡界有情，不知藏性同於冥頑之空，則有之矣。佛界豈得亦化為冥頑之空耶？曰：此有二意。若以法位論之，則不可。若以人位定之，佛地尚有佛地，愚焉得不謂之空乎？葢斷一分無明，見一分真如。以無明未盡，真如亦有未盡故。今以未盡之真如，對前九界，則同謂之空也，何咎？問：然則十界之空，何以葉物稱之耶？曰：猶小之爾。曰：小之奈何？曰：以總未出法界量故也。不見華嚴十地品解脫月疑剛藏所稱法雲地功德無量，無有倫比，遂問曰：佛子，若菩薩神通境界如是，佛神通其復云何？剛藏言：佛子，譬如有人於四天下取一塊土，而作是言：為無量世界大，地土多而此土多。我觀汝問，亦復如是。以是論之，未出聖凡情量。以正眼觀之，不啻手中所持葉物。若果透得四句，法界量滅，然後觀十方法界之空，與夫世間諸所有物，皆即我菩提妙明元心也。既即我妙明元心，安復論其空不空耶？
心精徧圓含裹十方（至）禮佛合掌得未曾有。
心精，真見也。悟得真心，見十方空，如一葉物。悟得真見，觀父母所生之身，猶一微塵。以微塵觀[23]己，便不計我我矣。以葉物觀世，便不著我所矣。達得我所二空，反觀[24]己身及十方空，在妙明心內，猶如海中之漚，便知起滅是無從矣。
△四、說偈呈解。
於如來前說偈讚佛：
偈共四行半，初一行，頌正陳今悟。次一行，頌發願度生。三一行，頌祈佛作證。四一行半，頌冀成大果。
妙湛總持不動尊（至）不歷僧祇獲法身。
妙湛下一行頌，正陳今悟者。初妙湛一句，講家以三身三德釋之，文雖嘉，意甚不切，余所不取。上文不云乎：皆即菩提妙明元心。又云：了然自知，獲本妙心。據此，妙湛一句即是述妙明元心本自不動爾。但易妙明為妙湛，易元心為總持。所言不動者，六祖大師在黃梅室中悟曰：何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本來具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！於是知此心清淨，本自明妙，總持不動爾。下首楞嚴一句，重申上不動句。梵語首楞嚴，此云一切究竟堅固，謂此心在一切處無不堅固，世間人所不知者，故稱為希有焉。但眾生自迷，作顛倒想，由是億劫在輪迴而不返，可哀也[25]已。設有要見之者，又自作難想，謂此事必須歷三無數劫方得功圓，如今看來不消如此，直下了得，頓獲法身，於是慶快不可勝言。故曰：消我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。
願今得果成寶王（至）是則名為報佛恩。
願今下一行，頌發願度生者。或以四弘誓釋之，亦無謂，故不取。不知此躡前所悟處說爾。謂見得此心明妙如寶，見得此心自在如王。王是尊特之稱，寶是貴重之義。阿難悟處真實，見地明白，故以此美之爾。還度下三句，直陳其願。葢上來初見法性，初伏見思惑。若不發菩提心，便坐一悟自了處。彼聲聞羊鹿等乘，即是這樣子。殊不知心識海中，猶有微細塵沙無明惑在。故願還度如是恒沙眾。恒沙即塵沙惑也。葢此識極是微細，猶塵沙之多。若不加深心照察，如何可了。故曰還度如是恒沙眾。又我承佛開示，極力提拔，纔得到此。於今思之，此恩難報。惟有深心學道，歷盡塵剎，度其愚識，是為報佛恩德爾。故曰將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明（至）終不於此取泥洹。
伏請下一行頌祈佛作證者，大約初悟人其道未充，雖有意乎度生願力不逮，須仰果地聖人加被方能入世無礙，況五濁惡世又是難處。我誓願先入者，於前未悟彼五濁是障道法，而今既悟此五濁惡世即我操道之地，故願先入。又塵惑雖眾，設有一眾生未度不至於覺者，則我道為何如耶？若一眾生不度，則有一處不覺矣。我心未至於覺，安取泥洹為哉？是不可也。故曰：如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。泥洹者，即涅槃不生不滅之稱，又障盡了事之謂。於是觀之，脫有一事不明一處不覺，決不可作了事人見解而入於泥洹也[26]已。
大雄大力大慈悲（至）爍迦羅心無動轉。
大雄下一行半，頌冀成大果者。雄能伏眾，力能提挈，慈能與樂，悲能拔苦，此四者乃是果人氣象，阿難希心到此地位爾。葢前來初見法性，[27]已伏見思惑，是盡於妙奢摩他之力。其次入世觀法，意袪塵沙惑，是盡於三摩鉢提之用。三除無明惑，比之前二，微細又甚。何者？初見思是根塵之顛倒，粗易斷。次塵沙惑，於法塵生處即見，比之於沙，雖深可盡。此無明乃是地上惑，最難見者。在他乘且不論，至於佛地，尚有佛地愚，猶有一分無明在。然非禪那之功，不能盡也。若此惑盡，便可十方界坐道塲，而登無上覺矣。此是後段了手事。阿難學道之心急切，亦願令我早成爾。爍迦羅，此云堅固。舜若多，此云虗空。謂虗空無形，是無有消亡底理。然或有至於消亡底日子，而我學道之心，無有動轉，無有消亡時節。此即普賢十大願之二，乃常隨佛學，恒順眾生二事。但彼順來，此是逆入，然總一無盡爾。此阿難上求下化，通前徹後，立心如是，決不同泛泛者有進有退矣。
右從首卷至此，即妙奢摩他綱宗之用也。文分四大節，初從如汝所說，真所愛樂，由於心目，若不知心目所在，則不能得降伏塵勞，至盡七徵，止是破心之所依處也。次從爾時阿難在大眾中，即從座起，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毗迦羅呪，為彼所轉，溺於淫舍，當由不知真際所在，至後阿難默然自失，止是破心之能依處也。三從佛告阿難，世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，至二卷末，其性真為妙覺明體，止是破心之能見也。四從如是五陰、六入、十二處、十八界、七大性，至三卷末偈文，止是破心之所見也。葢蘊界等處一切諸法，俱是心之所見，設若有我見、我不見，俱是心之能見。又能依屬主，所依屬境。若欲徵之於心，還將境來辯；若欲騐之於見，還將心來推。欲攻其主，則先勦其穴；欲乎其處，則必誅其魁。所謂攻堅破瑕，批亢搗虗，使無遁情，乃是奢摩他之用也。又奢摩他名止，貫上一妙字者，由前徵心起至八還等文，皆是用止底道理。又阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？下至三科七大等文，皆是用妙底道理。若不然，則見心外有法，法外有心，截而二之，是岐見也，非本旨矣。所以貫一妙字，乃見即法是妙，即見是心，心外無法，法外無心，故成其道也。然非勉強牽合，實無二體焉。於是一一結之曰：皆如來藏妙真如性。學者若欲於此留心，先將前三卷經文細細熟參，然後進之三摩鉢提，進之禪那，自然迎刃而解矣。
首楞嚴經正見卷第三