爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛：願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。
通曰：前云見無所動，見無舒卷，[1]已明白指出不生不滅性。然此不生滅性，見在生滅身中。真發明性，即不生不滅根本；妄發明性，即生滅根本。其中虗實難辨，故願如來顯示之也。昔薜簡問六祖曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？祖曰：道由心悟，豈在坐也？經云：若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。儻不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？祖曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。簡曰：如何是大乘見解？祖曰：明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，在煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。簡曰：師說不生不滅，何異外道？祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。簡蒙指授，豁然大悟。此即現前生滅，顯出真不生滅性。非佛佛道同，固不能透露如此。
時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延（外道名說諸法亦有亦無）、毗羅胝子（外道名說刦滿自然得道）咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。（此似阿耆多語）我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？
通曰：世尊垂語，步步歸真。如云：汝未曾滅，云何知滅？若是上根利智，當知知滅者原不滅也，即證無生法忍。有僧問雲居：纔生為甚麼不知有？膺曰：不同生。曰：未生時如何？膺曰：不曾滅。曰：未生時在甚麼處？膺曰：有處不收。曰：甚麼人不受滅？膺曰：是滅不得者。觀雲居如是酬對，豈為廉纖？須明那邊事，方可觀此語。
世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是，大王！汝今生齡，[2]已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿，而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？佛言：大王！汝之形容，應不頓朽。王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌[3]已老，初十歲時，三十之年，又衰二十，於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年，若復令我微細思惟，其變寧惟一紀二紀，實為年變，豈惟年變，亦兼月化，何直月化，兼又日遷，沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故知我身，終從變滅。佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中，有不滅耶？
通曰：幻化色身，終從變滅。清淨法身，原無生滅，非色身外另有法身也。法身如海，色身如漚，漚有生滅，海水一如。大悟之者，幻化空身即法身，故知身中有不滅也。石頭有偈云：問此菴，壞不壞，壞與不壞主元在。不居南北與東西，基址堅牢以為最。又云：住此菴，休作解，誰誇鋪席圖人買。迴光返照便歸來，廓達靈根非向背。嗟乎！人人具此不生滅性，其如隨流逐浪，不能迴光返照何？
波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河本？王言：我生三歲，慈母攜我謁耆婆天（此云長壽天神），經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？王言：如三歲時宛然無異，乃至於今年六十二亦無有異。佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等（外道名說自然而然），都言此身死後全滅。王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。
通曰：外道有六師：一富蘭那迦葉，所說諸法皆不生不滅。二末伽黎拘賒黎子，說眾生雖有苦樂，無有因緣，自然而然。三刪闍多毗羅胝子，說眾生任運時熟得道，八萬劫滿自然得道。四阿耆多翅舍欽婆羅，說眾生當受苦報，後受涅槃樂也。五迦樓鳩駄迦旃延，說諸法亦有亦無。六尼犍陀若提子，所說皆由業定，無可逃避。皆斷見也。雖說不生不滅，乃對生滅而言。因牛角有，說兔角無。既有對待，終屬生滅。若觀河之見，宛然無異。真性不變，於是可窺。直於現前生滅之中，顯出不生滅性。是知身中有不滅者存。雖云捨生趣生，其實滅而不滅。豈外道斷見可並語哉。僧問趙州：承師有言，世界壞時，此性不壞。如何是此性？州曰：四大五陰。僧云：此猶是壞底，如何是此性？州曰：四大五陰。法眼云：是一箇？是兩箇？是壞不壞？且作麼生會？試斷看。有僧問大隨：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？隨云：壞。僧云：恁麼則隨他去也。隨云：隨他去。又僧問龍濟：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？濟云：不壞。僧云：為甚麼不壞？濟云：為同大千。天童頌云：壞不壞，隨他去也大千界，句裏了無鉤鎖機，脚頭多被葛藤礙。會不會，分明底事丁寧㬠，知心拈出勿商量，輸我當行相買賣。大隨說壞，龍濟說不壞，是一是二？濟云：為同大千。隨云：隨他去。依然是趙州四大五陰宗旨。世界壞時，此性不壞，正須在四大五陰中討箇安穩地始得。
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅。云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手（此云印手），為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂兜羅綿手（此云網相），上指於空，則名為正。佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視，則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。如來之身，名正徧知；汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？
通曰：清淨法身，即妙明真精妙心也。見聞覺知，即妙心中所現之物也。歸根為正，逐末為倒。譬如漚發於海，認海為正，認漚為倒。佛問阿難：汝今見我垂手為正為倒，但當於自見處猛省誰正誰倒，不宜於如來手上分正分倒。如須菩提巖中宴坐，見如來法身不緣根識，是名正徧知也。以阿難眼對如來手，更於手上分正分倒。此乃六識用事，背本逐末，[4]已離正位，故號性顛倒也。初，阿難以垂手為倒，語尚含糊。及問將何為正，則以豎臂為正。然後知阿難之所謂正與倒者，在手上辨，不於見上辨也，其瞻視[5]已為顛倒矣。垂手首尾相順，本正也，而世人以為倒。豎臂首尾相換，本倒也，而世人以為正。是於瞻視顛倒之中，又倍加顛倒也。故比類發明，遺失清淨法身，而認見聞覺知[6]已為顛倒。又執色身之內，見聞覺知必不生滅，云此為正，非為倒也，不更倍於顛倒乎？僧問洞山：尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？山曰：不逢一人。曰：如何行？山曰：直須足下無私去。曰：祗如行鳥道，莫便是本來面目否？山曰：闍黎因甚顛倒？曰：甚麼處是學人顛倒？山曰：若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？曰：如何是本來面目？山曰：不行鳥道。丹霞頌云：古路翛然倚太虗，行玄猶是涉崎嶇。不登鳥道雖為妙，點檢將來[7]已觸途。夫鳥道玄微，庶幾轉功就位。洞山門下猶以為顛倒，況見聞歷歷，尚存粗迹，而可以此為不生滅，足當無上菩提者乎？
于時，阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音（時語也，應此機，授此法），徧告同會諸善男子：我常說言，色心諸緣及心所使，諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性？認悟中迷，晦昧為空；空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明真心中物。
通曰：汝身即是相分，汝心即是見分。相分該根塵諸所緣法，山河大地，明暗色空等。見分該八識及心所使，五十一心所法，善惡業行，邪正因果等。總是如來藏中流出，故曰唯心所現。此心本妙，不假脩習。何以見其本妙也？語其體則為圓妙，明心從妙起明，故曰圓。語其用則為寶明，妙性即明而妙，故曰寶。妙而明，明而妙，毫無染污，即所謂大圓鏡智也。一切見分相分，皆鏡中所現之影耳。今遺本妙而認見聞，猶遺本鏡而認幻影。雖若有悟，其實在迷，故曰悟中迷。認悟中迷至以為心性。當一氣讀下迷性妙明，而成無明。由此無明變成頑空，故曰晦昧為空。所變頑空，與能變無明，二法和合，變起四大，為依報外色。以四大色雜妄想心，變起眾生正報內色。根謂妄想，相謂妄色，想相為身見相。二分俱備，即八識也。聚緣內搖，即七識也。趣外奔逸，即六識也。以此無明，變起雜妄緣塵，昏擾擾相，認為自心，豈不惑哉？其妙明真心，即清淨法身也。豎窮三際，橫亘十方，豈拘拘於色身內者？若此見聞，雖不生滅，然離目無見，離耳無聞，以此為心，決定惑為色身之內。不知此色身外，洎山河大地，皆妙明真心中物，如影像重重，皆鏡中物。故認鏡者為悟中悟，名正徧知；認影者為悟中迷，號性顛倒。長沙岑云：我若一向舉揚宗教，法堂裏須草深一丈。事不獲[8]已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自[9]己光明，盡十方世界在自[10]己光明裏，盡十方世界無一人不是自[11]己。我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得此山河國土來？時有僧問：如何是沙門眼？沙曰：長長出不得。又曰：成佛成祖出不得，六道輪迴出不得。僧曰：未審出箇甚麼不得？沙曰：晝見日，夜見星。曰：學人不會。沙曰：妙高山色青又青。且道長沙此語，指識精元明？指寶明妙性？試別白看。
譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮窮盡溟渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。
通曰：知觀河之見必不生滅，似屬於悟。執觀河之見在色身內，為悟中迷。譬如棄海而認漚，[12]已是迷矣。復執漚而盡海，非迷之迷乎？遺真性而認見聞，[13]已是迷矣。復執見聞為不生滅性，非迷之迷乎？不悟而迷，但一迷耳。悟之而迷，執情更深，不尤倍於迷乎？如我垂手，汝見分別，[14]已是顛倒。復乃首尾相換，正倒錯會，不尤倍於顛倒乎？[15]已在顛倒之中，乃謂云何名為顛倒行事，是顛倒中之顛倒也，是迷中之迷也。故曰：迷中倍人。二倍字相應。徑山欽國師同忠國師在內庭坐次，見帝駕來，師起立。帝曰：師何以起？師曰：檀越何得向四威儀中見貧道？帝悅。又肅宗問忠國師：在曹溪得何法？師曰：陛下還見空中一片雲麼？帝曰：見。師曰：釘釘著，懸挂著。帝又問：如何是十身調御？師乃立起曰：會麼？帝曰：不會。師曰：與老僧過淨瓶來。帝又曰：如何是無諍三昧？師曰：檀越蹋略盧頂上行。帝曰：此意如何？師曰：莫認自[16]己清淨法身。帝又問，師都不視之。帝曰：朕是大唐天子，師何以殊不顧視？師曰：還見虗空麼？帝曰：見。師曰：他還[17]眨眼視陛下否？觀二師指示，一以不得向四威儀中見貧道，一以虗空還眨眼視陛下否，何甞惑為色身之內？此見與觀河之見，天地懸殊。當與須菩提見佛法身，同名正徧知也。大抵以念為知，心則不徧。馬鳴曰：若心有動，非真識知。動相者，念礙也。離諸念礙，若知乃徧。
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地，而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。
通曰：阿難悟妙明心，元所圓滿，本非緣也。常住心地，本為主也。然今瞻佛聽法，尚屬緣心。未知本元心地，何由識認。謂即此而是乎，固不敢。謂離此而有乎，當何在。佛將破其緣心之非，而先示其所說之法亦緣也。故謂此法亦緣，非得法性。法為見性而設，見性則法無所用之。金剛經云：如筏喻者，法尚應捨，何況非法。此復以指月喻，見月則忘指可也。古德引喻，多與此合。有曰：彩雲影裏仙人現，手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。又曰：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性，只向枯樁舊處尋。東坡文字，有盲者問日：何狀？人以銅盤示之，盲者敲之有聲。他日聞鐘聲，而以為日也。其原蓋出於此。有僧問法眼：指即不問，如何是月？眼曰：阿那箇是汝不問底指？又僧問：月即不問，如何是指？眼曰：月。僧曰：學人問指，和尚為甚麼對月？眼曰：為汝問指。若明得法眼家風，當下指月昭然。不爾，則當面錯過。
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去。
通曰：現說法音是所緣者，所緣者既不可執以為實；分別法音是能緣者，能緣者又豈可據以為真？當其心與音遇，分別歷然，是分別亦暫耳，猶之乎客；及其心與音離，分別都泯，而分別之性不泯。此性不以聽法而有，不以不聽法而無，故名主人。於此見得，方名見性。若執聽法緣心以為自性，是猶認客為主也。大顛初參石頭，頭問：那箇是汝心？顛曰：見言語者是。頭便喝出。經旬日，顛便問：前者既不是，除此外何者是心？頭曰：除却揚眉瞬目將心來。顛曰：無心可將來。頭曰：元來有心，何言無心？無心盡同謗。顛於言下大悟。異日侍立次，頭曰：汝是參禪僧？是州縣白蹋僧？顛曰：是參禪僧。頭曰：何者是禪？顛曰：揚眉瞬目。頭曰：除却揚眉瞬目外，將你本來面目呈看。顛曰：請和尚除却揚眉瞬目外鑒。頭曰：我除竟。顛曰：將呈了也。頭曰：汝既將呈，我心如何？顛曰：不異和尚。頭曰：不關汝事。顛曰：本無物。頭曰：汝亦無物。顛曰：既無物，即真物。頭曰：真物不可得。汝心見量意旨如此，大須護持。石頭父子再四辨驗，只要勘定真心原無所得，是名真主。
云何離聲無分別性？斯則豈惟聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無，非色非空拘舍離等（即末伽黎名）。昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？
通曰：云何二字直貫下離諸法緣、無分別性為一句，分別聲、分別色香味觸諸塵事業，此皆前塵分別影事。云何離諸前塵便無分別？自性縱滅，一切見聞覺知乃至分別都無，內守幽閒、非色非空，此乃外道所執冥諦，但能離境、未能離法，猶為法塵分別影事。云何離諸法緣便無分別？自性因前塵而有，離前塵便無；因法塵而有，離法塵便無。此分別性即各有還，云何為主？一動一靜皆屬於影，影有還而鏡無還；一去一來皆屬於客，客有還而主無還。不認鏡而認影、不認主而認客，則汝心性即同斷滅，何者為常住真心乎？大顛上堂：夫學道人須識自家本心，多見時輩秪認揚眉瞬目、一語一默，驀然印可以為心要，此實未了。吾今為汝分明說出，各須聽受，但除却一切妄運想念現量即是真心。此心與塵境及守寂默時全無交涉，即心是佛，不待脩治。何以故？應機隨照，泠泠自用，窮其用處，了不可得，喚作妙用，乃是本心，大須護持，不可容易。大顛分明指出真主，太煞洩漏，即此可知與外道冥諦敻別。外道二十五諦，除冥諦是非色、非空、非心，餘皆不出色、心、空也。覺諦、我心、五知根、五作業根、心平等根及神我，皆心也；五塵、五大，皆色也；五大中空，大即空也。最初一諦名為冥性，計以為常；第二十五諦名為神我，亦計以為常。思我聖境，冥性即變，二十三諦為我所用，我所受用為境纏縛，不得解脫。我若不思，冥諦不變，即無纏縛，我即解脫，此其所宗也。告子不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣，渾然一冥諦脉路，說者指為禪宗，大非。
阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，鬱𡋯之象則紆昏塵，澄霽[18]斂氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。
通曰：緣塵分別之見，與見精明，元有能所之辨。見精明元，與妙精明心，有體用之分。故妙精明心如真月，見精明元如第二月。緣塵分別，如水中之月影矣。明暗通塞八者，太虗中止有此往來，故曰不出斯類，亦彷彿與八卦相符。昏塵清淨，乾坤之象也。日明月暗，坎離之象也。通塞，艮兌之象也。分別屬動，震之象也。空性似風，巽之象也。其在人心，通塞足該迷悟，緣虗足該有無，鬱霽足該塵覺，明暗足該聖凡，盡乎其為境矣。境有差別，見無差別。有差別者，各還其所。無差別者，原自不動。諸可還者，境也，物也，非汝也。不自汝而還於物者，見也，非物也，實汝之真精也。可還名客，不還名主。見精明元，尚且如是，況真心本妙明淨，不落於見，尤主中之主乎？主中主者，不生不滅根本也。人人具足，非自外來，不自作主，漂流為客，亦猶不認真月，而認水中月影以為自心，其能免於生死淪溺乎哉？僧問曹山：古德道：盡大地唯有此人。未審是甚麼人？山曰：不可有第二月也。曰：如何是第二月？山曰：也要老兄定當。曰：作麼生是第一月？山曰：險。只此一險字，足見曹山不敢喪本，受輪最親切處。報慈文遂嘗究首楞嚴，謁於法眼，述[19]己所業，深符經旨。眼曰：楞嚴豈不是有八還義？遂曰：是。曰：明還甚麼？曰：明還日。輪曰：日還甚麼？遂懵然無對，自此服膺請益。是可知主中主，故非註疏所及。端師子頌曰：八還之教垂來久，自古宗師各分剖。直饒還得不還時，也是蝦跳不出斗。與前七微調同致亦同。
阿雖言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律（此云如意）見𨶒浮提（樹名，洲有此樹故名）如觀掌中，菴摩羅果（此云難分別）諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形象，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周徧諦觀，雖種種光亦物非汝，漸漸更觀雲騰鳥飛風動塵起，樹木山川草芥人畜咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別見性無殊，此精妙明誠汝見性。
通曰：初阿難問妙明元心，云何無還？佛以真心無朕，難可指陳，故託見精方便開示。見精切近於真，如第二月。然此見亦妄，將亦須還。唯有真月所喻真性，誠不還爾。下文云：見見之時，見非是見。豈非此見亦可還乎？阿難雖識見精無還，[20]已悟第二月義，云何得知是我真性？正欲根究第一月義，此無還性，當何方便使我自知自信乎？佛仍以見精別白示之。所見是物，能見是汝。物有差殊，見無差殊。無差殊者，見精也。清淨所矚，雖係淨色根、清淨四大所矚，然亦由清淨本然性體發起，不假造作，則自妙而明，謂之見性矣。見精既為汝之真見，見性不為汝之真性乎？故曰：此精妙明，誠汝見性。夫性一而[21]已矣，見精所及，容有不齊，則能盡性與不盡性之別也。有佛眼者，十方如來窮盡微塵，清淨國土無所不矚是也。有法眼者，諸菩薩等見百千界是也。有慧眼者，須菩提見佛法身是也。有天眼者，阿那律見閻浮提如觀掌果是也。有肉眼者，眾生洞視不過分寸是也。阿難未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，肉眼而天者也。五眼所見不同，其能見者無二，故曰無差殊也。必至佛眼窮盡微塵，然後滿其見性之量。僧問雲門：如何是祖師西來意？門云：日裏看山。投子頌曰：坦然曾問老師安，爭似韶陽一句傳。日裏看山仙掌露，夜深猿呌月當軒。且道此日裏看山，指見精，指見性，與祖師西來意，作何解會？雲居智曰：清淨之性，本來湛然，無有動搖，不屬有無，非可取捨，體自翛然。如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性，故曰見性成佛。曰：性既清淨，不屬有無，因何有見？曰：見無所見。曰：既無所見，何更有見？曰：見處亦無。曰：如是見時，是誰之見？曰：無有能見者。曰：究竟其理如何？曰：妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人即不然，終日見，未嘗見，求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。曰：此性徧一切處否？曰：無處不徧。曰：凡夫具否？曰：上言無處不徧，豈凡夫而不具乎？曰：因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨繫此苦，何曾得徧？曰：凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。曰：若如是說，即有能了不了人。曰：了尚不可得，豈有能了人乎？曰：至理如何？曰：我以要言之，汝即應念清淨性中無有凡聖，亦無了不了人。凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮生死。若知假名不實，即無有當名者。又曰：此是極究竟處。若曰我能了，彼不能了，即是大病。見有淨穢凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有清淨性可棲止，亦大病。作不棲止解，亦大病。然清淨性中，且不壞方便應用，及興慈運悲。如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。雲居此語，却於見猶離見最切，故備錄之。
若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
通曰：佛果舉阿難意：世界燈籠露柱，皆有名相。見精明，元喚作甚麼物？願令我見佛意。我見香臺時，你作麼生？阿難言：我亦見香臺，即是見佛見處。佛言：我見香臺則可知，我若不見香臺時，你作麼生？阿難言：我亦不見香臺，即是見佛不見處。佛言：汝云不見，自是汝知。他人不見處，你如何得知？古人到這裏，只可自知，與人說不得。只如世尊道：吾不見時，如羚羊掛角，聲響蹤跡，氣息都絕。你向甚麼處摸索？雪竇頌云：全象全牛瞖不殊，從來作者共名摸。如今要見黃頭老，剎剎塵塵在半途。雪竇出教眼，單頌見佛。天童深得經意，頌出真見。頌云：滄海瀝乾，太虗充滿。衲僧鼻孔長，古佛舌頭短。珠絲度九曲，玉機纔一轉。直下相逢誰識渠，始信斯人不合伴。此則機緣，兩重公案，極口發揮，止道得一半。
又則，汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？
合論曰：此段經義，生於云何得知是我真性一句。故世尊開示不見之相者，使了知真性，不當更求分別。馬鳴曰：一切如來，皆是法身，無有彼此差別，互相見故。故曰：若見不見，自然非彼不見之相。言非彼者，非世尊不見之相，但是阿難不見之相耳。然則世尊不見之地，亦非阿難不見，但是世尊能見。故曰：若不見吾不見之地，自然非物。言非物者，非是世尊之見，但是阿難不見之相耳。倘世尊亦見阿難之見，阿難亦見世尊之見，則清淨性見，宛成有形之物。故曰：體性紛雜，不成安立。此不見之地，即本根之地，決不可見。譬種樹者，日取其根而視之，樹其能有生乎？傅大士偈曰：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。只此數語，分明指出真性非見所及，乃第一月義。非徒謂見精明元不可見而[22]已。通曰：此段經文，轉折最妙，無非發明此精妙明誠汝見性。何言乎此見是汝非物也？以此見性非是物故。若見是物，則吾之見汝亦可見。然吾之見汝，必不可得而見也。若謂我見汝見同見之時，即為見吾之見。則吾見時既為可見，吾不見時亦為可見。而何為其不然也？若謂見時以見見，其不見時以不見見，名為見吾不見之處，既自不見，云何見彼不見之相？使彼不見之相為汝所見，宛是見相，又非不見之相矣，是不見之地決不可得而見也。不見之時既非可見，則同見之時亦非可見，見與不見俱無可指，吾見非是物明矣；吾見既非是物，則汝見亦非是物明矣；汝見既非是物，則不屬於物矣，云何非汝？此即不可見以辨其非物也。設使可見，見亦物耳，何能為萬象之主而安立世間矣乎？故有無形而後能形形，有無物而後能物物，吾之見、汝之見既非是物，莫可端倪，徧周法界，無欠無餘，有情無情皆由此建立，乃所謂真性也。性不汝真，必見不屬汝乃可，而見則屬汝非我，云何自疑其非真而取我求實乎？使我可與汝者，決非真也。僧問上藍超禪師：如何是上藍本分事？藍云：不從千聖借，豈向萬機求？僧云：不借不求時如何？藍云：不可拈放闍黎手裏。得麼？丹霞頌云：一片靈明本妙圓，箇中非正亦非偏，寶峯瑞草無根蒂，不待春功色自鮮。悟此，則知真性本無物，無物則無雜，無雜故物我同原，渾然具足，若向他人求覓得者，皆非也。
阿難白佛言：世尊，若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國（此云堪忍），退歸精舍秪見伽藍（此云眾園），清心戶堂但瞻簷廡。世尊，此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂宏慈，為我敷衍。佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮，譬如方器中見方空。吾復問汝，此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然，一切眾生從無始來迷[23]己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。
通曰：阿難謂見性周徧，必我非餘，則我所見應同佛眼，何為居日月宮，徧娑婆界？今在室中，唯滿一室，此見舒縮大小不同，何得謂無差殊？不知大小由塵，非關見性。譬之方圓因器，不在虗空。對器明空，似有方圓之相，但除其器而空，即無方圓可指。緣塵辨見，似有舒縮之形，俱離其塵而見，即無舒縮可得。見隨塵轉，如辨空者，不於太虗，祗狃於一器之內，故於是中觀大觀小，是迷[24]己為物者也。若能轉物，則一切色皆佛色，一切見皆佛見，一亘晴空，物無障礙，故曰身心圓明。惟其圓也，一即一切，故於一毛端徧能含受十方國土，又何佛眼之不同乎？僧問黃檗：既云性即見，見即性，秪如性自無障礙，無劑限，云何隔物即不見？又於虗空中近即見，遠即不見者如何？檗云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。性且非見非不見，法亦非見非不見，若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性淨明體。故云見色便見心，色心不異故。秪為取相作見聞覺知，去却前物，始擬得見者，即墮二乘人中，依通見解也。虗空中近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道非內亦非外，非近亦非遠，近而不可見者，萬物之性也。近尚不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？鏡清問僧：門外是什麼聲？僧云：雨滴聲。清云：眾生顛倒，迷[25]己逐物。僧云：和尚作麼生？清云：洎不迷[26]己。僧云：洎不迷[27]己，意旨如何？清云：出身猶可易，脫體道應難。雪竇頌云：虗堂雨滴聲，作者難酬對。若謂曾入流，依前還不會。會不會，南山北山轉滂霈。此可謂徧界不曾藏也。僧問谷隱聰禪師：若能轉物，即同如來。萬象是物，如何轉得？聰曰：吃了飯無些子意智。若有意智，即為物轉也。又僧問韶國師：如何是轉物即同如來？韶曰：汝喚甚麼作物？曰：恁麼則即同如來也。韶曰：莫作野干鳴。擬同如來，即千里萬里。有僧問趙州：十二時中如何用心？州曰：汝被十二時辰使。老僧使得十二時，是真能轉物者。白雲端頌云：若能轉物即如來，春暖山華處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺。真如喆頌云：若能轉物即如來，處處門開見善財。華柳巷中呈舞戲，九衢乘醉臥樓臺。於一毛端徧能含受十方國土佛眼則可，眾生其能爾乎？江州刺史李渤問歸宗曰：教中所言須彌納芥子，渤即不疑。芥子納須彌，莫是妄談否？宗曰：人傳使君讀萬卷書籍，還是否？曰：然。宗曰：摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？李俛首而[28]已。即此推之，眾生心量與如來奚以異？
阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？唯垂大慈開發未悟。
通曰：前云認物為[29]己，此云迷[30]己為物。前就妄擇真，即自身皆謂之物。今以真融妄，即萬物莫非[31]己也。就妄擇真，言[32]己與物異，猶自可辨。以真融妄，言物與[33]己同，其實難解。故阿難言：若能轉物，則同如來。即此見精，周徧法界，所見山河，皆我妙性矣。今此妙性，現在我前。若現前之見，既我真性，我今貼體身心，復是何物？若謂身心非性，而今身心，則實能分別矣。若謂現前皆性，則彼見何為不能分辨我身也？若謂彼見無形，渾然與物同體，實為我之本心，有感而動，令我現今能見，則見性實我，充滿現前，而塊然一身，非復為我矣。何殊如來先所難言：汝既見物，物亦見汝。此見亦乃在外，而何謂為我真性耶？據阿難見處，似窺得寂滅現前之旨。但我見未除，光未透脫，面前隱隱有物，故未能融物我，泯是非耳。石頭因看肇論，至會萬物為[34]己者，其唯聖人乎。乃拊几歎曰：聖人無[35]己，靡所不[36]己。法身無象，誰云自他。圓鑑靈照於其間，萬象體玄而自現。鏡智非一，孰云去來。至哉斯語也。後僧問長沙：如何轉得山河國土歸自[37]己去？沙曰：如何轉得自[38]己成山河國土去？曰：不會。沙曰：湖南城下好養民，米賤柴多足四鄰。僧無語。沙示偈曰：誰問山河轉，山河轉向誰。圓通無兩畔，法性本無歸。讀二尊宿語，而疑阿難之疑者，可渙然氷釋矣。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既[39]已成見，何者是空？若物是見，既[40]已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是。佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中，無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中何者非見？阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中微細發明，無非見者。佛言：如是，如是。
通曰：阿難既知指皆是物，無是見者，則我身心外洎山河無見性可指，何謂今此妙性現在我前？既又知萬象中無非見者，則我身心外洎山河無非見性，何謂見性實我而身非我？世尊姑就彼自為發揮，前疑頓釋。昔子昭首座問法眼：和尚開堂，承嗣何人？眼云：地藏。昭云：大辜負長慶先師。眼云：某甲不會長慶一轉語。昭云：何不問？眼云：萬象之中獨露身，意作麼生？昭乃豎起拂子。眼云：此是長慶處學得底，首座分上作麼生？昭無語。眼云：只如萬象之中獨露身，是撥萬象？不撥萬象？昭云：不撥。眼云：兩箇參隨左右皆云：撥萬象。眼云：萬象之中獨露身聻？後子方上座亦自長慶至，眼亦舉前話，方亦舉拂子。眼曰：恁麼又爭得？方曰：和尚尊意如何？眼曰：喚甚麼作萬象？方曰：古人不撥萬象。眼曰：萬象之中獨露身，說甚麼撥不撥？方忽悟法眼前話。此等機緣，原從地藏處得來，如何不嗣地藏？眼初與紹脩、法進三人至地藏，附爐次，舉肇論至天地與我同根處，藏曰：山河大地與上座自[41]己是同是別？眼云：別。藏豎起兩指，眼曰：同。藏又豎起兩指，便起去。雪霽，三人辭去，藏門送之，問曰：上座尋常說三界唯心，萬法唯識。乃指庭下片石曰：且道此石在心內在心外？眼曰：在心內。藏曰：行脚人著甚麼來由，安片石在心頭？眼窘無以對，即放包，依席下求決擇。近一月餘，日呈見解，說道理。藏曰：佛法不恁麼。眼曰：某甲詞窮理絕也。藏曰：若論佛法，一切現成。眼於言下大悟，始信長慶處學底未在。天童頌曰：離念見佛，破塵出經。現成家法，誰立門庭？月逐舟行江練淨，春隨草上燒痕青。撥不撥，聽叮嚀，三徑就荒歸便得，舊時松菊尚芳馨。取此則公案，與此段經文反覆詳味，不知郭象註莊子，莊子註郭象。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。
通曰：茫然不知，是義始終。始則見不是物，終則見無非物。始則妙性現前，終則無可指陳。故茫然失其所守也。是真實語云云，即金剛般若五語。佛真語者，與二乘共也。實語者，與菩薩共也。如語者，不共無實無虗。無虗故不誑語，無實故不異語。懸見未然曰不異，此但以不妄總之。婆娑論：外道計天常住，名為不死。計不亂答，得生彼天。若實不知而輙答者，恐成矯亂。故有問時，答言：祕密言詞，不應皆說。或不定答，佛訶云：此真矯亂。詳見第十卷。世尊因外道問：昨日說何法？曰：說定法。外道曰：今日說何法？曰：不定法。外道曰：昨日說定法，今日何說不定法？世尊曰：昨日定，今日不定。且道世尊此語，如所如說，是矯亂語。參！
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中（此云正定），見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？
通曰：文殊七佛之師，慣說如來禪要。世尊發明此諸物象，與此見精，元是何物？世尊前云：不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物。[42]已明明說破，何容更說？但於其中，撥萬象則有非相，不撥萬象則有是相。是非二相，最為微細。惟真見無上菩提妙淨明體，方有出身之路。妙淨明體，即菩薩自住三摩地也。住此定中，敻脫根塵。故見與見緣，俱不可得。色空為見緣，乃至想相為意緣，屬六塵。見聞覺知，屬六識。證菩提者，不但所空，能亦空。故曰：本無所有，能所俱空。此見及緣，當體寂滅，即是菩提妙淨明體。不容擬議，不容分別。一切智智，清淨無二。無二分，無斷無別故。何得於中分別之曰：此是見，此非見乎？若強生是非，即同翳眼，妄見空華。於菩提真性，有何干涉？石霜初參道吾，問：如何是觸目菩提？吾乃喚沙彌，彌應諾。吾云：添淨瓶水著。良久，却問霜：適來問甚麼？霜擬舉，吾便歸方丈。霜乃有省。丹霞頌云：垂手還他作者機，尋常語裏布鎗旗。重詢擬進歸方丈，一句分明更不疑。要知不疑底道理，須問石霜始得。後來有僧問石霜：咫尺之間，為甚麼不覩師顏？霜隔窗應曰：我道徧界不曾藏。僧又舉問雪峰：徧界不曾藏，意旨如何？峯曰：甚麼處不是石霜？霜聞曰：這老漢著甚死急？峯聞曰：老僧罪過只多。此一是字，引人入情解窟裏，便遭石霜砭剝。毫釐之間，非具眼者莫辨。
文殊！吾今問汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？如是，世尊！我真文殊無是文殊。何以故？若有是者則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。
通曰：我真，文殊答第一義，例立菩提妙淨明體也；無是，文殊答第二義，例破色空是見也；非無，文殊答第三義，例破色空非見也。若謂色空是真見者，斯乃從妄辨真，對於無妄之真則成二義，故曰：若有是者，則二文殊。若謂色空非真見者，其如妄境全體是真，故曰：然我今日非無文殊。洛浦示疾，告眾曰：今有一事問汝等，若道這箇是，即頭上安頭；若道不是，即斬頭求活。第一座曰：青山常舉足，日下不挑燈。浦曰：是甚麼時節作這箇語話？時有彥上座對曰：離此二途，請和尚不問。浦曰：未在，更道。曰：彥從道不盡。浦曰：我不管你盡不盡。曰：彥從無從者，秪對和尚。浦便休。脩山主偈曰：是柱不見柱，非桂不見柱，是非[43]已去了，是非裏薦取。於此二則透脫，則是非可泯。昔豐干欲遊五臺，問寒山拾得曰：汝共我去遊五臺，便是我同流；若不共我去遊五臺，不是我同流。山曰：你去五臺作甚麼？曰：禮文殊。山曰：你不是我同流。干獨入五臺，逢一老人便問：莫是文殊麼？曰：豈可有二文殊？干作禮未起，忽然不見。趙州代云：文殊！文殊！又文殊三處過夏，迦葉欲白槌擯出，纔拈槌乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力槌不能舉，世尊遂問迦葉：汝擬擯那箇文殊？迦葉無對。天童拈云：金色頭陀有心無膽，當時盡令而行，莫道百千萬億文殊，秪是這黃面瞿曇也須擯出。若能如是，不唯壁立真風，亦令後人知我衲僧門下著你閑佛祖不得。快哉！快哉！須知是見得即菩提妙淨明體亦無著處，何得有是非二相來？
佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。
通曰：本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空，及與聞見，與前晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身聚緣，內搖趣外，奔逸昏擾，擾相以為心性，生起略同，皆妄想為之祟也。妄想即是病根，如揑目。故本一妙明真心，以妄想分別見，謂有色空聞見，此見與見緣，豈能離真心而自為體？既名之曰色空聞見，去真心遠矣。譬之本一真月，以揑目分別見，謂有第二月，此第二月，豈能離真月而自為體？既名之曰第二月，去真月遠矣。故於色空聞見，妄為卜度，以為即真心乎不可，以為非真心乎不可，以妄辨真，真隨妄轉。譬之於第二月，妄為卜度，以為是月乎不可，以為非月乎不可，以揑辨月，月隨揑轉。是心本真也，隨妄想變，如月本真也，隨揑目變。但除妄想，只一妙淨明體，不見有色空，不見有聞見，是非從何而立？但除揑目，只一月真，不見有第二月，是非從何而起？此即上文我真文殊，於中實無是非二相，故曰亦復如是。昔雲巖掃地次，道吾云：太區區生。巖云：須知有不區區者。吾曰：恁麼則有第二月也。巖提起掃帚云：這箇是第幾月？吾便休去。玄沙別云：正是第二月。長慶云：被他倒轉掃帚攔面𢷾又作麼生？沙休去。雲門云：奴見婢殷勤。天童頌云：借來聊爾了門頭，得用隨宜即便休。象骨巖前弄蛇手，兒時做處老知羞。雪峯曾示眾云：南山有一條鼈鼻蛇，汝等諸人切須好看。雲門以杖攛向面前作怕勢。此豈不是奴見婢殷勤？與雲巖提起掃帚何以異？故曰老知羞也。西園藏禪師一日自燒浴次，僧問：何以不使沙彌？園撫掌三下。僧舉似曹山，山曰：一等是拍手撫掌，就中西園奇怪，俱胝一指頭禪，蓋為承當處不諦當。僧却問西園：撫掌豈不是奴兒婢子邊事？山曰：是。曰：向上更有事也無？山曰：有。曰：如何是向上事？山叱曰：這奴兒婢子！看諸老宿恁般提唱，政恐人認奴作郎，落在第二月見解。
是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。
通曰：若未見性，性在見中，同名見精。種種妄想分別，豈能出是非是？若能見性，性脫於見，不名見聞覺知。一切分別都無，故能出指非指，不能於中出是非是。如第二月，誰為是月？又誰非月？故能令汝出指非指。但一月真，中間自無是月非月。物為所指，即前云指皆是物是也。見非所指，即前云無是見者是也。阿難雖能發明是塵非見、是塵即見二種義，猶為是非所縛，不能出離。良由不知是義所歸，歸於見性也。若見真精妙覺明性，則此見及緣本無所有，安所容其指乎？此見及緣元是菩提妙淨明體，安所容其非指乎？於其中間無是非是，方有出身之路。出字最有味，所以能出者，必此之由也。故曰：由是指歸，必見性乃可耳。僧問韶山：是非不到處，還有句也無？山曰：有。僧云：是甚麼句？山曰：一片白雲不露醜。天童拈云：通身迴獲，不觸尊嚴。退位傍提，要當宛轉。還見韶山相為處麼？盡力推爺向裏頭。洞山偈曰：青山白雲父，白雲青山兒。白雲終日倚，青山總不知。韶山云：一片白雲不露醜。本此。有僧問九峯虔侍者：如何是外紹？峯云：不借別人家裏事。如何是內紹？峯曰：推爺向裏頭。天童云：盡力推爺向裏頭。本此。又投子頌云：白雲不到中峯頂，滿目煙霞景象殊。一句曲寒千古調，萬重青碧月來初。要知妙覺明性、出是非是，如第一月，須究竟曹洞宗旨，方得其妙。
阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅，與先梵志（此云外道）娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等（習定灰凝）諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入羣邪，獲真實心妙覺明性？
通曰：外道所談冥諦，體非生滅，說有神我，徧滿十方，但以八識為宗，止得杳杳冥冥趣味，非有大圓鏡智之妙也。既有神我，即是生死根本，豈得為正因乎？佛言正因，即第一義諦，以不生不滅為本脩因，非世俗因緣之謂也。阿難方信，忽疑曰：似非因緣與彼自然，而猶以覺性為自然者，謂覺性遠離是非二相，湛然常住，名為自然。向者執觀河之見為不生滅，既未達本；今者指離見之性以為自然，尤未超脫。故願世尊開示不入一切因緣自然虗妄顛倒之邪見也。長沙岑令僧問會：和尚未見南泉時如何？會良久，僧云：見後如何？會云：不可別有也。僧回舉似沙，沙云：百尺竿頭坐底人，雖然得入不為真。百尺竿頭須進步，十方世界現全身。僧云：百尺竿頭如何進步？沙云：朗州山，澧州水。僧云：不會。沙云：四海五湖王化裏。天童頌云：玉人夢破一聲雞，轉盼生涯色色齊。有信風雷催出蟄，無言桃李自成蹊。及時節，力耕犂，誰怕春疇沒脛泥？只如會坐在潔淨地，不能入泥入水，撒手橫行，便是與生滅對，故雖得入而非真也。外道所云冥諦，大率似此。長沙云：十方世界是全身。外道亦說有神我，徧滿十方，何處不同？試參看。
佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？
通曰：自然云者，謂自體本然，常住不變也。即此妙明見性，以見明為自然乎？以見暗為自然乎？以見空見塞為自然乎？若自然見明，應不見暗；自然見空，應不見塞。若隨緣而變，便非自然之體。或謂：見者，其自然之體也。明暗空塞，隨感而見，豈不自然？設無明暗空塞，見將安施？所謂自然者，渾成斷滅矣。此但破見性，不可以自然名，非謂見性自明暗空塞而有也。若論生起之自，見性雖不因明暗空塞而有，却自本覺妙明而出。然則本覺妙明又以何為？自真開口不得也。石霜初在溈山作米頭，一日篩米次，溈曰：施主！物莫拋撒。霜曰：不拋撒。溈於地上拾得一粒，曰：汝道不拋撒，這箇是甚麼？霜無對。溈又曰：莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒生。霜曰：百千粒從這一粒生，未審這一粒從甚處生？溈呵呵大笑，歸方丈。溈至晚上堂，曰：大眾！米裏有蟲，諸人好看。夫求其生出之自，不可得也，何處更安立此自然之名乎？故謂為自然者，非也。
阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明咨詢如來，是義云何合因緣性？
通曰：阿難甞聞世尊以因緣破自然，今此見性既非自然，必屬因緣。却疑因緣之義，無常生滅，此有彼無，體非常徧，豈同覺性湛然常住？行相相違，云何合因緣性？此疑甚微。中觀論曰：無物從緣起，無物從緣滅。起唯諸法起，滅唯諸法滅。譬如畫水成文，未甞生滅，庶幾合矣。報恩明禪師甞舉雪峰墖銘問諸老宿：夫從緣有者，始終而成壞；非從緣有者，歷劫而長堅。堅之與壞即且置，雪峰今日在甚麼處？法眼別云：秪今是成是壞？時老宿莫能對者。此豈可以淺近窺乎？
佛言：汝言因緣，吾復問汝。汝今因見見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難，若因明有應不見暗，如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞同於明暗。復次，阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有應不見塞，若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？
通曰：假物為因，循物為緣，因親緣疎，故分二門現前見性。謂因明暗空塞而顯則可，謂因明暗空塞而有則不可；謂緣明暗空塞而用則可，謂緣明暗空塞而起則不可。故謂為因緣者，非也。何以故？精覺妙明本無相故。若謂為因緣、為自然，即屬因緣自然之相，故始而曰：非因非緣，亦非自然，遣相也，猶有非相在。故繼之曰：非不因緣，非不自然，遣非相也，猶有不非相在。故終之曰：無非與不非，無是與非是，是非俱不到之地，不容擬議，不容測度，即精覺妙明實相也。彼是非等相，皆是妄情徧計分別，妙明本體原無是事，故曰：離一切相。徧計既離，則圓成實體觸處現前，故曰：即一切法。古德云：但離妄緣，即如如佛。此之謂也。昔疎山到溈山懶安處，便問：承師有言：有句無句，如藤倚樹。忽然樹倒藤枯，句歸何處？溈山呵呵大笑。疎山云：某甲四千里賣布單來，和尚何得相弄？溈喚侍者：取錢還這上座。遂囑云：向後有獨眼龍為子點破去在。後到明，[44]招舉前話。昭云：溈山可謂頭正尾正，只是不遇知音。疎便問：樹倒藤枯，句歸何處？昭云：更使溈山笑轉新。疎於言下有省，乃云：溈山元來笑裏有刀。天童頌云：藤枯樹倒問溈山，大笑呵呵豈等閑。笑裏有刀窺得破，言思無路絕機關。先後溈山到這裏，只有呵呵大笑，如一印印出。疎山曰：笑裏有刀，却捉得虗空也。石鞏問西堂：汝還解捉得虗空麼？堂曰：捉得。鞏曰：作麼生捉？堂以手撮虗空。鞏曰：汝不解捉。堂却問：師兄作麼生捉？鞏把西堂鼻孔拽。堂作忍痛聲曰：大煞拽人鼻孔。直欲脫去。鞏曰：直須恁麼捉虗空始得。故以戲論名相而捉虗空者，大難大難。
阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？佛言：我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相凌奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？
通曰：此世尊先破世間因緣之相，後顯第一義諦也。世間以見因緣日月燈光而有，如無日月燈光，夫豈無見？見暗與見明等耳。明暗自屬前塵，見精原無生滅。由此言之，世間之見且非因非緣也，況進此者乎？九峯虔禪師受印於石霜，僧問：教中有言：三光緣就，始成其見。三光未就，還成見否？虔曰：緣有差殊，見無虧損。僧云：既無虧損，暗中為甚麼不見物？虔曰：雖不見物，寧無見暗？僧云：離却三緣，如何是真見處？虔曰：匝地日頭黑似漆。石頭參同契曰：當明中有暗，勿以暗相遇；當暗中有明，勿以明相睹。正同此旨。此是何等明暗？須具眼者別之。
是故，阿難，汝今當知，見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣、自然及和合相？
通曰：此世尊顯出第一義諦，所謂妙菩提路也。見與見緣具五種義，明暗空色為四種見緣，見精為一種見妄。世尊於此分擇見精，非前明暗空色之相。以四義推之，成就見精，離塵而有。即於此分擇真見，照了見精，非見精所及，此第一月也。故以見精為妄。嗚呼！見猶離見，何處有影響氣息？乃從而描摸之，曰因緣，曰自然，曰和合，豈不妄哉？百丈問僧：見否？曰：見。丈曰：見後如何？曰：見無二。丈曰：既云見無二，不以見見於見。若見更見，為前見是？為後見是？如云：見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。所以不行見法，不行聞法，不行覺法，諸佛疾與授記。又寶積經云：法身不可以見聞覺知求，非肉眼所見，以無色故；非天眼所見，以無妄故；非慧眼所見，以離相故；非法眼所見，以離諸行故；非佛眼所見，以離諸識故。若不作如是見，是名佛見。昔紹隆禪師初謁長蘆，得其大略。有傳圜悟語至者，隆讀之，歎曰：想酢生液，雖未洗腸沃胃，要且使人慶快，恨未領謦欬耳。遂由寶峯依湛堂，客黃龍，叩死心次，謁圜悟。一日，入室次，悟問曰：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。舉拳曰：還見麼？隆曰：見。悟曰：頭上安頭。隆聞，脫然契證。悟叱曰：見箇甚麼？隆曰：竹密不妨流水過。悟肯之，俾掌藏教。有問悟曰：隆藏主柔易若此，何能為哉？悟曰：瞌睡虎耳。德山涓禪師。上堂：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。遂喝曰：鯨吞海水盡，露出珊瑚枝。眾中忽有箇衲僧出來道：長老休寱語，却許伊具一隻眼。古人於此章句，往往因指見月，一粒仙丹點化凡骨，大不容易。
汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝當善思惟，無得疲怠妙菩提路。
通曰：清淨實相，人人具足，何故聲聞不能通達？以有執著故。執著意識，處處能緣，唯不能緣於般若。故世尊愍之，令善思惟，當於見而離見，證妙菩提，則非見之所及也。夾山云：目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。妙契乎此。天童拈云：夾山老子解開布袋頭，將差珍異寶撒向諸人面前也。正當恁麼時，作麼生路不拾遺？君子稱美。只如這般好話頭，尚不許留於胸次間，正是見猶離見實詣處。
阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開，而今更聞，見見非見，重增迷悶。伏願宏慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語[45]已，悲淚頂禮，承受聖旨。爾時世尊，憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼（此云總持）諸三摩提（此云正受）妙脩行路，告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。
通曰：寂而常照，故能照了見精是妄；照而常寂，故知見非是見。此非平日三觀圓融，未易了此。石門蘊[46]輝師在青林作園頭，一日侍立次，林曰：子今日作甚麼來？曰：種菜來。林曰：徧界是佛身，子向甚處種？對曰：金鋤不動土，靈苗在處生。林欣然。來日入園，喚蘊闍黎，蘊應諾，林曰：剩栽無影樹，留與後人看。蘊曰：若是無影樹，豈受栽耶？林曰：不受栽且止，你曾見他枝葉麼？曰：不曾見。林曰：既不曾見，爭知不受栽？曰：秪為不曾見，所以不受栽。林曰：如是，如是。若悟得見猶離見，則一切因緣自然和合，因見而立者，從何而生哉？智炬禪師初問先曹山曰：古人提持那邊人，學人如何體悉？山曰：退步就[47]己，萬不失一。炬於言下頓忘玄解，乃辭去。徧參至三祖，因看經次，僧問：禪僧心不挂元字脚，何得多學？炬曰：文字性異，法法體空，迷則句句瘡疣，悟則文文般若，苟無取捨，何害圓伊？故多聞強記，若智炬者可也。
阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。
通曰：將明見精是妄，故以別業妄見及同分妄見分別開示。知別業之為妄，而同分之妄可以例知；知同分之為妄，而見精之妄可以例知；知見精之為妄，而見見者不妄可以例知。悉此則見非是見，可自洞然無疑矣。見聞覺知同為虗妄顛倒，而獨詳辨於見者何？前云：使汝流轉，心目為咎。故流逸奔色，惟見難制。阿難為摩登所惑，匪摩登能惑阿難，由阿難見妄為病耳。況此見妄流思，原屬生滅，而真見無還，湛然常住。故以盲人之見見色，則色無可好；以見暗之見見明，則見本非緣。直達見見之源，了知非見所及，又何流轉之咎哉？昔溈山問仰山：大地眾生業識茫茫，無本可據，子作麼生知他有之與無？仰曰：慧寂有驗處。時有一僧從面前過，仰召曰：闍黎。僧回首。仰曰：和尚，這箇便是業識茫茫，無本可據。溈曰：此是師子一滴乳，迸散六斛驢乳。天童頌云：一喚回首識我不，依稀羅月又成鉤。千金之子纔流落，漠漠窮途有許愁。即此一則，謂之別業妄見可也。又陳操尚書與僚屬登樓次，見數僧行來，有一官人曰：來者總是行脚僧。操曰：不是。曰：焉知不是？操曰：待來勘過。須臾僧至樓前，操驀然喚上座，僧皆舉首。公謂諸官曰：不信道。官罔措。天童拈曰：陳尚書當面白拈，瞞長蘆一點不得。即此一則，謂之同分妄見可也。若其中有箇漢呼喚不回頭，當令仰山吐舌。陳操謝過。
云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀。若是見色，見[48]已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言，此揑根元是形非形、離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見。
通曰：將明見非是見，故以目眚為喻。目眚見病，故妄見圓影。彼無眚者，即不見有圓影。是眚為病，而見眚者未甞病也。以例見精是妄，故妄見心境。彼無妄者，即不見有心境。是見為妄，而見見者未甞妄也。若於妄見心境，重起因緣自然是非之見。譬猶於眚見圓影，而窮其生出之根元也。以為是燈是見，謂圓影由燈見而有，即因緣義。以為非燈非見，謂圓影離燈見而有，即自然義。既非因緣，又非自然，但目眚所成耳。此眚見圓影，與揑見二月，同一見病。若根究此月生處是形是見，又謂之曰離形離見，不足以言智。乃於圓影名為是燈是見，又從分別非燈非見，其可以為智乎。即此二者，明知是妄。推求因緣自然之義，尚不可得。何況本覺明心，非眚非揑，原無圓影二月之相，何處安立因緣自然之戲論乎。故以因緣自然和合而論，見精者猶之乎眚也。智者不應如此，故名為別業。妄見溈山甞見野火，問道吾：還見火麼？吾曰：見。山曰：從何處起？吾曰：除去行住坐臥，請師別致一問來。山休去。佛鑑拈云：炎炎野火，人人皆見，獨有道吾見得迥別。又香林遠鉏草次，有一僧曰：看俗家失火。遠曰：那裏火？僧曰：不見那。遠曰：不見。僧曰：這瞎漢。是時一眾皆言遠上座敗闕。後明教寬聞舉歎曰：須是我遠兄始得。此見迥別不離正位，與世間見精如病眚者不可同日而語矣。又溈山問道吾：甚麼處去來？吾曰：看病來。山曰：有幾人病？吾云：有病者不病者。山云：不病者莫是智頭陀麼？吾云：病與不病總不干他事，速道速道。山云：道得也。沒交涉天童於沒交涉處頌云：妙藥何曾過口，神醫莫能捉手。若存也，渠本非無；至虗也，渠本非有。不滅而生，不亡而壽。全超威音之前，獨步劫空之後。成平也，天蓋地擎；運轉也，烏飛兔走。此則於真見中拔除病本，即病與不病且沒交涉，何況分別是眚非眚。
云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至於三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲祗有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負耳虹蜺種種惡相，但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。
合論曰：暈，氣環日也。適，所謂適見於日月之災。珮玦近日，氣狀如之。彗，所謂掃星偏指曰彗，芒氣四出曰孛。飛星，自下而升者。流星，自上而降者。負氣，背日如負者。耳氣，旁日如耳者。虹蜺，螮蝀也。明者虹，暗者蜺。春秋傳曰：魯哀公六年，楚有雲如赤烏，夾日以飛三日。楚子使問諸周太史，史曰：其當王身乎？杜預注曰：日為人君，妖氣守之，故以為王身。雲在楚上，唯楚見之，故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月，齊有彗星，齊候使禳之。晏子曰：無益也，祗取誣焉。天道不慆，不貳其命，若之何禳？且天道之有彗也，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？杜預注曰：出齊之分野也。不書，魯不見。以是驗有一小洲，秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界明矣。
通曰：惡緣之感，有定業，有不定業。定業決不可逃，不定者未始不可移也。如二十三祖鶴勒那尊者，預知二十四祖師子尊者有難。一日，忽指東北問曰：是何氣象？師子曰：我見氣如白虹，貫乎天地。復有黑氣五道，橫亘其中。祖曰：其兆云何？曰：莫可知矣。祖曰：吾滅後五十年，北天竺國當有難起，嬰在汝身。後師子尊者果為罽賓國王所殺。王之右臂，旋亦墮地，七日而終。太子光首歎曰：我父何故自取其禍？時有象白山仙人，深明因果，即為光首廣宣夙因，解其疑網。此所謂定業決不可逃者也。宋景公時，熒惑在心，懼，召子韋而問焉。子韋曰：熒惑，天罰也。心，宋分野也。禍當君身。雖然，可移於宰相。公曰：宰相，所使治國也，而移死焉，不祥。寡人請自當也。子韋曰：可移於民。公曰：民死，將誰君乎？寧獨死耳。子韋曰：可移於歲。公曰：歲饑，民飢必死。為人君欲殺其民以自活，其誰以我為君乎？是寡人之命固盡矣，子無復言矣。子韋還走，北面再拜曰：臣敢賀君。天之處高而聽卑，君有仁人之言三，天必三賞君。今夕星必徙舍，君延壽二十一歲。公曰：子何以知之？對曰：君有三善，故三賞。星必三舍，舍行七星，星當一年，三七二十一，故曰延壽二十一年。臣請伏於陛下以伺之，星不徙，臣請死之。公曰：可。是夕也，星三徙舍，如子韋言。此所謂不定之業，猶可轉移者也。要之，定業不定業，於自性何加損？猶之乎幻也，執幻而以為實者，是為妄見而[49]已矣。
阿難！吾今為汝以此二事進退合明。阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成，眚即見勞，非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚，覺所覺眚。覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。
通曰：以圓影例前境，以目眚例見病，以見勞例覺明，以見眚例本覺，無不明了。但文義委婉，無非發明見者為眚，而見見者非眚也。見與見緣，根境和合，現有山河國土及諸眾生，似現前境，如圓影然。圓影非色所造，此亦非境所造，元我覺明，妄見所緣，如目眚之所成耳。此覺明妄見，因明立所，攀緣外境，即是眚病。若本覺明心，不落方所，能覺諸緣起相，不逐諸緣遷流，本非眚也。是知元我覺明，緣於前境，是所覺也。所覺者眚，而本覺實能覺之。本覺明心，既能覺眚，知眚是病，自不墮於眚中。言覺所覺眚者，疊元我覺明，見所緣眚，以覺所覺之緣有故。言覺非眚中者，疊本覺明心，覺緣非眚，以浮塵未起，不墮明了意地眚中故。此非見聞覺知之境，故曰此實見見。云何復名覺聞知見？若以覺聞知見為即性者，是猶以眚目而當清淨眼也，其可通乎？三平偈曰：只此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。箇中若了全無事，體用何妨分不分。雲門拈云：即此見聞非見聞，喚甚麼作見聞？無餘聲色可呈君，有甚麼口頭聲色？箇中若了全無事，有甚麼事體用？何妨分不分？語是體，體是語。復拈拄杖云：拄杖是體，燈籠是用，是分不分？不見道：一切智智清淨後。白雲端拈云：雲門只解依樣畫娥眉。圓通則不然，即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。眼是眼，耳是耳，箇中若了全無事，體用何妨分不分？四五百條華柳巷，二三千處管絃樓。天童頌云：正相逢，沒交涉。六戶不掩，四衢絕蹤。遍界是光明，通身無向背。機絲不挂梭頭事，文彩縱橫意自殊。三平別有一頌：見聞知覺本非因，當體虗玄絕妄真。見相不生癡愛業，洞然全是釋迦身。又慧超上堂：諸上座，見聞覺知祗可一度。祗如會了，是見聞覺知不是見聞覺知？要會麼？與諸上座說破了也，待汝悟始得。合之足為此段註脚。
阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。
通曰：以目眚顯妄易，以瘴惡顯妄難。故以別業例同分也。又同分中，瘴惡之妄易知。諸有漏國，虗妄病緣，其實難信。故以易而例難也。所見山河國土，并諸世間十類眾生，雖屬虗妄，同是覺明無漏妙心，謂之曰妙。即物而非物也，即境而非境也。但背覺合塵，則為有漏。有漏即為物轉，與病眚者同。若背塵合覺，本自無漏。無漏即能轉物，與無眚者同。同一覺明也。無漏即為清淨本心，本覺常住。有漏即迷真逐妄，流轉生死。和合妄生，和合妄死。與前當處發生，當業輪轉相應。本以真妄和合，而偏言妄者，真如在迷故也。諸和合者，即在三界流轉。不和合者，即屬自然外道，不生滅見。此和合與不和合二緣，即為生死根因，總為顛倒見妄。若妄見滅除，祗一本覺。如眚病滅除，祗一清明眼。豈不圓滿菩提，不生滅性乎？及至圓滿菩提，而後信見猶離見，見不能及也。玄沙上堂云：我今問汝諸人，且承當箇甚麼事？在何世界安身立命？還辨得麼？若辨不得，恰似揑目生華，見事便差。知麼？如今目前，見有山河大地，色空明暗，種種諸物，皆是狂勞華相，喚作顛倒知見。夫出家人，識心達本源，故號為沙門。汝今既[50]已剃髮披衣，為沙門相，即便有自利利他分。如今看著，盡黑漫漫地墨汁相似。自救且不得，爭解為得人？仁者，佛法因緣事大，莫作等閒相似聚頭，亂說雜話，趁謴過時。光陰難得，可惜許大丈夫兒，何不自省察，看是甚麼事？秪如從上宗乘是諸佛頂族，汝既承當不得，所以我方便勸汝，但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果、超毗盧妙莊嚴世界海、超他釋迦方便門，直下永劫不教有一物與汝作眼見，何不自急急究取？未必道我且待三生兩生久積淨業。仁者，宗乘是甚麼事？不可由汝用工莊嚴便得去，不可他心宿命便得去。會麼？秪如釋迦出頭來作許多變弄，說十二教如瓶建水，大作一場佛事，向此門中用一點不得、用一毛頭伎倆不得。知麼？如同夢事，亦同寐語。沙門不應出頭來不同夢事，蓋為識得。知麼？識得即是大出脫、大徹頭人，所以超凡越聖、出生離死、離因離果、超毗盧越釋迦，不被凡聖因果所謾，一切處無人識得。汝知麼？莫祗長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去，饒汝到精明湛不搖處不出識陰，古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。恁麼脩行，盡出他輪迴際，不得依前被輪迴去。所以道：諸行無常，直是三乘功果。如是可畏，若無道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便頓超去，解省心力麼？還願樂麼？勸汝如今立地待汝搆去，更不教汝加工鍊行。如今不恁麼，更待何時？還肯麼？便下座。玄沙因閱楞嚴發明心地，出詞吐氣一一與楞嚴合，於此信入，當下圓滿菩提，本覺常住，又何妄見之為病乎？
阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字，雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相[51]已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明，既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
通曰：本覺妙明，非因緣，非自然。阿難先略有悟似非因緣，與彼自然之說。而又執世間三光緣就，始成其見。并疑證菩提心，必由和合而起。彼世間之見，不但見明，且能見暗，非藉於緣明矣。況菩提本覺常住，遠離於見，豈和合可得而名乎？和者，如水土和，雜而不辨。今者妙淨見精，與前境明暗通塞，云何雜和？見有情也，境無情也，歷然可辨。若二者雜和，作何形像？見必見明，似相雜也。然明不自見，而唯見能見，則非雜矣。凡可雜者，必有不圓滿之處。今見分相分，各各圓滿，充塞法界，何處更容參和其間耶？就使可雜，見彼相雜，不得名見。相被見雜，不得名相。是見必與相異，非可和也。合者，如函蓋合，附而不離。今者妙淨見精，與前境明暗通塞，云何比合？與明合者，應不見暗。不言與暗合者，應非見明。以見具四種緣，但緣明故。既不與暗合而能見暗，應非與明合而能見明。若與明合，則不見明矣。既不能見明，則不得謂之明合矣。云何又與明合？了明非暗，見暗見明，俱無比合。是見必與境異，非可合也。即此見精，明暗通塞，俱非是見，故謂之淨。然明暗通塞，莫非是見，故謂之妙。曰妙淨者，彼但淨色根，不涉妄塵，且非和合而生也。況見見覺元，尤為至淨，尤為至妙，豈由和合根塵而起者乎？章敬上堂云：至理忘言，時人不悉。強習他事，以為功能。不知自性原非塵境，是箇微妙大解脫門。所有鑒覺，不染不礙。如是光明，未曾休廢。曩劫至今，固無變易。猶如日輪，遠近斯照。雖及眾色，不與一切和合。靈妙獨明，非假鍛鍊。為不了故，取於物象。但如揑目，妄起空華。徒自疲勞，枉經劫數。若能返照，無第二人。舉措施為，不虧實相。又空室道人智通，因看法界觀頓有省，連作二偈見意。一曰：浩浩塵中體一如，縱橫交互印毗盧。全波是水波非水，全水成波水自殊。此即非和合義也。次曰：物我元無異，森羅鏡像同。明明超主伴，了了徹真空。一體含多法，交參帝網中。重重無盡處，動靜悉圓通。此又非不和合義也。
阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
通曰：阿難所疑非和合者，謂真妄二法似不相入，未能融真妄而一之也。借曰非和，則見之與明必有邊畔；借曰非合，則見之與明性相乖角。今皆不然，故知非不和合也。前阿難云：不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。大略相類。既云非和合，自見精之妙淨而言也，淨故不容雜。又云：非不和合，單自見精之妙而言也，妙故無不在。百門義海曰：達無生者，為塵是心緣，心為塵因，因緣和合，幻相方生。由從緣生，必無自性。何以故？今塵不自緣，起待於心；心不自心，必待於緣。由相待故，則無定屬。緣生則名無生，非去緣生說無生也。紹先禪師上堂：團不聚，撥不散，日曬不乾，水浸不爛。等閑挂在太虗中，一任傍人冷眼看。椑樹和尚向火次，道吾問：作麼？樹曰：和合。吾曰：恁麼即當頭脫去也。樹曰：隔闊來多少時耶？吾便拂袖而去。吾一日從外歸，樹問：從甚麼處去來？吾曰：親近來。樹曰：用簸這兩片皮作麼？吾曰：借。樹曰：他有從汝借，無作麼生？吾曰：祗為有，所以借。觀諸尊宿如是舉倡，此妙覺元與諸緣塵及心念慮果和合耶？非和合耶？須具眼始得。
阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。
通曰：此直顯頓門，指出妙菩提路，即浮塵幻化中而證真如。真如性中，求於去來、迷悟、生死，了不可得。諸陰入處界，唯有幻妄之相，幻無自性，依真而立。如華起空，全體是空；如泡生水，全體是水。故曰：其性真，為妙覺明體。此體即法身，果自含藏。眾德曰：如來藏本無去來，曰常住；本未甞味，曰妙明；本無生滅，曰不動；本自具足，曰周圓。惟常住故，去來不可得；惟妙明故，迷悟不可得；惟不動故，生死不可得；唯周圓故，真常。此之謂妙真如性，其實本來無一物也。僧問黃檗：學人不會，和尚如何指示？檗云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始以來，祗為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但知一念不受，即是無受身；一念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身。你如今纔起一念，即如十二因緣，無明緣行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識，秪向十二因緣中求最後見彌勒，彌勒却指見文殊。文殊者，即汝本地無明。若心心別異，向外求善知識者，一念纔生即滅，纔滅又生。所以汝等比丘，亦生亦老，亦病亦死，酬因答果[52]已來，即五聚之生滅。五聚者，五陰也。一念不起，即十八界空。即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺。若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。若黃檗此語，非明幻妄稱相，其性真為妙覺明體者乎？皓月供奉問長沙曰：了即業障本來空，未了應須還宿債。只如師子尊者、二祖大師，為甚麼得償債去？沙曰：大德不識本來空。月曰：如何是本來空？曰：業障是。曰：如何是業障？曰：本來空是。沙以偈示之曰：假有元非有，假滅亦非無。涅槃償債義，一性更無殊。若長沙此語，非明生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性乎？又夾山與定山同行，言話次，定山曰：生死中無佛，即無生死。夾山曰：生死中有佛，即不迷生死。互相不肯同見大梅。夾山便舉問：二人見處，那箇較親？梅曰：一親一疎。夾山復問：那箇親？梅曰：且去，明日來。夾山明日再上問梅，梅曰：親者不問，問者不親。夾山住後自云：當時失一隻眼。即此一則，非即明性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得乎？舊說自徵心辨見以來，廣破人執，當奢摩他空觀。自此以下，廣破法執，當三摩提假觀。於直指人心，見性成佛，尚隔一程。未識阿難所問者妙奢摩他，此所答者妙真如性。妙之一字，難以形容，悟者自知。
阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
通曰五陰，亦云五蘊。蘊謂積聚，陰謂蓋覆。積聚有為，蓋覆真性，故並稱云五陰區宇，甚為難破。此云本如來藏妙真如性，豈謂推本緣起，從如來藏中流出耶？抑豈謂五陰皆空，即顯如來妙真如性耶？此係頓門，即上所稱大陀羅尼、諸三摩提、妙脩行路，正謂即此五陰即如來藏、即妙真如性，無二無別，故銷除五陰不無次第。若論理則頓悟，須直下見得五陰皆自無生、皆自寂靜，求五陰之相了不可得，又何五陰之非真如，而真如之非五陰乎哉？僧問溈山安曰：離却五陰，如何是本來身？安曰：地、水、火、風、受、想、行、識。僧云：這箇是五陰？安曰：這箇異五陰。又問：此陰[53]已謝，彼陰未生時如何？安曰：此陰未謝，那箇是大德？曰：不會。安曰：若會此陰，便明彼陰。若懶安者，可謂深明五陰本如來藏妙真如性者也。
阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗逈無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。阿難，是諸狂華非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅。阿難，當體不容。阿難，若目出者，既從目出還從目入，即此華性從目出故當合有見。若有見者，去既華空旋合見眼；若無見者，出既翳空旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知，色陰虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：龍勝偈云：諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生。夫諸法不自生，待諸緣故，不從他生。諸緣無自性，故不共生。智及脩行，體空無自性，無合散，故不無因。要待覺悟修行，方顯不自然成。故知此妙覺明體，離一切過，本自無生也。自五陰、六入、十二處、十八界，以逮七大，無非廣明此意。悟得無生，即清淨目，本自無華。瞪以發勞，背真合妄，則見有華。華本無體，無所從來。但除翳眼，狂華自息。若於狂華，謂有所自，即因緣性。謂無所自，即自然性。今審其所從，不於空出，不於目出，則非因緣明矣。若果自然而有，則見華時，自應無翳。若無翳而見華，則見華者，謂之清明眼。見晴明空，應是翳眼。云何晴空，號清明眼？是華必由翳而生，又非自然明矣。夫狂華如是，色陰亦然。本皆虗妄，本無自性。即色即空，故謂之本如來藏妙真如性也。馬祖示眾云：三界唯心，森羅及萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣[54]吃飯，長養聖胎。任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦只寧。事理俱無礙，當生即不生。雲門示眾云：真空不壞有，真空不異色。僧便問：作麼生是真空？問曰：還聞鐘聲麼？曰：此是鐘聲。門曰：驢年夢見麼？又高安仁禪師示眾云：尋常不欲向聲前句後鼓弄人家男女。何故？且聲不是聲，色不是色。時有僧問：如何是聲不是聲？曰：喚作色得麼？云：如何是色不是色？曰：喚作聲得麼？僧作禮。仁曰：且道為汝說，答汝語。若人辨得，有箇入處。丹霞頌云：色自色兮聲自聲，新鶯啼處柳烟輕。門門有路通京國，三島斜橫海月明。故知色陰本妙真如性者，即達無生之旨。
阿難，譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：藏性本無諸受，但觸情於境，納境於心，斯名曰受。故以二手相摩，妄生澀滑冷熱諸相為喻。冷熱本無，因觸故有，故曰幻觸。使此受性由因緣生，或自然生，則不謂之虗妄可也。今非空非掌，則非因緣矣。待合方知，則非自然矣。非因緣，非自然，當體寂滅，本自不生，非如來藏妙真如性，而何謂之曰妙？即受而非受也。世尊因長爪梵志索論義，預約曰：我義若墮，我自斬首。世尊曰：汝義以何為宗？志曰：我以一切不受為宗。世尊曰：是見受否？志拂袖而去，行至路中乃省，謂弟子曰：我當回去斬首以謝世尊。弟子曰：人天眾前幸當得勝，何以斬首？志曰：我寧於有智人前斬頭，不於無知人前得勝。乃歎曰：我義兩處負墮，是見若受，負門處麤；是見不受，負門處細。一切天人二乘皆不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩知我義墮。回至世尊前曰：我義兩處負墮，故當斬首以謝世尊。世尊曰：我法中無如是事，汝當回心向道。於是同五百徒眾一時投佛出家，證阿羅漢。夫受陰若是其微也，豈易破哉？
阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澀；想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：想無實相，由心成相，故名曰想。想梅水出，想崖酸生，梅不至口，但有談說，此水胡為乎來哉？成於想也。又如夢中，談者非人，聽者非耳，聞說酢梅，口亦涎流，此又胡為乎來哉？結於想也。此想若因緣性者，必不離梅與口而有。今者談不自梅，聞不自口，耳不出水，而口中水生，其非因緣明矣。此想若自然性者，談梅應合足酸，談崖應合水出。今者各隨種子習氣，非無故而有，其非自然明矣。非因緣，非自然，當其想時，即是無想，渾然一妙真如性也。有一道士問萬松曰：弟子三十餘年打疊妄心不下。松曰：我有四問，舉似全真。一問妄心有來多少時也，二問元來有妄心否，三問妄心作麼生斷，四問妄心斷即是，不斷即是。其人拜謝而去。黃山趙交孺親覲圓通善國師，嘗作頌曰：妄想元來本自真，除時又起一重塵。言思動靜承誰力，子細看來無別人。又佛在時，有弟兄三人，聞毗耶離國有婬女曰菴羅婆利，又舍衛國有婬女曰須曼那，又王舍城有婬女曰優鉢羅槃那，皆有美色。晝夜念之，便夢與之從事。覺[55]已念之，彼女不來，我亦不往，而婬事成辦。因是而悟一切諸法皆如是耶，於是頓證唯心。噫！若三人者，可謂能明想陰之為虗妄者也。頓證唯心，不既見妙真如性乎？
阿難，譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰陀那。微細識習氣成暴，流湛不搖處，名第八識。黏湛妄動，念念遷謝，新新不住，名第七識。是為行陰。行陰故如暴流，隨境轉徙。然其流也，非從境生，非從心生，非即心境，非離心境。蓋由七識，內依於八識，外依於六識，原無自性可得。既無自性，即是虗妄也。流非空出易知，流非水有難辨。能有是水，所有是流。如樹生果，果不是樹。今應現在，確然可指。而流水二相，無可別白，則非因水出明矣。不即空水，則非因緣。不離空水，則非自然。非因緣，非自然，宛是虗妄。明得虗妄，當下本自無生，故謂之妙真如性也。楞伽經云：相生執礙，想生妄想。流注生，則逐妄流轉。若到無功用地，猶在流注相中。須是出得第三流注生相，方始快活自在。僧問趙州：初生孩子，還具六識也無？州云：急水上打毬子。僧復問投子：急水上打毬子，意指如何？子云：念念不停留。雪[56]竇頌云：六識無功伸一問，作家曾共辨來端。茫茫急出打毬子，落處不停誰解看。此是雪竇活句，且道落在甚麼處？如覰得透，方信行陰即如來藏妙真如性。
阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於木瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：宗鏡錄云：若執有識隨身往來者，此處識陰滅，往彼處生時，如將此方虗空遠餉他國。若此陰實滅，於本瓶地應少虗空。若彼陰復生，如開孔倒瓶，應見空出。故知虗空不動，識無去來，識陰為虗妄也。溫陵曰：性空真覺，周徧法界，一迷為識，故知瓶中之空耳。內外一空，喻性識一體。塞其兩孔，喻妄分同異。空無來往，喻性無生滅。瓶喻妄業，空喻妄識。業牽識走，如瓶擎空行。他國喻去六道，妄隨流轉之狀也。法句經曰：精神居形內，猶雀藏瓶中，瓶破則雀飛去矣。此頻伽瓶，取其形似，意亦相類。用餉他國，唯空能貯餉。是以瓶為餉之用，非謂以空為餉也，特擎空而行耳。陸亘大夫問南泉：古人瓶中養一鵞，漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵞，作麼生出得？泉召大夫，陸應諾。泉曰：出也。陸從此開解，即禮謝。一日問南泉：弟子從六合來，彼中還更有身否？泉曰：分明記取，舉似作家。陸曰：和尚不可思議，到處世界成就。泉曰：適來總是大夫分上事。又報恩明和尚問二禪客：上座近離甚處？云：都城。明曰：上座離都城到此山，則都城少上座，此山剩上座。剩則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去。二人無對。若天衣懷禪師，見處自別。天衣赴杉山請，入院上堂云：二十年樂慕此山，今日且喜到來。因緣際會，山僧未到此山，身先到此。洎乎來到杉山，却在山僧身內。於此一一透徹，方信識陰虗妄，本無去來。如漚生漚滅，不離乎海。漚即海也，而識獨非妙真如性乎？