復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
通曰六入，亦云六處，境所由入之處也。此但以根為入，六根何以為妙？真如性非一，根既返元，六根成解脫之謂也。葢指六根即是佛性，故異見王問波羅提尊者曰：何者是佛？提曰：見性是佛。王曰：師見性否？提曰：我見佛性。王曰：性在何處？提曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不見。提曰：今現作用，王自不見。王曰：於我有否？提曰：王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。王曰：若當用時，幾處出現？提曰：若出現時，當有其八。王曰：其八出現，當為我說。波羅提即說偈曰：在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。徧現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。王聞偈[1]已，心即開悟。明道先生讀中庸詩云：鳶飛戾天，魚躍于淵。言其上下察也。此是子思喫緊為人處，識得便活潑潑地，不識只是弄精魂，其原葢出於此。此等說話，學者習聞，何為異見王便爾悟去？佛日才禪師上堂：風雨蕭騷，塞汝耳根；落葉交加，塞汝眼根；香臭叢雜，塞汝鼻根；冷熱甘甜，塞汝舌根；衣錦溫冷，塞汝身根；顛倒妄想，塞汝意根。諸禪德！直饒汝翻得轉，也是平地骨堆。參此處信，非參不可。
阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰直，視之久曰瞪。勞因瞪發，故見狂華。目根分別，亦是菩提覺性中勞相。故曰：兼目與勞，同是菩提。瞪發勞相，借色陰之目勞，以喻眼入是妄也。若目精不瞬，勞相自無。元一精明，以何為妄？此見離彼，明暗二塵，畢竟無體，分明顯出。真見無生，不以覩明暗而有，不以離明暗而無也。真見是實，此見是妄，可自了然。前說空華，不於空生，不從目出，表色陰空。此說見性，不於空生，不從根出，表眼入妄。妄無自性，當體即真。故曰：即如來藏妙真如性也。趙州云：把定乾坤眼，綿綿不漏絲毫。我要你會，你又作麼生？天童拈云：還端的也未？直饒你這裏會得，七穿八穴，我也知你出趙州棬繢不得。又僧問九峯虔禪師：如何是乾坤眼？峯曰：乾坤在裏許。僧曰：乾坤眼何在？峯曰：正是乾坤眼。僧曰：還照燭也無？峯曰：不借三光勢。僧曰：既不借三光勢，憑何照燭喚作乾坤眼？峯曰：若不如是，髑髏前見鬼人無數。合二則觀之，若有憑藉，正是滲漏處。直饒會得，也是目前見鬼。惟於乾坤眼何在一句覰得透，始把得定。瞪發勞相，從何而起？
阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性，此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：自眼入至意入，皆如空華，故曰同是菩提瞪發勞相。耳根勞則頭中作聲，菩提覺性勞則耳中成聞。其為虗妄所生，猶之空華也。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。塵至則有，塵去則無。此聞原自無根，故曰虗妄。聞能辨境，故非境生。聞靈空頑，故非空出。至於耳根聞體，各有司存，何得謂無自性？為離前塵，即無分別。若有分別，應可指陳。今不可指，故知無自性也。騐之於境於根於空，皆無定體可得。即此幻聞，亦非因緣非自然也。此聞非因緣非自然，即幻即真矣。設使有因緣自然可得者，此聞即生滅法，何以曰妙真如性？僧問玄沙：承和尚有言，聞性徧周沙界。雪峯打鼓，這裏為甚麼不聞？沙曰：誰知不聞？又僧問曹山：親何道伴，即得常聞於未聞？山曰：同共一被葢。曰：此猶是和尚得聞，如何常聞於未聞？山曰：不同於木石。曰：何者在先？何者在後？山曰：不見道常聞於未聞？故知常聞於未聞，聞斯徧矣。
阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實；如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：畜，止也，止縮其氣不出入也。冷因畜有，不畜本無，因畜而知通塞虗寔，因通塞而辨諸香臭氣，是齅聞性渾然因妄有也。如無通塞，齅聞性當在何處？耳曰聞體，鼻曰聞機，功德大小於斯可見。體無不徧，機發於觸故也。雖然，鼻根虗妄原無可指，向上巴鼻尤難摸索。僧問拯迷寺海宴禪師：如何是古寺一爐香？師曰：歷代無人齅。曰：齅者如何？師曰：六根俱不到。又巴陵鑒初到雲門，門曰：雪峯和尚道：開却門，達摩來也。我問你作麼生？鑒曰：築著和尚鼻孔。門曰：地神惡發，把須彌山一摑，𨁝跳上梵天，拶破帝釋鼻孔。你為甚麼向日本國裏藏身？鑒曰：和尚莫瞞人好。門曰：築著老僧鼻孔又作麼生？鑒無語。門曰：將知你秪是學語之流，若參透雲門語脈，正如夜半摸著鼻孔，元來祗在面上。
阿難，譬如有人以舌砥吻熟䑛令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸，由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵發知居中，吸此塵象名知味性，此知味性離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是甞苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：此知味根，知甜、知苦、知淡。甜、苦、淡之感靡常，而知亦隨易。此知非從甜、苦、淡來，非從空出，固易辨也。何為不從舌生？舌本無味，故無自性可得。但觸味而知生，味去則知滅，本皆虗妄。泥之為有，不辨其所從；泥之為無，又歷然其可即，故謂之曰妙。此非知味者，不足與語此也。杉山普請擇蕨次，南泉拈起一莖曰：這箇大好供養。山曰：非但這箇，百味珍羞，他亦不顧。泉曰：雖然如是，箇箇須甞過始得。玄覺云：是相見語，不是相見語。天童別頌云：問取南泉王老師，人人只喫一莖菜。可謂知味者。
阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合、違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離時[2]已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合、違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：合覺之觸，宜合時有，離時無也。然離而彼顯，如違順二觸離，然後知此身觸之知，與味觸者略異。勢相涉則有勝負，以熱涉冷，使冷成熱，以冷涉熱，使熱成冷，如投手足於冷熱水中，故曰涉。冷熱相涉，二相斯成，非勞觸不至於此。觸與身安曰順，觸與身逆曰違。若無離合違順四相，但有此身耳，而知觸之性安在？故曰：元無自性，即此身知。不於塵生，不於根出，則非因緣。不於空出，則非自然。非因緣，非自然，即謂之妙真如性。以上見聞覺知，葢指前五識而言，所謂對境之知，非分別之知也，總如來藏性所現耳。僧問洞山：寒暑到來，如何迴避？山曰：何不向無寒暑處去？曰：如何是無寒暑處？山曰：寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。又曹山問僧：恁麼熱向什麼處迴避？僧云：鑊湯爐炭裏迴避。山曰：鑊湯爐炭裏如何迴避？僧云：眾苦不能到。是他家裏話，如出一口。雪竇頌云：垂手還同萬仞崖，正偏何必在安排。琉璃古殿照明月，忍俊韓獹空上階。識得此意，入鄽埀手，與孤峯獨立一般，歸源了性，與差別智無異。非深契曹洞宗，未易語此。
阿難，譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐，生滅二塵畢竟無體。如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：夢中現境，因睡故有，脫體是假，既寤不了是假，覽而憶想，謂為真實，名曰顛倒。法相亦爾，動心現境，[3]已是虗妄，分別事識，不了為境，憶為實有，同名顛倒。憶之則生，忘之則滅，而生住異滅，四相宛然，遷流不住，剎那剎那，不相踰越，是為意根。意不緣時，寤寐如一，求寤寐之相，且不可得，而況有生住異滅之相乎？唯其意與法緣，吸習中歸，[4]已是勞相，而菩提不覺，運而為意，同歸於勞也。宗鏡曰：眼等取外塵境，剎那流入意地，從外入內，名為逆流。斯則意有所緣，即是寤則覽塵，斯憶為生也。流不及地者，謂昏昧時，根不緣塵，則無外塵，流及意地，而意亦無所緣，即是寐則失憶，而忘為滅也。以此分配，似屬牽強。且睡中有夢，寤中有忘，各有生滅之相，何得以寤專屬生，寐專屬滅哉？愚謂耳目之見聞，順達於外，而意根之見聞，逆流於內。方其吸撮內塵之時，目若有見，耳若有聞，或升而天，或潛而淵，流入見聞所不及之地，此唯意根能之，非耳目所及也。然五根各有本位，意根無形，唯寄於寤寐生滅之相而[5]已。離寤寐生滅，無以見意，故不曰若從根生，必無寤寐生滅。但曰若從根出，則寤寐二相，止隨身開合，而非隨意開合。意既離斯二體，此覺知者，雖有生滅，同於空華，何所附麗以顯吾意？意既離形，形亦離意，必無寤寐生滅之相，又焉有性哉？故謂從根生者，非也。開合二字，形容寤寐二相最妙。其寤也形開，其寐也形交。此寤寐生滅，即意之所在。故曰為寐，曰受滅，不必於知也。即此知覺，不從因緣生，不從自然生，即是無住之本體，不謂之妙真如性而何？初，仰山問溈山：如何是佛真住處？溈曰：以思無思之妙，返思靈妙之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，真佛如如。仰於言下頓悟。後有僧思𨜶問仰山：禪宗頓悟，畢竟入門的意如何？山曰：此意極難。若是祖宗門下，上根上智，一聞千悟，得大總持。其有根微智劣，若不安禪靜慮，到這裏總須茫然。曰：除此一路，別更有入處否？山曰：有。曰：如何即是？山曰：汝是甚處人？曰：幽州人。山曰：汝還思彼否？曰：常思。山曰：能思者是心，所思者是境。彼處樓臺林苑，人馬駢闐，汝返思思底心，還有許多般麼？曰：某甲到這裏，總不見有。山曰：信位即是，人位未是。曰：除却這箇，別更有意也無？山曰：別有別無，即不堪也。曰：到這裡作麼生即是？山曰：據汝所解，秪得一玄。得坐披衣，向後自看。天童頌云：無外而容，無礙而冲。門牆岸岸，關鎖重重。酒常酣而臥客，飯雖飽而頹農。突出虗空兮，風[6]摶妙翅。踏翻滄海兮，雷送遊龍。此頌百尺竿頭，須當進步，不可執著悟境，自以為足。只總不見有一語，但能空其意根，於真佛如如，猶大遠在。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
通曰：初五陰中，用比喻法，破其執情。五陰本空，非喻不足以顯也。次六入中，指設假事，顯其妄相。六入本妄，故以妄引妄，可以類通。今十二處，乃至七大，唯於現前見聞之境，示其藏性。所謂剎剎塵塵，熾然無間者也。三祖曰：六塵不惡，還同正覺。良見乎此[7]已。金山善寧禪師。上堂，顧視大眾曰：古人道：在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在身覺觸，在意攀緣。雖然如是，祗見錐頭利，不見鑿頭方。若是金山則不然，有眼覰不見，有耳聽不聞，有鼻不知香，有舌不談論，有身不覺觸，有意不攀緣。一念相應，六根解脫。敢問諸禪德，且道與前來是同是別？莫有具眼底衲僧，出來通箇消息？若無，復為諸人重重注破。放開則私通車馬，揑聚則毫末不存。若是飽戰作家，一任是非砭剝。此段說話，却與此段經文，重重註破。
阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：前六入破六根，雖以塵對辨，而正意在根。今十二處，雖根塵互破，而正破在塵。後十八界，專破識也。前云同是菩提，瞪發勞相，從根上說起。此云觀此祇陀樹林，及諸泉池，從色上說起。使色生眼見者，必非空生眼見，何為明見色，又明見空？使眼生色相者，必不能生空相，何為顯發色，又顯發空？由此言之，眼不能生色也，眼自寂滅，何與於色？色不能生眼也，色自寂滅，何與於眼？只以空形色，而色塵自破，見與色空，俱無處所，色空而見亦空矣。色見俱空，誰為因緣？誰為自然？不謂之真如性乎？昔仰山指雪師子云：還有過得此色者麼？雲門云：當時便好與推倒。雪竇云：只解推倒，不解扶起。佛覺頌云：一色無過指示人，白銀世界裏頻呻。超然推倒還扶起，爭似東風煦日新。天童頌云：一倒一起，雪庭師子。慎於犯而懷仁，勇於為而見義。清光照眼似迷家，明白轉身還墮位。衲僧家，了無寄，同死同生，何此何彼？暖信破梅兮，春到寒枝。凜飈脫葉兮，秋澄潦水。萬松道：既稱為色，必與眼對。過白之色，唯無色者，不與眼對。雲門所以道：當時便與推倒。若向至白無白處認著，正是墮在無色界中。雪竇所以別指出一條活路，向推倒處，却教扶起。佛眼云：若向這裏扶持起來，甚生次第。即如諸尊宿，於一色邊事，尚須破盡，何況目前種種
阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳[8]已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。喻聲來耳邊，則餘處無聲。何為一千二百沙門俱聞？如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。喻耳往聲處，則餘處無耳。何為象馬牛羊種種音響悉知？若無來往，則墮頑空，聞義不立。是聲與聞，按之無跡，有何處所？委之周徧，觸處而通。以為因緣，則無所緣；以為自然，則無所自。即此虗妄，莫非真體。故謂之曰妙真如性也。玄沙因參次，聞燕子聲，乃曰：深談實相，善說法要。便下座。時有僧請益，曰：某甲不會。沙曰：去！誰信汝？又報慈陞座，聞鳩子鳴，乃問僧：是甚麼聲？曰：鳩鵓聲。慈曰：欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。便下座。一切聲是佛聲，固容易解。玄沙曰：鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲。鐘不不交參，句句無前後。作麼生解此緣起無生旨也？悟此，則所云實相法要可覩[9]已。
阿難，汝又齅此罏中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成烟。若鼻得聞合蒙烟氣，其烟騰空未及遙遠，四十里內云何[10]已聞？是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：此齅與香，非鼻非空非木，則香處無實矣。然四十里內，同時俱聞此香，殊勝之力，亦不可思議。法華謂六銖之香，價直娑婆世界是也。棗栢論曰：烏洛迦栴檀樹者，烏洛迦，蛇名。栴檀者，香樹也。明此蛇最毒，常患熱毒，以身遶此香樹，其毒氣便息。以表若有眾生，聞說心境俱空，木無體相，無有處所，無一法可得之香，信而悟入，一切煩惱毒氣，自然清淨。香嚴閑神師偈曰：有一語，全規短。擬思量，帶伴侶。踏不著，省來處。一生參學事無成，殷勤抱得栴檀樹。其原蓋出於此。誌公道：終日拈香擇火，不知身是道場。天童拈云：弄精魂漢，有什麼限？玄沙云：終日拈香擇火，不知真箇道場。天童拈云：奇怪，八十翁翁入場屋，不是小兒戲。且道利害在什麼處？有智無智，較三十里一等，是無生作用，却有毫釐之辨。如此有智者別之。
阿難，汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時[11]已成酥味，遇黑石蜜應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：此辨味性，不生於空，不生於舌，則易可知。曷謂不生於食？食非有識，不自言我味美味惡，而辨別美惡，故屬舌根。而舌無定體，遇味輙遷，足知味自味，舌自舌，兩俱寂然。知舌與味俱寂者，果信非因緣，非自然，而如來藏妙真如性也。神鼎諲禪師嘗與眾僧至襄沔間，一僧舉論宗乘頗敏捷，會野飯山店中供辦，而僧論說不[12]已。鼎曰：三界唯心，萬法唯識，唯識唯心，眼聲耳色，是甚麼人語？僧曰：法眼語。鼎曰：其義如何？僧曰：唯心故根境不相到，唯識故聲色樅然。鼎曰：舌味是根境否？僧曰：是。鼎以筯筴菜置口中，含糊而語曰：何謂相入耶？坐者駭然，僧不能答。鼎曰：塗路之樂，終未到家，見解入微，不名見道。參須實參，悟須實悟，閻羅大王，不怕多語。僧拱而退。玄沙嘗食茘枝，問眾曰：這箇茘枝得與麼紅，得與麼赤，你諸人且作麼生？若道一色，又是儱侗，若道是眾色，只成箇斷常，你諸人且作麼生？彥瑫曰：也只和尚自分別。沙曰：這儱侗愚癡，有什麼交涉？冲機曰：都來只是一色。沙曰：總與麼儱侗，有什麼了時？乃回顧問皎然：汝作麼生道？皎然曰：不可不識茘枝。沙曰：只是茘枝。又曰：汝諸人如許多時在我這裏，總與麼說話，不辨緇素，不識吉凶，我比向汝道，用處不換機，因甚麼只管對話？有什麼交涉？古人於一飲一食，務發明向上事，往往如此，豈徒在言對便捷，須有實悟，乃可與明眼人相見。
阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸為誰在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：此明觸性虗妄，在能非所，在所非能，能所俱非，即觸即真如性也。華嚴經曰：如是自性，如幻如夢，如影如像，悉不成就。以真如之性，法爾隨緣。雖即隨緣，法爾歸性。以隨緣時，似有顯現。如觀幻法，不有而有。如觀夢境，不見而見。如觀水中之影，非出非入。如觀鏡中之像，不內不外。以無性隨緣故，理不成就。以隨緣無性故，事不成就。理事不成，則一切法俱不成也。即如夢中拳人，與拳於人，非不有觸。畢竟何者是能，何者是所。故一切法，悉如是也。保福見僧來，以杖打露柱，又打其僧頭。僧作忍痛聲。福曰：那箇為甚麼不痛？僧無對。玄覺代云：貪行柱杖。又寶覺禪師，嘗問轉運判官夏倚：汝言情與無情共一體。時有狗臥香桌下，乃以壓尺擊香桌，又擊狗曰：狗有情即去，香桌無情即住。如何得成一體？倚不能對。寶覺曰：纔入思惟，便成剩法。前聖所知，轉相傳授，皆此旨也。
阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷煖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
通曰：善惡無記之事，正對根時，其事皆實，故謂之實境。不對境時，獨意識緣之，乃實境之影子，故謂之內塵。內塵不出三性，所緣色空等法，故曰法則。內外相熏，自無始以來，故曰生成。若謂即心者，心是能緣，法是所緣，其非即也，固易可辨。若謂離心者，此法果何在乎？以為有知，即與心同，既同於心，則非塵矣。非塵而與汝異者，不可不謂之心，即同於他人之心量矣。非塵而不與汝異者，云何汝心更二於汝，而名之曰法塵哉？故以有知為方所，不可也。以為無知，則此法塵當何表示？既非色空等相，又非離色空外別有佇立之處，色外有空，空非有外，使空有外，則法塵有處，心尚可緣，空外無所，心將安緣？然心之所以緣法者，謂色空無知，由知而顯，知有分別，乃謂之法。今既無知，又無所在，心雖有知，誰與為緣？故以無知為方所，亦不可也。非有知、非無知，處從誰立？即心無法，離心無法。法固無自性也，非虗妄而何？法無處所，意根自空，故謂之妙真如性也。青州法本禪師上堂：揚聲止響，不知聲是響根；弄影逃形，不知形為影本。以法問法，不知法本非法；以心傳心，不知心本無心。心本無心，知心如幻；了法非法，知法如夢。心法不實，莫謾追求；夢幻空華，何勞把捉？到這裏，三世諸佛、一大藏教、祖師言句、天下老和尚露布葛藤，盡使不著。何故？太平本是將軍致，不許將軍見太平。雜華偈曰：眼耳鼻舌身，心意諸情根。以此常流轉，而無能轉者。法性本無生，示現而有生。是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根。一切空無性，妄心分別有。如是而觀察，一切皆無性。此段大意，實與此經相發。
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
通曰：對塵曰根，根內也；當根曰塵，塵外也；於其中間各有分別者，識也。三者相依而立，如交蘆然，故有十八界名。是三者有則俱有，無則俱無，原無自性。既無自性，故知本如來藏妙真如性也。瑞鹿本先禪師。上堂：諸法所生，唯心所現。如是言語，好箇入底門戶。且問汝等諸人：眼見一切色，耳聞一切聲，鼻嗅一切香，舌了一切味，身觸一切耎滑，意分別一切諸法。秖如眼、耳、鼻、舌、身、意所對之物，為復唯是你等心？為復非是你等心？若道唯是你等心，何不與你等身都作一塊了休？為甚麼所對之物却在你等眼、耳、鼻、舌、身、意外？你等若道眼、耳、鼻、舌所對之物非是你等心，又爭奈諸法所生、唯心所現言語留在世間，何人不舉著？你等見這箇話還會麼？若也不會，大家用心商量教會去。幸在其中，莫令厭學。無事且退。僧問雲居：六戶不明時如何？居曰：不涉緣。僧云：向上事如何？居曰：慎者不護。投子頌曰：春到石人視遠山，鶯啼華木碧波閒。須知雲外巖松瑞，千古迎風任歲寒。前二句頌不涉緣，後二句頌向上事。須明向上事，方信十八界本真如性也。
阿難，如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生以眼為界？因色所生以色為界？阿難，若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
通曰：此十八界但破六識，故謂此識不從眼生為界，識主分別，使無色空，分別安施？亦不從色生為界，色有變滅，識無變遷，若俱從色，何為辨空？亦不從眼色合生為界，將謂合眼與色生乎？以有知合無知，必扞格不相入，故曰中離。將謂離眼與色生乎？離根則合境，離境則合根，識將誰屬？故曰雜亂。三處俱非，界於何有？法眼指竹問僧：還見麼？僧曰：見。眼曰：竹來眼裏，眼到竹邊。僧曰：總不恁麼。後法燈別云：當時但擘眼向師。歸宗柔別云：和尚秪是不信某甲這二轉語，却者衲僧氣息。又僧問天童：啟禪師：如何是應用無虧的眼？童云：恰如瞎一般。丹霞頌云：盲聾瘖瘂逈天真，眼似眉毛道始隣，昨夜東君潛布令，黃鶯啼處綠楊春。於此信得及，一任應用無虧。
阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識[13]已被聞，誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
通曰：小乘所解因緣生法，以為實有，不了即空，故據彼平日所聞而分破之。若因耳生，耳有勝義根，有浮塵根。勝義根屬分別，若無聲塵相觸，知且無之，況相形貌？浮塵根但雜形色，若無動靜二相，聞且無之，況有識界？故謂識生於耳者，妄也。若因聲生，聲自有識，不藉於問，既無能聞，誰辨聲相？如謂相因而生，許聲因聞而有聲相，則亦許聞因聲而聞聞識，識[14]已被聞，與聲塵等，誰為能知知此聞識？若有知者，則有二識；若無知者，即同草木。故謂識生於聲者，妄也。若謂聲聞二者和合而生，一半有知，一半無知，有知無知之間，何以雜成中界？中位既無，識無所依，則內而根，外而塵，從何成就？故謂聲聞合生者，妄也。三處都無，耳識不生，故知耳識無生者，即真如性也。世尊嘗在尼俱律樹下坐次，因二商人問：世尊還見車過否？曰：不見。又問：還聞否？曰：不聞。商人曰：莫禪定否？曰：不禪定。曰：莫睡眠否？曰：不睡眠。商人乃歎曰：善哉！善哉！世尊！覺而不見，遂獻白氎兩段。有僧嘗問荷澤會禪師：見聞照聲色時，唯復抗行耶？唯有先后？會曰：抗行先后即且置，汝畢竟將什麼作聲色？僧曰：如師所論，則無聲色可得也。於是再拜，即日發去，後隱於蒙山。西天有聲明三藏至閩，閩帥請玄沙辨驗，沙以鐵火筯敲銅爐，問：是甚麼聲？藏曰：銅鐵聲。沙曰：大王莫受外國人謾。藏無對。天童拈云：理契則神，貧子獲衣中之寶；情封則物，力士失額上之珠。三藏秪解瞻前，玄沙不能顧後。還知麼？誣人之罪，以罪加之。此則公案，諸老宿為出語者甚眾。藏曰：銅鐵聲分明逐聲塵去也。法眼別云：請大師為大王。法燈別云：聽和尚問。雪竇別云：莫謾外國人好。至藏無對處，法眼代云：大師久受大王供養。法燈代云：却是和尚謾大王。此語最有味，天童所謂誣人之罪，以罪加之者也。據玄沙意，喚甚麼作銅鐵聲？代三藏意，喚甚麼不是銅鐵聲？二語極易謾人，須一一覰透，方不受人謾。
阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及旃檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。
通曰：鼻，根也；香，境也。界乎二者之間，識也。凡言界者，專指識。此識不於根生，不於香生，大意略同，但文義稍為錯綜。借境破根，而識非空出，自在其中；即境破識，而識非合生，亦自可見。始破浮塵根，既非肉知；[15]已破勝義根，又非空知。知在於香，無預於鼻矣；氣生於鼻，無藉於物矣。若香臭二俱能聞者，應有兩鼻，是根不足據也。鼻既是一，氣云何二？是境不足憑也。故謂識從根生者，非也。若謂識從香生，應不知香，如見從眼出，不自見眼。若曰能知，則香自有識，何必曰生？若曰不知，即不名識，界云何立？故謂從香生者，非也。既香不自知其香，是境與根離，不可合也。識從香生，則不知香，必不從香生，乃能知香，是根與境離，本非因也。故謂識從根境合生者，非也。香界不成，則無中位，既無中位，安有內外？鼻識虗妄，元無處所，了知聞性即空，即無因緣，自然可得。華嚴法界品：鬻香長者優鉢羅華，善別知一切諸香，亦知調和一切香法，及香王所出之處。又善別知治諸病香、斷諸惡香、生歡喜香、增煩惱香、滅煩惱香、令於有為生樂著香、令於有為生厭離香、捨諸憍逸香、發心念佛香、證解脫法門香、聖所受用香、一切菩薩差別香、一切菩薩地位香，我唯知此調和香法。如諸菩薩遠離一切諸惡習氣，不染世欲，求斷煩惱眾魔罥索，超諸有趣，以智慧香而自莊嚴，於諸世間皆無染著，具足成就無所著戒，淨無著智，行無著境，於一切處悉無所著，其心平等無著無依。昔一尊者過荷池，荷神呵之曰：毋偷我香。尊者乃問：凡夫往來莫不聞香，何我獨偷？神曰：凡夫散亂心故不名偷，尊者清淨心著即不可，鼻識之未易降伏也。如是故操無著之心以遊於世，即善別知一切諸香未為不可。
阿難，又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？因味所生以味為界？阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體，識體若一，體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味，應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識，舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？是故當知，舌味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
通曰：初因舌是破自生，二因味是破他生，三不應虗空是破無因生，四舌味和合是破共生。即於是中，元無自性。舌不自味，味不自嘗，而識安從生？正顯無生之旨。知舌識本無生，舌根本自清淨，即妙真如性也。昔□□□禪師食噉無擇，其徒多效之。一日，命治具之化人所取化人餘胔而共啖之，其徒悉嘔心散去。師乃曰：我多生清淨，故無擇耳。汝輩能與我共此者，乃可取食。由是一眾稟然，率遵戒律。曹山亦好酒。僧問：靈衣不挂時如何？曰：曹山孝滿。曰：孝滿後如何？曰：曹山好顛酒。其徒稅清問曰：某甲孤貧，乞師賑濟。山召稅闍黎，稅應諾。山曰：清原白家酒三盞，喫了猶道未沾脣。玄覺云：甚麼處是與他酒喫？即此三則，味性本空，舌識亦本空。達此者，名為知味。
阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰者非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。
通曰：物不觸知，非物不知觸之謂也。物實知虗，實不觸虗。故凡物但能觸物，不能觸知。只此一知字，分明顯出清淨法身，非觸所及。而身知有觸者，乃色身分別之知。以合離二覺為緣，故知有觸。觸不能離乎身，身不能離乎觸。言觸則非身，言身則非觸。二者果安定乎？故合之但一身體而無觸位，離之即等虗空而無觸用。二俱無在，內外不成。身觸俱非，識從何立？既無中識，根境悉空。故知身識界是妄也。南嶽思大禪師既得宿命通，尋復障起，四肢緩弱，不能行步。自念曰：病從業生，業從心起。心源無起，外境何狀？病業與身，都如雲影。如是觀[16]已，顛倒想滅，輕安如故。若思者，可謂深明身識之為妄也。興陽剖禪師臥病，大陽問：是身如泡幻，泡幻中成辦。若無箇泡幻，大事無由辦。若要大事辦，識取箇泡幻。作麼生？剖曰：猶是這邊事。陽曰：那邊事作麼生？剖曰：匝地紅輪秀，海底不栽華。陽笑曰：乃爾惺惺耶？剖喝曰：將謂我忘却。竟爾趨寂。若剖者，可謂深明法身向上事也。僧問大龍：色身敗壞，如何是堅固法身？龍曰：山華開似錦，㵎水湛如藍。雪竇頌云：問曾不知，答還不會。月冷風高，古巖寒檜。堪笑路逢達道人，不將語默對。手把白玉鞭，驪珠盡擊碎。不擊碎，增瑕纇。國有憲章，三千條罪。據此頌，堅固法身亦須擊碎，況色身乎哉？
阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及諸觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
通曰：此意識界，乃第六識了別性也。既以了別為性，離法無緣，意即不生；離緣無形，識將安用？是識緣法顯，非生於意也。若謂意能分別為生識根，是七識思量為染淨依，八識識心為根本依，與前六識了別性，同乎？異乎？楞伽云：心能積集業，意能廣積集，了別性名識，對現境說。五論云：集起名心，思量名意，了境名識，一法異名耳。既惟一法，俱可謂之心，俱可謂之意，俱可謂之識，而微有辨者，就分數多者得名耳。在八識，意識俱泯，但可曰心；在七識，非心非識，但可曰意；在六識，心意俱與境對。故曰：分別事識，其實一物也。如海起波浪，非異非不異。六識逐塵生境界，風即鼓動；七識思量波浪，終不離乎八識，湛湛藏海也。是六、七、八識，非同非異，姑無暇論。且以意生識界言之，若謂識同於意，識即意也，何得謂意為能生，識謂所生？謂之同，不可也。若諸識異於意，逈然不同，則一屬有情，一屬無情，應無所識，謂之異，不可也。若無所識，必非意生，意能分別所生者，必有識也。若有所識，當意生時，無法可緣，但有意耳，云何自識其意？若能識意，則意反為境，不得為根；若不識意，又同無識，非意所生矣。離法求識，最難描摸。故謂之同，則不得名生；謂之異，則不得名識。是同異二性，俱無成就，識無定所，界云何立？故謂從根生者妄也。若謂緣法而顯，即係因法而生，必有可狀之法，然後成生識之因。今世間諸法，不離色空等相以對五根，是唯五根能攝之，是五識之所因也。意能離此五塵外，別有法法相狀而為所因乎？意所自緣內境，雖不外藉五根，終不出色空生滅影子等法，即能緣出世間法，有所謂非色非空、不生不滅者。然非色非空由色空顯，不生不滅由生滅顯，卒不能離色空生滅外，別有所謂法塵為生識因。將即五塵而為法乎？是五根因，非意因也。將離五塵而求法乎？則無法可得。既無可得，是無因也。所因既無，其何能生？若謂無因能生有識，其識必非分別色空等法，果分別何法作何相狀乎？相狀不有，識實不生，故謂因法生者妄也。既非意生，又非法生，而意識有何處所？無處斯為真處也[17]已。昔國清淨上座問玄沙曰：祗如教中道：不得以所知心測度如來無上知見。又作麼生？沙曰：汝道究得徹底所知心，還測度得及否？從此信入。後有人問：弟子每當夜坐，心念紛[18]乘，未明攝伏之方，願垂示誨。靜曰：如或夜閑安坐，心念紛飛，却將紛飛之心以究紛飛之處。究之無處，則紛飛之念何存？反究究心，則能究之心安在？又能照之智本空，所緣之境亦寂。寂而非寂者，葢無能寂之人也。照而非照者，葢無所照之境也。境智俱寂，心慮安然。外不尋枝，內不住定。二途俱泯，一性怡然。此乃還源之要道也。藥山坐次，僧問：兀兀地思量箇甚麼？山曰：思量箇不思量底。曰：不思量底如何思量？山曰：非思量。僧問蜀州西禪師：如何是非思量處？禪曰：誰見虗空夜點頭。丹霞頌云：一點靈明六不收，昭然何用更凝眸。箇中消息人難委，獨有虗空暗點頭。故明得心識不到處，而識元自晣
阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，唯垂哀憫，開示眾生中道了義無戲論法。爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來脩大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。
通曰：阿難欲世尊開示中道，明知世間和合因緣，則滯於有。若因緣自然，二俱排擯，則溺於空。不有不空，斯為中道。不知無上菩提中道，亦無著處，乃為第一義諦也。此第一義諦，即上陰入處界，非因緣，非自然性。見諸相非相，即是大乘實相。阿難欲捐小乘，而求無上菩提。今示以妙真如性，茫然罔措，不知所屬。如說藥人，但口說耳。真藥現前，反不能識。此真可憐愍者。嗟乎，藥豈易識哉。文殊菩薩，一日令善財採藥曰：是藥者採將來。善財徧觀大地，無不是藥。却來白云：無不是藥者。殊曰：是藥者採將來。善財遂於地上，拈一莖草，度與文殊。文殊接得，呈起示眾曰：此藥亦能殺人，亦能活人。雲門示眾云：藥病相治，盡大地是藥，那箇是自[19]己。雪竇頌曰：盡大地是藥，古今何大錯。閉門不造車，通途自寥廓。錯錯，鼻孔遼天亦穿却。據頌意，真藥現前，也須吐却，何況不能分別。
阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜合，猶如虗空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。
通曰：若言四大非和合，則非真如隨緣之義，同於頑空而[20]已；若言四大定和合，則非真如不變之義，同於變化而[21]已。如水成冰，冰還成水，四大元是如來藏性，非水之外有冰也。水何和而成冰？冰何和而成水？本只一物，更無別物參和其間，求和合之相了不可得，故非和合非不和合也。但迷則真如即四大，如水之成冰；悟則四大即真如，如冰之成水。夫水一而[22]已矣。僧問臨濟：如何是四種無相境？濟云：你一念心疑被地礙，你一念心愛被水溺，你一念心嗔被火燒，你一念心喜被風飄。若能如是辨得，不被境縛，處處用境，東湧西沒，南涌北沒，中涌邊沒，邊涌中沒，履水如地，入地如水。緣何如此？為達四大如夢如幻故。道流！你祗今聽法者，不是你四大，能用你四大。若乃如是見得，便乃去住自由。審如臨濟言無住非水也者，又何冰之與有？藥山因施主施裩，提起示眾曰：法身還具四大也無？道得，與他一腰裩。道吾曰：性地非空，空非性地，此是地大，三大亦然。山曰：與汝一腰裩。道吾見處何故與此經逈別？試參看。
汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗又鄰虗塵析入
空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰法界。頌云：若人欲識真空理，身內真如還徧外。情與無情共一體，處處皆同真法界。此七大要旨也。真空者，一如之體也。七大者，循業之用也。體用不二，相依互舉，不離妙性，故一一皆曰性也。唯一性爾，空即性空，色即性色。故即空即色，是謂妙有。即色即空，是謂真無。真無妙有，是謂妙真如性也。唯不落有無，故曰清淨。然未嘗不有無，故曰本然。曰清淨，則非因緣所染。曰本然，則非和合所成。凡從因緣和合生者，有形相，有方所，不能周徧法界。唯不從因緣和合起者，無形相，無方所，故能周徧法界。徧法界是性，則莫不是七大。徧法界是七大，即莫不是性。如來之心，唯此清淨，唯此本然，唯此周徧。故不可知，不可量。眾生之心，於清淨者，有時而污染矣。於本然者，有時而不然矣。於周徧者，有時而不徧矣。隨其能知之心，稱其所知之量。知積成業，業積成果。或善或惡，變造十界依正之事。眾生之心無涯，眾生之業亦無涯。向非周徧法界之性以為之體，安能隨業發現，愈出而愈無窮耶。眾生業力，各各不同。然於清淨本然，毫無加損。故曰：蠢動含靈，皆有佛性。世間無知，不悟三界唯心，萬法唯識，乃於循業發現之事，見以為有因生者，惑為因緣性；見以為無因生者，惑為自然性。不知清淨本然，有無俱離，因緣自然，無處可著。即謂因緣能生乎？鄰虗何緣而生空？空何緣而生色？唯空與空為緣，唯色與色為緣。縱令鄰虗能析成空，不知用幾虗空合成鄰虗？即鄰虗不因空有，則空非因鄰虗析而有也審矣。即空有不能以相生，而大地之生無自性也亦審矣。故以因緣和合說者謬。即謂自然而生乎？空何無故而有空？色何無故而有色？不因鄰虗之析，無以見空；不因鄰虗之積，無以成大地。然則大地之生，豈無因而忽有者？故以自然說者亦謬。彼其為是說也，從識心計度生也，非因緣而強曰因緣，非自然而強曰自然，但有言說，俱為無根戲論耳。豈知如來藏性，不起於見，不著於相。不起於見，故非計度所及；不著於相，故非言說所到。心行處滅，言語道斷，乃可謂實相，乃可謂第一義諦也。秦䟦陀禪師問生法師：講何經論？生曰：大般若經。陀曰：作麼生說色空義？生曰：眾微聚曰色，眾微無自性曰空。陀曰：眾微未聚，喚作甚麼？生罔措。陀又問：別講何經論？生曰：大涅槃。陀曰：如何說涅槃義？生曰：涅而不生，槃而不滅，故曰涅槃。陀曰：這箇是如來涅槃，那箇是法師涅槃？生曰：涅槃之義豈有二耶？某甲秪如此，未審禪師如何說涅槃？陀拈起如意曰：還見麼？曰：見。陀曰：見箇甚麼？生曰：見禪師手中如意。陀將如意擲於地曰：見麼？曰：見。陀曰：見箇甚麼？生曰：見禪師手中如意。墮地，陀斥曰：觀公見解未出常流，何得名喧宇宙？拂衣而去。其徒懷疑不[23]已，乃追陀扣問：我師說色空涅槃不契，未審禪師如何說色空義？陀曰：不道汝師說得不是，汝師秪說得果上色空，不會說得因中色空。其徒曰：如何是因中色空？陀曰：一微空故眾微空，眾微空故一微空，一微空中無眾微，眾微空中無一微。此亦非陀創為此語也。一根清淨故眾根清淨，眾根清淨故一根清淨，一根清淨中無眾根，眾根清淨中無一根，以此發明不為難解，却與性色真空、性空真色指箇入路。
阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺（此云木爪癃）迦葉波種，乃至阿難瞿曇（星名，亦云日種）種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰：龍勝云：諸法實有，不應以心識故知有相；若以心識故知有，是則非有。如地堅相，以身根、身識故知有；若無身根、身識，則無堅相。問曰：身根、身識，若知、若不知，而地常有堅相？答曰：若先自知，知堅相；若從他聞，則知有堅相；若先不知、不聞，則無堅相。復次，地若常是堅相，不應捨其相。如凝酥、蠟、蜜、樹膠融，則捨其堅相，墮濕相中；金、銀、銅、鐵等亦然。如水為濕相，寒則轉為堅相。如是等種種，悉皆捨相。又曰：若火實有熱性，云何有人入火不燒，及人身中火而不燒身？雲中火，水不能滅，以火無有定熱性故。神通力故，火不能燒身；業因緣故，五藏不熱；神龍力故，水不能滅。若熱性與火異，火則非熱；若熱性與火一，云何言熱？火性如是，其餘亦然。如是總性、別性無故，名為性空。以如是之理，推地、水、火之性，喻如尋流而得源，一切皆空。世尊所示，自其性而發相，謂之循業發現，應所知量。龍勝所論，自其相而窮性，特顯發色心不二云爾。陽燧亦名火方諸。論衡云：於五月丙午日午時，銷爍五方石，圓如鏡，中央窪，照物則影倒，向日則火出。世間但知艾、鏡、日三者因緣和合則火生，不知鏡、艾與日相遠，非可和合，故非因緣。若謂忽然自有，應不藉陽燧向日求火，故非自然。若謂三者各具火性，艾應自焚，鏡應自融，日光所及，應燒林木。三者俱無火性，足知火性是空。然以三者業力，故火隨業現，足知性空即火起，徧世間寧有方所？故鑽木則得火，擊石則得火，循業發現，不止陽燧一端，總自清淨性中發起。即性即火，何藉因緣？火即性火，豈曰自然？故知火大非因緣、非自然，而性之也者，乃深於實相者也。雪峯開火次，因指火示眾曰：三世諸佛在火焰裏轉大法輪。雲門曰：火𦦨為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。玄沙曰：近日王令稍嚴。峯曰：作麼生？沙曰：不許攙奪行市。峯乃吐舌。曹山一日入僧堂向火，有[24]僧曰：今日好寒。山曰：須知有不寒者。僧曰：誰是不寒者？山筴火示之。僧曰：莫道無人。山拋下火。僧曰：某甲到這裏却不會。山曰：日照寒潭明更明，古人遇境即發明。向上一路，為於性火真空，性空真火，有實透脫處。
阿難！水性不定，流息無恒，如室羅城、迦毗羅（此云黃赤色）仙、[25]研迦羅（此云輪）仙及鉢頭摩（此云赤蓮華）訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知，如來藏中性水真空，性空真水清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰方諸，亦名陰燧。形如蛤，熟拭令熱，以向月，則津然出水。方，石也；諸，珠也。鍊石成之，應於十一月壬子日子時造。月望前曰白，望後曰黑，亭午曰晝，亦月明如晝意也。外道於定中，或覩日月輪，或見紅蓮華及黃赤色，故各以其術得名。楞伽云：譬如日月形，鉢頭摩深險，如虗空火燼，如是種種相，外道道通禪。此之謂也。其幻術皆以藥為之，今世傳神仙幻術，多用陽起石及磁石等，即此之類。水之出方珠也，非和合，非自然，固與陽燧無以異。至謂空性無邊，水當無際，云何復有水陸空行，不與性空真水相[26]剌謬乎？葢以相論則有形，故水滿空而同溺；以性論則無形，故空現水而無盡。此性水真空，性空真水，葢指清淨四大之性而言。性本空，故空空相涵，空空不二，孰見有凌奪之相哉？後富樓那所疑，第於性上疑其凌奪，非疑其相也。相不相容，世尊[27]已於此先言之矣，又何更用疑？藥山問僧：甚處來？曰：湖南來。山曰：洞庭水滿也未？曰：未。山曰：許多時雨水，為甚麼未滿？僧無對。道吾代云：滿也。雲巖曰：湛湛地。洞山云：甚麼劫中曾增減來？雲門曰：祗在這裏。又雪峯云：飯籮邊坐餓死人無數，海水邊坐渴殺人無數。玄沙云：飯羅裏坐餓死人無數，海水沒頭渴殺人無數。雲門云：通身是飯，通身是水。天童拈云：我即不然，飯羅裏坐脹殺人無數，海水沒頭漫殺人無數。以前傷乎不吞，以後傷乎不吐。祗如雲門云：通身是飯，通身是水。到這裏無你吞吐處。古人舉唱性海波瀾，重重無盡，到雲門通身是水，語方十成，却纔與性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界，若合符契。故知以意想測度性空性水者，葢不啻幾多般矣。
阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽梨角（此云大衣），動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角（此云壞色），發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗名，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不叅流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰：整衣在汝而衣不飄去，面屬彼人而風不倒拂，虗空寂然而不隨風生滅。是三者，不興風流動之性相參，誰為和合？不應風性無根而出，誰謂自然？以風即性故。性即風故，特循業發現，如衣動風生云爾。性徧法界，則風徧法界，故均名曰大。儒者言：坤為地，坎為水，離為火，巽為風，總不外乎陰陽。陰陽從何而生？自太極動靜中來也。一物各具一太極，萬物統體一太極，未嘗不即理即事，即事即理。然而悟心為太極者鮮矣！既悟心為太極，天下寧有心外之物哉？麻谷使扇次，僧問：風性常住，無處不周，和尚為甚麼却搖扇？谷曰：你秪知風性常住，且不知無處不周。僧曰：作麼生是無處不周？谷却搖扇，僧作禮，谷曰：無用處。師僧著得一千箇，有甚麼益？又南泉問僧曰：夜來好風。僧曰：夜來好風。泉曰：吹折門前一枝松。僧曰：吹折門前一枝松。又問一僧曰：夜來好風。僧曰：是甚麼風？泉曰：吹折門前一枝松。僧曰：是甚麼松？泉曰：一得一失。據二僧答處，俱有衲僧氣息。南泉何謂一得一失？若定當得出，許親見南泉。
阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種（此云王族）及婆羅門（此云淨志）、毗舍（商賈）、首陀（農人）兼頗羅墮（此云智人）、旃陀羅等（魁膾愚人），新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深隨出多少，此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入；若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地水火風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰：空性無形，豈有出入？但因色顯發，知有空耳。有色非空，無色即空。色有去來，空無起滅。非但地能障空，即水、即火、即風，皆色也。非但鑿地可以見空，即去水、滅火、息風，亦可以見空。故當四大之生也，空未嘗無；當四大之滅也，空非始有。四大有去來，而空元無出入。空性周圓，容易可解。四大真空，亦猶是也。當未隨業之時，清淨本然，周徧法界，本未嘗無。及既發現之後，隨感隨應，充滿世間，亦非始有。相有生滅，性無生滅。有生滅者，必不周徧；唯周徧者，自無生滅。謂之如來藏者，來無所從，去無所至，豈容生滅於其間哉？若論頑空，雖無出入，亦有生滅。如後舉空生大覺中，如海一漚發，十方虗空，悉皆銷殞。唯真空即真覺，原無生滅。前四大曰真色、真火、真水、真風，皆以真言，即後所云清淨四大也。皆以性言，不取於相。故曰：性真圓融，皆如來藏，本無生滅。明明自性真而言，若諸相有形，安能圓融無礙乎？融之云者，即色即空，即空即色，不見有五大之跡，惟是一空。圓之云者，空不礙色，色不礙空，五大迭出無窮，不離一真也。前以四大融會真空，此以真空銷歸真覺。明所謂真空者，即真覺，非頑空比也。黃龍祖心禪師上堂：心同虗空界，示等虗空法。證得虗空時，無是無非法。便恁麼休去，停橈把纜，且向灣裏泊舡。若據衲僧門下，天地懸隔。且道衲僧門下有甚長處？楖𣗖橫擔不顧人，直入千峯萬峯去。又胡釘鉸參寶壽，壽問：莫是胡釘鉸麼？胡云：不敢。壽云：還釘得虗空麼？胡云：請和尚打破將來。壽便打，胡不肯，壽云：[28]已後有多口阿師為你點破去在。後參趙州，州云：莫是胡釘鉸麼？胡云：不敢。州云：還釘得虗空麼？胡云：請和尚打破將來。州云：且釘這一縫。胡乃舉寶壽行棒因緣，胡云：不知過在甚麼處？州云：只這一縫尚不奈何，更教他打破虗空來。因代云：且釘這一縫。州云：我與麼道，與他寶壽千里萬里。胡乃有省。合二則觀之，證得虗空者非，打破虗空者非。作麼生是出身之路？參！
阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗從黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰：前地水火風空五大，即具有色聲香味觸法六塵，所謂相分也。今見聞覺知六根，亦由清淨四大合成。夫因色空現前，對境即覺，未入分別，乃前五識，所謂見分也，故以見大。總之，如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界。何以均謂之妙？有形即見，有聲即聞，不疾而速，不行而至，非由擬議，不假安排，故謂之妙。此見無體，但因境有，前境若無，見亦不生。豈有一體多體，與境離合，而可以同異四句論哉？但以四句立論者，皆戲論也。故明暗通塞，相代於目前，猶地水火風，迭現於空中。境有生滅，見無生滅；境有動搖，見無動搖。其周徧法界也，與空無二。然見覺空頑，非可和合，覺即是空，謂之真空。夫頑空有生滅也，真空無生滅也。頑空生滅於真覺之中，猶四大起滅於虗空之內。虗空與四大，不可以生滅同異論，而見覺於色空，又可以生滅同異觀哉？凡云生滅同異者，皆屬妄塵；凡云非生非滅、非同非異者，皆屬妄計。但於境上辨，不於性上辨，故為戲論。若於性上辨者，此見緣性境，如第二月不離真月。故性發而為見，即真覺發而為明也。覺者其見之精，明者其見之用也。如燈有光，燈者其照之精，光者其照之用也。即見即覺，即覺即空。本無染污，故曰清淨；本無造作，故曰本然；本無方所，故曰周徧。約三身而論，清淨即法身，本然即報身，周徧即化身。約三德而論，清淨即理，本然即智，周徧即行。合三者而融攝之，舉一即三，舉三即一。其未感也，清淨本然，周徧法界，此見非淪於無。其既應也，妙德瑩然，徧周法界，此見非著於有。六根清淨，圓滿十虗。故有見百佛界者，有見千佛界者。必見周法界，始滿清淨之量。不然，亦應所知量，循業發現而[29]已。後云：汝以空明，則有空現。地水火風，各各發明，則各各現。此應所知量事也。背覺合塵，故發塵勞。背塵合覺，故發真如。此循業發現事也。覺明之性，無作無造無受者，善惡之業亦不亡。此其所以為如來藏也。皓月供奉問長沙岑曰：蚯蚓斷為兩頭，兩頭俱動。未審佛性在阿那頭？沙曰：動與不動，是何境界？月曰：言不干典，非智者之所談。秪如和尚言：動與不動，是何境界？出自何經？沙曰：灼然言不干典，非智者之所談。大德豈不見首楞嚴云：當知十方無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。乃示偈曰：最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剎境是真心。身界二塵無實相，分明達此號知音。長沙善說楞嚴，至謂身界二塵無實相，內無能見之根，外無所見之境，能所俱空，覔見了不可得，何容更說生滅同異乎？
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六[30]虗識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰：言地水火風而依於空，為器界五大性，所謂相分也。言見聞覺知而依於識，為根身五大性，所謂見分也。見相二分，均從第八識生起，故八識湛然，即謂妙覺，即謂如來藏。今以前五識為見大，所謂性境，屬現量。以第六識為識大，所謂分別事識，屬比量非量。二乘人不知有七八二識，以此為主人公，為作善惡業，有殊勝力。故前五識無分別，至六識方能分別，故曰識動見澄。但舉此識，不生於見，不生於相，不生於空，非因緣生，又非無因，突然而出，非自然生。且此六識，善惡無記，三性皆具，與前六根見大，各有種子現行，非和非合，三者俱非，了無所寄，此識果何所從來乎？夫生於見，生於相，生於空，則有所從來。既有從來，則有方所，便非周徧。唯無所從，不從有來，不從無來，則性非從所，本無涯際，本自周圓。故此了明分別事識，興前見相二分，均名七大，識歸湛然。是六識與八識合，故曰如來藏。若六識合於塵者，為同為有？離於塵者，為異為空？非合非離，無踪可覓，乃得名湛然也。此湛然之識，何以曰性識，曰真識哉？從明起知，不於情起，從覺生明，不於境生。此識從真性真覺中流出，識即性也，識即覺也。所謂轉第八識為大圓鏡智者，此也。此性識之明知，即是覺明之真識，猶云妙明，明妙云爾。故曰妙覺湛然，徧周法界。前六俱云清淨本然，此獨云妙覺湛然。以等妙之覺律之，故當微別。前六云圓滿十方，似稱性義。此獨云含吐十虗，似發起義。識性無源，能為萬法之源。凡前所云如來藏者，皆歸於此也。於空則曰汝心昏迷，謂迷四大與空異也，空性覺故。於見則曰汝性沉淪，謂逐塵流轉而不返也，見覺而不動故。於識則曰汝心麤浮，謂識精內潛。浮則但認浮根，麤則不達識精。故五陰分屬十八界，而此獨詳於識者，以如來藏中不生不滅，與生滅和合而成阿賴耶識。能究竟歸不生不滅者，名第九識，即識即性也。不能究竟猶存生滅者，雖湛然不波，是識非性也。見性者不迷於識，故妙存乎心。悟保壽上堂云：三界唯心，萬法惟識。檻外雲生，簷前雨滴。㵎水湛如藍，野華開似織。此時若不究根源，謾向當來問彌勒。還會麼？不勞久立。丹霞頌云：靈然不涉去來今，三界都盧一點心。檻外桃華春蝶舞，門前楊柳曉鶯吟。又唯心訣云：巖樹庭柯，各挺無邊之妙相。猿吟鳥噪，皆談不二之圓音。悟此方信徧大地無不是藥者，何止七大而[31]已哉。不然入理深談，翻成毒藥。豈必因緣自然，乃為戱論。僧問藥山：[32]己事未明，乞和尚指示。山良久曰：吾今為汝道一句亦不難，秪宜汝於言下便見去，猶較些子。若更入思量，却成吾罪過。不如且各合口，免相累及。故知識心卜度，去道轉遠。但有言說，即非實義。
爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾，各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中，吹一微塵，若存若亡；如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈讚佛：
通曰：心精徧圓，含裹十方。心量廣大，固自如此。乃至見十方空如手中物，及正報身與微塵等，此方會妄歸真，猶存二見。較之身心一如，身外無餘者，尚隔數舍。陸大夫問南泉曰：肇法師也甚奇特，解道天地與我同根，萬物與我一體。泉指庭前牡丹云：大夫，時人見此一株華，如夢相似。陸罔措。雪竇頌云：聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀。霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒。天童頌云：照徹離微造化根，紛紛出沒見其門。游神劫外問何有，著眼身前知妙存。虎嘯蕭蕭巖吹作，龍吟冉冉洞雲昏。南泉點破時人夢，要識堂堂補處尊。古德云：是處是慈氏，無門無善財。即此一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。於此識得，自知常住不滅，而信漚之即為海也。不見有起滅相，故曰起滅無從。唐順宗問佛光滿曰：佛從何方來，滅向何方去。既言常住世，佛今在何處？滿答曰：佛從無為來，滅向無為去。法身等虗空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。帝又問：佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若此，智者善分別。滿答曰：佛體本無為，迷情妄分別。法身等虗空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。順宗大悅。裴相國一日入開元寺，見壁畫，乃問寺主：這畫是甚麼？寺主曰：畫高僧。裴云：形影在這裏，高僧在甚麼處？寺主無對。裴云：此間莫有禪師麼？寺主云：有一人。遂請黃檗相見，乃舉前話問檗。檗召云：裴休！休應諾。檗云：在甚麼處？裴於言下有省。此可為常住不滅證據，故綴錄之。
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。
定林曰：識精為水，水不搖則名之為湛。所謂圓湛者，清淨本然，周徧法界，不分為六，則湛圓矣。所謂妙湛者，以妙力總持不動，則湛妙矣。所謂覺湛明性者，覺合識精，如日合水，而有明性也。所謂湛精圓常者，即圓湛識精也。[33]已滅生滅，故名為常。所謂此湛非是不流，如急流水，望如恬靜者。經云：識動見澄。則識有動性，名為想元。自非妙湛總持，則念念受熏，習氣暴流，成諸行矣。經於諸行喻如流者，以此。然識比諸行，猶名為湛。所謂湛入合湛者，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。內內湛明，入無所入，名識陰區宇。則所謂湛入者，識陰也。湛入為識陰，則湛為性識明知。明知即智，智之與識，是識邊際，故說五陰，而曰湛入合湛，歸識邊際。性識不名湛入者，周徧法界，無出入故。所謂內內湛明，入無所入者，湛出為行，行如水流，湛入為識，識滅行陰，則內內湛明，入至想元，更無所入矣。所謂識精者，即阿陀那識也。所謂黏湛者，黏此識精也。此識精者，如水清潔，本無黏性，妄起分別，與色合故，水土雜矣，乃能成黏。若識此識者，如水清潔，本無黏性，能不合色，脫黏內伏矣。湛有圓湛，有妙湛，有覺湛，有精湛，有湛入，有黏湛。如前義錙銖之分，較盡法之喻也。馬鳴曰：以依不覺心動為業，覺則不動。夫覺則不動，妙湛總持之謂也。動則為業，遷流而為諸行矣。所謂首楞嚴王者，以首楞嚴定，十地菩薩能得之，故佛則為王也。傅大士一日講經次，帝至，大眾皆起，唯士端坐不動。近臣報曰：聖駕在此，何不起？士曰：法地若動，一切不安。若大士者，真得首楞嚴定矣。僧問姜山方禪師：如何是不動尊？方曰：單著布衫穿市過。僧曰：學人未曉。方曰：騎驢踏破洞庭湖。僧曰：透過三級浪，專聽一聲雷。方曰：伸手不見掌。僧曰：還許學人進向也無？方曰：踏地告虗空。僧曰：雷門之下，布鼓誰鳴？方曰：八華毬子上，不用繡紅旗。僧曰：三十年後，此話大行。方便打。姜山自是那邊人，不妨隨流得妙。其如這僧錯認定盤針，難與共語。
銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。
通曰：億劫尚有數可指。阿僧祇，三無數劫也。無始以來，迷真認妄，皆顛倒見。今會妄歸真，獲本妙心，常住不滅，如前如來藏，即法身之謂也。僧問黃檗：教中云：銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。如何？檗云：若以三無數劫脩行，有所證得者，盡恒沙劫不得。若於一剎那中獲得法身，直了見性者，猶是三乘教之極談也。何以故？以見法身可獲故，皆屬不了義教中收。黃檗出詞吐氣，真是大乘根器。阿難既獲法身矣，何以又曰：希更審除微細惑，以見有法身可獲故。太原孚上座，初在揚州光孝寺講涅槃經。有禪者阻雪，因往聽經。至三因佛性、三德法身，廣談法身妙理，禪者失笑。孚講罷，請禪者喫茶，白曰：某甲素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教。禪者曰：實笑座主不識法身。孚曰：如此解說，何處不是？曰：請座主更說一遍。孚曰：法身之理，猶如太虗，竪窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周徧。禪者曰：不道座主說不是，祗是說得法身量邊事，實未識法身在。孚曰：既然如是，禪德當為我說。曰：座主還信否？孚曰：焉敢不信？禪者曰：若如是，座主輟講旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放却。孚一依所教，從初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣門。禪者曰：阿誰？孚曰：某甲。禪者咄曰：教汝傳持大教，代佛說法，夜來為甚麼醉酒臥街？孚曰：禪德自來講經，將生身父母鼻孔扭揑，從今以去，更不敢如是。禪者曰：且去，來日相見。若孚者，真不歷僧祇獲法身矣。僧問利山和尚：不歷僧祇獲法身，請師直指。山曰：子承父業。曰：如何領會？山曰：貶剝不慈。曰：恁麼則大眾有賴去也。山曰：大眾且置，作麼生是法身？僧無對。山曰：汝問，我與汝道。僧問：如何是法身？山曰：空華陽焰。且道利山所說法身，與阿難較多少？
願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。
通曰：不歷僧祇獲法身，信位即是人位未？是故行圓果滿，實證真智，如淨瑠璃內含寶月，乃得成寶王也。至此普觀一切眾生，皆有如來智慧德相，我皆一一而度脫之。眾生無盡，我願無盡，興慈運悲，不容自[34]已，良以佛法僧三寶為眾生津梁故。洞山初初參雲門，門問：近離甚處？曰：查渡。門曰：夏在甚處？曰：湖南報慈。門曰：幾時離彼？曰：八月二十五。門曰：放汝三頓棒。至明日，却上問訊：昨日蒙和尚放三頓棒，不知過在甚處？門曰：飯袋子，江西、湖南便恁麼去？初於言下大悟，遂曰：他後向無人煙處，不畜一粒米，不種一莖菜，接待十方往來，盡興伊抽釘拔楔，拈却炙脂帽子，脫却鶻臭布衫，教伊灑灑地作箇無事衲僧，豈不快哉！門曰：你身如椰子大，開得如許大口。初便禮拜。
將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
通曰：深心二字有味，非淺近可測。塵剎無涯，智悲無量，與佛同慈，足稱報恩矣。臨濟辭黃檗，檗問：什麼處去？濟云：不是河南，便是河北。檗便打，濟約住與一掌，檗大笑，乃喚侍者：將百丈先師禪板几案來。濟云：侍者將火來。檗云：雖然如是，汝但將去，[35]已後坐却天下人舌頭去在。後溈山問仰山：臨濟莫辜負他黃檗也無？仰山曰：不然。溈云：子又作麼生？仰曰：知恩方解報恩。溈云：從上古人還有相似底也無？仰曰：有，秪是年代深遠，不欲舉似。溈曰：雖然如是，吾且不知，子但舉看。仰曰：秪如楞嚴會上阿難讚佛云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。豈不是報恩之事？溈云：如是！如是！見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。又溈山問仰山：臨濟之後如何？仰曰：吳越間有一人，然遇大風則止。溈曰：可奈何？仰曰：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。後風穴沼得首山念嗣法，人以為仰山再來。若仰山真有深心者，詎可測哉！詎可測哉！
伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。
通曰：五陰未空，則五濁難破，安能度一切苦厄？唯其得果，[36]已證出世間法，故不妨入廛垂手，以覺覺他。所謂將此深心奉塵剎，必先施此五濁惡世也。阿難業有是願，而此土傅大士足以當之。大士名翕，年十六，納劉氏女妙光，生二子，曰普建、普成。年二十四，鬻其妻若子，為水陸會。間與里人稽亭浦漉魚，獲[37]已，沉籠水中，祝曰：去者適，止者留。人謂之愚。會天竺僧嵩頭陀語曰：我與汝毗婆尸佛所發誓，今兜率宮衣鉢現在，何日當還？因命臨水覩影，見圓光寶葢。大士笑謂之曰：罏韛之所多鈍鐵，良醫之門足病人。度生為急，何思彼樂乎？嵩指松山頂曰：此可棲矣。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果，大士即與籠籃盛去。天嘉二年，感七佛相隨，釋迦引前，維摩接後，唯釋尊數顧共語：為我補處也。直指人心，見性成佛。正法眼藏，自迦葉、阿難傳至達磨，[38]已二十八代。此土雖有教典，未聞最上宗風。達摩未至，大士[39]已生，毋乃先入之明證乎？
如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。
通曰：過去無量諸佛，度脫無量眾生，豈能一一成佛？何為遽取涅槃而去？金剛經云：我皆令入無餘涅槃而滅度之。實無有眾生得滅度者。到此境界，不見有佛可成，有眾生可度，亦無有涅槃可入，乃為正見。僧問忠國師：那箇是佛心？師曰：牆壁瓦礫是。僧曰：與經大相違也。涅槃曰：離牆壁無情之物，故名佛性。今云是佛心，未審心之與性，為別不別？師曰：迷即別，悟即不別。僧曰：經云：佛性是常，心是無常。今云不別，何也？師曰：汝但依語，而不依義。譬如寒月，水結為冰，及至煖時，冰釋為水。眾生迷時，結性成心；眾生悟時，釋心成性。若執無情無佛性者，總不應言三界唯心。宛是汝自違經，吾不違也。僧曰：教中但見有情作佛，不見無情受記。且賢劫千佛，誰是無情佛耶？師曰：如皇太子未受位時，唯一身耳。受位之後，國土盡屬於王，寧有國土別受位乎？今但有情受記，作佛之時，十方國土悉是遮那佛身，那得更有無情受記耶？僧曰：一切眾生盡居佛身之上，便利穢污佛身，穿鑿踐踏佛身，豈無罪耶？師曰：眾生全體是佛，欲誰為罪？僧曰：經云：佛身無罣礙。今以有為窒礙之物而作佛身，豈不乖於聖旨？師曰：大品經云：不可離有為而說無為。汝信色是空否？僧曰：佛之誠言，焉敢不信？師曰：色既是空，寧有罣礙？僧曰：眾生佛性既同，只用一佛脩行，眾生應時解脫。今既不爾，同義安在？師曰：汝不見華嚴六相義云：同中有異，異中有同。成壞總別，類例皆然。眾生與佛雖同一性，不妨各各自修自得，未見他食我飽。竊又以海漚譬之，一漚既滅，全體即是大海。未見一漚滅時，眾漚皆滅，故不妨各各自修自得。既悟全體是海，則眾漚莫非是水，何眾生而不佛乎？若見眾生皆是佛者，即取泥洹可也。
大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。
通曰雄。雄之尊，視十地而下，皆其雌也。超十力、五力而上之，故曰大力。與樂曰慈，救苦曰悲。必使他心通，方名自性現。故希望世尊審除微細惑也。夫既獲法身矣，何得更有惑在？雲門云：直得觸目無滯，達得名身、句身。一切法空，山河大地，是名身亦不可得，喚作三昧。性海俱備，猶是無風帀帀之波，直得亡知於覺，覺即佛性矣，喚作無事人。更須知有向上一竅在。天童拈云：賓主之諧，二俱有過，各與二十棒。秪如向上一竅又作麼生？犀因玩月紋生角，象被雷驚華入牙。他日又云：光不透脫有兩般病：一切處不明，面前有物是一；又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，[40]己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透得法身去，放過即不可，子細檢點將來，有甚麼氣息亦是病。天童頌云：森羅萬象許崢嶸，透脫無方礙眼睛。掃彼門庭誰有力？隱人胸次自成情。舡橫野渡[41]橫秋碧，棹入蘆華照雪明。串錦老漁懷就市，飄飄一葉浪頭行。乾峯說法身有三種病、二種光，雲門如何缺一？諸方道：未到走作，[42]已到住著，透脫無依是三，今少前一種。佛眼道：騎驢覓驢是一，騎驢了不肯下是二，少後一種。諸老宿商量法身三種病，微細如是，豈涉教意哉？
令我早登無上覺，於十方界坐道場。
通曰：無上覺者，即向上一竅也。於前獲法身及得果，有差別乎？無差別乎？所可云者，佛果有七，曰：菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。悟菩提，見佛性，即可謂獲法身。見性之後，審除細惑，使生滅滅生俱寂，以合乎涅槃真如；白淨純凝，以合乎菴摩羅識；廓然圓照，以合乎空如來藏、大圓鏡智，乃可謂得果。然未可謂登無上覺也。玩一早字，即頓悟法門，一了百當，不藉勳級，不論凡夫十地，人人可登。佛云：吾有正法眼藏、涅槃妙心，密付迦葉，有何踪跡影響可得？此即所謂無上覺也。一登此覺，即至佛地，便可於十方界坐蓮華寶座，為眾說法。龍女尚然，況聲聞弟子乎？藥山在馬祖三年，祖問：子近日見處作麼生？山曰：皮膚脫落盡，唯有一真實。祖曰：子之所得，可謂協於心體，布於四肢。既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。山曰：某甲又是何人，敢言住山？祖曰：不然。未有當行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲為無所為。宜作舟航，無久住此。又德山至，溈山挾複子上法堂，從西過東，從東過西，顧視方丈曰：有麼？有麼？溈坐次，殊不顧盼。山曰：無！無！便出。雪竇著語云：勘破了也。至門首乃曰：雖然如此，也不得草草。遂具威儀，再入相見。纔跨門，提起坐具曰：和尚！溈擬取拂子，山便喝，拂袖而出。雪竇著語云：勘破了也。山至晚問首座：今日新到在否？座曰：當時背却法堂，著草鞋去也。溈曰：此子[43]已後向孤峯頂上，盤結草菴，呵佛罵祖去在。雪竇著語云：雪上加霜。頌曰：一勘破，二勘破，雪上加霜曾嶮墮。飛騎將軍入虜庭，再得完全能幾箇？急走過，不放過，孤峯頂上草裏坐。咄！加此一咄，是雪竇手眼，非登無上覺者，難以了此。
舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
通曰：舜若多，此云虗空。天爍迦羅，此云堅固。舊說空性無體，尚可銷亡。我心堅固，終無動轉。似阿難發願如此，既願得果成寶王矣，何為復有是願？既[44]已登正覺坐道場矣，又何諄諄於無動轉乎？語本不錯，要知指歸是當。前云：妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。何以曰：妙湛雖湛然不動，而非住著虗空，故謂之妙。若住著虗空而以為不動者，終非一切究竟堅固。阿難意曰：使我十方坐道場，虗空法身亦不住著，而正法眼藏究竟堅固，亦如首楞嚴王妙湛不動云爾。首尾相應，理趣自長。古德云：長者長法身，短者短法身。天童拈云：且道舜若多神，喚什麼作法身？良久云：還會麼？不可續鳧截鶴，夷嶽盈壑去也。此語政恐人向虗空裏釘橛去在。疎山上堂：病僧咸通年前會得法身邊事，咸通年後會得法身向上事。雲門出問：如何是法身邊事？山曰：枯樁。曰：如何是法身向上事？山曰：非枯樁。門曰：還許某甲說道理也無？山曰：許。曰：枯樁豈不是明法身邊事？山曰：是。曰：非枯樁豈不是明法身向上事？山曰：是。門曰：秪如法身還該一切也無？山曰：法身周徧，豈得不該？門指淨瓶曰：秪如淨瓶還該法身麼？山曰：闍黎莫向淨瓶邊覓。門便禮拜，依然指出非枯樁一條活路。只此非枯樁，正合舜若多性可銷亡之旨。曹山初謁洞山，洞問：闍黎名甚麼？曹曰：本寂。洞曰：那箇聻？曹曰：不名本寂。洞甚器之。自此入室，盤桓數載，乃辭去。洞遂密授寶鏡三昧，復問曰：子向甚麼處去？曹曰：不變異處去。洞曰：不變異處豈有去耶？曹曰：去亦不變異。丹霞頌云：家家門掩蟾蜍月，處處鶯啼楊柳風。若謂縱橫無變異，猶如擲劍擬揮空。曹山正偏兼帶，可謂得爍迦羅眼。若認定無變異處，猶有劍存。噫！微矣。