阿難！世間一切所脩心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。欲習既除離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。身心妙圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。阿難！此三勝流一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。阿難！其次梵天統攝梵人圓滿梵行，澄心不動寂湛生光，如是一類名少光天。光光相然照耀無盡，映十方界徧成瑠璃，如是一類名無量光天。吸持圓光成就教體，發化清淨應用無盡，如是一類名光音天。阿難！此三勝流一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏[1]已伏，名為二禪。阿難！如是天人圓光成音披音露妙，發成精行通寂滅樂，如是一類名少淨天。淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類名無量淨天。世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱，得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。阿難！復次，天人不逼身心，苦因[2]已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。捨心圓融，勝解清淨，福無遮中得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。阿難！從是天中有二歧路，若於先心無量淨光，福德圓明，修證而住，如是一類名廣果天。若於先心雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類名無想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。
通曰：前六欲天，形雖出動，[3]已離人仙二趣，心迹尚交，欲念未至，全無不可語於梵也。若修梵行者，但知持戒，修十善道，不知禪那，無有智慧，故於諸禁戒，唯婬難斷。茲力能斷婬，無留欲界，是為梵眾。心既離欲，戒為真戒，於諸律儀，愛樂隨順，是為梵輔。清淨禁戒，加以明悟，謂悟欲即是性，戒無所戒，是名大梵。戒定相應得定，[4]其戒[5]已離欲界八苦，苦惱麤相所不能逼，名離生喜樂地，總屬初禪。自此以上，無有言語，但以定心發光，光有勝劣，分其高下，少光其光尚劣，迭發多光，則光無量，猶未至成音也。至成就教體，令人觀光，知修梵德，隨機受益，應用無盡，則圓光成音矣。此定生時，與喜俱發，名喜俱禪。微細憂懸所不能逼，名定生喜樂地，總屬二禪。自此以上，離前喜動，而生淨樂，是樂非境，乃出乎淨，性興寂滅，為樂相似。始而曰通，其淨猶劣，既而曰成，則身心輕安，協乎妙性，猶未至於徧也。唯世界身心，一切圓淨，此勝託現前，託於勝境，非真寂滅現前也。但隨順淨性，歸寂滅樂，此定功德，與徧身樂俱發，名樂俱禪。雖離前喜動，而歡樂畢具，名離喜妙樂地，總屬三禪。喜動乃逼苦之因，離喜則苦因[6]已盡，而得無量樂，是樂有為所致，樂久必壞，壞亦成苦，故苦樂俱捨，則麤重相滅，捨念清淨，則淨福性生，淨德致福，三災不及，是名福生。苦樂二忘，捨無所捨，但愛樂隨順，無遮福性，是名福愛均，名捨俱禪。從是有二歧路，若於先無量光，無量淨，福德圓明，不帶異執，無生滅心，則直趨廣果，謂淨福廣大所感果也。若先心雙厭苦樂，專研捨心，先捨麤心，入於微心，復捨微心，入微微心，從微微心，相續無間，以至心想，一切皆捨，心慮灰凝，此妄想相也，是名無想定。乃從迂僻，生無想天，是人不了妄性體空，即妄即真，厭此生滅，求不生滅，以至身心俱滅，非真不生滅性也。如來氷魚耳，初生此天，未全無想，經半劫始無，及報將習，後半劫有想，而心相見，故曰初半劫滅，後半劫生，中間四百九十九劫，一向無想，乃定力所持，一切苦樂所不能動，總為四禪。在初禪二禪，曰非正修真三摩地，在三禪，曰非正得真三摩地，至四禪，則曰非無為真不動地。初禪修戒，二禪修定，從清淨梵行中修，雖不至為鬼神邪定，然非從真三摩地發心，此有為無為所由辨也。三禪有所得矣，得之而樂矣，有得有樂，即非真三摩地，此有得無得所由分也。至四禪有所得心，幾於捨盡，可以謂之無為矣。然由功用純熟所致，非真不動地也。若真不動地，眾苦所不到，到且不能，而孰其動之？今以世間諸苦樂境所不能動，便以為三摩地，是三摩地可脩而至也。可脩而至者，非真三摩地也。故真三摩地，非具般若智慧，莫能知之。今四禪脩心，不假禪那，無有智慧，於真三摩地有所不知也。真淨和尚示眾云：是日[7]已過，命亦隨滅，如少水魚，斯亦何樂？唯二乘禪定寂滅為樂，是為真樂；學般若菩薩法喜禪悅為樂，是為真樂；三世諸佛慈悲喜捨四無量心為樂，是為真樂。石霜普會云：休去歇去，冷湫湫地去。是為二乘寂滅之樂。雲門云：一切智通無障礙。拈起扇子云：釋迦老子來也。是為法喜禪悅之樂。德山棒、臨濟喝，是三世諸佛慈悲喜捨之樂。除此三種樂外，不為樂也。且道歸宗一眾，在三種內？三種外？良久，云：今日莊主設饡飯，俵䞋錢，參退，僧堂內普請喫茶去。喝一喝。又鵝湖大義禪師，憲宗詔入內殿論義。有法師問：欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？義曰：法師祗知欲界無禪，不知禪界無欲。曰：如何是禪？義以手點空，法師無對。帝曰：法師講無窮經論，祗這一點，尚不奈何。故真三摩地誠不易知，知之而三界俱超，何論四禪哉？
阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。阿難！苦樂兩滅鬬心不交，如是一類名無煩天；機括獨行研交無地，如是一類名無熱天；十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沉垢，如是一類名善見天；精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天；究竟羣幾窮色性性入無邊際，如是一類名色究竟天。阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞不能知見，如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。阿難！是十八天獨行無交未盡形累，自此[8]已還名為色界。
通曰：五不還者，不復於欲界受生，即斯陀含，名為不來，而實無不來者也。三果能斷九品習氣種子，與現行俱滅，於欲界無受生業，故曰下無卜居。此五天，即四禪捨念清淨，更入微細立名耳。前於苦樂，有捨有厭，則心與境鬬，不能無煩，盛熱則謂之煩。今苦樂兩滅，無與鬬者，故名無煩。心雖不交，交地猶在，未為拔根也。今心機無對，能滅緣影，併生煩之熱而無之矣，故名無熱。此無煩無熱，但除外麤，未顯淨妙。今妙見圓澄，外不依塵象生，內不依沉垢生，照十方世界，如淨瑠璃，是名善見。精見在我，能陶鑄妙色而無礙，十方世界，從我發化，是名善現。幾者，動之微也。一微空故眾微空，眾微空故一微空，於此窮色性性，色性空，空性覺，覺則所謂色性性也。空生大覺中，如海一漚發，不獨究竟色性，而且究竟性之所自來，色於究竟盡矣。楞伽云：住色究竟天，離諸過失處，於彼成正覺。有味哉，其言之也。所謂正覺者，不住於色，不住於空，唯色究竟天，前此之色既盡，後此之空未來，於此可證無上正等正覺也。彌勒曰：色界十八處，初禪三天，由䎡中上品，熏修初靜慮故；二禪三天，由䎡中上品，熏修第二靜慮故；三禪三天，由䎡中上品，熏修第三靜慮故；四禪四天，由䎡中上品，熏修第四靜慮故；復有諸聖，住心不共五淨居地，由䎡中上上極品，熏修第四靜慮故。此不還天，何為四禪以下不能知見？下天修有漏凡定，此天修無漏聖業，聖凡之隔，故不能見。雲居膺結菴於三峰，經旬不赴堂。洞山問：子近日何不赴齋？膺曰：每日自有天神送食。山曰：我將謂汝是箇人，猶作這箇見解在。汝晚間來。膺晚至，山召膺闍黎，膺應諾。山曰：不思善，不思惡，是甚麼？膺回菴，寂然宴坐。天神自此竟尋覓不見，如是三日乃絕。又神僧法本，嘗至襄州禪院，與一僧同過夏。本嘗言曰：貧道於相州西山中住持竹林寺，寺前有一石柱，他日有暇，必請相訪。其僧追念此言，因往彼尋覓，至山下村中寄宿。問其村僧曰：此去竹林寺近遠？僧乃遙指孤峯之側曰：彼處是也。古老相傳，昔聖賢所居之地，今但名存耳。僧疑之，詰朝往至竹叢中，果有石柱。當法本臨別云：但扣其柱，即見其人。乃以小枝擊柱數聲，忽風雲四起，咫尺莫窺。俄然耳目豁開，樓臺對聳，身在三門之下。逡巡，法本自內而出，見之甚喜，問南中舊事。乃引其僧度重門，升祕殿，參其尊宿。尊宿問其故，本曰：早年襄州同過夏，期此相訪。尊宿曰：可飯後請出，在此無座位。食畢，本送至三門相別。既而天地昏暗，莫知所進，此身宛在石柱之側。然則聖道場地，皆阿羅漢所住持，故非世人所可窺測，又何疑於五不還天哉？雖不可見，猶有色質，故總名色界。
復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為迴心大阿羅漢。若在捨心捨厭成就，覺身為礙銷礙入空，如是一類名為空處。諸礙既銷無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。空色既亡識心都滅，十方寂然迥無攸往，如是一類名無所有處。識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。阿難！是諸天上各各天人則是凡夫，業果酬答答盡入輪。彼之天王即是菩薩，遊三摩提漸次增進，迴向聖倫所修行路。阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。此皆不了妙覺明心，積妄發生妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽羅（此云數取趣）各從其類。
通曰：四無色天定性，聲聞所居。若迴心者，迴智向悲，濟生利物，不住小果，入菩薩乘，名大阿羅漢。其鈍根者，不能發明智慧，復由定心，忻上厭下，厭色依空，入空無邊處。身礙既銷，不依於色矣。無礙之無亦滅，又空無所空矣。身根六識，俱[9]已泯絕，唯留八識全分，七識半分耳。末那七識，原無定位。外緣色空，則依六識，名麤。內緣八識，但內執無外緣，名細。此厭空依識，名識無邊處。進之，識心全半都滅，非真能滅也。但以識心湛不搖處，迥無攸往，便以為本無所有。真性本來無一物，而此識心都滅，亦略相似。然此以生滅為因，地心生滅之心未滅，如急流水，望如恬靜，故不可語於真性無所有處也。識心既滅，識性不動，又復窮研，使不動者亦滅。夫不動周圓，本如來藏妙真如性，本自不生，本自無盡，強於無盡中發宣盡性。其所謂盡者，亦依識滅之而見其盡耳，而性何嘗盡也。故於識性不動，以為存則非無想，而心慮灰凝，又似不存，則非想也；以為盡則非想，而細微流注不息，又似非盡，則非非想也。此非想非非想，半依不生不滅。半依生滅，正是識陰區宇，為識所覆，但於念想間揣摩，非真能見性者也。生此天者，八萬劫無想，劫滿則復有想，此等窮空不盡真空妙理，不悟空生於大覺故也。雖從五不還天聖道而窮，不明真性性覺、真空性空真覺之旨，不入菩薩乘，終名不迴心鈍阿羅漢。此根雖鈍，尚有迴心之期，豈若外道從無想天迷有為漏，自謂無漏報盡，便入輪轉哉？即四空天不免輪轉，而欲界、色界俱是業果酬答，答盡入輪，又何疑也？唯諸天王乃是諸地菩薩分身應化，遊戲於三摩提之外，權示漸次迴向聖倫，亦漸增漸進修行之路也。是四空天身心滅盡，定性現前，雖無業果色，猶有定果色存，從此逮終，並定果色而無之，非了悟妙覺明心超出三界，不足以語此。不能了此，不超三界，妄隨七趣，展轉沉溺，皆由積妄所致。欲界妄見欲，色界妄見淨，無色界妄見空，妄有三界，各躭其趣。補特伽羅能取當來諸趣，即中有也。涅槃云：中有五陰，非肉眼所見。天眼所見，妄從其類，故逐輪轉。總之，識神未化，乃至於此。若能轉識成智，自無此累。昔地藏問脩山主：甚處來？修云：南方來。藏云：南方近日佛法如何？修云：商量浩浩。地藏云：爭如我這裡種田博飯喫？修云：爭奈三界何？藏云：你喚甚麼作三界？天童頌云：宗設般般盡強為，流傳口耳便支離。種田博飯家常事，不是飽參人不知。參飽明知無所求，子房終不貴封侯。忘機歸去同魚鳥，濯足滄浪煙水秋。又翠巖真示眾云：不見一法是大過患，山河大地、日月星辰、色空明暗，不是一法。拈起拄杖云：凡夫見拄杖，喚作拄杖；聲聞人見拄杖，認得頑空，撥無拄杖；菩薩人見拄杖，幾曾挂著齒牙？飢來喫飯，困來打睡，寒來向火，熱則取涼。不見道：一切智智清淨。恁麼說話，笑破土地鼻孔。此正與種田博飯喫一般清味，是超出三界底樣子。
復次，阿難！是三界中復有四種阿脩羅類。若於鬼道以護法力乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜，其所卜居鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣脩羅，生大海心沉水穴口，旦遊虗空暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。
通曰：阿修羅福力等天而無天行，故云非天。十地經曰：阿修羅有五類：一、極弱者住人間山林，西方山大深窟有非天之宮；二、妙高山北大海之下二萬一千由旬有羅睺之宮，手能掩日月者也；三、又下二萬一千由旬有勇健之宮，此嗔不飲酒者也；四、又下二萬一千由旬有華鬘之宮，此女極美而男惡者也；五、又下二萬一千由旬有毗摩質多羅之宮，此云淨心，能波海出聲，帝釋之姻家也。長阿含云：修羅一日一夜三次受苦，苦具自來入其宮中。是知此趣一分善報，謂之人天。若論受苦，實在人趣之下。故正法念經唯以鬼畜二種收之。此經以胎卵濕化及天人鬼畜四種，曲盡修羅之情狀，大略與十地經符。青林虔禪師上堂：祖師門下，鳥道玄微。功窮皆轉，不窮難明。汝等諸人直須離心意識參，出凡聖路學，方可保任。若不如是，非吾子息。僧問：久負不逢時如何？曰：古皇尺一寸。問：請師答話。曰：修羅掌於日月。又僧問佛海禪師：即心即佛時如何？曰：頂分丫角。曰：非心非佛時如何？曰：耳墜金環。曰：不是心、不是佛、不是物又作麼生？師曰：禿頂修羅舞柘枝。恁般說話，非出凡聖路學，離心意識參，固莫測其涯涘。
阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。阿難，此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，又則出生無殺、盜、婬，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不淫，云何更隨殺、盜、婬事？阿難，不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勗脩行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虗偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。
通曰：前阿難問：妙心徧圓，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受，為復本來自有？為是眾生妄習生起？故此總答七趣昏沉，皆有為相，於妙圓明無作本心，元無所有，如空中華，於太虗空有何干涉？非本來自有也。但由妄想受生，妄想隨業，所謂妄習生起者是也。既有妄習，即有妄果，彼彼發業，各各私受，則非無定處也。自妄發生，惑為妄因，妄為業因，非為自然也。生妄無因，無可尋究，本自常寂也。由殺、盜、婬三為根本，隨順殺、盜、婬業，是妄見有，有必淪墮四惡趣，而鬼倫其最下者也。不隨順三者而力反之，是妄見無，無必出生三善趣，而天趣其最上者也。善惡雖殊途，而有無相傾，故三界輪迴，無有休息，皆人為所致，非菩提咎。若得妙發三摩提者，識自本心，得其真淨，謂之曰妙。不離三界，頓超三界，彼於寂常正定之中，無有無二相可得，[10]已除俗諦之妄，無二之無亦滅，復除涅槃之真，根本無明銷鎔淨盡，惑從何起？妄從何生？尚無於善，況隨於惡？此猶眼本無翳，而空華無自有也。三惑，諸經多指見思惑、塵沙惑、無明惑。見思亦名通惑，三乘共斷故也。塵沙名別惑，菩薩所斷。無明乃業識之種子，唯大乘菩薩方斷此惑，不除揑目。雖欲除華，倍加虗偽，縱得神通，亦落魔道。魔道不除，殺盜婬而修邪定者也。故欲得無上菩提者，應除三惑，蕩滌習氣。三惑既無，安有三界？若不知此說者，謂菩提本空，安事除惑？即魔說也。有一俗士問西堂藏禪師云：有天堂地獄否？藏云：有。云：有佛法僧寶否？藏云：有。更有多問，盡答言有。士云：和尚恁麼道莫錯否？藏云：汝曾見尊宿來耶？云：某甲曾參徑山和尚來。藏云：徑山向汝作麼生道？云：他道一切總無。藏云：汝有妻否？云：有。藏云：徑山和尚有妻否？云：無。藏云：徑山和尚道無即得。此於尋常語中指出頓超三界消息，妙矣！又僧問洞山詮禪師：清淨行者不上天堂，破戒比丘不入地獄時如何？詮曰：度盡無遺影，還他越涅槃。丹霞頌云：相好巍巍大丈夫，一生無智恰如愚。從來佛祖猶難望，地獄天堂豈可拘？此可為妙發三摩提者證明。
即時如來將罷法座，於師子牀攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾及阿難言：汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺。我今[11]已說真修行法，汝猶未識脩奢摩他（此云止）、毗婆舍那（此云觀）微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報[12]已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝子細分別。阿難起立，並其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發徧迷，故有空性，化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通㳷，當處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏昧，不覺遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅氷，暖氣漸鄰，不日銷殞。徒恃神力，但為其客，成就破亂。由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼羣邪咸受幽氣。明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。如摩登伽殊為眇劣，彼唯呪汝破佛律儀，八萬行中祗毀一戒，心清淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。
通曰魔，即魔羅。此云殺者，亦云奪者，能殺慧命，奪善法故。大約五種，曰五：陰魔、煩惱魔、生死魔、天魔、鬼魔。合之唯陰魔、天魔而[13]已。陰魔即生死煩惱，依五陰而起者也。天魔因修邪定，好害正道者也。又無聞比丘得少為足，謗佛妄說，阿羅漢不受後有，是邪見魔，即陰魔而天魔者也。以謗法故，即墮阿鼻獄。一人發真歸元，十方世界銷殞一切魔王。諸凡夫天，見其宮殿崩裂，水陸驚慴，便來惱亂禪定。此天魔之為害也淺。彼恃神力，猶為客也。其主在我，故以妙覺而破塵勞，如以湯銷氷，而以明破幽也。主人若迷，客得其便，毀我律儀，隳我寶覺，如宰臣籍沒，而宛轉零落也。此陰魔之為害也深。成就破亂，全歸主人。故修禪定，必須明悟，不為五陰所迷，乃第一義。陰者，識情蓋覆，如浮雲然。明者，當陽顯露，如太虗然。陰銷入明，即還本覺。故本覺妙明，與十方佛無二無別。但由癡愛妄想，隨迷轉變，有世界生。有世界，即有色陰。戀此塵勞，即有受、想、行、識陰。吾欲破陰而出，還吾覺圓心體，期於漏盡。彼有漏者，戀著不捨，恃其通力，故來相惱。若毀戒破律，與之和同，雖得五通，必為魔子。於此覺破，是謂寶覺，此覺即是成佛種子。仗此寶覺，入乎正定，以證法身。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精脗合，常處寂然。寂照含虗空，即虗空且無之矣，又況依空而立諸有漏國土哉！華嚴座主問長沙岑：虗空為是定有，為是定無？沙曰：言有亦得，言無亦得。虗空有時，但有假有；虗空無時，但無假無。曰：如和尚所說，有何教文？沙曰：大德豈不聞首楞嚴云：十方虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏。豈不是虗空生時但生假名？又云：汝等一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞。是不是虗空滅時但滅假名？所以老僧道：有是假有，無是假無。長沙洞徹本覺妙明，故觀虗空起滅，亦乃是幻，何況其餘？有朋彥上座，博學強記，來訪報恩明禪師，敵論宗乘。明曰：言多去道轉遠。今有事借問，祗如從上諸聖及諸先德，還有不悟者也無？彥曰：若是諸聖先德，豈有不悟者哉？明曰：一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞。今天台山嶷然，如何得銷殞去？彥不知所措。即此一大疑團，不能銷殞，奈何輕言破陰哉？
阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移憶忘如一，當住此處入三摩地。如明目人處大幽暗，精性妙淨心未發光，此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。阿難，當在此中精研妙明四大不織，少選之間身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功力暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。阿難，復以此心精研妙明其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心內外精研，其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入互為賓主，忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來，於時忽見毗盧遮那（身土相稱）踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越，於時忽然十方虗空成七寶色或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜半在暗室內，見種種物不殊白晝，而暗室物亦不除滅，此名心細密澄其見，所視洞幽。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心圓入虗融，四體忽然同於草木，火燒刀斫曾無所覺，又則火光不能燒爇，縱割其肉猶如削木，此名塵併排四大性，一向入純。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地十方山河皆成佛國，具足七寶，光明徧滿；又見恒沙諸佛如來徧滿空界，樓殿華麗，下見地獄，上觀天宮，得無障礙，此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井街巷、親族眷屬，或聞其語，此名迫心。逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心。含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受羣邪。阿難，如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
通曰：禪那即止觀法門，銷落諸念，以湛旋其虗妄，滅生止也。其念[14]已盡，離念猶存，一切精明觀也。止觀不二，必以動靜不移，憶忘如一，不昏不散者為正念。從此而入，乃得真三摩提。若靜有而動無，憶存而忘亡，此屬凝想光景，非為正定。初入止觀，色陰未破，如明目人處大幽暗，未能發光，為色所局，是名色陰區宇。色陰既破，如目明朗，十方洞開，觀力圓照，不為前境所礙，如是則能超越劫濁。由色與見交織，故成劫濁。今見不為色法所迷，故能超也。是色陰胡為乎來哉？由堅固妄想以為其本，本於父母與[15]己三者妄想交結而成，成此堅固四大色身。堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風，由此四纏而成六根。六湛圓明，蔽覆真性，故謂之陰也。今入禪那，精研妙明，離於前塵，身境俱空，四大不織，性與色離。始則精明流溢，身能出礙，外忘其境也。既而其身內徹，拾出蟯蛔，內忘其身也。既而精魄遞相離合，內身外身互為賓主，能於空中聞說法要，則幾遺其形也。既而內光發明，見佛境界，靈悟所染，暫得如是，而不可為常也。若念佛三昧，見淨土境，心境相應，名為正相，不在此例。既而抑按逾分，見多寶色，抑極則光生，亦十想觀所成也。既而密澄其見，覩暗中物，前所見者幻境，此所見者實境，非養盛心細者不能。既而四體虗融，同於草木，火燒刀斫，曾無所覺，非純覺遺身者不能。既而觀照之極，成就清淨，忽見十方佛土，天堂地獄，皆無障礙，幾於得天眼通矣。既而抑按之極，不但見暗室中物，而遠方市井，亦莫不見；不但聞空中法聲，而親族眷屬之語，亦莫不聞，幾於得天耳通矣。至研究精極，內外涉入，互為賓主，精神魂慮，忽忘所歸，由是魔得其便，入其心腹，乃令形體變移，種種遷改，無端說法，通達妙義，彼豈不以為能破色陰，不復為色法所拘攣乎？而不知為魔之所著也。此十者，皆由精研妙明，用禪那心與堅固妄想交戰，色未能即空，空未能即色，互為勝負，不得渾融，此色陰之魔所得乘間而入也。眾生頑迷，不自忖量，平日之見地與佛何似？平日之功行與佛何似？偶見此境，便為聖證，非聖謂聖，非證謂證，內迷於陰魔，而外感於天魔，大妄語成，墮無間獄，良可哀憫。故世尊欲宣示末法中，保護眾生成無上道也。若功力既到，能破色陰，雖現如上事，不作聖心解者，宗門中亦多有之。如鵞湖智孚禪師，一日不赴堂，侍者來請赴堂，孚曰：我今日在莊喫油糍飽。者曰：和尚不曾出入。孚曰：你但去問取莊主。者方出門，忽見莊主來謝：和尚到莊喫油糍。此非身能出礙者乎？瑞巖禪師，一日有媼來作禮，巖曰：汝速歸，救取數千物命。媼回舍，見兒婦拾田螺歸，遂放之。又祖照禪師，於定中所見數十里內之事，而人未甞有知之者，後以莊僧聞過，故出揚於外，照慮惑眾，即入圓寂。此皆能之而不以為聖證者也。
阿難，彼善男子修三摩提奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像，若有所得而未能用，猶如魘人手足宛然見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心離身返觀其面，去住自由無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本。阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越。悟則無咎，非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲啼泣無限，失於正受當從淪墜。阿難，又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，勝相現前感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。悟則無咎，非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇我慢無比，其心乃至上不見佛下不見人，失於正受當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，前無新證歸失故居，智力衰微入中隳地迥無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名脩心無慧自失。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心[16]已疑是盧舍那（此云淨滿），得少為足，此名用心忘失恒審溺於知見。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失於正受當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，新證未獲故心[17]已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵牀如飲毒藥，心不欲活常求於人，令害其命早取解脫，此名修行失於方便。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍自割其肉欣其捨壽，或常憂愁走入山林不耐見人，失於正受當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路旁自歌自舞，自謂[18]已得無礙解脫。失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，自謂[19]已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢及慢過慢、或增上慢、或卑劣慢一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺？此名見勝無慧自救。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟、摧毀經像，謂檀越言：此是金銅或是土木，經是樹葉或是㲲華。肉身真常不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者從其毀碎埋棄地中，疑悞眾生入無間獄。失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，於精明中圓悟精理得大隨順，其心忽生無量輕安，[20]己言成聖得大自在，此名因慧獲諸輕清。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生墮阿鼻獄。失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷、受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虗明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心。無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行婬者，名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生入無間獄，失於正受，當從淪墜。阿難，如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
通曰：色陰未銷，則心著於色，見諸異境，魔猶未入於心也。色陰滅而受陰存，受陰蓋指前五識。虗能受，明能領納，如明鏡中顯現其像。虗明體段，應是佛心，而何以為妄想耶？但生一執著，欲證為實得，便是受陰所覆，而不得謂之正受矣。故受陰未破，則不離五根，如心觸客邪，為魘所縛，雖有虗明而不得用。受陰既破，則明不依根，如魘咎既歇，其心去住自由，而能返觀其面。虗明得用，即超見濁，見大攬受，諸境交織而成濁。今者虗明無復留礙，是先拔其見矣。見根既拔，孰有為見所受者而為之濁乎？色陰未銷，心未發光，色陰既盡，得大光耀，即是虗明妄想。有正悟者，視此虗明亦屬境耳。唯精研妙明，內抑過分，則忘我之極，視物皆我，故視蚊蝱如赤子而悲心生。虗明現前，感激過分，故謂諸佛可齊而勇心生。定強智微，則新故之間杳無所依，故沉憶不散。心懸一處，而自以為精進，慧力過定，則自疑是佛，易生止足，故溺於知見，自謂[21]已得光明徧照，不但諸佛可齊[22]已也。進退失據，自生艱險，謂吾有大患，為有此身，常求害命，早取解脫，不但沉憶不散[23]已也。處清淨中，心安穩後，無復艱險之憂，則有無限喜生。喜得無礙解脫，而歌舞失度，由無慧以自禁也。喜極自足，則大我慢生。慢有七種，所謂慢、過慢、慢、過慢、增上慢、下劣慢、我慢、邪慢。慢，不敬也。過慢，謂[24]已過彼而慢之。慢、過慢兼二慢，既不敬，又作意凌之也。增上，謂[25]己增上故。卑劣慢，慢尊勝者故。我慢，計蘊有我，以我慢故。邪慢，慢正故，以於定中緣持正法，故不言邪慢。增上未得，謂得卑劣，以劣自矜，所以慢尊勝也。若有慧力，圓悟精理，色銷明圓，得大輕安。輕安在七覺支中，其體屬定。定若兼慧，正道可通。但以此自足，更不求進，坐在輕清窟中，故為無聞比丘也。若捨念清淨，一向入空，生斷滅解，撥無因果，乃謗持戒為小乘果。菩薩悟空，則無持犯因，而破毀律儀。雖彼自以為超脫，而不知為魔所使也。受陰虗明，不貪其味，則愛欲不生。唯愛極發狂，誤入諸欲，則煩惱與欲二境俱發。天台云：生來欲色，抑制可停。今所發者，其惑熾盛。若見外境，心狂眼暗，如睡師子，觸之哮吼。若不識者，則能牽人作大重罪。一念之愛，流毒至此。由挾持定境，其發最猛利，而其害最大也。如是十種，皆由得虗明性，用禪那心，與虗明妄想交為勝負，故各有所著。若悲狂憶慢，憂愁行婬，明是著魔。大般若經曰：魔能入一切眾生心，令歸依魔黨，如膠如漆，斷手截臂，不以為難。魔力所攝固如此。至安穩輕安，空心現前，自信是佛，何為失於正受？蓋正受者，未甞不虗，未甞不明，終不作虗明解。法華經曰：深著虗妄法，堅受不可捨。乃謗持戒等。故但存佛見於胸中，即是魔也。降魔藏見北宗秀，秀問：汝名降魔，此無山精木怪，汝翻作魔耶？曰：有佛有魔。秀曰：汝若是魔，必住不思議境界。曰：是佛亦空，何境界之有？又祇林和尚每叱文殊、普賢為精魅，手持木劍，自謂降魔。纔見僧來參，便說：魔來也，魔來也。以劍亂揮歸方丈。如是十年後，置劍無言。僧問：十二年前為甚麼降魔？曰：賊不打貧兒家。曰：十二年後為甚麼不降魔？曰：賊不打貧兒家。故始以降降魔。既以不降降魔，若二降魔者，真不作聖心解者也。唯不作聖心解，故非魔作。臨濟至初祖塔，院主云：先禮佛，先禮祖？濟云：佛祖俱不禮。院主云：佛祖與你有甚冤家？濟拂袖便出。茲非不禮塔廟者乎？丹霞於慧林寺遇天大寒，取木佛燒火，向院主訶云：何得燒我木佛？霞以杖子撥灰曰：吾燒取舍利。主云：木佛何有舍利？霞云：既無舍利，更取兩尊燒。主自後鬚眉墮落。投子拈曰：不會為客，煩勞主人。頌曰：古巖苔閉冷侵扉，飛者驚危走者迷。夜深寒爇汀州火，失曉漁翁輙自疑。茲非摧毀經像者乎？正為兩院主有佛祖魔，有經像魔，橫於胸次。臨濟、丹霞用出格手段拔之，竟不覺悟。大人境界，非庸眾所知，信哉！
阿難，彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠[26]已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言[27]已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。若動念盡浮想銷除，於覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱濁，觀其所由，融通妄想以為其本。阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。爾時，天魔候得其便，飛精附人口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。是人愚迷惑為菩薩，信其教化搖蕩其心，破佛律儀潛行貪欲，口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名怪鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。阿難，又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛遊蕩，飛其精思貪求經歷。爾時，天魔候得其便，飛精附人口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處敷座說法。自形無變，其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又，善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛綿㳷，澄其精思，貪求契合。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處，敷座說法，其形及彼聽法之人外無遷變，令其聽者未聞法前心自開悟，念念移易，或得宿命，或得他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛、男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又，善男子受陰虗妙，不遭邪魔，圓定發明，三摩地中心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏。是諸人等將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子遞代相生，即是法身常住不絕，都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明三摩地中心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離，身為奴僕，四事供養，不覺疲勞，各各令其座下人心知是先師本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：我於前世於某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言：別有大光明天佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虗誑，遺失本心。此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明三摩地中，心愛深入，尅[28]己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言：自得無上涅槃。來彼求陰善男子處敷座說法，令其聽人各知本業。或於其處語一人言：汝今未死，[29]已作畜生。敕使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽伏。有人起心[30]已知其肇，佛律儀外重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其時毫髮無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言：自得無上涅槃。來彼求知善男子處敷座說法，是人無端於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠及雜珍寶、簡冊、符牘諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有，多食藥草不䬸嘉饌，或時日䬸一麻一麥，其形肥充。魔力持故誹謗比丘，罵詈徒眾不避譏嫌，口中好言他方寶藏十方聖賢潛匿之處，隨其後者往往見有奇異之人，此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。或有宣淫破佛戒律，與承事者潛行五欲，或有精進純食草木，無定行事惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。又善男子受陰虗妙不遭邪慮，圓定發明三摩地中，心愛神通種種變化，研究化元貪取神力。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處敷座說法。是人或復手執火光手撮其光，分於所聽四眾頭上，是諸聽人頂上火光皆長數尺，亦無熱性曾不焚燒，或水上行如履平地，或於空中安坐不動，或入瓶內或處囊中，越牖透垣曾無障礙，唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣受比丘禮，誹謗禪律罵詈徒眾，訐露人事不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人傍見佛土，鬼力惑人非有真實，讚歎行婬不毀麤行，將諸猥媟以為傳法，此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處敷座說法，於大眾內其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存沒自在，或現其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀氣，或大小便如厚石蜜，誹毀戒律，輕賤出家，口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者亦得空心，撥無因果，此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處敷座說法，好言他方往還無滯，或經萬里瞬息再來，皆於彼方取得其物，或於一處在一宅中，數步之間令其從東詣至西壁，是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得，此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶（噉精氣鬼）及四天王、毗舍童子（即毗舍遮隷四天王）未發心者，利其虗明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先[31]已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。阿難當知，是十種魔於末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言[32]已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子婬婬相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生，多逾百世。令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝[33]已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。阿難，如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
通。曰：受陰既盡，想陰未除，何得成就六十聖位？謂五根既拔，心[34]已離形，從是凡身，上歷菩提。始之以三增進，繼之以五十五位真菩提路，終之以等妙二覺，共成六十聖位。曰聖者，所以別於凡也。未脫根塵，為根塵所礙，如鳥在籠。既根塵銷落，寄根明發，如鳥出籠，得意生身。自初地至十地，有三種意生身。一入三昧樂意生身，謂心寂不動，即相似初信至七信，入空位也。二覺法自性意生身，謂普入佛剎，以法為自性，即相似八信，出假位也。三種類俱生無作意生身，謂了佛所證法，即九信十信，修中位也。此意生身，乃初入三昧樂意生身耳。然想陰未破，即前如幽室見，如人寱語，[35]已成音韻倫次。謂由是上歷六十聖位，決定成就，令想盡不寐者，咸悟其語，是名想陰區宇。若浮想銷除，如夢既覺，不復為想所覆，於覺明本體，毫無纖塵，則一倫生死，首尾圓照。生死與涅槃無異相，故曰一倫生死。其生也為首，其滅也為尾，不見生相，不見滅相，故曰首尾圓照。如明鏡垢除，不亂光輝，名想陰盡。一切煩惱，因想念有，唯念盡想亡，生滅心滅，煩惱從何而起？故能超煩惱濁也。想所由生，以融通妄想為之本。想能融變，使心隨境，使境隨心。若動念盡，則心境俱亡，故能破融通妄想也。味著虗明之體，則魔入其心。今不躭著虗明，似有融通之妙，故曰受陰虗妙，不遭邪慮。然三摩地中，融通之意未化，則魔又乘其融通而惑之矣。故心愛圓明，貪求善巧，則貪習怪鬼年老成魔者，附人說自化善巧等法以惑之。心愛遊蕩，貪求經歷，則婬習魃鬼年老成魔者，附人說他化邪見等法以惑之。心愛綿㳷，貪求契合，則詐習魅鬼年老成魔者，附人說開悟他心宿命等法以惑之。心愛根本，貪求辨析，則冤習蠱毒及誑習魘勝惡鬼年老成魔者，附人說現前是佛等法以惑之。心愛懸應，貪求冥感，則瞋習癘鬼年老成魔者，附人說冥感度人等法以惑之。心愛深入，樂處陰寂，則慢習大力鬼年老成魔者，附人說未來因果等法以惑之。心愛知見，貪求宿命，則見習山林土地城隍川嶽等鬼年老成魔者，附人說珠寶奇異等法以惑之。心愛神通，研究化元，則訟習依人之鬼一切山河草木積劫精魅及壽終仙為怪所附年老成魔者，附人說撮光履水透垣入瓶神通等法以惑之。心愛入滅，貪求深空，則枉習休徵之類日月精氣金玉芝草麟鳳龜鶴不死為靈年老成魔者，附人說無因果出入虗空等法以惑之。心愛長壽，貪求永歲，欲棄分段而求變易細相常住，乃斷見思惑而生法性土者，非世間之魔可得而惑也。於是住世自在天魔居欲界第六天者，使其眷屬毗舍遮等惱亂是人。毗舍遮中[36]已發心者，則護持正法；其未發心者，則噉人精氣。至現美女身，令人肝腦枯竭，亦太磣矣。此所謂道愈高則魔愈盛，防範不可不嚴也。夫圓明善巧，遊歷佛土，綿密契證，辨析根元，冥感懸應，深入寂靜，知通宿命，神通無礙，入滅盡定，永劫不毀，皆真修行分內之事。於此精研，亦不為過。但始之以愛，繼之以貪，則心有所著，有著便是欲。故魔得乘其愛，遂其貪，引之以淫欲，至破律儀而不顧也。魔亦究心涅槃，唯不能斷婬，故入鬼神邪定，而以害正為事。害正使歸其黨，不欲使正道成也。正道若成，意想俱滅，彼魔宮盡為摧裂，安得不百計相撓哉？阿難於選擇圓通之後，願度末劫一切眾生，深慮邪師說法，如恒河沙請問，安立道場，遠諸魔事，於菩提心，得無退屈。世尊至是，盡數魔事而告之，令其留願於彼末法之中，起大慈悲，救度眾生，令不著魔，得正知覺。拳拳以婬婬相傳為戒，誠懼婬機之難斷也。如摩登伽，殊為眇劣，梵天神呪，亦未為奇，尚能破佛律儀，為毀一戒，何況飛精附人，現種種神變，有不為其所惑者乎？大都魔具五通而止，眩之以五通，而要歸於讚婬，伎倆止此矣。若破想陰，證漏盡通，內無其應，外無能為，魔且不能正眼而覰，敢為煩亂耶？天衣懷示眾云：二千年前，大覺世尊，欲將諸聖眾，往第六天上，說大集經。敕他方此土，人間天上，一切獰惡鬼神，悉皆集會，受佛付囑，擁護正法。設有不赴者，四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會[37]已，無有不順佛敕者，各發宏誓，擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰：瞿曇！我待一切眾生成佛，盡眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心，臨危不變，真大丈夫。諸仁者！作麼生著得一轉語，與黃面瞿曇出氣？尋常神通妙用、智慧辨才，到此總使不著。盡閻浮大地人無不愛佛，到這裡何者是佛？何者是魔？還有人辨得麼？良久，云：欲識魔麼？開眼見明；欲識佛麼？合眼見暗。魔之與佛，以拄杖一時穿却鼻孔。妙喜為代一轉語云：幾乎錯喚你作魔王。此語有兩負門，若人指點得出，許你具衲僧眼。五臺山祕魔巖和尚常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉却頸曰：那箇魔魅教汝出家？那箇魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！學徒鮮有對者。法眼代云：乞命。法燈代云：但引頸示之。玄覺代云：老兒家放下叉子得也。霍山通和尚訪之，纔見不禮拜，便攛入懷裡。巖拊通背三下，通起拍手曰：師兄！三千里外賺我來！三千里外賺我來！便迴。此諸尊宿播弄神通，直使魔等覰不著。溈山一日問仰山：涅槃經四十卷，多少是佛說？多少是魔說？仰曰：總是魔說。溈曰：[38]已後無人奈子何？仰曰：慧寂即一期之事，行履在甚麼處？溈曰：祗貴子眼正，不說子行履。故能具仰山擇法眼，則無虞魔事矣。