一切佛語心品之四
○第二十九、如來自性門（魏云法身品第七）。文分為四：初、請。二、許。三、問。四、答。
△今初
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！唯願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。（魏云：如來、應、正徧知，惟願演說自身所證內覺知法。以何等法，名為法身？我及一切諸菩薩等，善知如來法身之相，自身及他，俱入無疑。○唐云：願為我說如來、應、正等覺自覺性，令我及諸菩薩而得善巧，自悟悟他。）
△二許。
佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。
△三問：
大慧白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？（魏云為作法耶？非作法耶？）為事耶？（二俱云果？）為因耶？為相耶？為所相耶？（魏云為能見耶？為所見耶？）為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？（魏云為是智耶？智所覺耶？）如是等辭句，為異？為不異？（魏云如來法身為異耶？為不異耶？）
疏曰：梵語多陀阿伽陀，此翻如來。梵語阿羅訶，此翻應供。梵語三藐三佛陀，此翻等正覺，亦翻正徧知。乃十號之三也。亦表三德。三德不縱橫並別，不可思議，乃名法身。今問：法身與此作不作等，辭句為異為不異？意欲如來顯出法身離四句故。
○四、答二：初、長文，二、偈頌。初中三：初、總非諸句，二、別辨其義，三、結答其問。
△今初
佛告大慧：如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。（魏云：如來、應、正徧知，法身之相。如是辭句等，非作法非不作法，非因非果。何以故？以二邊有過故。○唐云：如來、應、正等覺，非作非非作，非果非因，非相非所相，非說非所說，非覺非所覺。何以故？俱有過故。）
○二、別辨其義五：初、約事因辨。二、約無我等義辨。三、約陰界入辨。四、約解脫辨。五、約智及爾𦦨辨。
大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來，（唐云：若如來是作，則是無常。若是無常，一切作法應是如來。）我及諸佛皆所不欲。（魏云：不許此法。○唐云：皆不忍可。）若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角槃大之子，以無所有故。（唐云：若非作法，則無體性。所修方便，悉空無益，同於兔角石女子，非作因成故。）大慧！若無事無因者，（唐云：若非因非果。）則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。
疏曰：先明是作非作之過，後明非因非果之理也。能作為因，所作為果。果體名事，事名為有，有則無常；非作名無，無同兔角及石女子。如來法身豈如是哉？全性起修，故非無作；全修在性，故非所作。大乘因者，諸法實相，故因即非因；大乘果者，諸法實相，故果即非果。非因非果，故非有；而因而果，故非無；不相違，故非亦有亦無；離戲論，故非非有非無。超過四句，名之為出；以四句說之而不犯過，名為不墮。此乃如來法身句義，有智慧者所當知也。
如我所說一切法無我，當知此義，無我性是無我，（唐云：以諸法中無有我性，故說無我。）一切法有自性，（唐云：非是無有諸法自性。）無他性如牛馬。（魏云：一切諸法自身為有，他身為無，如似牛馬。）大慧！譬如非牛馬性、非馬牛性，（唐云：譬如牛無馬性，馬無牛性。）其實非有非無，彼非無自性。如是，大慧！一切諸法非無自相、有自相，但非無我愚夫之所能知，（唐云：無有自相，而非有即有，非諸凡愚之所能知。○魏云：愚癡凡夫不知諸法無我體相。）以妄想故。（唐云：何故不知？以分別故。）如是一切法空，（一切法）無生，（一切法）無自性，（魏云：無體相。）當如是知。
疏曰：如來常言一切法無我者，正以如來藏性不變隨緣，舉體成一切法，故一切法隨緣不變，當體即如來藏，不可喚作實我實法，故說無我，非是無有如來藏性以為諸法之自性也。但只有此如來藏性，更無他性。譬如牛只有牛性，更無馬性；馬只有馬性，更無牛性。約牛，則馬性非有，牛性非無；約馬，則牛性非有，馬性非無，而彼非無自性也。一切諸法當知亦爾，非無如來藏之自相，非有我法之自相，但一切愚夫由妄想分別故，不知無我如來藏耳。如是常言一切法空，當知如來藏不空也；常言一切法無生，當知如來藏無不生也；常言一切法無自性，當知如來藏非無自性也。
如是如來與陰，非異非不異。（魏云：如來法身亦復如是，於五陰中非一非異。）若不異陰者，應是無常。（魏更云：以五陰是所作法故。○唐更云：五蘊諸法是所作故。）若異者，方便則空。（二譯皆無此句。）若二者，應有異。如牛角，（唐云：若異者，如牛二角有異不異。）相似故不異，長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。（唐云：長短不同，色相各別。）大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。
疏曰：此以人、法對辨，而明非異非不異，超出四句，不墮四句也。如來者，假名人也。五陰者，色、心、法也。若謂如來與五陰定一，則五陰有為生滅，如來亦應有為生滅，固不可也。若謂如來與五陰定異，則如來必無五陰，色、心、相好、智慧皆不可得，僧祗、方便豈不唐捐？亦不可也。且如來、五陰果若二者，則應如牛二角。然牛二角亦且有異、不異，不可言其定異，況如來與五陰乎？意顯五陰展轉相辨，[1]已自有異、不異，況如來與五陰可令一向異、一向不異乎？言一切法亦如是者，且如五陰同名陰，故不異；色非受等，受非想等，故有異。十八界同名界，故不異；根非塵等，塵非識等，故有異。十二入同名入，故不異；眼非耳等，色非聲等，故有異也。
如是如來、解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。（魏云：如是依解脫故，說名如來法身之相。）若如來異解脫者，應色相成。色相成故，應無常。（魏云：則同色相，則是無常。○唐云：色相相應，即是無常。）若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別。（魏云：則無能證所證差別，而修行者則見能證及於所證。○唐云：修行者見應無差別，然有差別。）是故非異非不異。
疏曰：如來為能證，解脫為所證。能所無性故非異，能所宛然故非不異。言修行見有差別凡有二義：一即能證所證不二而二義，二即就所證中有偏圓分滿之不同。如十地證十真如及金剛般若，所謂一切賢聖皆以無為法而有差別也。
如是智及爾𦦨，（魏云知於可知境界。○唐云智與所知。）非異非不異。大慧！智及爾𦦨，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。
疏曰：若凡若聖，諸心心所見分，皆名為智。若凡若聖，諸心心所相分，皆名爾𦦨。此則收一切法，無不盡也。同以自證為體，故非異。施設二分差別，故非不異。既本非異不異，則亦本非常與無常，作與所作，乃至本非俱與不俱。是一切法，本皆離四句也。
非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量。（唐云：以是義故，超一切量。）離一切量，則無言說。（魏云：但有其名。○唐云：唯有言說。）無言說，則無生。（魏云：若但有名，彼法不生。○唐云：唯有言說故，則無有生。）無生，則無滅。無滅，則寂滅。（魏云：以不滅故，彼法則如虗空平等。○唐云：無有滅故，則如虗空。）寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虗偽。出過一切虗偽，則是如來。（魏云：虗空非因非果。若法非因非果者，彼法則為不可觀察。不可觀察者，彼法過諸一切戲論。若過一切諸戲論者，名如來法身。）如來，則是三藐三佛陀。（唐云：如來即是正等覺體。）
疏曰：一切諸法既離四句，則皆超一切量，但有名言，即非名言，無生無滅，猶如虗空，非果非因，心行處滅，言語道斷。故曰：一切諸法無非佛法，牆壁瓦礫皆是如來清淨法身也。豈可以作非作等詞句辨之耶？二、別辨其義竟。
△三、結答其問。
大慧！是名三藐三佛陀佛陀。大慧！三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。（魏云：以過一切諸根境界故。○唐云：永離一切諸根境界。）
疏曰：重言佛陀者，意明正徧知覺之覺體也。眾生迷此覺體，舉體幻成諸根境界，所謂不變隨於染緣也。如來悟此諸根境界隨緣不變，當體即是覺體，不可局以諸根境界。是故於中一為無量，無量為一；根為能照，亦為所照；境為所照，亦為能照，所謂不變隨於淨緣也。初長文竟。
△二、偈頌。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：悉離諸根量，無事亦無因。（魏云：離諸法及根，非果亦非因。）[2]已離覺所覺，亦離相所相。陰緣等正覺，一異莫能見。亦無有見者，云何而分別？非作非不作，非事亦非因。非陰非在陰，亦非有餘雜。（魏云：非陰非離陰，亦不在餘處。○唐云：非蘊非不蘊，亦不離餘物。）亦非有諸性，如彼妄想見。（唐云：非有一法體，如彼分別見。）當知亦非無，此法法亦爾。（唐云：亦復非是無，諸法性如是。）以有故有無，以無故有有。（唐云：待有故成無，待無故成有。）若無不應受，若有不應想。（魏云：是故不說無，亦不得說有。○唐云：無既不可取，有亦不應說。）或於我非我，言說量留連。（唐云：不了我無我，但著於語言。）沈溺於二邊，自壞壞世間。解脫一切過，正觀察我通。（唐云：若能見此法，則離一切過。）是名為正觀，不毀大導師。
疏曰：初一偈頌前總非諸句，次二偈超頌約陰等辨，次二偈追頌約無我辨，次一偈訶迷者之失，後一偈讚悟者之得也。非陰者，非與陰一也。非在陰者，非與陰異也。亦非有餘雜者，當體法界。法界無外，故非有餘；法界無餘，故非有雜也。餘對二譯，可解。第二十九、如來自性門竟。
○第三十、不生不滅門二：初、正明不生不滅義，二、約外道以辨差別。初中三：初、因問略答，二、重問許宣，三、正為廣答。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：修多羅攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。云何世尊為無性故，說不生不滅為是如來異名？（唐云不生不滅。此則無法，云何說是如來異名？）佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。（魏問云：而佛如來常說諸法不生不滅，以離建立有無法故。○唐問云：如世尊說：一切諸法不生不滅。當知此則墮有無見。）
疏曰：尋常修多羅中，每言諸法如幻如夢，本無生滅，則不生不滅乃諸法無性義耳。而又云是如來異名，故疑而問之也。今之略答，據二譯乃是問辭，而旨各有異。魏以如來常說不生不滅本離建立有無法故，不應指為如來異名。唐以若說不生不滅為無性，仍墮無見；若說不生不滅為如來異名，仍墮有見。宋則答以不生不滅本超有無，故雖顯無性而非無，雖是如來異名而非非有。
大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得（魏云此不得言一切法），一切法不生故（唐云若法不生則不可取，無有少法誰是如來）。若名字中有法者，惟願為說（魏云若依餘法有此名者，世尊應為我說）。
疏曰：一切法既不生矣，安有一切法可取？既無法可取，何得是如來異名？若是如來異名，名下必應有義。畢竟指何法義，名為不生不滅耶？
佛告大慧：善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。
二、重問許宣竟。
○三、正為廣答三：初、直明所說離過。二、廣顯如來異名。三、詳辨言義差別。
△今初
佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦非待緣故不生不滅，亦非無義。（魏云：如來法身非是無物，亦非一切法不生不滅，亦不得言依因緣有，亦非虗妄說不生不滅。○唐云：我說如來非是無法，亦非攝取不生不滅，亦不待緣，亦非無義。）大慧！我說意生、法身、如來名號。彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。（魏云：我常說言：不生不滅者，名意生身、如來法身。非諸外道、聲聞、辟支佛境界，故住七地菩薩亦非境界。○唐云：我說無生，即是意生、法身別異之名。一切外道、聲聞、獨覺、七地菩薩，不了其義。）大慧！彼不生，即如來異名。
疏曰：如來非無性，破其以無性為不生不滅也。亦非不生不滅攝一切法，破其攝受法不可得也。亦不待緣，破其名字中別有法也。亦非無義，破其轉計有名無義也。此中非不生不滅攝一切法句，意稍難解，今當釋之。葢一切法，生本不生，滅本不滅。所謂性真常中，求於去來、迷悟、生死，了不可得，即是本如來藏妙真如性。妙真如性，即是如來法身異名。非謂果有一切諸法，而更以不生不滅攝取之也。夫無性故，言不生不滅者，因緣即空意也。意生身名不生不滅者，即假意也。法身名不生不滅者，即中意也。意生身雖有三相，乃相似三觀所成，未證中故，束之為假。法身雖具三德，乃分證圓融之體，體不二故，束之為中。一切外道，未知即空，安知假中。聲聞緣覺，及通教七地菩薩，雖知於空，未見不空，故亦非其境界也。言七住者，約最鈍根，須至八地，方能受接故也。
△今初
大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名（魏云譬如釋提桓因、帝釋王、不蘭陀羅，手抓身體，地浮彌，虗空無礙，如是等種種名號，名異義一○唐云譬如帝釋，地及虗空，乃至手足，隨一一物，各有多名），亦非多名而有多性（二皆作體），亦非無自性（唐云亦非無體）。
疏曰：如天帝釋有千名字，又如手亦名抓，身亦名體，地亦名為浮彌，虗空亦名無礙。世間一物有多名者，不可勝舉。其名雖多，其體非多，亦非無體。當知如來法身亦如是也。
△二、示法
如是，大慧，我於此娑呵世界，有三阿僧祗百千名號。
疏曰：娑呵，亦云索訶，亦云娑婆，此翻堪忍，乃釋迦如來所統三千大千世界之總名也。在世界種第十三佛剎微塵數重，有十三佛剎微塵數世界所共圍繞，具如華嚴經中所明。其中眾生忍諸煩惱，忍作諸業，忍受眾苦，故名堪忍。又佛菩薩以大忍力度脫眾生，故名堪忍也。阿僧祗，此翻無數。
愚夫悉聞各說我名，而不解我如來異名（唐云諸凡愚人雖聞雖說而不知是如來異名）。大慧，或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者（此云大力），有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者（城名，佛生彼城，因名迦毗羅仙），有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。
疏曰：此略舉三十三名，以例其餘也。魏有四十六名，唐有五十名，並可例思，不煩廣解。
大慧！如是等三阿僧祗百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我如水中月不出不入（唐云於此及餘諸世界中有能知我如水中月不入不出），彼諸愚夫不能知我墮二邊故（唐云但諸凡愚心沒二邊不能解了）。
疏曰：不增不減者，一切名字性即一名字性，故不增；一名字性即一切名字性，故不減也。法身住畢竟空，譬如滿月，隨諸眾生心水清淨，則現其影。此所現影，不離如來法身，故不出；不離眾生心水，故不入。不出不入，即是非有非無。彼諸愚夫，或計心外有佛，或計佛無體相，故不能知法身不生不滅義也。
然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想。（魏云：而不善解名字句義，取差別相，不能自知，執著名字，故虛妄分別不生不滅，名為無法。○唐云：而不善解名字句義，執著言教，昧於實真，謂無生無滅是無體性。）
疏曰：然悉恭敬供養於我者，釋成雖聞雖說也。而不善解者等，釋成不知是如來異名也。不分別名者，不能了別名所詮義也。不解自通者，不知法身人人本具，心、佛、眾生三無差別也。二、示法竟。
不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極，於一切法，隨說計著。（魏云：以不能決定名號真實，隨順名字音聲取法，亦復如是。○唐云：以信言教，昧於真實，於一切法，如言取義。）
疏曰：若知本有法身與佛平等，則言言見諦，字字歸宗，乃為會歸終極，所謂決定名號之真實義也。由其不知一切名號，唯以詮顯法身為所歸極，故聞不生不滅，便作無性計著，如聞不蘭陀羅，便謂非帝釋耳。二、廣顯如來異名竟。
○三、詳辨言義差別五：初、破癡計。二、顯善說。三、勸依義。四、誡隨說計著。五、勸親近多聞。
△今初
大慧！彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故。（魏云：以義無體相故。）言說之外，更無餘義，惟止言說。（唐云：是人不了言音自性，謂言即義，無別義體。）大慧！彼惡燒智，（魏云：彼愚癡人。○唐云：彼人愚癡。）不知言說自性，不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生亦無身。（二俱云：離有離無故，無生無體故。）
疏云：言說音聲，乍生乍滅，耳識可得而聞，意識可得而緣，故癡人計以為有。法身實義，非有非無，不生不滅，不墮分別妄識境界，故癡人計以為無。不知無生則無所不生，無體則無所不體也。
△今初
大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故。除不墮文字，（唐云唯除不墮於文字者。○魏云如來說法依自聲說，不見諸字是有無故，不著名字。）大慧，若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，（魏云若人執著名字說者，彼人不名善說法者。○唐云若人說法墮文字者，是虗誑說。）法離文字故。（唐云諸法自性離文字故。）是故，大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故。
疏曰：契會法身，則語言道斷，心行處滅。如人飲水，冷煖自知，故不墮文字。又文字亦即法身，體舉所成。法身外之文字非有，即法身之文字非無。所以終日說而無說，名為不墮文字之妙說也。世人不達實義，強構篇章，種種杜撰，莊飾文詞，皆是虗誑妄說。不知諸法離文字故，不知諸佛菩薩所說所答，依自證法及本住法，非有一字可增減故。是故三世如來，一切菩薩，皆是述而不作者也。今之競為險句，以圖出格者，可謂不知而作之者矣。哀哉！
△二、明無說而說。
非不饒益義說。（唐云非不隨義而分別說。）言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。（魏云法輪斷滅。）教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者，誰說為誰？是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣說經法。（唐云應不著文字隨宜而說。）以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。（唐云我及諸佛皆隨眾生煩惱解欲種種不同而為開演，令知諸法自心所見無外境界，捨二分別轉心意識，非為成立聖自證處。）
疏曰：法離文字，本無可說。而眾生妄想分別，各各希望樂欲不同，見愛煩惱受病亦別。若不以四悉檀隨宜為說，何由令其捨二分別，轉識成智耶？若[3]已得自覺聖智處者，何勞更為說法？又自覺聖智處，本自成立，何須以言說成立也？此無說之說，方為上順佛意，下隨羣機。臨濟所謂我宗無語句，亦無一法與人，此之謂也。不同今人杜撰穿鑿，強構詞章，以炫新異也。二、顯善說竟。
△三、勸依義。
大慧，於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想；諸菩薩摩訶薩，依於義，不依文字。
疏曰：於一切法等三句，依魏唐二譯，皆屬上文。為令眾生知一切法皆是自心所現，心外無有，離於能所二妄分別，故說諸法。今既在此，則二十二字應作一句讀之。謂諸菩薩既知一切法皆無所有，唯是自心所現，離二妄想，則能依義不依文也。
若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句（唐云依文字者墮於惡見，執著自宗而起言說，不能善了一切法相，文詞章句既自損壞亦壞於他，不能令人心得悟解）。
疏曰：此先明依文之失也。諸佛菩薩以義定名，故萬無一失。末世鈍根以名定義，則萬無一得。故云自壞第一義，亦不知法相地位及章句也。
若善一切法、一切地、一切相，通達章句具足性義，（唐云若能善知一切法相，文辭句義悉皆通達。）彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。（唐云若能令他安住大乘，則得一切諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受。）攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。（唐云若得諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受，則能攝受一切眾生。）攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。（唐云則得勝妙處。）知得殊勝入處菩薩摩訶薩，常得化生建立大乘，十自在力現眾色像，通達眾生形類希望煩惱諸相，如實說法。（唐云菩薩生勝妙處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現眾色像，隨其所宜演真實法。）如[4]是者不異。如實者，不來不去相，一切虗偽息，是名如實。（唐云真實法者，無異無別，不來不去，一切戲論悉皆息滅。）
疏曰：此正明依義之得也。一切法者，權實法也。一切地者，權實位也。一切相者，化儀化法，五時通別，乃至轉接同會，借兼但對，帶純種種諸相狀也。通達章句者，以義定名也。具足性義者，因語顯義也。自娛樂者，自覺也。建立眾生者，覺他也。大乘是諸佛聖人之所護念，故唐譯云得所攝受。一切諸佛聖人，皆從大乘而出，故今經云攝受諸佛等也。殊勝入處，即自覺聖智境界。十自在力，即是處非處等十智力也。餘皆可知。三勸依義竟。
大慧！善男子善女人，不應攝受隨說計著。（唐云不應如言執著於義。）真實者，離文字故。（魏云以一切法無文字故。）大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義。（唐云小兒觀指不觀於物。）如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。（唐云愚癡凡夫亦復如是，隨言說指而生執著，乃至盡命終不能捨文字之指取第一義。）大慧！譬如嬰兒應食熟食不應食生，若食生者則令發狂，（唐云有人不解成熟方便而食生者則復狂亂。）不知次第方便熟故。（魏云要須次第乃至炊熟方得成食。）大慧！如是不生不滅不方便修則為不善，是故應當善方便修，莫隨言說如視指端。（魏更有云執著名字言得義者，如彼癡人不知舂炊噉文字穀不得義食。）是故大慧！於真實義當方便修。真實義者，微妙寂靜是涅槃因。言說者，（與）妄想合。妄想者，集生死
疏曰：言說如指，義如所指之物。若但觀指，決不得物。若執言說，終不得義。此為依文解義者言也。不生不滅法身，名為性德。全性起修，以修顯性，方證涅槃。譬如生穀，須舂且炊，方可資身養命。癡人聞說法身不生不滅，執性廢修，如食生穀，狂亂成病。此為虗妄承當者言也。然此虗妄承當，亦是執著宗門現成語句，亦猶之乎視指端耳。是故若教若宗，一切言說與妄想合，皆能招感生死苦也。
大慧！真實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，（唐云惡見。）身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。（魏云是名多聞有義方便。○唐云是則名曰於義多聞。）是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。
疏曰：善於義者，則知文字非有非無，必善言說。若但善言說，則是口耳糟粕，何甞得義？所以內外邪正不能辨，偏圓權實不能分，縱令學富五車，不可依也。初正明不生不滅義竟。
△今初
爾時大慧菩薩，復承佛威神，而白佛言：世尊！世尊顯示：不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道，因亦不生不滅。（魏云：外道亦說諸因不生不滅。○唐云：外道亦說作者不生不滅。）世尊亦說：虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間。（魏云：外道亦說依諸因緣生諸眾生。○唐云：外道亦說作者因緣生於世間。）世尊亦說：無明、愛、業、妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳。（唐云：俱是因緣，但名別耳。）外物因緣亦如是。世尊與外道論，無有差別。（外道說言：）微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物，不生不滅。世尊亦說：一切性（二云：諸法。）不生不滅，（若）有（若）無（皆）不可得。外道亦說：四大不壞，自性不生不滅。四大常是四大，乃至周流諸趣，不捨自性。世尊所說，亦復如是。（魏云：外道分別諸大，如來亦爾分別諸大。○唐云：世尊分別雖稍變異，一切無非外道[5]已說。）是故我言：無有奇特。唯願世尊，為說差別所以奇特，勝諸外道。（魏云：若不同者，如來應說有所異相。若有異相，當知不同外道所說。○唐云：若有不同，願佛為演。有何所以，佛說為勝。）若無差別者，一切外道，皆亦是佛，以不生不滅故。（唐云：若無別異，外道即佛，以其亦說不生滅故。）而世尊說：一世界中，多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中，應有多佛，無差別故。
疏曰：此正執文難義，欲令世尊以義定文也。若但依文解義，則外道說作者諸因不生不滅，世尊亦說三無為法不生不滅；外道說作者因緣生諸世間，世尊亦說無明、愛、業因緣生諸世間；外道說外物因緣，世尊亦假說泥、瓶、種、芽等外物因緣；外道說九物不生不滅，世尊亦說一切法性不生不滅；外道說四大自性不壞，世尊亦有時分別四大自性。是則全無差別，外道亦可名佛矣，不幾一世界中有多佛乎？言九物者：一、時，二、方，三、虗空，四、微塵，五、四大種，六、大梵，七、勝妙，八、自在，九、眾生主也。
△今初
佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。（魏云：諸外道說有實有體性，不生不變相。○唐云：外道所說有實性相，不生不變。）我不如是，墮有無品。大慧！我者，離有無品，離生滅。（唐云：我所說法，非有非無，離生離滅。）非性非無性，如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受。（唐云：云何非無？如幻夢色，種種見故。云何非有？色相自性，非是有故。）現不現故，攝不攝故，以是故，一切性無性非無性。（唐云：見不見故，取不取故，是故我說一切諸法，非有非無。）但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。（唐云：若覺唯是自心所見，性於自性，分別不生，世間所作，悉皆永息。）愚癡凡夫，妄想作事，非諸聖賢。（唐云：分別者，是凡愚事，非賢聖耳。）不實妄想，如乾闥婆城，及幻化人。（唐云：妄心分別，不實境界，如乾闥婆城，幻所作人。）大慧！如乾闥婆城，及幻化人，種種眾生，商賈出入。愚夫妄想，謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故（唐云譬如小兒見乾闥婆城及以幻人商賈出入，迷心分別言有實事）。如是，大慧，愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅（唐云凡愚所見生與不生、有為無為悉亦如是。如幻人生，如幻人滅，幻人其實不生不滅。諸法亦爾，離於生滅）。愚癡凡夫墮不如實起生滅妄想，非諸聖賢（唐云凡夫虗妄起生滅見非諸聖人）。不如實者不爾，如性自性妄想亦不異。若異（唐云言虗妄者不如法性起顛倒見），妄想者計著一切性自性不見寂靜（唐云顛倒見者執法有性不見寂滅），不見寂靜者終不離妄想（唐云不能遠離虗妄分別）。是故，大慧，無相見勝非相見。相見者，受生因故不勝。大慧，無相者，妄想不生不起不滅，我說涅槃（唐云若無有相則無分別，不生不滅則是涅槃）。大慧，涅槃者，如真實義見（唐云見如實處），離先妄想心心數法（唐云捨離分別心心所法），逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。
疏曰：外道所說不生不滅，妄計心外有法，故執之則有，覈之則無。世尊所說不生不滅，了知唯心所現。生即無生，故非有；滅亦無滅，故非無。譬如幻夢有種種現，故非無；無實外色，故非有。又現則非無，不現非有；攝則非無，不攝非有。譬如乾城化人，生非實生，滅非實滅。生滅、有為既皆不實，則不生不滅名為無法，又豈別有實哉？言妄想亦不異，若異者，不達法性而起顛倒妄想。妄想無性，如依水起波，故不異；性水不動，妄想波動，故若異也。只此妄想顛倒，於性空寂靜體中執有性自性故，所以終不見寂靜耳。言無相見勝者，無生滅相見，無不生滅相見，無二邊相見，無中道相見，所以一切分別妄想不起。妄想不起，則一切法本來不生不滅，名為涅槃。了此本來常寂滅相者，名為自覺聖智，豈同外道所計九物不生滅耶？
△今初
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：滅除彼生論，建立不生義。（魏云：為遮生諸法，建立無生法。○唐云：為除有生執，成立無生義。）我說如是法，愚夫不能知。一切法不生，無性無所有。（魏云：亦不得言無。○唐云：亦非是無法。）犍闥婆幻夢，有性者無因。（魏云：諸法無因有。○唐云：雖有而無因。）不生無自性，何因空當說？（魏云：諸法空無相，云何為我說？○唐云：空無生無性，云何為我說？）以離於和合，覺知性不現。（二云：離諸和合緣，智慧不能見。）是故空不生，我說無自性。（魏云：以空本不生，是故說無體。）謂一一和合，性現而非有。（魏云：見物不可得。○唐云：雖現而非有。）分析無和合，非如外道見。（魏云：非外道所見，和合不可得。）夢幻及垂髮，野馬犍闥婆，世間種種事，無因而相現。（唐云：無因而妄現，世事皆如是。）折伏有因論，申暢無生義。申暢無生者，法流永不斷。（唐云：無生義若存，法眼恒不滅。）熾然無因論，恐怖諸外道。（唐云：我說無因論，外道咸驚怖。）
疏曰：佛說無生，為破執有生耳，非建立不生宗也。而愚夫不知，妄以不生作無性解。豈知所謂一切法不生者，非直無性而[6]已。無性亦無所有，不得偏言是無。譬如乾城幻夢，雖現似有，實無他因也。次更徵云：我何因而說諸法不生空無性耶？以其因緣和合，虗妄有生。若離諸和合緣，則智慧觀察，決不能見。是則空本不生，故說無體性耳。須知正和合而現時，當體非有。不同外道分析和合之後，方云不可得也。試觀夢幻及垂髮等，無因妄現。則凡世間諸事，莫不皆然。所以折伏外道邪因緣論，申暢正法生即無生之義。此無生義，是正法流，是正法眼。故外道聞必驚怖，如獅子吼，百獸腦裂也。
△今初
爾時，大慧以偈問曰：云何何所因？彼（唐作復）以何故生？於何處和合，而作無因論？
疏曰：此承上文夢幻垂髮等無因相現而疑問也。故曰：此事云何？何所因而有夢幻等事？復以何故而見夢幻等生？此一一和合，畢竟於何處和合，而佛乃作無因論耶？
△二答
爾時，世尊復以偈答：觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。
疏曰：此明佛破外道邪因，說無因論。乃由觀察三界諸有為法，自心所現，故非無因；心外無法，故非有因。心生則當處法生，其生也無來處；心滅則隨處法滅，其滅也無去處。故令彼生滅論者，所見和合之相，從是得永滅也。
△三、再問：
爾時，大慧說偈問曰：云何為無生？為是無性耶（唐云為無故不生）？為顧視諸緣，有法名無生（唐云為待於眾緣）？名不應無義（唐云為有名無義）？唯為分別說（唐云願為我宣說）。
疏曰：此以三意難無生之名也。一者無性故不生耶？則如龜毛兔角，故不可也。二者顧待諸緣而不生耶？則如焦芽敗種，亦不可也。三者名為無生實無義耶？則成虗誑戲論，尤不可也。得此三難，而如來無生妙旨乃可申暢矣。
△四再答
爾時，世尊復以偈答：非無性無生（唐云非無法不生），亦非顧諸緣，非有性而名（唐云亦非以待緣非有物而名），名亦非無義。
疏曰：此先總拂其所問之非也。
一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。
疏曰：此顯中道法身，乃名無生。故外道著有，三乘證空，皆非其境界也。
遠離諸因緣，亦離一切事，（唐云無有能作者。）唯有微心住，（魏云說建立唯心。○唐云唯心所建立。）想所想俱離，（唐云能所分別離。）其身隨變，（魏云轉身依正相。○唐云如是轉所依。）我說是無生。無外性無性，（魏云外非實無實。○唐云外物有非有。）亦無心攝受，（唐云其心無所取。）斷除一切見，我說是無生。如是無自性，空等應分別。（唐云空無性等句，其義皆如是。）非空故說空，無生故說空。
疏曰：此正明唯心乃無生實義也。既云唯心，則遠離心外因緣，亦離作者之事，亦無能所分別，亦能證得轉依，亦不攝取心外有性無性諸見，故名無生，亦名無性，亦名為空。無生故空，此空非斷空真空，即是中道第一義諦。無生故無性，此無性非斷無無性，即是一切法之實性。乃申明非無性無生之旨也。
因緣數和合，則有生有滅。（唐云：因緣共集會，是故有生滅。）離諸因緣數，無別有生滅。（唐云：分散於因緣，生滅則無有。）捨離因緣數，更無有異性。若言一異者，是外道妄想。（魏云：離因緣無法，離和合無得，外道妄分別，而見有一異。）有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。（唐云：有無不生法，俱非亦復然，唯除眾緣會，於中見起滅。）但有諸俗數，展轉為鉤鏁，離彼因緣鏁，生義不可得。（唐云：隨俗假言說，因緣遞鉤鎻，若離因緣鎻，生義不可得。）生無性不起，離諸外道過，但說緣鉤鏁，凡愚不能了。（唐云：我說唯鉤鎻，生無故不生，離諸外道過，非凡愚所了。）
疏曰：此明迷於中道佛性，舉體妄成十二因緣。若知十二因緣生即無生，則見中道佛性也。由此唯心十二因緣虗妄和合，故於無生滅中見有生滅。若知因緣性空，不妄集會，則生滅當體寂滅。譬如目瞖既盡，空華自亡。是故除此唯心因緣之外，更無有異性可得。若妄計有一性及異性者，皆是外道邪分別耳。是故亦非有性生一切法，亦非無性生一切法，亦非非有非無性生一切法，但是唯心十二因緣轉變見有生滅。除此數之轉變，則生滅悉皆不可得矣。然此十二數之轉變，不過隨俗假說。以其唯心起惑，唯心造業，唯心感苦。不了苦即唯心，復起諸惑，故說展轉互為鉤鏁。離彼唯心惑業苦鏁，安有生義可得？既是唯心鉤鏁，心外無法，故生即無性，緣起不起，離諸外道斷常有無等過。而三界凡夫、二乘愚昧，皆悉不能了也。
若離緣鉤鏁，別有生性者，是則無因論，破壞鉤鏁義。
疏曰：此破外道所計邪因，即是無因也。若離唯心緣起鉤鏁，別計有微塵、自在等為生性者，是則異因生於異果。一切諸法不從正因緣生，反為無因論而壞鉤鏁義矣。
如燈顯眾像，鉤鏁現若然，是則離鉤鏁，別更有諸性。
疏曰：此破外道轉計也。外道計云：一切諸法雖各有性，亦待鉤鏁方顯，譬如闇室中物須燈乃照。此仍不壞鉤鏁義也。佛故牒云：此則離於因緣鉤鏁，別更有諸法性，譬如燈外別有物矣。下乃破之。
無性無有生，如虗空自性。若離於鉤鏁，慧無所分別。（魏云：生法本無體，自性如虗空。離鉤鏁求法，愚人無所知。○唐云：無生則無性，體性如虗空。離鉤鏁求法，愚夫所分別。）
疏曰：此正顯因緣鉤鏁之外，別無有法以破妄計也。現見世間諸法，不藉因緣則不能生。既本無性而無有生，則其自性猶如虗空，云何可說先有諸法性耶？是故離因緣鉤鏁而求法者，乃愚昧無知而妄分別，非智慧者所分別也。此上皆申明亦非顧諸緣非有性而名之旨也。
復有餘無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。若使諸世間，觀察鉤鏁者，一切離鉤鏁，從是得三昧。（唐云一切諸世間，無非是鈎鎖，若能如是解，此人心得定。）
疏曰：此下乃申明名亦非無義之旨也。十二緣生本自無生，此無生之理乃性德法身也。觀察鉤鏁，知其生即無生，安住忍可而入三昧，名為無生法忍。此乃以修顯性，證得意生及分滿法身，方是名下之實義也。
癡愛諸業等，是則內鉤鏁，鑽燧泥團輪，種子等名外。
疏曰：癡即發業，無明能引支也。愛即潤生，無明能生支也。諸業即行及取有支也。等者，等取識、名色、六入、觸、受所引五支，并生老死所生二支也。以執受故，名之為內俗諦中之實法也。鑽燧因緣而生於火，火無自性；泥團輪等因緣而生於器，器無自性；種子水土等緣而生於芽，芽無自性。以不執受，名之為外俗諦中之假說也。三界依正，唯此內外假實因緣所生，生即無生，以四性推簡，不可得故。如此觀察，則鈎鎻性離，能證無生忍也。
若使有他性，而從因緣生，彼非鈎鎻義，是則不成就。（唐云：若云有他法，而從因緣生，離於鈎鎻義，此則非教理。）
疏曰：若所引所生果自有性，何藉能引能生？若器芽等果自有性，何藉泥團種子？又設有勝性自在等能生內外諸法，亦何藉內外因緣？是故離鈎鎻義，則教理不成就也。
若生無自性，彼誰為鈎鏁（唐云生法若非有，彼誰為因緣）？展轉相生故，當知因緣義。
疏曰：外道不計實有便計斷無，前[7]已破其計有他性，今更破其計無自性也。惑、業、苦三展轉相生，故名十二因緣鈎鏁，豈無唯心之自性哉？
堅濕煖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。（魏云：離鎖更無法，是故說無體。唐云：但緣無有法，故說無自性。）
疏曰：此更破凡愚妄計四大為能生也。凡愚妄想分別，謂堅是地性、濕是水性、煖是火性、動是風性，不知苟離十二因緣鉤鏁，豈復有地水火風可得？故說四大無自體性，皆唯心耳，何能生諸法哉？
如醫療眾病，無有若干論（唐云其論無差別），以病差別故，為說種種治（唐云方藥種種殊）。我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門（唐云演說諸法門）。非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘（唐云唯有一大乘清涼八支道）。
疏曰：此釋疑也。疑曰：若以所證法身名無生者，二乘七住非其境界，何故平日又說三乘諸教耶？釋曰：譬如醫論，唯以除病復元為要，而病有差別，則方藥暫殊。如來亦爾，唯為一大事因緣出世說法，而根有優劣，故權說三乘。若至煩惱破時，究竟唯一大乘八正道耳。圓八正道，收一切佛法皆盡，即無生法身之體相也。第三十、不生不滅門竟。
○第三十一、辨無常門（魏云無常品第八）。文分為二：初、問，二、答。
△今初
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？
疏曰：前以不生不滅與外道辨異，今更以無常與外道辨異也。無常之名似同，無常之義有異，云何為邪？云何為正？若邪若正，凡有幾種，皆不可不辨也。
○二、答二：初、長文，二、偈頌。初中二：初、示外計，二、示佛法。初又三：初、標，二、釋，三、結斥。
△今初
佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：作[8]已而捨（唐云始起即捨），是名無常（唐更云生[9]已不生，無常性故）。有說：形處壞，是名無常。有說：即色是無常。有說：色轉變中間（唐云色之轉變），是名無常。無間自之散壞（唐云一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅），如乳酪等轉變中間不可見，無常毀壞一切性轉（唐云猶如乳酪前後變異雖不可見，然在法中壞一切法）。有說：性無常（唐云物無常）。有說：性無性無常（唐云有說物無物無常）。有說：一切法不生無常，入一切法（唐云有說不生無常，徧住一切諸法之中）。
疏曰：據佛法中，無常名為不相應行，是假非實。以有為法生[10]已必滅，故名無常。言其無物能常住耳，非別有一物名之為無常也。外道七種無常，情計雖別，總認無常以為有法，故云非我法也。
○二釋為七而不次第：初釋第六性無性無常，二釋第七不生無常，三釋第五性無常，四釋第一作[11]已而捨無常，五釋第二形處壞無常，六釋第三即色是無常，七釋第四色轉變中間是名無常。
△今初
大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生。（唐云物無物無常者，謂能造所造其相滅壞，大種自性本來無起。）
疏曰：外道妄計四大為能造，種種諸物為所造。能造所造，皆有壞滅。而先天無形之四大自性，則本來不生。以不生故，名之為常。以壞滅故，名為無常。不知心外無四大自性，不知心外無能造所造也。
△二、釋第七不生無常。
彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生（唐云謂常與無常有無等法，如是一切皆無有起），分析乃至微塵不可見，是不生義非生（唐云乃至分析至於微塵亦無所見，以不起故說名無生），是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。
疏曰：外道計不生無常入一切法，故佛破云：非可謂常與無常、有無等法，皆有不生無常徧入其中也。若以一切諸法分析乃至微塵，不可見是不生義非生，遂計此名為不生無常相者，則分析時方有無常相生，正墮生無常義，何名不生無常耶？夫常與無常、有無等法，並是自心現量，非生非不生，非常非無常，又何容妄計有不生無常耶？
大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。（唐云：有物無常者，謂於非常非無常處，自生分別。）所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。（唐云：其義云何？彼立無常，自不滅壞，能壞諸法。若無無常，壞一切法，法終不滅，成於無有。）如杖瓦石，破壞諸物。（唐云：如杖槌瓦石，能壞於物，而自不壞，此亦如是。）現見各各不異，是性無常事。非作所作有差別，此是無常，此是事。（唐云：大慧！現見無常，與一切法，無有能作所作差別，云此是無常，此是所作。）作所作無異者，一切性常。（唐云：無差別故，能作所作，應俱是常。）無因性。（唐云：不見有因，能令諸法成於無故。）大慧！一切性無性有因，非凡愚所知。（唐云：諸法壞滅，實亦有因，但非凡愚之所能了。）非因不相似事生。（唐云：異因不應生於異果。）若生者，一切性悉皆無常，是不相似事。作所作無有別異，而悉見有異。（唐云：若能生者，一切異法，應並相生。彼法此法，能生所生，應無有別。現見有別，云何異因生於異果？）若性無常者，墮作因性相。（唐云：若無常性是有法者，應同所作。）若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。（唐但云：自是無常。）無常無常故，一切性不無常應是常。（唐云：自無常故，所無常法皆應是常。）若無常入一切性者，應墮三世。（唐云：若無常性住諸法中，應同諸法墮於三世。）彼過去色與壞俱。（唐云：與過去色同時[12]已壞。）未來不生色不生故，現在色與壞相俱。（唐云：現在俱壞。）色者，四大積集差別。四大及造色，自性不壞。離異不異故，一切外道、一切四大不壞。（唐云：一切外道計四大種體性不壞。色者，即是大種差別、大種造色。離異不異故，其自性亦不壞滅。）一切三有、四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常？四大不生，自性相不壞故。（唐云：三有之中，能造所造，莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？）
疏曰：外道計有一物，名曰無常。譬如杖槌瓦石，自恒不壞，而能壞一切物。若非有此無常，何故諸法有[13]已終滅？故佛破云：若果有一無常，能壞一切法者，必須分明指出此是能壞之無常，此是所壞之事。今現見各各不異，不可指出。既其不異，則能作所作，皆應是常矣。何甞因彼無常，而令諸法壞耶？葢若約喻，則以杖石為能壞，諸物為所壞，能所並可指陳。若約法，則以無常為能壞，杖石亦屬所壞，能所不可指出故也。次更告云：諸法滅壞，實亦有因。所謂心生法生，心滅法滅。但非凡愚所知耳。若妄計無常為因，能令諸法滅壞為果，則是異因能生異果。若異因能生異果者，則一切不相似事，悉皆無常。能作所作，應無別異。而現見世間，豆不生瓜，瓜不生豆，人不生鳥，鳥不生人。云何無常異因，能生諸法滅壞之異果耶？又若計無常性是有法者，便同所作，若墮所作，便非究竟常住之性，應亦無常，何名無常自性不壞耶？又彼計能無常者自常，故令諸法無常，今能無常者自既無常，不將令所無常法反成常耶？葢彼既不能滅壞諸法，則諸法無能有壞者矣。又若謂有無常性徧入一切法者，應同諸法墮於三世，彼過去色[14]已滅，則過去無常亦滅，未來色不生，則未來無常亦不生，現在色剎那變壞，則現在無常亦剎那變壞，又何名無常自性不壞耶？夫外道所計四大自性不壞者，以色即是四大積聚差別，而能造所造非異非不異，故妄計云自性不壞耳。然試諦觀三有之中，一切能造四大及所造色，無不皆是生滅之相，離此能造所造之外，豈更別有無常之性，如四大之不生，令物生滅而自不滅耶？
△四、釋第一作[15]已而捨無常。
離始造無常者，非四大復有異。四大各各異相（唐云始造即捨無常者，非大種互造大種，以各別故），自相故，非差別可得。彼無差別（唐云非自相造，以無異故），斯等不更造。二方便不作（唐云非復共造，以乖離故），當知是無常（唐云當知非是始造無常）。
疏曰：據唐譯標名中云：始造即捨，是名無常；生[16]已不生，無常性故。意謂有無常性能生諸物，但一生[17]已，不復更生，故名無常。今以三意研之：汝所謂始造者，為互造耶？或自造耶？或共造耶？若云互造，則地造水等，水造火等之謂也。其性各別，何能互造？若云自造，則地還造地，水還造水等是也。既無差別，便無能、所，何能自造？若云更相共造，則地、水共造於地，或地、水共造於水等是也。犯前二過：一者、各別，二者、無差。各別亦不可作方便，無差亦不可作方便。既無方便，何能共造？是則既無造者，何有始造即捨之無常耶？
△五、釋第二形處壞無常。
彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。（唐云形狀壞無常者，此非能造其所造壞，但形狀壞。）大慧！竟者，分析乃至微塵，觀察壞四大及造色，形處異見，長短不可得。（唐云其義云何，謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見。）非四大，四大不壞，形處壞現，墮在數論。（唐云不滅能造所造色體，此見墮在數論之中。）
疏曰：正教之中雖順凡情，權說青黃赤白名實色，長短方圓名假色，其實皆是唯識相分，識外總無假實色也。彼既能造所造是實，是故不壞名之為常。長短方圓形處是假，是故變壞名為無常。何異數論所計冥諦是常，二十三法轉變是無常耶？
色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。（唐云：謂此即是形狀無常，非大種性。）若四大無常者，非俗數言說。（唐云：若大種性亦無常者，則無世事。）世俗言說非性者，則墮世論。（唐云：無世事者，當知則墮盧迦耶見。）見一切性，但有言說，不見自相生。（唐云：以見一切法自相生，唯有言說故。）
疏曰：色即是無常，以因心成體，隨心生滅故。此佛法中因緣正義也。而彼外道乃謂但是形處無常，非四大無常。若四大無常者，則非俗數言說。若無俗數言說性者，則墮斷見世論，以見一切性但有言說，不見自相生故。殊不知但有言說，無自相生，乃是佛法正義。而彼反以為世論，豈不哀哉！
轉變無常者，謂色異性現，非四大（唐云謂色體變非諸大種）。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞（唐云譬如以金作莊嚴具，嚴具有變而金無改）。如是餘性轉變等亦如是（唐云此亦如是）。
疏曰：前標章中[18]已有乳酪轉變之釋，今更加以金莊嚴具之釋。若不執心外有法，正可譬顯隨緣不變妙理，而彼妄計有無常性，於中令彼轉變，不知四大[19]已自無性，何況更有無常性耶？二、釋竟。
如是等種種外道無常見妄想。（唐云虗妄分別見無常性。）火燒四大時，自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。（魏云火不燒諸大，自體不燒，以彼諸大自體差別故。大慧，諸外道說：若火能燒諸大者，則諸大斷滅，是故不燒。○唐云彼作是說：火不能[20]〔生〕諸火自相，但各分散。若能燒者，能造所造，則皆斷滅。）
疏曰：外道不達心外無法，故起種種無常妄想，而終不知無常正義也。彼作是說：火燒諸大時，火為能燒，是能無常；諸大是所燒，是所無常。而火之自相不燒，則無常性常；諸大之自相亦不燒，則諸大亦性常。設使各各自相相壞者，則能造、所造應斷。而今現見能造、所造不斷，豈非諸大與無常性並皆常耶？葢殊不知四大皆唯心現，由心不斷，所以妄見能造、所造不斷耳。心外豈有能造、所造哉？心外豈有能無常、所無常哉？初示外計竟。
大慧！我法起非常非無常。（魏云：我說大及諸塵非常非無常。○唐云：我說諸法非常無常。）所以者何？謂外性不決定故。（魏云：我不說外境界有故。○唐云：不取外法故。）唯說三有微心。（魏云：我說三界但是自心。○唐云：三界唯心故。）不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故。（魏云：不說種種相是有，是故說言不生不滅，唯是四大因緣和合，非大及塵是實有法。○唐云：不說諸相故，大種性處，種種差別，不生不滅故，非能造所造故。）妄想二種事：攝、所攝。（唐云：能取所取二種體性，一切皆從分別起故。）知二種妄想。（唐云：如實而知二取性故。）離外性、無性二覺種見，自心現量。（唐云：了達唯是自心現故，離外有無二種見故。）妄想者，思想作行生，非不作行，離心性、無性妄想。（唐云：離有無見，則不分別能所造故。）世間、出世間、出世間、上上一切法，非常非無常，不覺自心現量，墮二邊惡見相續。（唐云：大慧！世間、出世間及出世間、上上諸法，唯是自心，非常非無常，不能了達，墮於外道二邊惡見。）一切外道，不覺自妄想，此凡夫無有根本。（唐云：一切外道，不能解了此三種法，依自分別而起言說，著無常性。）謂世間、出世間、出世間、上上，從說妄想生，非凡愚所覺。（唐云：此三種法，所有語言分別境界，非諸凡愚之所能知。）
疏曰：四大諸法皆唯心現，本無生、滅，亦無能、所，非有、非無，非常、無常。世法既爾，出世法亦然，出世間上上法亦然。一一皆唯心現，非常、無常。外道不覺，故起種種無常妄想耳。若了悟自心現量，則世間、出世間及出世間上上法本來平等，唯是一心。於一心中約迷、悟、淺、深假分別說，有三種法，所謂無差而差，差而無差。豈凡愚所能覺哉？初長文竟。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：遠離於始造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想（唐云始造即便捨，形狀有轉變，色物等無常，外道妄分別）。諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見（唐云諸法無壞滅，諸大自性住，外道種種見，如是說無常）。彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想（唐云彼諸外道眾，皆說不生滅，諸大性自常，誰是無常法）？
一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。（唐云：能取及所取，一切唯是心，二種從心現，無有我我所。）梵天為樹根，枝條普周徧，如是我所說，唯是彼心量。（魏云：三界上下法，我說皆是心，離於諸心法，更無有可得。○唐云：梵天等諸佛，我說唯是心，若離於心者，一切不可得。）
疏曰：此二偈重頌佛法非常、無常意也。後一偈若據今文，先二句敘外計，後二句正破執。謂外道妄計梵天能生一切，猶如樹根；三界皆從梵天所生，如彼枝條之普周徧。佛眼觀之，毫無實義，但是彼心虗妄分別而[21]已。第三十一、辨無常門竟。
楞伽阿䟦多羅寶經卷第四義疏上
○第三十二、滅正受門（魏云入道品第九，唐云現證品第四）。文分為三：初、請問。二、許宣。三、正說。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。（魏云入滅盡定次第相，唐云入滅次第相續相。）若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。（魏云若得善知入滅盡定次第之相巧方便者，不墮聲聞、辟支佛三昧三摩跋提滅盡定樂，不墮聲聞、辟支佛、外道迷惑之法。○唐云善知此[22]已，於滅盡三昧樂心無所惑，不墮二乘及諸外道錯亂之中。）
疏曰：滅盡定亦名滅受想定。若於九次第定之中，則是最後定也。能令恒行染污心心所滅，唯有第八識及第七識一分不染汙心心所在，令身安和，故亦名定。不受一切世間諸受，故名正受。三乘聖人[23]已斷下四地思惑，[24]已伏無所有處思惑，依於有頂非非想處遊觀無漏，由暫止息作意為先，乃能入此。然滅盡之名則同，而大小乘方便永異。小乘入[25]已止息勞慮，大乘入[26]已能現威儀，則其次第相續之相亦必不同，所以特問之也。
△二許宣。
佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：世尊！唯願為說。
○三、正說二：初、長文；二、偈頌。初中二：初、對凡外明三乘滅定差別；二、對二乘明菩薩滅定方便。初又二：初、正明差別；二、明說差別意。
△今初
佛告大慧：六地菩薩摩訶薩及聲聞緣覺，入滅正受。第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞緣覺（唐云七地菩薩念念恒入離一切法自性相故非諸二乘）。諸聲聞緣覺，墮有行覺攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受（唐云二乘有作墮能所取，不得諸法無差別相，了善不善自相共相，入於滅定，是故不能念念恒入）。
疏曰：此約三乘共十地，以辨滅定之差別也。六、離欲地三乘初能入滅盡定，以其[27]已斷下界惑故。七地菩薩能觀法空，故能念念恒入。七地二乘但得生空，不得法空，猶墮有作，有能、所取，覺一切法有善、不善，厭離有漏，遊觀無漏，乃入滅定，不達諸法無差別相。所以第七識中我執雖滅，法執猶存，未能念念恒入也。此約菩薩根利，進同別、圓；二乘根鈍，退同藏教言之。
大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅。（唐云分別想滅。）初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我、我所，自妄想修，墮外性種種相。（唐云始從初地乃至六地，觀察三界一切唯是心、意、意識自分別起，離我、我所，不見外法種種諸相。○魏云不墮外法種種諸相。）愚夫二種自心攝所攝向，無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏。（唐云凡愚不知由無始來過惡熏習，於自心內變作能取所取之相而生執著。）大慧！八地菩薩摩訶薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。（唐云八地菩薩所得三昧，同諸聲聞、緣覺涅槃，以諸佛力所加持故，於三昧門不入涅槃。）
疏曰：此明三乘之人修至八地，則三界妄想相滅。葢由始從初地乃至六地，通觀三界唯心，離我、我所，不見不墮外種種相。所以聲聞則正使斷盡，止於七地，逮入涅槃，亦同八地；緣覺則兼侵習氣，階於八地；菩薩則所得三昧同於三乘，但由佛力加持，不同二乘入滅也。若夫愚夫，則於自心之中變作能攝、所攝二種妄相無知執著，乃無始過惡虗偽習氣所熏，彼等自不覺耳。三乘之人始從初地即能覺知觀察，故至八地妄想相滅也。
若不持者，如來地不滿足。棄捨一切，為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德（唐更有云令其究竟不入涅槃），聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想（唐云著三昧樂，是故於中生涅槃想）。
疏曰：此釋成菩薩受加之意也。華嚴明八地受加，正是別圓接通之旨。以十地中，初之三地寄同世間，四地寄初果，五地寄聲聞，六地寄緣覺，七地寄菩薩，名為三乘。八地以上，正顯一乘。一乘即別圓二教，不與二乘共也。初正明差別竟。
大慧！我分部七地，善修心意意識相，善修我我所攝受人法無我生滅自共相（魏云遠離我我所取相之法，觀察我空法空，觀察同相異相），善四無礙決定力三昧門地次第相續入道品法（魏云善解四無礙巧方便義自在次第入於諸地菩提分法），不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地墮外道邪徑故立地次第（唐云我恐諸菩薩不善了知自相共相，不知諸地相續次第，墮於外道諸惡見中，故如是說）。大慧！彼實無有若生若滅除自心現量，所謂地次第相續及三界種種行（唐云諸地次第三界往來，一切皆是自心所見），愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續及說三界種種行（唐云而諸凡愚不能了知，以不知故，我及諸佛為如是說）。
疏曰：分部者，分別演說，明其分位及部類也。若不於唯心法門之中，假立三乘諸地次第，何由令彼返邪歸正？然雖說地次第，及說三界往來諸行，究竟不出一心，豈於心外有生滅哉？初對凡外明三乘滅定差別竟。
○二、對二乘明菩薩滅定方便二：初、約修顯次第，二、約性顯平等。初中二：初、明二乘之失，二、明菩薩之得。
△今初
復次，大慧！聲聞緣覺第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺（唐云聲聞緣覺至於菩薩第八地中，為三昧樂之所昏醉，未能善了唯心所見，自共相習經覆其心，著二無我生涅槃覺，非寂滅慧）。
疏曰：二乘斷見思盡，泯智灰身，亦至菩薩第八地中。由彼但見於空，不見不空，但破界內法執，未破界外法執，故猶為習氣所障，著二無我，遂於化城生安隱想，生[28]已度想，不知諸法本來常寂滅也。
△今初
大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句（唐云即便憶念本願大悲具足修行十無盡句），不妄想涅槃想，彼[29]已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量一切諸法妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想，非佛法因不生隨智慧生（唐云然非不起佛法正因隨智慧行），得如來自覺地。
疏曰：此明菩薩由憶大悲本願，故不於空取證，能見不空中道，起佛法正因，得如來極果也。
如人夢中，方便度水，未度而覺。覺[30]已思惟，為正為邪？（唐云：覺[31]已思惟，向之所見，為是真實，為是虗妄？）非正非邪。餘無始見聞覺識，因想種種習氣，種種形處，墮有無想，心意意識夢現。（唐云：覆自念言，非實非妄。如是但是見聞覺知，曾所更事，分別習氣，離有無念，意識夢中之所現耳。○魏云：不離有無意識熏習，於夢中見。）
疏曰：迷於心性，妄見二種生死，喻之以夢。夢中河海，以喻三界生死；夢中彼岸，以喻二乘涅槃；未度而覺，以喻菩薩不證涅槃能見心性也。此彼兩岸既皆是夢，故非實虗非，非邪非正。以既覺則非實，在夢則非虗；了之則非邪，執之則非正。故夢是獨頭意識境界，生死、涅槃是妄想分別境界也。
大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生（魏云見分別心），從初地轉進至第七地，見一切法如幻等（唐云始從初地而至七地，乃至增進入於第八，得無分別，見一切法皆如幻等），方便度攝所攝心妄想行[32]已，作佛法方便，未得者令得（唐云離能所取，見心心所廣大力用，勤修佛法，未證令證）。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞，離心意意識，得無生法忍（唐云離心意意識妄分別想，獲無生忍，此是菩薩所得涅槃，非滅壞也）。
疏曰：初地轉進至第七地，合夢渡水喻也。八地見妄想生，合覺喻也。見一切法如幻等，合非實非虗喻也。作佛法方便未得者令得，合覺後事也。二乘取空，故成滅壞。菩薩觀空而見不空，故方便不壞，轉識成智，得於中道無生法忍。初約修顯次第竟。
△二、約性顯平等。
大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法（唐云第一義中無有次第亦無相續，遠離一切境界分別，此則名為寂滅之法）。
疏曰：本元真如，寂滅一心，名為第一義諦。生佛平等，迷悟無差。譬如演若本頭，元無得失。由分別故，狂怖妄走。由忽悟故，名為狂歇。由有狂走狂歇，方論次第相續。而本頭上，何有次第相續之可論哉。然於境界分別未離，須藉次第相續之說，方便令離。否則長夜在夢，何時能覺。故知全修在性，全性起修，乃合此經之宗致耳。初長文竟。
△二、偈頌。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：心量無所有，此住及佛地（唐云諸住及佛地，唯心無影像），去來及現在，三世諸佛說（唐云此是去來今，諸佛之所說）。心量地第七，無所有第八，二地名為住，佛地名最勝（唐云七地是有心，八地無影像，此二地名住，餘則我所得）。
疏曰：初一偈總明聲聞、緣覺、菩薩、佛地總是唯心，心外別無所有。此三世佛之正說也。次一偈於唯心分別地相。謂第七地前從假入空，猶存空之心量，故與二乘是同。至第八地從空入假，能見不空，不存空之影像，故顯菩薩獨勝。此第七、第八二地，一住於空，一住不空，猶未最勝。唯有佛地正證中道，乃我所自得也。而此諸地並是唯心。
自覺智及淨，（唐云自證及清淨。）此則是我地，自在最勝處，清淨妙莊嚴。（唐云摩醯最勝處，色究竟莊嚴。）照曜如盛火，光明悉徧至，熾𦦨不壞目，周輪化三有。（唐云譬如大火聚，光燄熾然發，化現於三有，悅意而清涼。）
疏曰：此明證佛地者，能於色究竟天示現世間最高大身，化度三有，光明熾盛而不壞目，令人悅意清涼，不同魔及龍火等光也。
化現在三有（唐云或有現變化），或有先時化，於彼演說乘（唐云於彼說諸乘），皆是如來地。
疏曰：此明或只今現在化，或過去先時化，所說諸乘，皆是為實施權。若開權顯實，則皆是如來地也。
十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八。第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次？
疏曰：此明於佛地中權施諸地，其性本融，故一地即一切地，一切地即一地。本於無次第中假說次第，所以次第即無次第也。第三十二滅正受門竟。
○第三十三、常無常門（魏云問如來常無常品第十。○唐云如來常無常品第五）。文分為二：初、問，二、答。
△今初
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為常、為無常？
疏曰：前雖屢明非常、無常，皆約法性辨之，未辨修德。今因上文云佛地名最勝，故問佛地三德為常？為無常也？常則不應佛所獨得，無常則不應最勝。
○二、答二：初、長文，二、偈頌。初中四：初、正明非常非無常，二、約喻顯非常，三、約智顯常，四、結顯非常非無常。初又三：初、雙遮，二、雙破，三、雙結。
△今初
○二、雙破，又二：初、破常，二、破無常。
△今初
若常者，有作主過。常者，一切外道說作者無所作，是故如來常非常非作常有過故。（唐云若如來常者有能作過，一切外道說能作常。）
疏曰：外道計自在微塵神我等為能作者，真實常住。唯識破云：若能作者，即便非常，有動轉故。今但明如來常，非同自在神我等常，以自在神我等皆是外道妄計，無實義而有過故。
△二、破無常。
若如來無常者，有作無常過，陰所相相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。（唐云若無常者有所作過，同於諸蘊為相所相，畢竟斷滅而成無有，然佛如來實非斷滅。）大慧！一切所作皆無常，如缾衣等一切皆無常過，一切智眾具方便應無義。（唐云一切所作如瓶衣等皆是無常，是則如來有無常過，所修福智悉空無益。）以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。（唐云又諸作法應是如來，無異因故。）
疏曰：若如來是所作，應同五陰，終歸壞滅，而如來不滅，故非無常。又若所作，應如瓶衣，所修福智悉空無益，而福智不空，故非無常。又若所作，則一切所作皆應名佛，而實不名佛，故佛非無常也。二、雙破竟。
△三、雙結。
是故，大慧，如來非常、非無常。
初正明非常非無常竟。
△二、約喻顯非常。
復次，大慧！如來非如虗空常。如虗空常者，自覺聖智眾具無義過。（唐云：如來非常。若是常者，應如虗空，不待因成。）大慧！譬如虗空非常非無常，離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說。（唐云：何以故？離常無常、若一若異、俱不俱等諸過失故。）是故如來非常。
疏曰：虗空無修德，如來雖是諸法如義，而因修德所顯，故與虗空不同。又虗空[33]已離常無常等四句過失，況如來而可以常無常等四句說耶？
復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義；以無生常過故，如來非常（唐云如來非常。若是常者，則是不生，同於兔馬魚蛇等角）。
疏曰：世所謂常，不過謂如虗空，謂本不生，乃至謂如自在、神我、微塵、四大、時方勝性而[34]已。如來豈同此戲論常哉？二、約喻顯非常竟。
△三、約智顯常。
復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常（唐云以別義故亦得言常。何以故？謂以現智證常法故，證智是常，如來亦常）。大慧！若如來出世、若不出世，法畢定住（唐云諸佛如來所證法性、法住、法位，如來出世、若不出世，常住不易）；聲聞、緣覺、諸佛如來，無間住，不住虗空（唐云在於一切二乘、外道所得法中，非是空無），亦非愚夫之所覺知（唐云然非凡愚之所能知）。大慧！如來所得智，是般若所熏，非心、意、意識彼諸陰、界、入、處所熏（唐云夫如來者以清淨慧內證法性而得其名，非以心、意、意識蘊、界、處法妄習得名）。大慧！一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虗妄想生。
疏曰：無間所得智，謂無間三昧中所發無漏證智也。二空所顯真如，徧一切法，故無間住，而非空無。但外道凡夫及二乘愚昧，故日用不知耳。如來所得智者，果上圓滿四智也。般若者，因中妙觀察智、平等性智也。三有依正，從妄分別而生，所以無常。如來依正，皆是大圓鏡智所現，所以稱性常住也。
△四、結顯非常非無常。
大慧！以二法故，有常無常非不二。不二者，寂靜一切法無二生相故，是故如來、應供、等正覺非常非無常。（唐云：若有於二，有常無常。如來無二，證一切法無生相故，是故非常亦非無常。）大慧！乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見。不寂靜慧者，永離常無常非常無常熏。（唐云：乃至少有言說分別生，即有常無常過。是故應除二分別覺，勿令少在。）
疏曰：若達唯心，則色心不二，能所不二，性修不二，乃至說默亦不二矣，何有常無常哉？初長文竟。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：眾具無義者，生常無常過。若無分別覺，永離常無常。（魏云：離於常無常，非常非無常。若見如是佛，彼不墮惡道。若說常無常，諸功德虗妄。無智者分別，遮說常無常。○唐云：遠離常無常，而現常無常。恒如是觀物，不生於惡見。若常無常者，所集皆無益。為除分別覺，不說常無常。）從其所立宗，則有眾雜義。等觀自心量，言說不可得。（唐云：乃至有所立，一切皆錯亂。若見唯自心，是則無違諍。○魏云：所有立法者，皆有諸過失。若能見唯心，彼不墮諸過。）
疏曰：准魏唐二譯，皆先以一偈正顯宗旨，後二偈皆前二句明失，後二句明得也。第三十三常無常門竟。
○第三十四、陰界入生滅門（魏云佛性品第十一，唐云剎那品第六）。文分為三：初、請問。二、許宣。三、正說。
△今初
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願世尊更為我說陰、界、入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃（唐云不求盡苦，不證涅槃）。
疏曰：阿含諸經但說陰界入剎那生滅，無我我所，不說如來藏。舉體隨緣，故問誰生誰滅也。又生滅若總無體，云何依之長溺苦流，不證涅槃彼岸耶？
△二許宣。
佛言：善哉！諦聽！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。
○三、正說二：初、長文。二、偈頌。初中三：初、總指藏性隨緣。二、別示迷悟得失。三、廣勸勝進修學。
△今初
佛告大慧：如來之藏，是善不善因，能徧興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所。
疏曰：善、不善者，徧指十界染、淨法也。藏性非善，亦非不善。隨迷染緣，則為不善之因；隨悟淨緣，則為善因。由善、不善，徧造一切趣生。譬如伎兒，非丑裝丑，非生裝生，非旦裝旦，非外裝外也。然正裝丑時，元非是丑，乃至正裝外時，元非是外，所以離我、我所。以要言之，不變隨緣，故變現諸趣；隨緣不變，故離我、我所。所以前文名為無我如來之藏也。豈同外道所計神我及冥諦哉？
○二、別示迷悟得失二：初、示迷者之失，二、示悟者之得。初又二：初、約凡外示，二、約二乘示。
△今初
不覺彼故，三緣和合，方便而生。（唐云以不覺故，三緣和合，而有果生。）外道不覺，計著作者。（唐云外道不知，執為作者。）為無始虗偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱。（唐云無始虗偽惡習所熏，名為藏識，生於七識無明住地。）如海浪身，長生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。（唐云譬如大海而有波浪，其體相續，恒住不斷，本性清淨，離無常過，離於我論。）其餘諸識，有生有滅，意意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。（唐云其餘七識，意意識等，念念生滅，妄想為因，境相為緣，和合而生。不了色等自心所現，計著名相，起苦樂受，名相纏縛，既從貪生，復生於貪。）
疏曰：如來藏心，所謂性覺妙明，本覺明妙也。不覺彼故，三緣和合而有果生，所謂妄為明覺。覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能也。計著作者，所謂外道執之為神我也。惡習所熏，名為識藏。所謂生滅與不生滅和合，名為阿賴耶識也。生於七識無明住地者，由第八識中具有我法二執種子所生現行，與第六第七二識相應。若六七二識相應之俱生法執，名為根本無明住地煩惱。若六七二識相應之俱生我執，名為欲愛住地、色愛性地、無色愛住地煩惱。若第六識相應之分別我法二執，名為見一切住地煩惱。又第六識界內分別法執，名為見惑。若界外分別法執，亦名無明也。自性無垢者，雖未轉依，性是無覆無記也。不覺苦樂者，起苦樂受而不知其因緣，故終不至解脫也。餘可知。
△二、約二乘示。
若因若攀緣，彼諸受根滅（唐云若因及所緣諸取根滅），次第不生餘自心妄想，不知苦樂（唐云不相續生自慧分別苦樂受者），入滅受想，正受第四禪，善真諦解脫（唐云或得滅定，或得四禪，或復善入諸諦解脫）。修行者作解脫想，不離不轉，名如來藏識藏（唐云便妄生於得解脫想，而實未轉如來藏中藏識之名），七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故（唐云若無藏識，七識則滅。何以故？因彼及所緣而得生故）。非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我自共相攝受，生陰界入（唐云然非一切外道二乘諸修行者所知境界，以彼唯了人無我性，於蘊界處取於自相及共相故）。
疏曰：此明外道、二乘修得四禪[35]已上，出離憂、苦、喜、樂諸受，或入滅定，或見真諦，遂妄生解脫想，不知未捨藏識之名，未斷第七識中俱生法執。縱令二乘覺人無我，猶未覺法無我，猶取蘊等自共相故，所以不能通達如來藏性之境界也。初示迷者之失竟。
△二、示悟者之得
見如來藏五法自性人法無我，則滅地次第相續轉進（唐云若見如來藏五法自性諸法無我，隨地次第而漸轉滅），餘外道見不能傾動，是名菩薩住不動地得十三昧道門樂（唐云不為外道惡見所動，住不動地得於十種三昧樂門）。三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際（唐云為三昧力諸佛所持，觀察不思議佛法及本願力，不住實際及三昧樂），向自覺聖趣，不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道（唐云獲自證智不與二乘諸外道共），得十賢聖種性道及身智意生離三昧行（唐云得十聖種性道及意生智身離於諸行）。
疏曰：由諸眾生迷如來藏，舉體而為生滅八識，著相計名妄想分別，對治彼故說有正智及與真如，建立三性染淨差別，顯彼所執若我若法皆不可得。若見如來藏心從迷得悟，則地地轉進，種種對治施設法門自轉滅矣。由進八地得見中道，不為二邊所動，故亦名不動地。從此登聖種性十地智身，不唯離有為行，亦且離三昧行矣。前文所謂十地則為初，初地則為八，此之謂也。二、別示迷悟得失竟。
△三、廣勸勝進修學。
是故大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。大慧！若無識藏名如來藏者（唐云若無如來藏名藏識者），則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住不捨方便（唐云是故一切諸修行者，離見內境住現法樂，而不捨於勇猛精進）。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞緣覺心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故猶見不淨（唐云此如來藏藏識本性清淨，客塵所染而為不淨，一切二乘及諸外道，臆度起見不能現證），非諸如來。大慧！如來者現前境界，猶如掌中視阿摩勒果（唐云如來於此分明現見，如觀掌中菴摩勒果）。大慧！我於此義以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生，聲聞計著，見人法無我（唐云我為勝鬘夫人及於深妙淨智菩薩，說如來藏名藏識，與七識俱起，令諸聲聞見法無我）。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞緣覺及外道境界，如來藏識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界（唐云為勝鬘夫人說佛境界，非是外道二乘境界。大慧！此如來藏藏識是佛境界，與汝等比淨智菩薩隨順義者所行之處，非是一切執著文字外道二乘所行之處）。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏識藏當勤修學（唐云當勤觀察），莫但聞覺作知足想。
疏曰：如來藏舉體而為識藏，由我執故名阿賴耶，由法執故名為異熟，故其名未淨也。凡夫則有分段生滅，聖人則有變易生滅，雖得現法樂住，證無分別法空真如，而異熟未空，猶須不捨方便，況但聞覺可作知足想乎？聞覺者，圓聞圓解，勝於二乘外道之不聞，或雖聞不解也。初長文竟。
△二、偈頌。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。（唐云執著二種生，了知則遠離。）如鏡像現心，無始習所熏。（唐云無始習所熏，如像現於心。）如實觀察者，諸事悉無事。（唐云若能如實觀，境相悉無有。）如愚見指月，觀指不觀月，計著名字者，不見我真實。心為工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。（想，唐作心。）
疏曰：前二偈頌如來藏為迷悟及染淨依，次一偈頌誡但聞不修勝進，後一偈譬顯八識差別相也。第八受熏持種，能變根身器界故，如工伎兒。第七妄執我法，熏成染法種子故，如和伎者。五識緣現存境，起惑造業，故為伴侶。第六妄現分別，起諸計執，故為觀伎眾也。第三十四陰界入生滅門竟。
△第三十五、五法自性識無我門（魏云五法門品第十二）。文分為三：初、請問，二、許宣，三、正說。
△今初
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續，分別此法入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地（唐云善知此[36]已漸修諸地具諸佛法至於如來自證之位）。
疏曰：五法、自性、識、二無我，前文[37]已明之矣。但未說其究竟差別之相，故重問之。
△二許宣。
○三、正說二：初、正明其相，二、明五法攝一切法。初中二：初、略明迷悟通依，二、廣顯迷悟差別。
△今初
佛告大慧：五法、自性、識、二種無我分別趣相者，謂名相妄想（唐云分別），正智如如。若修行者修行（唐云觀察此法），入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前（唐云得現法樂甚深三昧）。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸聖賢（唐云凡愚不了五法、自性、諸識無我，於心所現見有外物而起分別，非諸聖人）。
疏曰：五法、自性、識、二無我，一切皆是名相，一切皆是妄想，一切皆是正智，一切皆是如如。故能觀察，則離斷常等見，證於自覺，現法樂住。若不覺了，則妄見心外有物，而為凡愚虗妄分別也。
△今初
大慧白佛言：云何愚夫妄想生，非諸聖賢？（唐云云何不了而起分別。）
○二、答釋五：初、明迷名起過。二、釋因迷有相。三、釋分別妄想。四、釋正智了悟。五、釋所悟如如。
△今初
佛告大慧：愚夫計著俗數名相，隨心流散。（唐云凡愚不知名是假立，心隨流動。）流散[38]已，種種相像貌，墮我我所見，希望計著妙色。（唐云見種種相，計我我所，染著於色。）計著[39]已，無知覆障，故生染著。染著[40]已，貪恚癡所生業積集。（唐云覆障聖智，起貪瞋癡，造作諸業。）積集[41]已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。（唐云如蠶作繭，妄想自纏，墮於諸趣生死大海，如汲水輪，循環不絕。）以愚癡故，不能知如幻野馬水月自性，離我我所，起於一切不實妄想，離相所相，及生住滅，從自心妄想生。（唐云不知諸法如幻如燄，如水中月，自心所見，妄分別起，離能所取，及生住滅。）非自在時節微塵勝妙生，愚癡凡夫，隨名相流。（唐云謂從自在時節微塵勝性而生，隨名相流。）
疏曰：諸法無性，但有假名。一切凡愚，皆隨假名，妄生計著，起惑造業，流轉生死。不知皆是唯心所現，非從自在時節等生也。
△二、釋因迷有相。
大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳、鼻、舌、身、意、意識所照名為聲、香、味、觸、法，是名為相。
疏曰：心外無相，但隨八識所照相分，名為六塵。假如以心緣心，則所緣心亦成法塵。故六塵相攝，一切法無不盡也。
△三、釋分別妄想。
大慧！彼妄想者，施設眾名顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。（唐云分別者，施設眾名顯示諸相，謂以象馬車步男女等名而顯其相，此事如是決定不異，是名分別。）
疏曰：妄想為能分別，名相為所分別。由分別故乃有名相，由名相故乃有分別，互為緣起者也。是故能所皆依他起，中間所執我法實不可得，乃名為徧計也。
△四、釋正智了悟。
大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客（唐云謂觀名相互為其客），諸識不生、不斷、不常，不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。
疏曰：因名有相，因相有名，名無得相之功，相無當名之實，故云猶如過客，言其無有實我實法也。了此我法本空，則妄識不起，無性緣生故不斷，緣生無性故不常，超過外道二乘之地，故名正智也。
復次，大慧！菩薩摩訶薩以此正智，不立名相非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。（唐云以其正智觀察名相非有非無，遠離損益二邊惡見，名相及識本來不起，我說此法名為如如。）
疏曰：立名相，則墮有邊名建立增益過。不立名相，則墮無邊名誹謗損減過。而名相之體，本不生起，本非有無，常如其性，強名為如如也。
大慧！菩薩摩訶薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地（唐云住如如[42]已得無照現境昇歡喜地）。得菩薩歡喜地[43]已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法（唐云知一切法猶如幻等），自覺法趣相（唐云證自聖智所行之法），離諸妄想見性異相（唐云離臆度見），次第乃至法雲地，於其中間三昧力自在神通開敷。得如來地[44]已，種種變化圓照示現，成熟眾生如水中月，善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法，法身離意所作，是名菩薩入如如所得。
疏曰：初地創證真如，遠離能取所取二種相故，名為無照現境。從此有進無退，數數修習，得成如來自利究竟，利他不息。具如經論廣明。皆由入如如之所得，可不善修唯心識觀，以階真如實觀乎？初正明其相竟。
○二、明五法攝一切法二：初、問，二、答。
△今初
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！云何世尊為三種自性入於五法？為各有自相宗（二譯皆無宗字）？
疏曰：若論佛意，秪一名字，[45]已收五法、三性、八識、二無我盡，故但約五法答，即為徧答所問。大慧恐人依文失旨，所以重問之耳。
○二、答二：初、長文，二、偈頌。初中二：初、正明攝入，二、重釋法義。初又三：初、總標攝入，二、別示攝入，三、結成攝入。
△今初
佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。
疏曰：佛法之妙，妙在一即一切，一切即一，一攝一切，一切攝一，一切入一，一入一切，故五法為法界。明五法攝一切法，一切法悉入五法，三自性為法界等，無不爾也。
△今初
大慧！彼名及相，是妄想自性。（唐云：是妄計性。）大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱種種相，各別分別持，是名緣起自性。（唐云：以依彼分別心心所法，俱時而起，如日與光，是緣起性。）大慧！正智如如者，不可壞故，名成自性。
疏曰：名相本空，則妄想自性入五法也。依彼名相而起妄想，依彼妄想而持名相，如日與光俱時而起，則緣起自性入五法也。正智如如不可壞故，則圓成性入五法也。
△二、明攝入八識及二無我。
復次，大慧！自心現妄想八種分別，謂識藏、意、意識及五識身。相者，不實相妄想故，我、我所二攝受滅，二無我生。（唐云於自心所現生執著時，有八種分別起。此差別相，皆是不實，唯妄計性。若能捨離二種我執，二無我智即得生長。）
疏曰：虗妄假名，本唯心現。由分別故，則有八種分別相起。此名此相，皆唯妄想。離二我執，名為正智。二空所顯，名為如如。則八識、二無我入五法也。二、別示攝入竟。
△三、結成攝入。
是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。
疏曰：一切佛法皆入五法，況三自性、八識、二無我耶？例亦得云一切佛法皆入三性，皆入八識、二無我也。初正明攝入竟。
△二、重釋法義。
復次，大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相色像等現（唐云謂所見色等形狀各別），是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘（唐云依彼諸相立瓶等名，此如是此不異），是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想（唐云心心所法是名分別）。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想（唐云彼名彼相畢竟無有，但是妄心展轉分別，如是觀察乃至覺滅），是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相（唐云真實決定究竟根本自性可得是如如相）。我及諸佛隨順入處，昔為眾生如實演說施設顯示（唐云如其實相開示演說）。於彼隨入正覺，不斷不常，妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道聲聞緣覺所不得相（唐云若能於此隨順悟解，離斷離常，不生分別，入自證處，出於外道二乘境界），是名正智。大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中（唐云普皆攝盡）。是故大慧！當自方便學，亦教他人勿隨於他（唐云汝應以自智善巧通達，亦勸他人令其通達，通達此[46]已，心則決定不隨他轉）。
疏曰：此中重釋，意顯三界所有種種境界無非是相，依相所立；無非是名，設名顯相。心、心所法無非妄想，離此相名妄想思覺，則一切法無非如如。證此如如，即究竟根本智；開示、演說此如如，即究竟後得智；隨順、悟入，即分證根本智及後得智也。初長文竟。
△二、偈頌。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩訶衍（唐云普攝於大乘）。名相虗妄想，自性二種相（唐云名相及分別二種自性攝），正智及如如，是則為成相。
疏曰：一往且以名相攝分別性，妄想攝緣起性，正智、如如攝成自性，則亦以八識攝分別及緣起性，二無我攝成自性也。若細料簡，具如唯識論所明。第三十五、五法自性識無我門竟。
○第三十六恒河沙門（魏云恒河沙品第十三）。文分為二：初問，二答。
△今初
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊所說句，過去諸佛如恒河沙，未來現在亦復如是。云何世尊為如說而受？為復更有餘義？唯願如來哀愍解說。
○二、答二：初、長文，二、偈頌。初中二：初、答莫如說受，二、答更有餘義。
△今初
佛告大慧：莫如說受三世諸佛量，非如恒河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。（唐云三世諸佛非如恒沙。何以故？如來最勝，超諸世間，無與等者，非喻所及，唯以少分為其喻耳。）以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。（唐云我以凡愚諸外道等，心恒執著常與無常，惡見增長生死輪迴。）欲令厭離生死趣輪，精勤勝進故，為彼說言：諸佛易見，非如優曇鉢華，難得見故，息方便求。（唐云令其厭離，發勝希望，言佛易成，易可逢值。若言難遇，如優曇華，彼便退怯，不勤精進，是故我說如恒河沙。）有時復觀諸受化者，作如是言：佛難值遇，如優曇鉢華。優曇鉢華，無[47]已見、今見、當見。如來者，世間悉見。（唐云如來則有[48]已、現、當見。）不以建立自通故，說言如來出世，如優曇鉢華。（唐云如是譬喻，非說自法。）大慧！自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信。自覺聖智境界，無以為譬。真實如來，過心、意、意識所見之相，不可為譬。（唐云自法者，內證聖智所行境界，世間無等，過諸譬喻，一切凡夫不能信受。大慧！真實如來，超心、意、意識所見之相，不可於中而立譬喻。）
疏曰：約機則有易見難見之不同，約理則無多少數量之可論。為凡外難得見佛，恐其絕望而不求見，故云如恒河沙令知欣厭。為受化常得見佛，恐其習見而不殷切，故云如優曇華令知渴仰。然化身無數既非恒沙優曇可譬，法身平等亦非恒沙優曇可譬也。
△二、答更有餘義。
大慧！然我說譬佛如恒河沙無有過咎。大慧！譬如恒沙，一切魚鼈輸收魔羅師子象馬人獸踐踏沙，不念言彼惱亂我而生妄想，自性清淨無諸垢污。如來、應供、等正覺，自覺聖智恒河大力神通自在等沙（唐云如來聖智如彼恒河力通自在以為其沙），一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想，如來寂然無有念想，如來本願以三昧樂安眾生故無有惱亂，猶如恒沙等無有異，又斷貪恚故。
疏曰：初以無分別愛憎義，譬如恒河沙也。輸收魔羅，此翻殺子魚。
譬如恒沙是地自性，劫盡燒時燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。（魏云以不離地而得更有四大火身故。○唐云火所因故。）如是，大慧！如來法身如恒沙不壞。
疏曰：二以法身性不壞義，譬如恒河沙也。因有地為所燒，乃有火為能燒，能所無性，皆如來藏妙真如性，故不壞也。大涅槃云：譬如猛火不能燒薪，火出木盡，名為薪滅。木之與地，同是堅相，同能出火。觀相元妄，有燒不燒；觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，非地非火，亦地亦火，云何可說能所燒耶？
大慧！譬如恒沙無有限量，如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾（唐云大會）。
疏曰：三、以光明無限量義，譬如恒河沙也。
大慧！譬如恒沙別求異沙永不可得。如是，大慧！如來、應供、等正覺無生死生滅，有因緣斷故（唐云譬如恒沙住沙自性，不更改變而作餘物。如來亦爾，於世間中不生不滅，諸有生因悉[49]已斷故）。
疏曰：四、以斷德無變易義，譬如恒河沙也。
大慧！譬如恒沙增減不可得知（唐云取不知滅，投不見增）。如是，大慧！如來智慧成熟眾生不增不減（唐云以方便智成熟眾生無減無增），非身法故。身法者有壞，如來法身非是身法（唐云如來法身無有身故，以有身故而有滅壞，法身無身故無滅壞）。
疏曰：五、以智身無增減義，譬如恒河沙也。
如壓恒沙，油不可得。如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。（唐云譬如恒沙雖苦壓治，欲求酥油終不可得。如來亦爾，雖為眾生眾苦所壓，乃至蠢動未盡涅槃，欲令捨離於法界中深心願樂，亦不可得。何以故？具足成就大悲心故。）
疏曰：六以大悲無壓捨義，譬如恒河沙也。
大慧！譬如恒沙隨水而流，非無水也。（魏云終不逆流。）如是，大慧！如來所說一切諸法隨涅槃流，（魏云隨順涅槃而非逆流。○唐云莫不隨順涅槃之流。）是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉，（魏云隨順流者非是去義。○唐云如來說法不隨於趣。）去是壞義故。（魏云若佛如來有去義者，諸佛如來應無常滅。○唐云去是壞義。）大慧！生死本際不可知，不知故云何說去？（魏云世間本際尚不可知，不可知者我云何依而說去義。）大慧！去者斷義，（唐云趣義是斷。）而愚夫不知。
疏曰：七、以說法順涅槃義，譬如恒河沙也。若逆涅槃則有去壞，如沙離水是去壞義。既順不逆，安有去壞？以生死本際即涅槃本際，無可去、無可斷故。
大慧白佛言：世尊！若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？（魏云：云何如來而得解脫，復令眾生得於解脫。○唐云：云何眾生在生死中而得解脫。）佛告大慧：無始虗偽過惡妄想習氣，因滅自心，現知外義，妄想身轉，（唐云：了知外境自心所現分別轉依。）解脫不滅。（唐云：名為解脫，非壞滅也。）是故無邊，非都無所有。（唐云：是故不得言無邊際。）為彼妄想，作無邊等異名。（唐云：無邊際者，但是分別異名。）觀察內外，離於妄想，無異眾生，智及爾𦦨，一切諸法，悉皆寂靜。（唐云：離分別心，無別眾生，以智觀察內外諸法，知與所知，悉皆寂滅。）不識自心現妄想，故妄想生，若識則滅。（唐云：一切諸法，唯是自心分別所見，不了知故，分別心起，了心則滅。）
疏曰：此重釋生死本際不可知之疑也。疑意謂不可知者則無邊際，既無邊際安能越度而得解脫？佛答意者，由迷妄故說無邊際，若離妄想分別則本無眾生可得，證二轉依名為解脫，非以滅壞為生死邊際也。但悟唯心則生死本際即是涅槃本際，故恒順涅槃流而非去壞斷耳。初長文竟。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：觀察諸導師，猶如恒河沙，不壞亦不去，亦復不究竟，是則為平等。觀察諸如來，猶如恒沙等，悉離一切過，隨流而性常，是則佛正覺。
疏曰：不壞不去，頌第七義。不究竟，頌第六義，謂終不先自取滅度也。平等者，歡其了達生死、涅槃無二際也。悉離一切過，總頌初、三、五義。隨流，重頌第七義。性常，頌第二、第四義也。第三十六恒河沙門竟。
○第三十七、諸法剎那門（魏云剎那品第十四）。文分為二：初、長文，二、偈頌。初中二：初、辨剎那義，二、辨六度相。初又二：初、問，二、答。
△今初
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那（唐云何等諸法名有剎那）？
疏曰：一切諸法設皆剎那必壞，則出世無為涅槃，為有剎那、為無剎那？故問之也。
△今初
佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。佛告大慧：一切法者，謂善、不善、無記，有為、無為，世間、出世間，有罪、無罪，有漏、無漏，受、不受。
疏曰：能為此世、他世順益，名為善法，通於有漏、無漏。能為此世、他世違損，名不善法，唯是有漏。於善、不善無可記別，名無記法。又分為二：若染污昏昧，能障聖道，名有覆無記；若清淨無垢，不障聖道，名無覆無記。此二亦唯有漏也。色、心諸法，有生、住、異、滅四相可得，名有為法；虗空、擇滅、非擇滅等，無生、住、異、滅四相可得，名無為法。三界因果，名世間法；四聖法界，若因若果，名出世法。損惱自他，名有罪法；不損自他，名無罪法。招感生死，名有漏法；不招生死，名無漏法。有能有所，名有受法；達無能所，名無受法。此中有為、有漏、有受諸法，則有剎那；若無為、無漏及有為、無漏不受諸受，名為正受，則非剎那性也。
△二、別示壞不壞。
大慧！略說心意意識及習氣，是五受陰因，是心意意識習氣，長養凡愚善不善妄想。（唐云：舉要言之，五取蘊法，以心意意識習氣為因，而得增長，凡愚於此而生分別，謂善不善。）大慧！修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖善無漏。（唐云：聖人現證三昧樂住，是則名為善無漏法。）
疏曰：五陰色心皆由八識熏習增長，是有為法。故有善不善等分別，皆屬有漏。若聖人所證出世三昧，是善無漏，非剎那也。
大慧！善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏、名識藏、心意意識及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心意意識俱善不善相，展轉變壞相續流注（唐云善不善相展轉差別相續不斷），不壞身生亦生亦滅（唐云無異體生生[50]已即滅），不覺自心現次第滅餘識生（唐云不了於境自心所現次第滅時別識生起），形相差別攝受意識，五識俱相應生，剎那時不住名為剎那（唐云意識與彼五識共俱取於種種差別形相剎那不住，我說此等名剎那法）。
疏曰：第八雖是無覆無記，而能徧受善、不善熏，又為善、不善法之根本依；第七雖是有覆無記，而為善、不善法之染污依；第六通於三性，而為善、不善法之分別依；第八第七無不起時，前五若起，必與第六同起，助成第六善、不善業。故云善、不善者，謂八識也。五識或時造善，或造不善，初無一定，故有展轉變壞差別。從生至生，從劫至劫，初無停止，故云相續流注不斷。此前五識，若約俗諦不壞相說，各有內二分體，轉成外二分用，初無有異。此識體、用，譬如水流燈𦦨，無暫時住，故云亦生亦滅。不知色等五塵即是識體，所現相分乃以見分而取著之，故雖無間即滅，滅[51]已還生。或眼識纔滅，耳識隨生等；或前念眼識纔滅，後念眼識隨生等，皆所謂次第滅，餘識生也。同時，意識必與五識共俱，乃於五塵形相差別妄生攝受。而能攝之見分與所攝之相分，無非剎那不住之相，是故名剎那也。
大慧！剎那者，名識藏。如來藏意俱生識習氣剎那（唐云如來藏名藏識，所與意等諸習氣俱是剎那法），無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故（唐云此非凡愚剎那論者之所能知），不覺一切法剎那非剎那（唐云彼不能知一切諸法有是剎那非剎那故），以斷見壞無為法（唐云彼計無為同諸法壞墮於斷見）。
疏曰：藏識海常住，何以識藏名剎那耶？以受有漏習氣熏故，所以舉體成生滅也。若以無漏智熏，令成出世無漏習氣，證二空所顯真如無為法性，則當體即是不生不滅，豈凡愚所能覺哉？
大慧！七識不流轉（唐云五識身非流轉），不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅（唐云有生滅）。四住地、無明住地所醉（唐云四種習氣之所迷覆），凡愚不覺剎那見，妄想熏心（唐云而諸凡愚分別熏心，不能了知，起剎那見）。
疏曰：此重釋剎那者名識藏之由也。夫藏識常住前七生滅，則應以前七名剎那，藏識名非剎那。何謂剎那者名識藏耶？以前七現行從種子生，生[52]已即滅，無暫時住，無容從此轉至餘方，故不流轉。既非流轉，則苦樂亦念念滅，故不能生覺受。既不受世間苦樂，故非出世涅槃之因。此顯前七無體性故，猶如波浪以水為體，別無自體可得故也。如來藏者，舉體為總報主，故雖但與捨受相應，而由彼故方受苦樂。又能受熏持種令不失故，故與因俱。又藏識所持諸法種子恒轉如瀑流故，故若生若滅非斷亦非常也。凡夫則四住及無明所醉愚法，聲聞則無明住地所醉，不能了知生滅無性，故有分段生死剎那及變易生死剎那，其實皆妄想耳。
復次，大慧！如金金剛佛舍利，得奇特性終不損壞。大慧！若得無間（唐云若得證法）有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖，如金金剛雖經劫數稱量不減。云何凡愚不善於我隱覆之說（唐云不解於我祕密之說），於內外一切法作剎那想？
疏曰：此借世間現見不壞之法，以譬出世無漏法體，非剎那也。得無間者，以無間三昧斷惑，親證真如，無有能證所證之二相也。初辨剎那義竟。
△今初
大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：六波羅蜜滿足得成正覺。何等為六（唐云何者為六？云何滿足）？
疏曰：成正覺[53]已，證得如金剛等，非剎那性，而必由於六度滿足。六度秪是福慧二嚴，乃約修德言之，所謂有為無漏法也。為是剎那？為非剎那？若是剎那，云何因之而成正覺？若非剎那，云何有六？云何分別滿足與不滿足？問意所關在此，不可不知也。
○二、答二：初、標，二、釋。
△今初
疏曰：世間六度有為有漏，是剎那法。出世六度有為無漏，望世間非剎那，望上上是剎那。以但度分段，不度變易故也。出世間上上六度，亦可名有為無漏，亦可名無為無漏。全性起修可稱有為，全修在性可稱無為，真非剎那法也。
△二、釋。
大慧！世間波羅蜜者，我、我所攝受，計著攝受二邊，為種種受生處，樂色、聲、香、味、觸故，滿足檀波羅蜜。戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是。凡夫神通，及生梵天。（唐云：謂諸凡愚著我、我所，執取二邊，求諸有身，貪色等境。如是修行檀波羅蜜，持戒、忍辱、精進、禪定，成就神通，生於梵世。）
疏曰：波羅蜜，此翻度無極，亦翻到彼岸。凡愚妄計梵世等未來殊勝果報為彼岸，故修施等六法為能度能到也。
大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜樂、自[54]己涅槃樂（唐云執著涅槃，希求自樂，如是修習諸波羅蜜）。
疏曰：二乘妄計偏真為彼岸，故修六度為能到也。
出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著（唐云謂菩薩於自心二法，了知唯是分別所現，不起妄想，不生執著，不取色相），為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便（唐云為欲利樂一切眾生而常修行檀波羅蜜）。即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜（唐云於諸境界不起分別是則修行尸波羅蜜）。即彼妄想不生，忍知攝所攝，是羼提波羅蜜（唐云即於不起分別之時，忍知能取所取自性，是則名為羼提波羅蜜）。初中後夜精勤方便，隨順修行方便，妄想不生（唐云隨順實解不生分別），是毗梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受（唐云不生分別不起外道涅槃之見），是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣（唐云以智觀察心無分別不墮二邊，轉淨所依而不壞滅，獲於聖智內證境界），是般若波羅蜜。
疏曰：不生妄想，不生執著，不取色相，此超凡夫見也。為安樂一切眾生，此超二乘見也。起上上方便，於一布施門中頓圓六度，於戒忍等應知亦然。一度一切度，一切度一度，稱性起修，修全在性，此超權菩薩見也。所以名為滿足，所以非剎那也。諸法剎那門中初長文竟。
△二、偈頌。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：空無常剎那，愚夫妄想作（唐云愚分別有為，空無常剎那）。如河燈種子，而作剎那想（唐云分別剎那義，如河燈種子）。剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義（唐云一切法不生，寂靜無所作，諸事性皆離，是我剎那義）。物生則有滅（唐云生無間即滅），不為愚者說，無間相續性，妄想之所熏（唐云諸趣分別起）。無明為其因，心則從彼生，乃至色未生，中間有何分（唐云未能了色來，中間何所住）？相續次第滅，餘心隨彼生（唐云無間相續滅，而有別心起）。不住於色時，何所緣而生？以從彼生故，不如實因生（唐云若緣彼心起，其因則虗妄）。云何無所成，而知剎那壞（唐云因妄體不成，云何剎那滅）？
疏曰：此頌迷如來藏而有剎那，剎那本無性也。謂由愚夫妄想分別諸有為法，其體本空，本自無常，故名剎那。如河之流，如燈之𦦨，如種子之生芽，念念轉變，遂於其中作剎那想。若知剎那寂靜不生，則一切法咸皆性離。故我所以說剎那者，正顯生即無生義耳。夫一切物初生即滅，無暫時住。愚夫不知，妄見無間相續，乃諸趣分別所熏，皆有無明，不了為因，更無他因。無明取著色境，假說心生。未有色時，心何所有？色之與心，念念滅時，念念續生。倘不住於色時，何所緣而生耶？若緣彼色而生於心，則其因虗妄不實，其體不成。既無有成，云何有壞？故知剎那無性，但是愚妄想也。
修行者正受，金剛佛舍利，光音天宮殿，世間不壞事。住於正法得，如來智具足，比丘得平等，云何見剎那？（唐云如來圓滿智，及比丘證得，諸法性常住，云何見剎那？）
疏曰：此頌無漏習氣，非剎那也。光音宮殿火災不到，故云不壞。然水災風災皆能壞之，今特借世事為片喻耳。金剛亦然。如來所證指法空真如，比丘所得指我空真如，真如云何見剎那耶？
犍闥婆幻等色，無有剎那（唐云乾城幻等色，何故非剎那），於不實色等，視之若真實（魏云無四大見色，四大何所為？唐云大種無實性，云何說能造）。
疏曰：此總顯諸法無性，剎那即非剎那也。謂如乾城幻色既[55]已生滅，即非生滅，則一切四大造色亦皆生滅，即非生滅矣。何故獨視若真實耶？第三十七、諸法剎那門竟。
○第三十八、釋眾疑門（魏云化品第十五，唐云變化品第七）。文分為三：初、請問。二、許宣。三、正說。
△今初
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別（唐云：如來何故授阿羅漢阿耨多羅三藐三菩提記）？一切眾生法不涅槃，誰至佛道（唐云：何故復說無般涅槃法，眾生得成佛道）？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答（唐云：又何故說從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字）？如來常定故，亦無慮，亦無察（唐云：又言如來常在於定，無覺無觀）？化佛、化作佛事（唐云：又言佛事皆是化作）？何故說識剎那展轉壞相（唐云：又言諸識剎那變壞）？金剛力士常隨待衛（唐云：又言金剛神常隨侍衛）？何不施設本際（唐云：又言前際不可知，而說有般涅槃）？現魔、魔業（唐云：又現有魔及以魔業）、惡業果報？旃遮摩納、孫陀利女，空鉢而出，惡業障現，云何如來得一切種智而不離諸過（唐云：又有餘報，謂旃遮婆羅門女、孫陀利外道女，及空鉢而還等事？世尊既有如是業障，云何得成一切種智？既[56]已成於一切種智，云何不離如是諸過）？
疏曰：凡有十疑，或即此經所說，或是他經所說，但按唐譯讀之，段落自分明也。魔者，佛坐道場時，魔軍來擾也。魔業者，佛在王宮時，具受五欲樂十年也。旃遮摩納，即婆羅門女，木魚繫腹，謗佛與之交通。孫陀利女，即外道殺女，埋佛住處，謗佛殺其女也。空鉢而出，是剎梨那村事。等者，等取金鎗、馬麥、頭痛、背痛諸事也。
△二許宣。
佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉！世尊！唯然受教。
○三、正說二：初、長文。二、偈頌。
△今初
佛告大慧：為無餘涅槃故，說誘進行菩薩行者故。（唐云我為無餘涅槃界故，密勸令彼修菩薩行。）此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘。化佛授聲聞記，非是法佛。（唐云又變化佛與化聲聞而授記莂，非法性佛授聲聞記，是祕密說。）大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來，煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，見法無我，殊勝清淨。煩惱障者，先習見人無我，斷七識滅。（唐云見人無我，意識捨離，是時初斷。）法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。（唐云藏識習滅，法障解脫，方得永淨。）
疏曰：此答第一記阿羅漢得成菩提之疑也。未經法華開顯，但是二酥密記，故云是祕密說。化佛授彼化聲聞記，令實行聲聞迴心向大，以實行聲聞未能見法佛故。若至法華會上，三根機熟，則授記即法佛矣。次辨斷煩惱障二乘與菩薩同，未斷智障與菩薩異，要斷智障方實成佛，即兼釋第二無性成佛之疑也。
因本住法故；前後非性，無盡本願故。（唐云我依本住法作是密語，非異前佛。後更有說，先具如是諸文字故。）
疏曰：此答第三不說一字之疑也。
如來無慮無察而演說法。正智所化故，念不妄故，無慮無察。（唐云如來正智無有妄念，不待思慮然後說法。）四住地。無明住地習氣斷故，二煩惱斷。離二種死，覺人、法、無我及二障斷。
疏曰：此答第四常定、第五化佛之疑也。
大慧！心、意、意識、眼識等七剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉。（唐云意及意識、眼識等七習氣為因，是剎那性，離無漏善，非流轉法。）大慧！如來藏者，輪轉涅槃苦樂因，空亂意慧，愚癡凡夫所不能覺。（唐云如來藏者，生死流轉及是涅槃苦樂之因，凡愚不知，妄著於空。）
疏曰：此答第六剎那之疑也。七識無體，全以如來藏性為體。舉體隨緣，故說剎那。了達隨緣不變，則為善無漏品。此如來藏，不惟凡夫不覺，即二乘空亂意慧，亦所不覺也。二乘以生空慧，但見於空，猶有變易生死，真常流注。所謂如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，故名為亂意也。
大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量，一切凡夫聲聞緣覺及外道根量悉滅（唐云二乘外道所不能知），得現法樂住無間法智忍故（唐云在現法樂成就智忍），非金剛力士所護。
疏曰：此答第七常隨侍衛之疑也。
一切化佛不從業生。化佛者，非佛不離佛（唐云非即是佛亦非非佛），因陶家輪等眾生所作相而說法（唐云譬如陶師眾事和合而有所作，化佛亦爾，眾相具足而演說法），非自通處說自覺境界。
疏曰：此超答第九現魔魔業及惡業果報之疑也。
復次，大慧！愚夫依七識身滅（唐云見六識滅）起斷見，不覺識藏故起常見，自妄想故不知本際（唐云自心分別是其本際故不可得），自妄想慧滅故解脫（唐云離此分別即得解脫）。
疏曰：此追答第八施設本際之疑也。見六識滅，則悞認無想天以為涅槃。見第七中一分我執伏斷，則悞認滅盡定及二乘涅槃以為究竟，而不知其畢竟還起，非斷滅也。聞有第八藏識，則起常見，而不知其受熏持種，恒轉如流。望前名果，望後名因，似常似一，非一非常也。妄想無性，安有本際？達其無性，則得解脫。故云：前際不可知，而說有般涅槃。
四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。
疏曰：此結答第十不離諸過之疑也。初長文竟。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：三乘亦非乘，如來不磨滅（唐云無有佛涅槃）。一切佛所記，說離諸過惡，為諸無間智（唐云成就究竟智），及無餘涅槃，誘進諸下劣，是故隱覆說（唐云依此密意說）。諸佛所起智，即分別說道（唐云演說如是道），諸乘非為乘，彼則非涅槃（唐云唯此更非餘，故彼無涅槃）。欲色有及見，說是四住地，意識之所起，識宅意所住（唐云藏意亦在中）。意及眼識等，斷滅說無常（唐云見意眼識等無常故說斷），或作涅槃見，而為說常住（唐云迷意識起常邪智謂涅槃）。
疏曰：此偈但頌第一、第八兩意，而餘疑可並釋也。初三偈頌第一意，後二偈頌第八意。識宅者，第八識為前七窟宅也。意所住者，第七識為第六親依也。前七念念生滅，說為無常，縱令暫滅，仍非涅槃，以藏識中流注種子未永斷故。轉捨藏識，成圓鏡智，則證本住法，不說一字，心常在定，非剎那法，不假侍衛，能作種種化事，永離諸過，乃至誘彼三乘闡提，畢竟亦當同證入矣。第三十八、釋眾疑門竟。
○第三十九、斷食肉門（魏云遮食肉品第十六。○唐云斷食肉品第八）。文分為三：初、請問。二、許宣。三、正說。
△今初
爾時，大慧菩薩以偈問曰：彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與蔥，飲食為云何（唐云為食為不可）？惟願無上尊，哀愍為演說。愚夫所貪著，臭穢無名稱，虎狼所甘嗜，云何而可食？食者生諸過，不食為福善，惟願為我說，食不食罪福。大慧菩薩說偈問[57]已，復白佛言：惟願世尊！為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來，當為種種希望食肉眾生分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心[58]已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息[59]已，亦得速成無上菩提。惡邪論法諸外道輩，邪見斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉，況復如來世間救護正法成就而食肉耶？
疏曰：食肉無慈，世間輕賤，非修道者所宜。若斷食肉，自他安隱，長養慈悲。又為楞伽山乃夜叉所居，雖聞正法，未斷食肉。若不斷肉，不入正修行路。故特申請問，以為真操實踐要門。猶大佛頂經修行三漸次之義也。
△二許宣。
佛告大慧：善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。
○三、正說二：初、長文。二、偈頌。
△今初
佛告大慧：有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本[60]已來，展轉因緣嘗為六親，以親想故不應食肉（一）；驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉（二）；不淨氣分所生長故，不應食肉（三）；眾生聞氣悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡驚怖群吠故，不應食肉（四）；又令修行者慈心不生故，不應食肉（五）；凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故，不應食肉（六）；令諸呪術不成就故，不應食肉（七）；以殺生者見形起識深味著故（唐云見其形色則[61]已生於貪滋味心，菩薩慈念眾生猶如[62]己身，云何見之而作食想），不應食肉（八）；彼食肉者諸天所棄故，不應食肉（九）；令口氣臭故，不應食肉（十）；多惡夢故，不應食肉（十一）；空閑林中虎狼聞香故，不應食肉（十二）；令飲食無節故，不應食肉（十三）；令修行者不生厭離故，不應食肉（十四）；我嘗說言，凡所飲食作食子肉想、作服藥想故，不應食肉（十五）。聽食肉者，無有是處。
疏曰：旃陀羅，此翻屠者。譚婆，此翻獵師。餘食尚作子肉藥想，不許貪嗜，況眾生肉而許食耶？餘可知。
復次，大慧！過去有王，名師子蘇陀婆（唐云名師子生），食種種肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。以食肉者有如是過，故不應食肉。
疏曰：此更引昔覆轍以為殷鑒也。
復次，大慧！凡諸殺者，為財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物若以鈎綱，取彼空行水陸眾生，種種殺害屠販求利。大慧！亦無不教不求不想而有魚肉，以是義故不應食肉。
疏曰：雖不自殺，亦不教殺，但令以錢買現成肉，彼人為錢，方乃賣肉，是仍買者使之殺也。設無人買，彼將安賣？故買現成肉者，仍是教求想所致耳。
大慧，我有時說，遮五種肉，或制十種；今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。
疏曰：有時遮五種者，謂見殺、聞殺、疑殺、非自死、非鳥殘，皆不得食也。或制十種者，謂人、蛇、象、馬、龍、狐、猪、狗、獅子、獼猴，十不淨肉不得食也。此皆不得[63]已之權漸法門，故於今經一切悉斷，方為實義也。
大慧！如來、應供、等正覺尚無所食，況食魚肉？（唐云：我之所有諸聖弟子尚不食於凡夫段食，況食血肉不淨之食？大慧！聲聞、緣覺及諸菩薩尚唯法食，豈況如來？大慧！如來法身非雜食身。）亦不教人以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。
疏曰：得法喜禪悅食者，尚不資於段食，何況食血肉穢味耶？大悲前行，猶言大悲為首也。初長文竟。
△二、偈頌。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，不淨所生長，聞氣悉恐怖。一切肉與蔥，及諸韭䔉等，種種放逸酒，修行常遠離。
疏曰：因制食肉，并制五辛及酒也。五辛者，一蔥、二韭、三䔉等取、四薤、五興渠也。（薤亦名蕎子，江右等處多有之。叢席妄言可用，大悞大悞。○興渠，此方所無。）放者放恣，逸者越逸。飲種種酒，能令心志放恣，越逸禮法也。又觀心釋者，一念放逸，即名飲三毒酒。
亦常離麻油，及諸穿孔牀，以彼諸細蟲，於中極恐怖。
疏曰：西土麻油，先淹令出蟲，然後壓之，故不可食。
飲食生放逸，放逸生諸覺（唐云邪覺），從覺生貪欲，是故不應食。由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。
疏曰：此顯飲食為生死增上勝緣，故不宜貪嗜也。
為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。若無教想求，則無三淨肉，彼非無因有，是故不應食。
疏曰：人知殺者之惡，而不知買者之惡也。我若不買，彼何用殺？雖云不見殺，不聞殺，不疑為[64]己殺，實則因我買肉，有以教之、想之、求之，豈無因而有哉？
彼諸修行者，由是悉遠離，十方佛世尊，一切咸訶責。展轉更相食，死墮虎狼類，臭穢可厭惡，所生常愚癡。多生旃陀羅，獵師譚婆種，或生陀夷尼，及諸食肉性，羅剎猫狸等，徧於是中生。
疏曰：此顯食肉之惡報也。陀夷尼，魏作羅剎女。
縛象與大雲，央掘利魔羅，及此楞如經，我悉制斷肉。
疏曰：縛象二譯皆作象腋，亦經名也。大雲經央掘經大涅槃經及此經中悉斷食肉，更無權聽之說。
諸佛及菩薩，聲聞所訶責，食[65]已無慚愧，生生常癡冥。先說見聞疑，[66]已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉處。（唐云以其惡習故，愚者妄分別。）
疏曰：初制三種淨肉，即[67]已斷一切肉，以除見聞疑外，更無不殺之肉可得故也。而妄想分別，謂果有淨肉可食，何其愚哉！
如彼貪欲過，障礙聖解脫，酒肉蔥韭䔉，悉為聖道障。未來世眾生，於肉愚癡說，言此淨無罪，佛聽我等食。
疏曰：一切眾生皆依婬欲受生，皆依飲食存活，故貪欲及酒肉等皆能障聖道解脫也。若謂淨肉可食，乃末世愚癡說耳，豈佛教所聽耶？
食如服藥想，亦如食子肉（唐云淨食尚如藥，猶如子肉想），知足生厭離，修行行乞食。安住慈心者，我說常厭離，虎狼諸惡獸，恒可同遊止。若食諸血肉，眾生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。食肉無慈慧，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。得生梵志種，及諸修行處，智慧富貴家，斯由不食肉（唐云若於酒肉等，一切皆不食，必生賢聖中，豐財具智慧）。
疏曰：此結顯食之過患，不食之功德也。婆羅門亦云梵志，佛嘗自云：我真沙門，真婆羅門。故生梵志種，即是生佛種也。智慧即般若德，豪貴豐財即解脫德，佛種即法身德。能不食肉，則圓證三德。祕藏功德為何如哉？上來正宗分竟。
○三、流通分，宋譯不傳。
陀羅尼品（魏云第十七，唐云第九）。
總品第十八（魏）。偈頌品第十（唐）。
疏曰：陀羅尼品是呪護流通，總偈頌品是重說前義流通也。按二經中皆有讚歎極樂及授記龍樹之文，今且依唐譯錄出。
十方諸剎土，眾生菩薩中，所有法報佛，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。
大慧汝應知，善逝涅槃後，未來世當有，持於我法者。南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗。世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國。
疏曰，龍樹為禪宗台宗之祖，佛[68]已先授往生記矣。淨土法門，一切佛祖之所歸極，至圓至頓。即凡心而見佛心，捨此豈別有向上事哉。願有智者，深信堅願，以導萬行。同觀阿彌陀佛，滿菩提願。
楞伽阿䟦多羅寶經卷第四義疏下舉
No. 329-A 閣筆後序
猶憶初發心時，便從事於禪宗。數年之後，涉律涉教，著述頗多。獨此楞伽，擬於閱藏畢後方註。壬辰結夏，晟溪無處借藏，乃以六月初三日舉筆，至八月十一日閣筆於長水南郊之冷香堂。僅閱七旬，而佛事魔事，病障外障，殆無虗日，易三地而稿始脫。嗟嗟，梵網佛頂，唯識法華，占察毗尼諸述，何其順且易。楞伽一疏，何其逆且難也。得無自覺聖智法門，正破末世流弊，有以激波旬之怒耶。然波旬能俾予席不暇煖，而不能撓予襟期，亦不能阻予筆陣，則予必當化彼波旬，同成佛道。維摩所謂邪魔外道，皆吾侍者，豈不信哉。予愧為虗名所誤，犯達磨明道而不行道之記，然猶愈於說道而不明道也。賢達苟能因語入義，如燈照色，庶不負予損[69]己利人之苦心耳。今而後仗三寶力，更成閱藏知津，法海觀瀾，及圓覺維摩起信諸疏，圓滿蓮華因行，則此生無遺憾矣。
No. 329-B 䟦語
一切佛語皆明自心，而初祖西來，獨指楞伽四卷可以印心者，豈非楞伽性相兼明，宗說並唱，尤足為接人之前導乎？顧是經文艱義奧，閱者莫究旨歸，譬如夜行遇奇山怪石，何能措足？故是經傳至于今，不啻如荊山璞，識者寥寥。 靈峰老人獨深憂之，爰徧會三譯，參互發明，述成義疏。甲午夏，遣（靈晟）同堅兄赴留都募梓，且命印行流通，俾語言燈徧照法界。於是計刻印共募百有餘金，而同心諸大緇素亦皆隨緣勸助，三閱月，刻印俱成。今錄施資芳名，詳列卷尾。伏願助者、募者及法界眾生，同開自覺聖智，咸證第一義心，續慧命以長榮，朗真燈而無盡。
靈峰後學靈晟蒼暉氏敬䟦