（魏云集一切佛法品第三之二）。
復次，大慧！菩薩摩訶薩當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。大慧！妄想自性從相生。大慧白佛言：世尊！云何妄想自性從相生？佛告大慧：緣起自性，事相相行顯現。事相相計著，有二種妄想自性（唐云謂彼於緣起事相種類顯現生計著故），如來、應供、等正覺之所建立，謂名相計著相及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著。事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。若依若緣生，是名緣起。云何成自性？謂離名相事相妄想聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性如來藏心。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
名相覺想，自性二相，正智如如，是則成相。
大慧，是名觀察五法自性相經，自覺聖智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。
通曰：大慧！前問分別五法自性法門，次請因知五法自性[1]已，則觀察人法二無我，淨除妄想，照明諸地，乃至逮得如來法身。今次第答之。五法依自性而立，三自性中即具有五法：曰名、曰相、曰妄想。是三法者，相緣而起，是名緣起。若知緣起如幻，了妄即真，是名正智。名相體空，本自如如，是名圓成實性。成自性即真識，緣起自性即現識，妄想自性即分別事識，本一如來藏心也。云何妄想自性從相生？一者緣起自性事相，不離根塵相緣，從自心起，是內法相。二者種類顯現事相，不出依正二報，惑業所感，是外法相。於中計著以為實有，故有二種妄想自性。云何二種？謂計著名相及計著事相，是諸如來之所演說。曰名相者，有內法之名，有外法之名。如色屬外法，受想行識屬內法，但有其名耳，未及於事也。事相者，即彼內外之法，而有自共相可得。妄計五蘊各有自體，曰自相；和合成人，曰共相。自共相即是事相，通前名字相為二種相。此二種皆虗妄不實，於中計著不捨，名為二種妄想相。是二種妄想自性相，不離乎相而生也。若夫內依於八識，無始習氣以為之因；外緣於六塵，聚塵內搖以為之緣。以種子熏現行，以現行熏種子而生起者，是名緣起自性，均之為妄也。妄則種種執著，不可語圓；虗浪生滅，不可語成；妄本無根，不可語實。若圓成實性，本自真實，本自圓成。離乎名，無名可得；離乎相，無相可得；離乎妄想，無一念可得。一切世間智所不能得，惟聖智所得。由無師智，識自本心，了無所得，是聖慧之智，即名正智。以此正智，證入如如境界，是自覺聖智趣所行境界，清淨周徧，法法圓成，是名成自性第一義諦如來藏心也。世尊重宣偈言：曰名，曰相，曰覺想。想即妄想，而發覺處即該緣起之義，是緣起自性、妄想自性二相所從生也。曰正智，乃般若智，離名相妄想而歸之乎正也。曰如如，乃真如體，即名相妄想而總一如也。合之名圓成實性，是名觀察五法三自性經。但不能觀察唯心所現，則逐名逐相而妄想橫生。能觀察唯此一心，則妄想即是正智。名相本自如如，而自覺聖智趣所行境界，只此一個成自性，是真能善三自性者，汝等菩薩應當修學。僧問黃檗：從上皆云即心是佛，未審即那個心是佛？檗云：你有幾個心？云：為復即凡心是佛，即聖心是佛？檗云：你何處有凡聖心耶？云：即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？檗云：三乘中分明向你道凡聖心是妄，你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄？妄故迷心，汝但除却凡情聖境，心外更無別佛。祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道即心是佛。一念情生，即墮異趣，無始[2]已來，不異今日，無有異法，故名成等正覺。云：和尚所云即者，是何道理？檗云：覓甚麼道理？纔有道理，便即心異。云：前言無始以來，不異今日，此理如何？檗云：只為覓故，汝自異他，汝若不覓，何處有異？云：既是不異，何更用說即？檗云：若不認凡聖，阿誰向你道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更擬向何處覓去？黃檗凑底發明，而聖智所得境界躍如。
復次，大慧！菩薩摩訶薩善觀二無我相。云何二種無我相？謂人無我及法無我。云何人無我？謂離我我所陰界入聚，無知業愛生眼色等，攝受計著生識，一切諸根自心現器身藏，自妄想相施設顯示（唐云何者是人無我相？謂蘊界處離我我所，無知愛業之所生起，眼等識生，取於色等而生計著。又自心見身器世界，皆是藏心之所顯現，剎那相續變壞不停），如河流、如種子、如燈、如風、如雲，剎那展轉壞，躁動如猿猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火（唐云猛火），無始虗偽習氣因如汲水輪，生死趣有輪（唐云無始虗偽習氣為因，諸有趣中流轉不息，如汲水輪），種種身色如幻術神呪機發像起（唐云種種身威儀進止，譬如死屍呪力故行，亦如木人因機運動），善彼相知（唐云能於此善知其相），是名人無我智。
通曰：前大慧問：云何二無我？云何爾燄淨？此詳語之。上章約五法歸三自性，此章約八識歸二無我。蘊等假合名人，蘊等自相名法。於五蘊假合中推之，無我是人無我；於離五蘊等法推之，無我是法無我。何言乎人無我也？謂於五蘊、六入、十八界聚落之處，分別觀察，能離內而根身之我，及離外而器界之我所，是皆無始無明愛業之所生起，本自無根，故當離也。業愛何以生我及我所哉？眼等六根，攝受色等六塵，從中計著，而識生焉。既生識[3]已，一切諸根藏心所現之見分也，而執為我；一切器界藏心所現之相分也，而執為我，所謂之曰現。如鏡現影像，當體全空，但自妄想分別，施設顯示，以為實有。是妄想生於識，識生於業愛。如無業愛，色等誰為攝取？既無攝取，識等誰為計著？是無知愛業，生起蘊界入聚，自無始以來，念念相續，流注不息。有如河流，含藏八識田中，能生華果。有如種子，一念烱烱，因明立所，相繼不絕。如燈本無形狀，而能鼓煽宇內。如風本無根蒂，而能出沒無常。如雲是七識行陰，內依於八識，如種子、如燈；外依於六識，如風、如雲。展轉相因而生，亦展轉相因而壞，剎那之間，變壞不停。及入六識，則心想躁動，拈一放一。有如猿猴，樂著塵境，以不淨為淨。有如飛蠅，貪求受用，無厭無足。有如猛火，始而動，既而樂，終無厭足，流逸奔塵，往而不返。良由八識田中，無始虗偽習氣為之因也。虗偽習氣，熏變真如，墮在諸有趣中，如汲水輪，流轉不息。有無相傾，因果相乘，生死輪轉。是無明業愛虗偽習氣為因，便能生起種種五蘊根身，而為之我，是為正報。即能生起種種器界資生受用諸色相等，而為之我所，是為依報。此亦從不思議中變起。有如幻術神呪，能令死屍行動。亦如機關木人，機發像起。雖見諸根動，要以一機抽。而無明業愛，正其生起之機也。能於此善知其相，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至有滅則生老病死苦滅。既無業愛，誰為種種身與色乎？無身則我離，無色則我所離。所謂蘊界入聚，假合而名人者，蕩然一空矣。是名人無我智。能作是空觀者，不落識情，故名為智也。昔仰山於僧堂三昧次，夜半不見山河大地寺宇人物，以至[4]己身，全同空界。明晨舉似溈山。溈曰：我在百丈時得此境，乃是融通妄想銷明之功。汝向後說法，有人過者，無有是處。溈仰傳佛心印，單明向上，亦不廢人無我，次第而修。乃知真實修行者，不徒以虗論相高
云何法無我智？謂覺陰界入妄想相自性。如陰界入離我我所，陰界入積聚因業愛繩縛，展轉相緣生無動搖（唐云愛業繩縛五為緣起無能作者）。諸法亦爾，離自共相不實妄想相妄想力，是凡夫生非聖賢也，心意識五法自性離故。大慧！菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。善法無我，菩薩摩訶薩不久當得初地菩薩無所有觀地相，觀察開覺歡喜，次第漸進超九地相得法雲地（唐云得此智[5]已知無境界了諸地相，即入初地心生歡喜，次第漸進及至善慧，及以法雲所作[6]已辦），於彼建立無量寶莊嚴大寶華蓮王像大寶宮殿，幻自性境界修習生於彼而坐，同一像類諸最勝子眷屬圍繞（唐云住是地[7]已有大寶蓮華王眾寶莊嚴，于其華上有寶宮殿狀如蓮華，菩薩往修幻性法門之所成就而坐其上，同行佛子前後圍繞），從一切佛剎來佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂，超佛子地到自覺聖智法趣，當得如來自在法身。見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩應當修學。
通曰：[8]已至人無我地，但空其人，未空其法也。云何名法無我智耶？謂向者分別觀察，覺得陰界入妄想施設顯示之相，本無自性，當體空寂。如陰界入處，求我相不可得，求我所相不可得，以至陰界入集聚種種身色，但因愛業繩縛，展轉相緣而生種種變現，無能作者，本無動搖。是陰界入分之無自相可得，合之無共相可得，本無性故。人空既爾，諸法皆然。彼離自共相，得人無我智者，有涅槃相可得。不知此相虗妄不實，亦是妄想之相。雖能離名相妄想，不能離正智如如。執著正智如如而不捨者，亦是妄想之力，非力不證。於此是凡夫二乘偏空所生，非十地聖賢正見也。若聖賢者，如是觀察，於心意識名相妄想，正智如如，五法三自性，皆遠離故。說到遠離心意識境界，一切法執俱遣，乃得稱法無我智。是故菩薩當善分別一切法無我，不當為法所縛也。我法有二，謂分別、俱生。然分別我、分別法二執斷盡，即入初地。俱生我執，從初地至七地斷盡，方入八地。俱生法執，從初地任運而斷，至等覺後心方盡，即入妙覺。故云：分別二障極喜無，法執俱生地地除。若菩薩善法無我智，不久當得初地無所有觀。以無所有觀，觀察諸地，分證真如，則能開覺，入如實理，心生歡喜，是名初地。即由初地，次第漸進，以至十地，坐蓮華宮，諸佛灌頂。如轉輪王，授太子王位時，以金瓶盛四大海水，灌太子頂，授輪轉王位。既超佛子地，獲自證法，當得如來自在法身。法身無為，不墮諸數，惟見法無我相，是名法無我智。汝等菩薩，應當修學。昔世尊在靈山會上，拈華示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者，破顏微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。世尊至多子塔前，命迦葉分座令坐，以僧迦梨圍之。遂告曰：吾以正法眼藏，密付於汝。汝當護持，傳付將來，無令斷絕。而說偈曰：法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。後迦葉以法付阿難，偈曰：法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法。後阿難以法付[9]富那和修，偈曰：本來付有法，付了言無法。各各須自悟，悟了無無法。後富那和修以法付優波毱多，偈曰：非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法。後優波毱多以法付提多迦，偈曰：心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。祖祖相傳，如出一轍。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！建立誹謗相，惟願說之。令我及諸菩薩摩訶薩，離建立、誹謗二邊惡見，疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺[10]已，離常建立，斷誹謗見，不謗正法。爾時，世尊受大慧菩薩請[11]已，而說偈言：
建立及誹謗，無有彼心量。（魏云心中無斷常。）身受用建立，及心不能知，愚癡無智慧，建立及誹謗。（唐云身資財所住，皆唯心影像，凡愚不能知，起建立誹謗，所起但是心，離心不可得。）
爾時世尊於此偈義復重顯示，告大慧言：有四種非有有建立。云何為四？謂非有相建立，非有見建立，非有因建立，非有性建立，是名四種建立。又誹謗者，謂於彼所立無所得，觀察非分而起誹謗，是名建立及誹謗相。（唐云謂於諸惡見所建立法求不可得，不善觀察遂生誹謗。）
通曰：前大慧問：云何為斷見，及常見不生？云何佛外道，其相不相違？此下詳答。建立是常見，誹謗是斷見，大慧欲明其相狀故，復有此請。世尊先說偈言，以明本來原無建立誹謗二相，而不免有二種相者，則外道愚癡，不明正法，邪見所生，大約有四，不出五六七八識情卜度，非能超識而見乎性也。偈云：建立及誹謗，無有彼心量。謂自心現量中，原無彼斷常二見。何以明其無有也？謂於自心所現，內而根身，外而器界，資財受用，建立所住法，一切皆如心之影像，影有去來，心無生滅。凡愚心不能知，遂謂一切建立者，終歸斷滅，不知但滅其影，非滅其鏡也。外道愚癡，於其有也，執為實有，而起建立相；於其無也，執為實無，而起誹謗相。所起但是心，離心不可得，明了自心現量者，自無此過。偈單明正法，猶以建立誹謗二相，未之詳也。故復重顯示建立相有四，皆於非有而見其有也。一者相建立，指根身器界種種相分，皆由前五識攝受而生計著，故建立實有是相。二者見建立，指分別人我作者受者，皆由六識妄想分別，各成其見，故建立實有是見。三者因建立，六識因七識生，七識無自性，推之不得，乃謂無因生，更計別有異因，由作者生，是於非因而建立因相也。四者性建立，謂有涅槃自性可得，雖能離相見因諸法，實不出第八識冥諦，是以非性為性也。此四種建立，皆虗妄不實，總不出心意意識，橫計為有。斷見外道，於彼相見因性諸惡見所建立法，求不可得，不見實相，即謗諸法，言一切無，觀察不善，不能於有而離有，其於真空不空境界，非分劑所及，謬謂彼建立為有者，皆非也，遂生誹謗。是名建立誹謗二種之相。黃檗云：從上祖師，唯傳一心，更無二法。指心是佛，頓超等妙二覺之表，決定不流，至第二念，始似入我宗門。如斯之法，汝取次人到這裏，擬作麼生學？所以道：擬心時被擬心魔縛，非擬心時又被非擬心魔縛，非非擬心時又被非非擬心魔縛。魔非外來，出自你心，唯有無神通菩薩，足跡不可尋。若以一切時中，心有常見，即是常見外道。若觀一切法空，作空見，即斷見外道。所以三界唯心，萬法唯識，此猶是對邪見人說。若說法身以為極果，此對三賢聖人言。故佛斷二愚：一者微細所知愚，二者極微細所知愚。佛既如是，更說什麼等妙二覺來？據黃檗心量，即等妙二覺，亦自無有，何得有斷常二見來？
復次，大慧！云何非有相建立相？謂陰界入非有自共相而起計著，此如是此不異，是名非有相建立相。此非有相建立，妄想無始虗偽過，種種習氣計著生。大慧！非有見建立相者，若彼如是陰界入，我人眾生壽命長養士夫見建立，是名非有見建立相。大慧！非有因建立相者，謂初識無因生，後不實如幻，本不生眼色明界念（魏云因眼色明空念故識生），前生生[12]已實[13]已還壞，是名非有因建立相。大慧！非有性建立相者，謂虗空滅般涅槃，非作計著性建立。此離性非性，一切法如兔馬等角，如垂髮現，離有非有，是名非有性建立相。建立及誹謗愚夫妄想，不善觀察自心現量，非聖賢也。是故離建立誹謗惡見，應當修學。
通曰：上四種建立誹謗相，[14]已列其目，此下詳其實也。何謂非有相建立？謂陰、界、入各有自體，名自相；和合成人，名共相。由前五識攝受相分而生計著，謂此如是，即自相之類；謂此不異，即共相之類。此五識妄想，於非有相而生相解，非自五識生也。由無始以來，攬取虗妄塵境以為實有，不知是過，種種計著，積成習氣，含藏八識田中，觸境即發，故作是相建立也。一切諸法皆自心所現，如鏡中之像，本無實體，今執其像而生計著，是名非有相建立相。何謂非有見建立？若彼如是陰、界、入等，原無我、人、眾生、壽者等相，從中分別此是我、此是人、此眾生、此壽者、長養、士夫，魏云作者、受者，一一作如是分別見，乃屬六識用事。虗妄分別一切諸法，謂實有是見，不知對前境而生分別，境去則無，原無自體，是名非有見建立相。何謂非有因建立？彼謂後識因前識生，推原初識從何而起，畢竟無始，是初識無因生，本不生也。後識生時，如幻不實，因物而有。葢因緣外物而生，如眼識因色、因明、因空界、因心念，故識生。既假緣生，緣盡則滅。前生生[15]已，有即還壞。而外緣作者，其生因也，始焉以為無因，既焉別有異因，終不明乎正因也。若明正因，則六識因七識，七識因八識，八識為如來藏，有本可據。今併諸識而欲壞之，返以作者為因，是名非有因建立相。何謂非有性建立？外道以虗空無為、擇滅無為及涅槃無為，三者非人力所作，自性如此，遂計著三無為法，以為實有是性。此性遠離有無，離性非性。然彼之所計離有無者，謂一切法如兔馬等角，本來無有，以有形無，以無形有，但於有無法上分別，而見其離於有也。既離於有，人不能見，而自謂有涅槃性。如以翳目觀於空中，毛輪旋轉，謂[16]己獨見，而反責人以不見，以是為離於非有也。此離有非有計著，但翳目所現，非真離有非有也。若真離有非有者，不作如兔馬等角見，即有無離有無，即涅槃離涅槃，真性之妙如此，豈外道所能窺乎？故知彼所建立性者，乃非有性建立相也。有此四者建立而為常見，即有此四者誹謗而為斷見，是皆愚夫無有智慧，不善觀察自心現量。一切根身器界，雖現而為有，非實有也，何得執之以為常？有[17]已還滅，非實無也，何得執之以為斷？是斷常惡見，非聖賢所有也。汝等趨向聖賢，應當善觀察自心現量，斯遠離二過矣。有僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：有。僧云：既有，為甚麼却撞入這個皮袋？州云：為他知而故犯。又有僧問：狗子還有佛性也無？州云：無。僧云：一切眾生皆有佛性，狗子為甚麼却無？州云：為伊有業識在。天童頌云：狗子佛性有，狗子佛性無，直鈎元求負命魚，逐氣尋香雲水客，嘈嘈雜雜作分疎。平展演，大鋪舒，莫怪儂家不慎初，指點瑕疵還奪璧，秦王不識藺相如。若是通方作家，道有道無，當下即有出身之路，一落有無分疎，去外道惡見不遠矣。
復次，大慧！菩薩摩訶薩善知心意意識、五法、自性、二無我相，趨究竟為安眾生故，作種種類像，如妄想自性處，依於緣起。譬如眾色如意寶珠，普現一切諸佛剎土，一切如來大眾集會，悉於其中聽受佛法。所謂一切法如幻、如夢、光影、水月，於一切法離生滅、斷常，及離聲聞、緣覺之法，得百千三昧，乃至百千億那由他（此云萬億）三昧。得三昧[18]已，遊諸佛剎，供養諸佛，生諸天宮，宣揚三寶，示現佛身，聲聞、菩薩、大眾圍繞，以自心現量度脫眾生，分別演說外性無性（唐云說外境[19]〔果〕皆唯是心），悉令遠離有無等見。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：心量世間，佛子觀察，種種之身，離所作行，得力神通，自在成就（唐云佛子能觀察，世間唯是心，示現種種身，所作無障礙，神通力自在，一切皆成就）。
通曰：上文所謂善觀察自心現量者，其詳何如？自心現量，不外心、意、意識、五法、三自性，唯心所現。隨染則為名相妄想，為妄想緣起自性；合覺則為正智如如，為成自性。捨前染緣，為人無我相；并捨後法緣，為法無我相。唯善知其相，趨向真如，乃得究竟涅槃，證不生滅。為安眾生之故，現種種形，隨機化導。如妄想自性，依於緣起自性相因而起，以慈悲願力為緣，以不捨眾生為想。譬如摩尼寶珠，能現眾色，隨物而變。故現起一切佛土，普入一切眾會，聽受一切正法。所謂一切法，如幻如夢，如光如影，如水中月，不可執為有，不可執為無。遠離凡夫生滅之法，遠離外道斷常之法，及離二乘偏空之法。彼凡夫執有，二乘執空，皆不了如幻之法故也。今聽受佛法，得如幻三昧，即得百千三昧，乃至遊諸佛土，供養如來，示現佛身，為眾說法。但以自心現量三界唯心之法，度脫眾生。說外境界，無物有物，皆無自性可得，如夢幻光影，如水中月等。謂之為有，不可也；謂之為無，不可也。遠離有無等見，不但無生滅斷常之失，亦且離聲聞、緣覺之過，以此安眾生而眾生得其安矣。彼外道二乘有無等見，必斷滅一切而後[20]已，寧能現起如是神變乎？所謂自心現量者，頌中又復詳之，謂佛子觀察世間唯是心量所現，故能現起種種身形，所作無礙，種種神力，得大自在，非作意而行之也，由究竟無我，得如幻三昧之所成就耳。非真見三界唯心者，曷能有此？瑞鹿本先禪師上堂：諸法所生，唯心所現，如是言語，好個入底門戶。且問汝等諸人：眼見一切色，耳聞一切聲，鼻嗅一切香，舌了一切味，身觸一切耍滑，意分別一切諸法。秪如眼、耳、鼻、舌、身、意所對之物，為復是你等心？為復非是你等心？若道唯是你等心，何不與你等身都作一塊了休？為甚麼所對之物却在你等眼、耳、鼻、舌、身、意外？你等若道眼、耳、鼻、舌所對之物非是你等心，又爭奈諸法所生、唯心所現言語留在世間，何人不舉著？你等見這箇話還會麼？若也不會，大家用心商量教會去，幸在其中，莫令厭學。無事且退，此等語句不是說了便休，須實證得，方有度脫分
爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言：唯願世尊！為我等說一切法空、無生、無二、離自性相。我等及餘諸菩薩眾，覺悟是空、無生、無二、離自性相[21]已，離有無妄想，疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：諦聽諦聽！善思念之！今當為汝廣分別說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：空空者，即是妄想自性處。大慧！妄想自性計著者，說空、無生、無二、離自性相。
通曰：大慧因佛言，遠離有無等見，所謂一切法如幻如夢，光影水月，即是空法，即是無生法，即是無二法，即是離自性相法。約一切法，會歸寂滅，一心直顯第一義空，乃無上菩提正究竟處。故大慧復有此請，而世尊一一廣分別說。首言空空者，即是妄想自性處。只此一語，可謂直指人心，見性成佛者也。空空者，空而不空，是謂真空。真空全體是妄，妄想全體是空。如淫怒癡是妄，而婬怒癡性，其真空也。真空本不容說，而又說空無生無二，離自性相者，謂於妄想自性，生計著者說耳。因計著有，故說空。因計著生滅，故說無生。因計著生死涅槃是二，故說無二。因計著有涅槃性可得，故說離自性相。無非顯出第一義真空也。若會得妄想自性，本無言說，當下即證無上菩提。天童舉圓覺經云：居一切時，不起妄念（不）。於諸妄心，亦不息滅（不）。住妄想境，不加了知（不）。於無了知，不辨真實（不）。頌曰：巍巍堂堂，磊磊落落。閙處刺頭，穩處下脚。脚下線斷我自由，鼻端泥盡[22]居休斵。莫動著，千年故紙中合藥。永嘉證道歌云：放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。二尊宿語，如出一口，可謂真妄兩忘，灑然自由者矣。
大慧！彼略說七種空，謂：相空、性自性空（魏雲一切法有物無物空）、行空、無行空、一切法離言說空、第一義聖智大空、彼彼空。云何相空？謂：一切性自共相空。觀展轉積聚故，分別無性，自共相不生；自他俱性無性故，相不住。是故說一切性相空，是名相空。
通曰：據大般若說，空凡二十種，所謂內空、外空、內外空、空空等多名。此但略說七種空。然相空即色空，性自性空即受空，行空即行空，無行空即識空，離言說空即想空。五蘊皆空，總是遠離有無妄想第一義聖智大空。由前五者既離，則真性自顯。彼彼空則為外道邪見，但於彼彼有無法上求空，而不知自性真空也。何謂相空？謂一切自相共相空。觀察諸蘊，展轉積聚，遞互相待，分別推求，畢竟無性，故自他及共相不生。所謂諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。惟自他俱皆無自性，故相不住。有自性則有自相可得，有他性則有他相可得，有俱性則有俱相可得。今非自非他非俱，相依何住？故諸法無性，其相即空。此所謂緣生無性，生而不生，非同外道作一切斷滅解也。天童舉經云：若見諸相非相，即見如來。法眼云：若見諸相非相，即不見如來。天童拈云：世尊說如來禪，法眼說祖師禪，會得甚奇特，不會也相許。後萬松自讚云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見眉毛眼上。向世尊法眼分疆列界處，方便講和。於此三般說話穿透，即明得相空真際。
云何性自性空？謂自[23]己性自性不生，是名一切法性自性空，是故說性自性空。
通曰：上言自共相不生，自他俱性無性，故相不住，非無其相也。相無自性，當生即不生，是相之空由於自性空也。此曰性自性者，對他而言，謂自[24]己攝取外法之性，即受陰也。無論一念不起方名不生，即對境數起亦自不生。諸法自體相有無俱空，故名有物無物空。無量壽念禪師云：自他心起，起處無蹤。自我心忘，忘無滅迹。與此段一切法性自性空大有發明。黃檗上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如今言語者，正是汝心。若不言語，又不作用，心體如虗空相似，無有相貌，亦無方所，亦不一向是無，有而不可見。故祖師云：真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。若不應緣之時，不可言其有無；正應之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。
云何行空？謂陰離我我所，因所成所作業方便生，是名行空（唐云所謂諸蘊由業及因和合而起，離我我所，是名行空）。
通曰：相空其外，性空其內。然而中間相續不息者，行陰是也。何由而空之？謂行陰內離我，故我空；外離我所，故我所空。行陰即七識，七識內依八識而執有我相，是我相因八識初動和合方便而生七識，非八識不成，故曰因所成。七識外依六識而執有我所相，是我所由六識所作染淨業相和合方便而起七識，傳送出入原無本位，是我、我所本自離，行陰性自空也，故名行空。開先照禪師上堂：叢林規矩，古佛家風，一參一請，一粥一飯，且道明個甚麼？秪如諸人心心不停，念念不住，若能不停處停、念處無念，自合無生之理。與麼說話，笑破他人口。參！於此參得徹，方信諸行本空。若於不停不住處作對治功勳者，猶大遠在。
大慧！即此如是行空，展轉緣起，自性無性，是名無行空（唐云所謂諸蘊本來涅槃，無有諸行，是名無行空）。
通曰：其行既空[25]已，至湛不搖處，湛流而出，則名諸行；湛流而入，至無所入，則名無行。無行云者，謂識蘊本來涅槃，無有諸行，故諸行熏成種子，種子熏起諸行，展轉緣起，生不自生，從緣而生；滅不自滅，從緣而滅。起滅隨緣，何自性之有？行既本空，故無行亦空也。所以云：即此如是行空，是名無行空。投子示眾云：若論此事，如鸞鳳冲霄，不留其跡；羚羊挂角，那覓其蹤？金龍不守於寒潭，玉兔豈棲於蟾影？其或賓主若立，須威音路外搖頭；問答言陳，乃玄路傍提為唱。若能如是，猶在半途，更乃凝眸，不勞相見。頌曰：水澄月滿道人愁，妙盡無依類莫收。剎外正偏兼帶路，不萌枝上辨春秋。且道辨無行空者是誰？
云何一切法離言說空？謂妄想自性無言說故，一切法離言說，是名一切法離言說空。
通曰：色、受、行、識，皆可言說分別，不離想陰。想陰，即妄想也。妄想所緣者，言說可及。然妄想自性，本自空寂，非言說所及。自性既無可言說，則一切法不離自性，亦無可言說。無言無說，不容擬議。則前所云相空、性自性空、行空、無行空，亦不容措一詞而并空之矣。是名離言說空。維摩詰問文殊師利：何等是菩薩入不二法門？文殊師利曰：如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰言：我等各自說[26]已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？維摩默然。天衣懷頌云：維摩不默不良久，據坐商量成過咎。吹毛匣裏冷光生，外道天魔皆斬首。天童頌云：曼殊問疾老毗耶，不二門開看作家。珉表粹中誰賞鑒，忘前失後莫咨嗟。區區投璞兮，楚庭臏士。璨璨報珠兮，隋城斷蛇。休點破，絕疵瑕，俗氣渾無却較些。是離言說空。唯有淨名，發揮最徹。
云何一切法第一義聖智大空？謂得自覺聖智，一切見過習氣空，是名一切法第一義聖智大空。
通曰：以上性相行識言說，皆習氣也。各執所見，即見過也。唯能見性，得自覺聖智。淨智妙圓，本自空寂，一切見過習氣將何處著？但空見過習氣而不空，自覺聖智空而不空，是為真空。一切法皆由第一義聖智建立，第一義聖智空即一切法空。是一切生滅法不離一真如性，一真如性不離一切法，一空一切空，故名大空。第一義云者，絕諸對待，出世間上上智也。但可自知，故曰自覺聖智。昔七祖婆須密尊者行化至迦摩羅國，有智者自稱佛陀難提，欲與師論義。祖曰：仁者論即不義，義即不論。若擬論義，終非義論。難提知師義勝，遂願求度。祖以正法眼藏付之。偈曰：心同虗空界，示等虗空法。證得虗空時，無是無非法。後難提以正法付伏䭾密多。偈曰：虗空無內外，心法亦如此。若了虗空故，是達真如理。觀二付法偈：一切法聖智，大空唯諸祖。證悟最盡
云何彼彼空？謂於彼無彼空，是名彼彼空。大慧！譬如鹿子母舍，無象馬牛羊等，非無比丘眾而說彼空，非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非餘處無象馬。（唐云：我說彼堂空，非無比丘眾。大慧！非謂堂無堂自性，非謂比丘無比丘自性，非謂餘處無象馬牛羊。）是名一切法自相。彼於彼無彼，是名彼彼空。（唐云：一切諸法自共相，彼彼求不可得，是故說名彼彼空。）是名七種空。彼彼空者，是空最麤，汝當遠離。
通曰：彼彼空者，謂何等何等法處，彼法無，此法有，彼法有，此法無，展轉俱空，是故言空。此但空其相，未空其性，但空於彼，未空其餘。譬如鹿子之母毗舍佉優婆夷，深重三寶，造立精舍，安止比丘，於中不畜象馬等。我昔曾為說法，謂殿堂空者，無象馬牛羊等名為空，有諸比丘等名為不空，但說彼殿堂空耳。非謂殿堂，殿堂性空，非謂比丘，比丘性空，合有情無，[27]綪空與不空而俱空之也。又非一切皆空，同於斷滅，彼舍雖無象馬牛羊，而象馬牛羊非餘處無，實不壞世間相也。是名諸法自相本來如是，空而不空，離彼此故。彼不明乎此，但於彼無彼，於諸蘊界處入自相共相求不可得，即於彼相而說無相，如說舍空無象馬牛羊等。葢於相而見其無，非於性而見其無也，故名彼彼空。是彼彼空者，僅能空前塵，而不能空前塵自性，此空最為麤淺。若空無所空，如上第一義聖智大空，是空最精，汝等應當修學。若彼彼空者，是名斷見，遠離之可也。僧志常參六祖，祖問曰：汝從何來？欲求何事？對曰：學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。祖曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：志常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝見虗空否？對曰：見。彼曰：汝見虗空有相貌否？對曰：虗空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虗空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。祖曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。吾今示汝一偈。偈曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自[28]己靈光常顯現。常聞偈[29]已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源本，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趨兩頭。由是觀之，執著空無知見者，應在門外。
大慧！不自生非不生，除住三昧，是名無生。（唐云無生者，自體無生而非不生。）
通曰：一切法空說[30]已。何謂一切法無生耶？以諸法不自生，非一向不生之謂。謂其生而不生，當體寂滅，不待按抑修為然後不生也。除八地菩薩住三昧中證無生理，是修而後得者，此則諸法自性本自無生，故名無生。進山主問修山主云：明知生不生性，為甚麼為生之所留？修云：笋畢竟成竹去，如今作篾使還得麼？進云：汝向後自悟去在。修云：某甲只如此，上座意旨如何？進云：這箇是監院房，那箇是典座房。修便禮拜。天童頌云：豁落無依，高閒不覊，家邦平帖到人稀。些些力量分階級，蕩蕩身心絕是非。是非絕，介立大方無軌轍。即此則觀之，住三昧而證無生者，與本自無生尚隔一塵。
離自性即是無生，離自性剎那相續流注及異性，現一切性離自性，是故一切性離自性。（唐云離自性者。以無生故，密意而說一切法無自性。以剎那不住故，見後變易故，是名無自性。）
通曰：一切法空無生說[31]已，何以稱離自性相哉？大凡有生相可得，即有自性可得。今一切法無生，即此無生。故說一切法無自性，非一向是無也。密意而說，生即不生，性即無性。以相續流注之體，自無始以來，剎那剎那，新新不住，原無自性可得。故剎那之頃，流入他性。及他性見時，變易前性。所謂自性者，將安在乎？如金性堅，遇火則融，流入水性。水性流，遇寒則氷，流入地性。皆無自性可得。以一切皆真如性，本自無生故也。是名一切性離自性相。臨濟云：道流一剎那間，便入華藏世界，入毗盧遮那國土，入神通國土，入清淨國土，入法界，入穢入淨，入凡入聖，入餓鬼畜生。處處討覓，尋皆不見。有生有死，唯有空名。幻化空華，不勞把捉。得失是非，一時放却。善乎離自性之談也。
云何無二？謂一切法如陰熱，如長短，如白黑。（唐云如光影，如長短，如白黑，皆相待立，獨則不成。）大慧！一切法無二，非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃，異相因有性故，（魏云以異因相故。）是名無二。如涅槃，生死一切法亦如是。（唐云非於生死外有涅槃，非於涅槃外有生死，生死涅槃無相違相。）
通曰：一切法空無生離自性相，詳如上舉。何以謂無二也？以對待言則有二，以無對待言則無二。一切法無二者，即對待中有無對待者在。譬之於日，陰則凉，晴則熱，夏則長，冬則短，晝則白，夜則黑，皆相待而立，其實日體本無晦明長短黑白也。故一切法無二，非於涅槃外有生死，非於生死外有涅槃。生死涅槃無相違相，以異於因相故，以異於因相之有性故。凡有相者，必有其性，既有其性，因有其相。今涅槃無自性，生死無自性，如日光影，長短白黑，長相現時，短性安在？白相現時，黑性安在？即因相非因相，而日體固異於因相也。既非因相，即無異相可得，云何言二？涅槃生死如是，推之一切法亦如是，故謂一切法無二也。黃檗云：十方世界不出我之一心，一切微塵國土不出我之一念。若然，說什麼內之與外？如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道這個蜜甜，餘底苦也，何處有與麼事？所以道：虗空無內外，法性自爾；虗空無中間，法性自爾。故眾生即佛，佛即眾生，眾生與佛，原同一體。生死涅槃，有為無為，原同一體。世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體。言同者，名相亦空，有亦空，無亦空，盡恒河世界，元是一空。由黃檗言，惟其空無相故不二，實與此段相符。
是故空無生，無二離自性，相應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我常說空法，遠離於斷常，生死如幻夢，而彼業不壞。虗空及涅槃，滅二亦如是，愚夫作妄想，諸聖離有無。
通曰：世尊既廣分別說空、無生、無二、離自性相[32]已，而偈復直顯真空，遠離有無妄想，非如外道二乘等見，真所謂無上法門也。世尊所說空法，既曰無生空矣，又曰無二，曰離自性，不離諸法以為空也。空而不空，是為真空，遠離於斷常二見。曷言乎其遠離也？凡夫見其常，以為有生死，而不知生死如幻如夢，本未嘗有也。但彼於幻夢中所作善惡之業，熏染識田，因果不壞，故常在生死，是常見之過也。二乘見其斷，以為有涅槃可得，若虗空、若涅槃、若擇滅，三無為法皆是二乘法，說空便與實對，說滅便與生對，有無相傾，終歸生死海中，彼業亦不壞也，故曰亦如是，是斷見之過也。愚夫無智慧，不能見真性本空，遠離有無，第於有無法中作此妄想分別，是斷常邪見生於有無妄想也。諸聖得自覺聖智，言語道斷，心行處絕，即有無妄想無自而生，何從而有斷常二見乎？此真空之法，即有無離有無，本自不生，本自無二，本離自性相，應當修學也。有僧辭趙州，州曰：甚處去？曰：諸方學佛法去。州豎起拂子曰：有佛處不得住，無佛處急走過，三千里外逢人不得錯舉。曰：與麼則不去也。州曰：摘楊華，摘楊華。天童拈云：沈空滯迹，犯手傷鋒，俱未是衲僧去就。直須莫入人行市，不坐他床搨，正不立玄，偏不附物，方能把住放行，有自由分。此諸尊宿說空法最細，大露諸聖離有無消息。
爾時世尊復告大慧菩薩摩訶薩言：大慧！空、無生、無二、離自性相，普入諸佛一切修多羅（此云契經），凡所有經悉說此義。諸修多羅悉隨眾生希望心故，為分別說顯示其義，而非真實在於言說。如鹿渴想誑惑羣鹿，鹿於彼相計著水性，而彼無水。如是一切修多羅所說諸法，為令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說（唐云非皆顯示聖智證處真實之法）。是故當依於義，莫著言說。
通曰：世尊[33]已說偈竟，而又叮嚀大慧，莫著言說。謂自覺聖智，由於自悟，非言說所及。故諸經所說，或言空，或言無生，或言無二，或言離自性相。無非因眾生希望菩提，為分別顯示，令發歡喜，生精進心耳。非有真實聖智，在言說間也。如渴鹿逐陽𦦨，而生水想。𦦨實非水，真實聖智義，當在何處？故當依於義，而毋徒依於言也。僧問藥山：[34]己事未明，乞和尚指示。山良久曰：吾今為汝道一句子，亦不難。秪宜汝於言下便見去，猶較些子。若更入思量，却成吾罪過。不如且各合口，免相累及。觀藥山如是指示，可謂知法者懼。
[35]一切佛語心品第二
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！世尊修多羅說如來藏自性清淨，轉（二譯云具）三十二相，入於一切眾生身中。如大價寶垢衣所纏，如來之藏常住不變亦復如是。而陰界入垢衣所纏，貪欲恚癡不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說。云何世尊同外道說我，言有如來藏耶？世尊！外道亦說有常作者，離於求那（魏云不依諸緣）周遍不滅。世尊！彼說有我。佛告大慧：我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句說如來藏[36]已。如來、應供、等正覺為斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門。大慧！未來現在菩薩摩訶薩不應作我見計著。譬如陶家於一泥聚，以人工水木輪繩方便作種種器。如來亦復如是，於法無我離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏或說無我。以是因緣故，說如來藏不同外道所說之我，是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏令離不實我見妄想，入三解脫門境界，希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來、應供、等正覺作如是說如來之藏，若不如是則同外道。是故大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
人相續陰（魏云人我及於陰），緣與微塵，勝自在作，心量妄想。
通曰：大慧！因世尊說諸聖離有無，遠離於外道斷常等見，云何諸經說有如來藏常住真我？豈不同於外道所說神我耶？諸佛演說如來藏自性清淨，具三十二相，在於一切眾生身中無不周徧，不為陰界所垢、不為妄想所污，常住不變。如大價寶珠，雖為垢衣所纏，然而精光不壞，為離於所依故。外道亦說神我有常名為作者，其常住同也；雖在五陰不依諸緣，其不污同也；周徧十方體無生滅，其徧歷諸趣同也。彼所說我與佛何別？不知世尊所云常樂我淨以無我為我，而彼所云神我以我見為我也，故自不同。如來說法原不執一，故為著有見者，說空無相無願三解脫法，此空如來藏也；為著無見者，說真如實際法性法身真實不虗法，此不空如來藏也；為著亦有亦無見者，說涅槃離自性本自不有，不生不滅本自不無；為著非有非無見者，說本來寂靜原非非有，自性涅槃原非非無，最上第一義法，此空不空如來藏也。如是等句總說一如來藏法，何嘗執定說有我也？[37]已為一切愚夫聞無我句遂生畏怖，故說離妄想無所有境界名如來藏門。然曰離妄想，離我我所也；曰無所有，人法俱空也。此如來藏原非有我，豈可以我見計著並論乎？何以明其無我也？譬如陶家作種種器，或以人工，或以水杖，或以輪繩，方便造作，而泥遂成器。然器之成也，輪繩不得而與焉，水木不得而與焉，人工不得而與焉，適以彰其無我也。如來說法亦爾，於遠離一切分別相無我法中，以種種智慧乃根本實智，善巧方便乃後得權智。或說如來藏，或說無我，種種名字各有差別，而中實無我，實不同於外道所說之我。所以名如來藏者，正欲開引計著神我諸外道，令其遠離不實我見，入於空、無相、無願三解脫門境界，庶幾疾得無上菩提。以我見無根，故為不實，終歸生滅。若三解脫者，謂如來藏自性清淨，故云空；離一切相，十二有支滅，故云無相；自無願求，唯為化導眾生故，故云無願。此真無上菩提路也。故我所說如來藏，正以無我而破外道之我，使如來所說如來藏不如是說。空、無相、無願三解脫法者，即外道等見，謂之同可也。然外道我見未離所依，而強曰周徧，是為邪見，汝等應當遠離。欲離外道我見，正當依於無我，如來之藏乃可對治而蕩除之。顧謂如來藏同於外道所說我，何哉？世尊重說偈言：宣露外道我見。正以見其當離也。我見有人我，有法我，外道著人我見，二乘著法我見，此但以人我明之。五陰和合成人，色、受、想陰易知，唯行陰相續流注，外緣六識而造乎業、內緣八識而棲乎冥，外道以為神我也。神我即是勝性，以此為作者，固是妄想。又謂微塵積之而生大地、謂大自在天生起世界為能作者，不知彼所云作者猶有待，非能作也，是為異因，總屬心量中之妄想而[38]已。妄想計度如此，即現前陰、界等法未之能空，是名著人我見。是我見猶麤，若二乘并五陰、三界而空之，名著法我見，尚不敢望如來藏實際，況外道可比而同乎？故能察妄想之起滅，總不出於如來藏海，即妄想、即心量，諸佛之所演說常住真我如是，詎可輕談乎哉？有客來謁長沙，沙召尚書，其人應諾，沙曰：不是，尚書本命分明，用標指月。其人曰：不可離却，即今秪對別有第二主人，却落在精魂窟裏。沙曰：喚尚書作至尊得麼？更與重重點破。其人曰：恁麼總不秪對時，莫是弟子主人否？却又落在無事界裏。州曰：非但秪對與不秪對時，無始劫來是個生死根本，果然逃明眼人不過。沙有偈曰：學道之人不識真，秪為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。此可為外道定評矣。今養生家往往引此證彼，豈以彼所謂本來人者與如來同耶？一笑。
爾時，大慧！菩薩摩訶薩觀未來眾生，復請世尊：惟願為說修行無間，如諸菩薩摩訶薩修行者大方便。佛告大慧：菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。云何謂四？謂善分別自心現，觀外性非性離生住滅，見得自覺聖智善樂，是名菩薩摩訶薩成就四法得修行者大方便。云何菩薩摩訶薩善分別自心現？謂如是觀三界唯心分齊，離我我所無動搖離去來，無始虗偽習氣所熏，三界種種色行繫縛，身財建立妄想隨入現，是名菩薩摩訶薩善分別自心現。
通曰：大慧！因佛說一切法空，無生無二，離自性相，顯明無間之理。無間云者，無絲毫間隔，即最上第一義心也。理雖顯明，要因行得。如何修行？得證無上菩提，與無間相應。如諸大菩薩，修行大方便法門。佛說方便成就，約有四法：一者善分別自心現，二者善觀外性非性，三者善離生住滅見，四者得自覺聖智善樂。謂之善者，有妙悟存乎其間，非尋常觀行可比。而自覺聖智樂，亦云善樂，非躭玩寂滅者倫也。初何以善分別自心現？謂觀三界唯心，悟知唯心分齊，遠離徧計依他二執，證圓成實性。內離根身之我，外離器界之我所。本無動搖，三界何自而起？本離去來，三界何有生滅？但是一心，故曰唯心。然不免有我我所動搖去來之相者，為無始虗偽習氣所熏，故現有三界種種色行諸陰等係縛於內，而示有我相。身財建立於外，而示有我所相。曰色曰行，而受想在其中。然相分見分，皆由八識生起。世界中六道妄想分別，隨入見相二分，而現有動搖去來之相。是三界種種，皆由妄想所現。妄本無根，其實未嘗有也。妄既不生，即妄即真，何往而非自心所現。此之謂善分別自心現也。南泉因陸亘[39]夫云：肇法師也甚奇特，解道天地同根，萬物一體。泉指庭前牡丹云：大夫，時人見此一株華，如夢相似。天童頌曰：照徹離微造化根，紛紛出沒見其門。游神劫外問何有，著眼身前知妙存。虎嘯蕭蕭岩吹作，龍吟再再洞雲昏。南泉點破時人夢，要識堂堂補處尊。古德云：是處是慈氏，無門無善財。須知是見得，方善分別自心現。
云何菩薩摩訶薩善觀外性非性？謂焰夢等一切性，無始虗偽妄想習因，觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性（唐云如是觀察一切法時，是即專求自證聖智），是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。
通曰：外道觀外性非性，謂有[40]已還無，自性亦滅，是為斷見。菩薩觀外性非性，謂妄想無根，而自證聖智。一切性自性，本自不滅，是為善觀。所以異於外道也。一切外法，如陽焰，如夢幻等，本非性也。由無始來虗偽習氣所熏，執著種種妄想，以為其因。故執𦦨為水，執夢為真。其實一切法，皆無自性，本自不生。如是觀察，即是專求自證聖智，名性自性。即善觀察一切外法，名性非性。但滅妄想，不滅觀智。但無習氣種子，不無自性。是名善觀外性非性。長沙岑上堂：我若一向舉揚宗教，法堂裏須草深一丈。事不獲[41]已，向汝諸人道：盡十方世界，是沙門眼；盡十方世界，是沙門全身；盡十方世界，是自[42]己光明；盡十方世界，在自[43]己光明裏；盡十方世界，無一人不是自[44]己。我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人，向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得山河國土來？如長沙言：即能自證聖智，即能善觀外性非性。
云何菩薩摩訶薩善離生、住、滅見？謂如幻夢一切性自他俱性不生，隨入自心分齊故，見外性非性、見識不生及緣不積聚、見妄想緣生，於三界內外一切法不可得，見離自性生見悉滅，知如幻等諸法自性得無生法忍，得無生法忍[45]已離生、住、滅見，是名菩薩摩訶薩善分別離生、住、滅見。
通曰：善分別自心現者見其生，善觀外性非性者見見滅，似未離生住滅見。茲善離生住滅見者，何以離之哉？謂觀一切法如幻如夢，無自性，無他性，無俱性，性本不生，即得隨入自心無生境界，了知自心分齊，歸無所得，故自離也。既明自心分齊，見外性非性，非他生也；見諸識不生，非自生也；見外緣不積聚，非和合共生也；見妄想緣起三界，非無因生也。於三界內外根身器界一切諸法，俱不可得，本自無生，作此見者，名為見性。然此見尚存，猶未離也。進之見猶離，見無自性可得。雖離自性，然生此見者尚存，猶未拔其根也。進之俱生無明，生見悉滅，了無影響踪跡，能所俱泯，證於無生，非謂離一切法而別有無生法忍也。即此如幻等諸法自性中，知其不可得，而證無生法忍，名得初地。然得無生法非難，得無生法忍為難。既得忍[46]已，入乎大定，故善分別離生住滅見。非著意離之，而生住滅見自不生，故曰善離。溈山問仰山：生住異滅，汝作麼生會？仰曰：一念起時，不見有生住異滅。師曰：子何得遣法？仰曰：和尚適來問甚麼？師曰：生住異滅。仰曰：却喚作遣法。據溈仰父子遣法之意也無，但喚作遣法耳，是真善分別離生住滅見。
云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂？謂得無生法忍住第八菩薩地，得離心、意、意識、五法、自性、二無我相，得意生身。世尊！意生身者何因緣？佛告大慧：意生身者，譬如意去迅疾無礙，故名意生。譬如意去石壁無礙，於彼異方無量由延（此云四十里），因先所見意念不忘，自心流注不絕於身無障礙生。大慧！如是[47]意生身得一時俱。菩薩摩訶薩意生身，如幻三昧力自在神通妙相莊嚴聖種類身一時俱生，猶如意生無有障礙，隨所意念本願境界，為成就眾生得自覺聖智善樂（唐云譬如心意於百千由旬之外，憶先所見種種諸物，念念相續疾詣於彼，非是其身及山河石壁所能為礙。意生身者亦復如是，如幻三昧力通自在諸相莊嚴，憶本成就眾生願故，猶如意去生於一切諸聖眾中）。如是菩薩摩訶薩得無生法忍住第八地菩薩，轉捨心、意、意識、五法、自性、二無我相身，及得意生身，得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便，當如是學。
通曰：初善分別自心現，未離乎心。次善觀外性非性，專求一切性自性，未離乎法。既善離生住滅見，得無生法忍，生滅滅[48]已，寂滅為樂，故云得自覺聖智善樂。豈其一向躭寂，如聲聞等，謂其得無生法忍，[49]佉第八菩薩地。雖證三昧樂，而不住著五法三自性俱離，八識二無我俱遣，說法度生，隨意所往，故名得意生身。以何因緣名意生身？譬如心意憶先所見，於彼異方無量由旬之外，念念相續，疾詣於彼，身不為礙，石壁不為礙。意且如是，而況意生得身如幻三昧力者乎？得自在神通力者乎？其能一時俱生，更有速於意也。或現妙相莊嚴，諸聖圍繞，猶如意去生，於一切諸聖眾中俱生，無有障礙。究其本願，無非欲成就眾生，各悟自性，各得自覺聖智善樂，故能現十界身，去住無礙也。現十界身，說法度生，莊嚴佛土，承事諸佛，作大佛事，乃九地以上事。而住八地者，何以遽能之？葢由轉識成智，捨心意意識五法，[50]自三性得二無我相身，[51]已證無生法忍，住三昧樂，此名第八地分齊。今復轉其捨而進乎無捨，并其捨而忘之，是轉智向悲，而得意生身。葢由八地而趨乎九地，得自覺聖智善樂，而能善用之以度生也。是名大菩薩成就四法，得修行者大方便。向所說一切法空，無生無二，離自性相，至是一一獲證無間之理，疾得無上正等正覺。汝等可不如是而學哉？又細分之，善分別自心現，是三界唯心，證一切法無二，乃彌勒菩薩修行大方便門也。善觀外性非性，是證一切法空，乃虗空藏菩薩修行大方便門也。善離生住滅見，是風動無依，證一切法離自性相，乃琉璃光法王子修行大方便門也。得自覺聖智善樂，是普門應現，證一切法無生，乃觀世音菩薩修行大方便門也。是名修行者大方便，乃大乘法，豈少品可及哉？真淨和尚示眾云：是日[52]已過，命亦隨減，如少水魚，斯亦何樂？唯二乘禪定寂滅為樂，是為真樂。學般若菩薩法喜禪悅為樂，是為真樂。三世諸佛慈悲喜捨四無量心為樂，是為真樂。石霜普會云：休去歇去，冷湫湫地去，是為二乘寂滅之樂。雲門云：一切智通無障礙。拈起扇子云：釋迦老子來也。是為法喜禪悅之樂。德山棒、臨濟喝，是三世諸佛慈悲喜捨之樂。除此三種樂外，不為樂也。且道歸宗一眾，在三種內三種外？良久云：今日莊主設饡飯、俵䞋錢，叅退僧堂內，普請[53]吃茶去。喝一喝，會得真淨意旨，斯名得自覺聖智善樂。不然，啼哭有日在。
爾時大慧菩薩摩訶薩復請世尊：惟願為說一切諸法緣因之相。以覺緣因相故，我及諸菩薩離一切性有無妄見，無妄想見漸次俱生（唐云離有無見不妄執諸法漸生頓生）。
佛告大慧：一切法二種緣相，謂外及內。外緣者，謂泥團、柱、輪、繩、水、水、人工諸方便緣，有瓶生。如泥瓶，縷氎、草蓆、種芽、酥、酪等方便緣生，亦復如是。是名外緣，前後轉生。云何因緣？謂無明、愛、業等法得緣，名從彼生；陰、界、入法得緣所起，名彼無差別。而愚夫妄想，是名內緣法。
通曰：大慧領善觀外性非性，謂一切性無始虗偽妄想習氣為因，未詳其因之相為何似。又領善離生住滅見，謂見外性非性，見識不生，見緣不積聚，見妄想緣生，未詳其緣之相為何似。故欲覺知緣因之相，離一切性有無妄見，即上所云見離自性也。無妄想見，執著諸法漸生頓生，即上所云生見悉滅也。世尊先舉二種緣相語之，謂外器界及內根身。外緣喻如泥瓶，雖有泥團，必假輪繩水木人工為緣，而後瓶成。泥瓶如是，則一切縷緣而成氎，草緣而成蓆，種緣而成芽，酥緣而成酪，亦復如是。前因後果，展轉相生，所謂諸法從緣生者，此也。泥團原無瓶性，但以諸方便緣而生，必待緣生，緣即未嘗生也。內緣即十二因緣法，無明緣行，以至愛取結生死業，而有緣之名。從彼生起，名色受識等，而有陰界入諸法，皆相緣而起。得緣所起之名，雖有次序，了無差別。從相分起者，則曰色，曰六入；從見分起者，則曰識，曰愛業等。總一八識境界，原無差別，而愚夫不知自心所現，妄生分別，聚緣內搖，種種貪著，是名內緣。內緣是妄，妄本無根，但無能取之心，自無所取之境，固知緣生如幻也。報恩明禪師常舉雪峰塔銘問諸老宿：夫從緣有者，始終而成壞；非從緣有者，歷劫而長堅。堅之與壞即且置，雪峰今日在甚麼處？法眼別云：秪今是成是壞？法眼明得三界唯心，故不作二見。
大慧，彼因者有六種，謂當有因、相續因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者，作因[54]已，內外法生。（唐云謂內外法作因生果。）相續因者，作攀緣[55]已，內外法生陰種子等。相因者，作無間相相續生。（唐云作無間相生相續果。）作因者，作增上事，如轉輪王。（唐云謂作增上事而生於果。）顯示因者，妄想事生[56]已，相現作所作，如燈照色等。（唐云謂分別生能顯境相，如燈照物。）待因者，滅時作相續斷，不妄想性生。（魏云於滅時不見虗妄生法，相續事斷絕故。）
通曰：上二種緣相，一者發明緣不積聚，謂外緣由方便轉生，無和合性。二者發明妄想緣生，謂內緣由無明生起，本自無根。今語以六種因相，即發明無始虗偽妄想習氣為因，總不離諸識展轉因也。一者當有因，即是親因，謂八識無始以來，能為一切作因，內而見分諸法，外而相分諸法，由之作因生果，不可思議，當下為因，故曰當有因。二者相續因，即是相續識，內依八識，外緣六識，攀緣外境[57]已，由是內外法，生果陰種子等，以現行熏種子，復以種子熏現行，而染淨果蘊，於是乎生，連環不斷，故曰相續因。三者相因，即是等無間緣，作無間相，生相續果，相續中間，有無間之相，[58]已離於因，未至於果，惟其無間，所以相續，謂其在因果中間，有相可得，故曰相因。四者作因，即是增上緣，謂作增上事，而生於果，如轉輪王，身證輪王，是為本因，而飛輪七寶，從空而至，是增上因，境不能生果，必假心為增上，故輪王能作勝因，以心是境之增上緣也，故曰作因，惟六識為能作也。五者顯了因，謂前五識，妄想分別生[59]已，能顯現境相，如燈照物，妄想屬能作，相現屬所作，以前境論，色屬所，照屬能，以分別論，照屬所，燈屬能，故五識與八識，俱如照不離燈，但有照了，未入分別，故曰顯示因也。六者待因，謂生滅相待，生[60]已而滅，滅[61]已而生，相待為用。前五六七識俱生時，作相續生，指善惡二性而言。此五六七識俱滅時，作相續斷，指無記性而言。故曰不妄想性生，不妄想即無記也。前者妄想相續，至此暫時而斷，斷以待乎續，滅以待乎生，有生有滅，非得真不生滅性也。此六者展轉相因，生起內外等法，如夢如幻，愚夫執為實有，皆由不明。無始虗偽習氣，藏於八識田中，有如種子，故曰妄想習氣為因也。僧問黃檗：學人不會，和尚如何指示？檗云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始以來，秪為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但一念不受，即是無受身；一念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身。你如今纔起一念，即如十二因緣，無明緣行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識，秪向十二因緣中求，最後見彌勒，彌勒却指見文殊。文殊者，即汝本地無明。若心心別異，向外求善知識者，一念纔生即滅，纔滅又生。所以汝等比丘，亦生亦老，亦病亦死，酬因答果[62]已來，即五聚之生滅。五聚者，五陰也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺。若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。由黃檗之言味之，則無始虗偽習氣，皆始於一念。一心不生，萬法無咎，又何因緣之有？
大慧！彼自妄想相愚夫，不漸次生，不俱生。（唐云：此是愚夫自所分別，非漸次生，亦非頓生。）所以者何？若復俱生者，作所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得相我故。漸次生不生，如不生子，無父名。（魏云：若一切法一時生者，因果不可差別，以不見因果身相故。若次第生者，未得身相，不得言次第生。如未有子，云何名父？）大慧！漸次生相續方便不然，但妄想耳。因攀緣、次第增上緣等，生所生故。大慧！漸次生不生，妄想自性計著相故。（魏云：愚痴凡夫自心觀察，次第相續不相應故，作如是言：因緣、次第緣、緣緣、增上緣等，能生諸法。大慧！如是次第諸法，不生虗妄分別，取法體相。唐云：諸計度人言：以因緣、所緣緣、無間緣、增上緣等，所生能生，互相係屬。次第生者，理不得成，皆是妄情執著相故。）漸次俱不生，自心現受用故，自相共相，外性非性。大慧！漸次俱不生，除自心現，不覺妄想故相生。是故因緣作事方便相，當離漸次俱見。（唐云：漸次與頓皆悉不生，但自心現身資等故，外自共相皆無性故，唯除識起自分別見。大慧！是故應離因緣所作和合相中，頓漸生見。）
通曰：論緣相乃方便緣生，論因相乃展轉因生。緣曰方便，即緣無自性；因曰展轉，即因無自性。無性即本無生，又何漸生頓生之有？彼凡愚等自生分別，本非漸生而妄想執為漸相，本非頓生而妄想執為頓相。若果頓生者，因果一時俱生，誰為能作？誰為所作？不得因果身相差別故，故知非頓生也。若果漸生者，先有因然後有果，既不得果相，何以言因生？如未有子，云何名父？既得其子，即有父名。因果一時具足，故知非漸生也。漸次生本不生。諸計度人說有相續方便緣生，實與諸法自體不相應故，理不得成，故曰不然，但是愚夫妄想分別耳。彼作如是言：曰因緣，謂自心親因能生起者；曰攀緣，謂心取外塵等，即所緣緣也；曰次第緣，謂內外法更互轉生相續無間，即等無間緣也；曰增上緣，謂境外有境，果外有果，於親因緣若增而上也。以是諸緣能生諸法，是諸緣為能生，諸法為所生，故以為有次第漸生也。其實漸次生本不生，皆是妄想自性計著，取法體相為有次第方便。設使一念不生，緣從何起？既無能生，焉有所生？故彼謂由諸緣者，實不然也。漸生既不成，而頓生可知[63]已，故云漸次俱不生。然則目前種種根身器界諸受用處，何自而有？葢一切法唯心所現，乃是八識所現。見分相分，身資受用，如鏡現像，原無自性。故諸蘊等各具一體，而為自相。諸蘊等和合成人，而為共相。皆外境也。外性非性，本自不生。所以漸生頓生，悉不生也。非是一向不生，同於斷滅。除自心所現無分別見，生即不生，本無相也。惟無明不覺，妄生分別，即有次第相生，是因緣作事方便之相。但由自妄想生，故於和合相中而作漸生見者，非也。於和合相中而作頓生見者，亦非也。彼於非性中而執有自性，是為妄見，故應遠離。若見離自性者，見性尚不可得，妄從何立？若生見悉滅者，生處尚不可得，見從何起？汝等菩薩能善是緣因之相，當得無生法忍。神會問六祖曰：先頓而後漸，先漸而後頓。不悟頓漸人，心裏常迷悶。祖曰：聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。荷澤他日有云：見清淨體，於諸三昧八萬四千諸波羅蜜門，皆於見上一時起用。若當真如相應之時，萬化寂滅，此時更無所見。三昧諸波羅蜜門，亦一時空寂，更無所得。此數語却於生見悉滅相應，荷澤未為不悟也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
一切都無生，亦無因緣滅，於彼生滅中，而起因緣想。非遮滅復生，相續因緣起，非為斷凡愚，癡惑妄想緣。（唐云：一切法無生，亦復無有滅，於彼諸緣中，分別生滅相。非遮諸緣會，如是滅復生，但止於凡愚，妄情之所有。）有無緣起法，是悉無有生，習氣所迷轉，從是三有現。真實無生緣，亦復無有滅，觀一切有為，猶如虗空華。攝受及所攝，捨離惑亂見，非[64]已生當生，亦復無因緣。一切無所有，斯皆無言說。
通曰：長行但破緣因相及漸次俱生見，至自心現受用本無生滅，尚未及詳也，故說偈以顯示之。謂一切內外法，本無因緣生，亦無因緣滅；本無漸頓生，亦無漸頓滅。於彼諸緣中，分別生滅相，謂彼諸緣想，皆是生滅法。[65]已滅而復生，相續因緣起，我謂非因緣，非遮諸緣會。緣者自生滅，不緣無生滅，凡愚著緣想，不了無生義。我說無因緣，但為除彼惑，且有無諸法，雖各從緣起。緣起本無生，當下歸寂靜，我既無分別，何處有三界？惟虗妄習氣，積迷展轉因，謂有欲有色，及有無色界。有無遞相傾，生滅從中現，若悟真實際，清淨無纖塵。本來既不生，亦復無有滅，觀自心所現，一切有為法。如華生虗空，虗空何曾著？唯是揑目生，是名惑亂見。揑為能取根，華為所取塵。本無而謂有，故名為惑亂。誠能捨是見，遠離妄分別。非是華[66]已生，亦不當來生。非緣虗空出，亦非因目有。本自無因緣，華從何處生。秪憑妄想見，其實無所有。了達無所有，一切都無生。本既無生緣，安得有名字。故知諸緣想，但有諸言說。分別虗空華，無有真實義。神會問六祖曰：將生滅却滅，將滅滅却生。不了生滅義，我見似聾盲。祖曰：將生滅却滅，令人不執性。將滅滅却生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。又史山人問圭峰禪師曰：云何佛化所生，吾如彼生。佛既無生，生是何義。若言心生法生，心滅法滅，何以得無生法忍耶。答曰：既云如化，化即是空。空即無生，何詰生義。生滅滅[67]已，寂滅為真。忍可此法無生，名曰無生法忍。合二說觀之，而緣起無生之義，粲然備矣。
（唐云集一切法品第二之三）。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！惟願為說言說妄想相心經。世尊！我及餘菩薩摩訶薩，若善知言說妄想相心經（二譯云心法門），則能通達言說、所說二種義，疾得阿耨多羅三藐三菩提。以言說、所說二種趣，淨一切眾生。佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉，世尊！唯然受教。佛告大慧：有四種言說妄想相，謂相言說、夢言說、過妄想計著言說、無始妄想言說。相言說者，從自妄想色相計著生。夢言說者，先所經境界隨憶念生，從覺[68]己境界無性生（唐云謂夢先所經境界，覺[69]已憶念依不實境生）。過妄想計著言說者，先怨所作業隨憶念生。無始妄想言說者，無始虗偽計著過自種習氣生（唐云以無始戲論妄執習氣生）。是名四種言說妄想相。
通曰：大慧！因世尊說一切無所有，斯皆是言說。言說依著因緣生滅而起，固為妄想。然最上第一義由言說而顯，則言說妄想亦自有心法門在。故善通達言說而其說通，即善通達所說第一義而其宗通。宗通及說通，疾證無上菩提，不離言說所說二種之趣。即以其趣淨治眾生，令諸眾生當依於義，莫著言說，即於二義中得清淨解也。佛謂言說之所以名妄想者，依識生故。五六七八識不出一心，故曰妄想。相心經大約四種：一有相言說，謂前五識分別一切色相而言說生焉。是對境而說，故屬前五。二者夢言說，謂六識憶念過去境界而言說生焉。如夢先所經境界，既[70]已醒覺，乃從而追憶。言說依不實境生，故曰無性。三者過妄想計著言說，謂七識為染淨依，先所計著或恩或怨及所作善惡業，隨憶念所到傳送而出。六識憶念但於境上歷歷分明，七識憶念便自繫屬怨業中流出，故謂之過。四者無始妄想言說，謂八識含藏虗偽不實有無戲論習氣種子，於中妄執不捨，忽然而出。葢自無始以來，種此妄根，故生此言說。妄想之相，是四種言說，依八七六五因緣，展轉而生，故謂之妄也。臨濟云：如山僧今日用處，真正成壞，翫弄神變，入一切境，隨處無事，境不能換。但有來求者，我即便出看渠，渠不識我，我便著數般衣，學人生解，一向入我言句。苦哉！瞎禿子，無眼人，把我著底衣，認青黃赤白，我脫却入清淨境中。學人一見，便生忻欲，我又脫却，學人失心，忙然狂走，言我無衣。我即向渠道：你識我著衣底人否？忽爾回頭，認我了也。大德！你莫認衣，衣不能動，人能著衣，有個清淨衣，有個無生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德！但有聲名文句，皆悉是衣，變從臍輪氣海中，鼓激牙齒，敲磕成其句義，明知是幻化。大德！外發聲語業，內表心所法，以思有念，皆悉是衣。你秪麼認他著底衣為寔解，縱經塵劫，秪是衣通，三界循環，輪迴生死，不如無事，相逢不相識，共語不知名。若濟此等言說，真善通達言說所說二種趣，足淨治一切眾生妄見矣。
爾時大慧菩薩摩訶薩，復以此義勸請世尊：惟願更說言說妄想所現境界。世尊！何處、何故、云何、何因，眾生妄想言說生？（魏云：惟願為我重說四種虗妄執著言語之相，眾生言語何處出？云何出？何因出？）佛告大慧：頭、胸、喉、鼻、脣、舌、齗、齒，和合出音聲。
通曰：四種言說，從五六七八識而生，是妄因也。更問所緣境界，從何處出？何故而出？云何而出？何故云何？只是一和合義。故魏譯略更問何因而出，因即上四種妄想為因，故佛不答，止以其處與和合之故答之。牙齒喉舌唇，五音所自出，而又益之以頭胸鼻者，頭其總會處，胸其氣所出，鼻亦有音，鼻塞則音不成。此八者，音聲所出之處，和合中氣，鼓激成音，此言說所出之故也。若佛說法，有六十四種梵音，豈以八種為緣乎？故知所緣亦妄也。溈山、五峯、雲巖，同侍立百丈。百丈問溈山：併却咽喉唇吻，作麼生道？溈山云：却請和尚道。百丈云：不辭向汝道，恐[71]已後喪我兒孫。雪竇頌云：却請和尚道，虎頭生角出荒草。十洲春盡華凋殘，珊瑚樹林日杲杲。百丈復問五峰：併却咽喉唇吻，作麼生道？五峰云：和尚也須併却。百丈云：無人處斫額望汝。雪竇頌云：和尚也併却，龍蛇陣上看謀略。令人長憶李將軍，萬里天邊飛一鶚。百丈又問雲巖：併却咽喉唇吻，作麼生道？巖云：和尚有也未？丈云：喪我兒孫。雲竇頌云：和尚有也未？金毛獅子不踞地。兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。此等語句，不即言說，不離言說，要明所說義，玄哉！微哉！
大慧白佛言：世尊！言說妄想，為異為不異？佛告大慧：言說妄想，非異非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧！若言說妄想異者，妄想不應是因；若不異者，語不顯義而有顯示，是故非異非不異。
通曰：妄想由五六七八識生，是言說因也。言說由喉唇齒舌等和合而出，是言說相也。相非因不生，故知非異非不異也。若異者，言說當自有因，不必妄想為因。今妄想與言說，如根苗然，本非異也。若不異者，語即是想，想即是語，何能顯示所說之義？然而語能顯義，語固是能，義固是所，能所歷然，何得不異？為異為不異者，局於迹也；非異非不異者，超乎迹之表也。是亦不思議境界，詎可以妄想卜度之哉？僧問黃連和尚：如何是聲前一句？連云：聲前無句，聲後問將來。投子頌云：空劫前時曠路閒，聲前無句信人難。欲窮滄浪白雲曲，且看石人露半顏。又僧問崇福志和尚：如何是寬廓之言？志云：無舌人道得。投子頌云：寬廓言時不犯舌，清風高韻碧雲斜。石人貪話西峰事，不覺東巖起霧遮。由前說似異，却未嘗異；由後說似不異，却未嘗不異。於此信入，即善第一義宗趣。
大慧復白佛言：世尊！為言說即是第一義？為所說者是第一義？佛告大慧：非言說是第一義，亦非所說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂，言說所入是第一義，非言說是第一義。（唐云何以故？以第一義是聖樂處，因言而入，非即是言。）第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界，是故言說妄想不顯示第一義。言語者，生滅動搖展轉因緣起，若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧！自他相無性故，言說相不顯示第一義。（唐云第一義者無自他相，言語有相不能顯示。）復次，大慧！隨入自心現量故，種種相外性非性，言說妄想不顯示第一義。（唐云第一義者但唯自心，種種外相悉皆無有，言語分別不能顯示。）是故，大慧！當離言說諸妄想相。
通曰：大慧！聞彼因生相故，既非異矣；說能顯義故，又非不異矣。非異，將無言說即第一義乎？非不異，將無所說是第一義乎？是以第一義不離能所問也。佛言一異俱非，正是離四句絕百非處。於此悟得，方明第一義趣，豈可以言說即第一義？又豈可以所說是第一義？曷言乎言說非第一義也？以第一義是聖智善樂處，但因言入，非即是言。如以手指月，豈可以指當月？故謂非言說是第一義也。曷言乎所說非第一義也？以第一義是聖智自覺所得，但可自悟，不可言宣，非妄想覺境界所到。由言說以妄想為因，覺想有心而無心之體，非彼所緣，故不能顯示第一義，是所說者非第一義也。所說何以不顯示第一義？將不與前所云語能顯義者相背馳乎？良以彼言語妄想分別，有生滅，有動搖，不出五六七八識，念念不住，展轉因緣而起。第一義者，不生不滅，本無動搖，不屬因緣和合，而有純一真如境界，豈彼妄想覺所能顯示耶？是識不能顯智一也。若謂第一義有境界可得，猶有相在，尚可說也。今一真不變之自相及一真隨緣之他相，實無自性。既無其性，即無相可得，豈言說有相者所能顯示耶？是相不能顯無相，二也。若謂一向無有，即同斷滅，猶有無相在，亦可說也。今聖智自覺所得，隨入自心現量，雖現有種種外相，如幻人作幻事，求其自性，悉無所有。是自心現量不但無妄可得，亦無真可得。言說妄想強為分別，豈能分別於無分別者？此妄不能顯真，三也。由此三端觀之，足知非所說是第一義矣。第一義者，非言說、非所說，本自離言語相。汝等菩薩欲得無上菩提，當離言說諸妄想相。言語道斷，心行處滅，是真得第一義趣，足淨治一切眾生矣。大陽明安禪師上堂云：嵯峨萬仞，鳥道難通；劍刃輕氷，誰當踐履？宗乘妙句，語路難陳；不二法門，淨名杜口。所以達磨西來，九年面壁，始遇知音。大陽今日也太無端，珍重！丹霞頌云：不挂唇皮一句奇，少林冷坐最慈悲。須知此道非傳受，立雪神光[72]已強為。若向上一路可以言宣者，即落二、落三，不得名第一義矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸佛無自性，亦復無言說，甚深空空義，愚夫不能了。一切性自性，言說法如影，自覺智智子，實際我所說。（唐云：諸法無自性，亦復無言說，不見空空義，愚夫故流轉。一切法無性，離言說分別，諸有如夢化，非生死涅槃。如王及長者，為令諸子喜，先賜相似物，後賜真實者。我今亦復然，先說相似法，後乃為共演，自證實際法。）
通曰：此偈宋譯似約，而所該者博。所云甚深空空義，即上文三不顯義。生滅動搖不顯，空也。自他相無性，空空也。隨入自心現量甚深，空空也。而唐譯反略至一切法無性，離言說分別，似重首二句。不如一切性自性，言說法如影，與金剛經一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀同旨。此不撥相而見無相，即甚深空空義也。若以此法驟而語，愚夫必不能了，反生不信。故權立三乘髻珠等喻，如王及長者方便接引，皆相似法也，非實際也。故以言說所說顯第一義者，先說相似法也。今謂言說所說非第一義者，乃自證實際法也。所以言說法如影，非我所說，自覺聖智所得實際理地，我今所說，其實說無所說，所謂我法妙難思也。唐譯非生死涅槃，因人畏生死而示以涅槃，如化城之喻。二乘人[73]已超生死，見有涅槃可樂，遂以涅槃為第一義諦，不復求進。不知第一義諦中，非生死，非涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃。此諸法寂滅相，但可自證，非言說所及，故惟自覺。聖智子可與語此。臨濟到鳳林，林問：有事相借問，得麼？濟云：何得剜肉作瘡？林云：海月澄無影，遊魚獨自迷。濟云：海月既無影，遊魚何得迷？林云：觀風看浪起，翫水野帆飄。濟云：孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地秋。林云：任將三寸輝天地，一句臨機試道看。濟云：路逢劒客須呈劒，不是詩人莫獻詩。鳳林便休。濟乃有頌：大道絕同，任向西東。石火莫及，電光罔通。溈山問仰山：石火莫及，電光罔通。從上諸聖，將什麼為人？仰云：和尚意作麼生？溈云：但有言說，都無實義。仰云：不然。溈云：子又作麼生？仰云：官不容針，私通車馬。明此等機緣，足知自證實際。法本不可說，而亦未甞不說。終日說，實未甞說，是甚深法門。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！唯願為說離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，一切外道所不行，自覺聖智所行，離妄想自相共相，入於第一真實之義，諸地相續漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相，無開發本願，譬如眾色摩尼境界無邊相行（唐云以無功用本願力故如如意寶普現一切無邊境界），自心現趣部分之相一切諸法（唐云一切諸法皆是自心所現差別）。我及餘菩薩摩訶薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生安樂具足充滿。
通曰：大慧因上文言說妄想非異非不異，及言說所入是第一義，故問離一、異、有、無常、無常四句，一切外道所不行，而自覺聖智所行者，第一真實之義何由而入？既入於真實乾慧地，由此十地相續，漸次增進，入於等妙覺如來地，以無功用本願力故，應物現形，廣度眾生。譬如摩尼寶珠普現眾色，無量無邊修行境界悉現其中，一切諸法皆是自心所現差別部分，如鏡現像，本自非有，離諸妄想自性及陰、界、入自共等相，見[74]已速證無上菩提，為令一切眾生俱獲安樂，具足充滿，不復入於外道邪見。臨濟示眾云：有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。時有僧問：如何是奪人不奪境？濟云：煦日發生鋪地錦，嬰孫垂白髮如絲。云：如何是奪境不奪人？濟云：王令[75]已行天下徧，將軍塞外絕烟塵。云：如何是人境兩俱奪？濟云：并汾絕信，獨處一方。云：如何是人境俱不奪？濟云：王登寶殿，野老謳歌。此臨濟四料揀，無非欲眾生安樂處，唯自覺聖智者妙解其義。
佛告大慧：善哉！善哉！汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：善哉！世尊，唯然受教。佛告大慧：不知心量愚癡凡夫，取內外性，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常自性習因，計著妄想（魏云凡夫不能覺知惟自心見，執著外種種法相以為實有，是故虗妄分別）。
通曰：知心量者，外性非性，一切皆自心所現，本無自性，一異、有無之論，從何而起？惟不知心量所現，妄生分別，取八識所現見分為內性，取八識所現相分為外性，從此二性，生起有無、一異、斷常等見。若有自性，可依此見，種種不同，皆由多生習氣為因，含藏八識田中，計著不捨，故成妄想見耳。入大乘論云：迦毗羅有計一過，謂作與作者一，相與相者一，如是等名為計一。漚樓僧佉計異，迦樓鳩䭾計亦一亦異，若提子計非一非異。又大論云：若不得般若方便，入阿毗曇即墮有中，入空即墮無中，入昆勒墮亦有亦無中。中論云：執非有非無，名愚癡論。故學摩訶衍四門，不得般若意，即墮四謗：有是增益謗，無是損減謗，亦有亦無相違謗，非有非無戲論謗。由此四句，疊成百非，總不出斷常二見。黃檗云：等閒無事，莫漫用心，不用求真，惟須息見。所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡，所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山。文殊即實智，普賢即權智，權實相對治，究竟亦無權實，唯是一心。心且不佛不眾生，無有異見，纔有佛見，便作眾生見，有見無見，常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生本心本體，本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。不是明故無明，不是暗故無暗，所以無無明，亦無無明，盡入我此宗門，切須在意。如此見得，名之為法，見法故，名之為佛，佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。若黃檗可謂知心量者，不但無四句可離，亦且無聖智可得，足該此篇宗眼。
譬如羣鹿為渴所逼，見春時𦦨而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無始虗偽妄想所熏習，三毒燒心，樂色境界，見生住滅，取內外性，墮於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，妄見攝受。
通曰：上言習因計著妄想，種種不齊，非可一端而盡，須假譬喻以明之。前大慧問：何因如幻夢，及犍闥婆城，世間熱時𦦨，及與水月光？此乃詳答，總不出五陰八識窠臼。其最麤者，貪嗔癡三毒燒心，樂求種種諸色境界，於無生中妄見生滅，執取根身器界內外諸法以為實有，是心逐於境，妄見攝取，乃無始虗偽妄想所熏習氣，如渴鹿逐春時陽𦦨，不知其非水也。不曰依四句而曰墮，不曰四句見而曰想，此渴愛所逼，終從淪墮，乃外道最下種也。僧問藥山：平田淺草，塵鹿成羣，如何射得塵中塵？山云：看箭。僧放身便倒。山云：侍者拖出這死漢。僧便走。山云：弄泥團漢有什麼限？雪竇拈云：三步須活，五步須死。頌曰：塵中塵，君看取。下一箭，走三步。五步若活，成羣趂虎，正眼從來付獵人。雪竇高聲云：看箭。此則公案，原發明向上事，不妨以鹿為喻。鹿若知𦦨非水，即可成羣趂虎矣。
如犍闥婆城（此云尋香所居），凡愚無智而起城想，無始習氣計著相現，彼非有城非無城。如是外道無始虗偽習氣計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，不能了知自心現量。
通曰：樂色境界，有著世間欲者，渴鹿逐𦦨是也。有著色界欲者，犍闥婆城是也。犍闥婆乃帝釋樂神，彼於空中現有城郭，如蜃樓相似。彼原非城，却現有城。彼原非色，却現有色。一切皆唯心所現，原無自性，本不生也。只為愚癡外道，因無始來虗妄分別城相種子，習氣所熏，現有城相。妄想計著，但於相上建立一異、有無、斷常四句。不知自心現量，本自無相。相既本無，四句從何而立？此前五識所對相境，無始以來妄熏習故。故於非可樂中，妄生貪著也。世尊因乾闥婆王獻樂，其時山川大地盡作琴聲，迦葉起作舞。王問：迦葉豈不是阿羅漢？諸漏[76]已盡，何更有餘習？佛曰：實無餘習，莫謗法也。王又撫琴三遍，迦葉亦三度作舞。王曰：迦葉作舞，豈不是？佛曰：實不曾作舞。王曰：世尊何得妄語？佛曰：不妄語。汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲，豈不是？王曰：是。佛曰：迦葉亦復如是，所以實不曾作舞。王乃信受。古德頌曰：輕輕撥動一條絃，振動三千與大千。賴有飲光知此意，肯將羅袖惹春煙。又玄沙問僧：乾闥婆城，汝作麼生會？僧曰：如夢如幻。法眼別敲物示之。若於此透入，方可云了知自心現量。
譬如有人夢見男女、象馬、車步、城邑、園林、山河、浴池種種莊嚴，自身入中覺[77]已憶念。大慧！於意云何？如是士夫於前所夢憶念不捨，為黠慧不？大慧白佛言：不也。世尊！佛告大慧：如是凡夫惡見所噬，外道智慧不知如夢，自心現性依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。
通曰：前五識但能對塵而現，唯第六識能緣過去五塵，故以憶念夢中所見為喻。夢中所見，原非實事，而覺時憶念不捨，誠為愚癡。彼外道反以種種計著，妄想分別，謂是智慧，豈不是惡見所噬？良由不知一切境界，如夢所現。夢非別有，乃自心所現。如是現時，莫非真性。將以為無，然男女象馬等物，未甞不有。將以為有，然夢中之物，取之不得。既不可取，本自無生。既本不生，憶之何為？外道惡見，依六識建立一異有無斷常四句，以為智慧，真所謂夢想者也。張無垢語大慧曰：某每於夢中，必誦語孟何如？慧舉圓覺曰：由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。無垢曰：非老師莫聞此論也。無垢夢中，似習氣未除。大慧指出大圓鏡智，不妨習氣出沒其間，可謂徹盡自心現量者矣。
譬如畫象不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，自壞壞他，餘（唐作於）離有無無生之論，亦說言無，謗因果見，拔善根本，壞清淨因。勝求者當遠離去，作如是說（魏云欲求勝法當遠離，說如是法人）。彼墮自他俱見有無妄想[78]已，墮建立誹謗，以是惡見當墮地獄。
通曰：於七識生則見其有，於七識滅則見其無，此凡愚見也。不知七識生滅原無形迹，能轉七識即平等性智，生死涅槃一切平等。譬如畫象不高不下，而彼凡愚作高下想，謂一切諸有還歸於無，妄想橫計作差別見。前憶念夢境執之為有，是墮建立常見。此一切壞滅執之為無，是墮誹謗斷見。此斷滅惡見，於未來世依諸外道熏習增長，自無想天至非非想處皆墮此見，故曰習氣充滿。雖以一異有無四句立論，但見其無破人之有，不但自壞兼欲壞他。於諸如來遠離有無之論及不生不滅之論，湛然寂靜反名為不正見者，悉欲空之亦說為無。凡作正因正果見者，彼所謗也。既謗因果，則培善根為成佛本者，彼所拔也。植清淨為出世因者，彼所壞也。如是之人必欲斷滅一切，以為法非勝法也。欲求勝法，當於有無離有無，宜速遠離如是之說。所以者何？彼見有自生、他生、俱生之相，見其有[79]已，還無妄想分別，於一切建立有者誹謗為無，乃所謂蕉芽敗種，斷佛種性者也。惡見如是，當墮地獄，故謂之墮也。百丈至晚參，舉前野狐因緣次，黃檗便問：古人錯對一轉語，落在野狐身，今日轉轉不錯是如何？丈云：近前來，向汝道。黃檗近前打丈一掌，丈拍手笑云：將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。時溈山在會下作典座，司馬頭陀舉野狐話問典座：作麼生？溈以手撼門扇三下，司馬云：太麤生。溈云：佛法不是這箇道理。後溈山舉黃檗問野狐話問仰山，仰云：黃檗常用此機。溈云：汝道天生得？從人得？仰曰：亦是稟受師承，亦是自宗通。溈云：如是，如是。夫不通自宗，妄撥因果，欲免淪墮，難矣。
譬如翳目，見有垂髮，謂眾人言：汝等觀此，而是垂髮，畢竟非性非無性，見不見故。（魏云：譬如翳目，見虗空中，有於毛輪，為他說言：如是如是，青黃赤白，汝何不觀？大慧！而彼毛輪，本自無體。何以故？有見不見故。）如是外道，妄見希望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，誹謗正法，自陷陷他。
通曰：憶夢者墮有，自壞者墮無。又有於藏識中見得識體微妙，非有非無，以為勝解，乃執一異、有無、斷常四句，以謗正法。如翳目人見空中垂髮，謂眾人言：汝何不觀如是垂髮青黃赤白，甚為希有？不知此垂髮本自無體，翳目者見其有，無翳者見其無，有見不見，故彼以翳目所見，而反責無翳者為無見。如此邪見，不但陷[80]己，且能陷人。彼但於境上見得非有非無，希望非非想天以為得果，返謗自真如性，一亘晴空，為非正見。此外道中最上者，故陷溺人尤甚。雲門云：光不透脫，有兩般病：一切處不明，面前有物是一；透得一切法空，隱隱地似有個物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：為法執不忘，[81]己見猶存，墮在法身邊是一；直饒透得，放過即不可，子細檢點將來，有甚麼氣息亦是病。天童頌云：森羅萬象許崢嶸，透脫無方礙眼睛。掃彼門庭誰有力？隱人胸次自成情。船橫野渡涵秋碧，棹入蘆華照雪明。串錦老漁懷就市，飄飄一葉浪頭行。此在正法中絲毫未盡，猶且是病，況外道妄見為祟，自陷陷他，其病可勝道哉？
譬如火輪非輪，愚夫輪想，非有智者；如是外道惡見希望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，一切性生。
通曰：無因外道謂本無因、末無因，秪見八萬劫內輪迴生死，烏從來黑、鵠從來白，一切無因生謂是性生，譬如火輪旋轉似輪，火本非輪而輪生於火，是無因生也。彼愚外道非有智者，見一切輪轉不息，倐忽生滅如環無端，便謂一切無因生如火輪然，不知念念相續、新新不斷是行陰區宇，於此樂欲執著，立為一異、有無、斷常四句，謂一切性生，彼實未甞生，妄見有生；彼實未有輪，妄見有輪，豈得為智乎？雪峯開火次，因指火曰：三世諸佛在火焰裏轉大法輪。雲門曰：火焰為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。玄沙曰：近日王令稍嚴。峰曰：作麼生？沙曰：不許攙奪行市。峰乃吐舌。若上上智人覩一切物皆能發明向上事，如石火電光、眼目動定即錯過也，何至作一異、有無等想？
譬如水泡似摩尼珠，愚小無智作摩尼想計著追逐，而彼水泡非摩尼非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想習氣所熏，於無所有說有生緣，有者言滅。
通曰：佛說涅槃果不生不滅，識陰都消、智光逈露，是真摩尼珠。外道不離識陰區宇，妄計涅槃可得。如小兒無知，計著水泡作摩尼想。彼水泡似珠，何甞是摩尼？唯其似也，何甞非摩尼？取之即以似而為真，不取則明知其似，而真者固自在也。彼不覩其真而謬執其似，是名惡見。由無始妄想習氣所熏，於本來無一物者，說有涅槃可證，依因緣生。復有說言：所證寂滅者，唯於諸緣現。有者實有法滅，但滅外境以為涅槃，非真滅也。世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：此珠作何色？時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖，却擡手曰：此珠作何色？天王曰：佛手中無珠，何處有色？世尊嘆曰：汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各強說有青黃赤白色。吾將真珠示之，便總不知。時五方天王悉皆悟道。後仰山參東寺會禪師，會問：汝是甚處人？仰曰：廣南人。會曰：我聞廣南有鎮海明珠，是否？仰曰：是。會曰：此珠如何？仰曰：黑月即隱，白月即現。會曰：還將得來也無？仰曰：將得來。會曰：何不呈似老僧？仰叉手近前曰：昨到溈山亦被索此珠，直得無言可對、無理可伸。會曰：真師子兒，善能哮吼。夫摩尼有真者，更有真真者。真且不有，何有於似？
復次，大慧！有三種量、五分論，各建立[82]已，得聖智自覺，離二自性事，而作有性妄想計著。（唐云：立三種量[83]已，於聖智內證，離二自性法，起有性分別。魏云：而作是言，實有聖者內證之法，離二自性虗妄分別故。）
通曰：外道計著有，是建立常見；計著無，是誹謗斷見。是斷常二見，皆有妄想、緣起二自性事。我法中亦有能離外道邪見，而不免於法執者。彼於三種量、五分論，各各建立，務以聖言為的。乃於聖智內證，遠離徧計依他不可思議境界，妄生分別。謂離妄想、緣起二自性法，有圓成實性可得。此聲聞人，但依聲教而起虗妄分別之見也。三種量，謂現量、比量、聖言量、顯現之量、未分別比類之量。由喻得知，以聖教為準繩，則邪偽難移。五分論，即宗、因、喻三支，并合結為五分。假如以有為宗，以實為因；以山河大地為喻，以無常為宗；以有為為因，以色身為喻；以真常為宗，以無為為因；以虗空為喻，合結但成之而[84]已。此化佛說法之式。二乘人依法修行，遠離妄想、緣起二自性事，而見於圓成實性。謂實有聖者內證之法，而不免有自性可得，即是著相。雖證涅槃，是以生滅心為本修因，非妄想而何？仰山問雙峰：師弟近日見處如何？曰：據某見處，實無一法可當情。仰曰：汝解猶在境。曰：某秪如此，師兄又如何？仰曰：汝豈不知無一法可當情者？溈山聞曰：寂子一句，疑殺天下人。玄覺云：經道：實無有法。然燈佛與我授記，他道：實無一法可當情。為甚麼道解猶在境？且道利害在甚麼處？即如此，則不見一法者，猶未離境，而況起有性分別者乎？
大慧！心意意識身心轉變，自心現攝所攝諸妄想，斷如來地自覺聖智，修行者不於彼作性非性想。（唐云諸修行者轉心意識離能所取，住如來地自證聖法，於有及無不起於想。）若復修行者，如是境界性非性攝取相生者，彼即取長養及取我人。（唐云諸修行者若於境界起有無執，則著我人眾生壽者。）大慧！若說彼性自性自共相，一切皆是化佛所說，非法佛說。又諸言說，悉由愚夫希望見生，不為別建立趣自性法得聖智自覺三昧樂住者，分別顯示。
通曰：彼二乘人於聖智內證離二自性法中，作有性妄想計著，由未能轉識成智、未離能證所證，故作是想。若心意意識及前五識，身心俱轉變成四智，自心所現能取所取諸妄想斷，住如來地自證聖法。此修行者於彼自心所現，剎那無有生相、剎那無有滅相，於有及無不起於想。若復修行者於性非性境界，攝取有無之相而生計著，彼以為聖智內證實有是事，即著我人眾生壽者四相。如圓覺所云，證悟了覺四相，由存證悟未忘能所故也。既本性上不容作有性見，亦不容作非性見，云何如來常說性自性、自共相？真如不變謂之自相，真如隨緣謂之共相。性既有自性可指，相亦有自共相建立，何得謂一切皆無？佛言：此一切法皆是化佛權教所說，非法佛實教所說。葢應化如來說如是法，但為眾生愚癡，希望有所證得。若說無智無得，則生恐怖。所以隨順機緣，方便建立。有此言說，不別建立。趣進自性之法，為得自覺聖智三昧樂住者，分別顯示也。凡夫希望得果，故權立涅槃以為自性，使知向往。若得聖智自覺三昧樂住者，非愚夫比，故當捨權就實。彼以為有自性，吾以為無自性可得。彼以為有涅槃，吾以為無涅槃可證。使之遠離四相，自證法身。雖得三昧樂，而不住著。此法佛所說，離言說相，豈更有趣向自性法，為彼顯示哉。故二乘人，不應作有性妄想計著也。仰山臥次，僧問曰：法身還解說法也無？仰曰：我說不得，別有一人說得。曰：說得底人在甚麼處？仰山推出枕子。溈山聞曰：寂子用劍刃上事。由此觀之，法佛說法，誰其聞乎？須是當家人始得。
譬如水中有樹影現，彼非影非非影、非樹形非非樹形；如是外道見習所熏妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，而不能知自心現量。
通曰：此下五喻，詳明境界性非性，不應攝取作有性妄想計著。葢自心現量，不外見分相分。見分是能取，相分是所取。水喻能取，樹影及形喻所取。影無分別，形有分別，略有淺深之異。是前五識見分所攝，但有別白，而未入意想，故曰現量。若心意意識身心轉變，能轉識成智者，於水中所現樹影，未甞執為有，未甞執為無。彼自水體，原非有樹，原非有影，何得作有性想？然水能鑑物，樹入影現，影納樹形，何得作非性想？如是境界性非性，故外道見習所熏，從無始來，見境領納，妄想計著，但於境上作一異有無斷常四句想，而不知自心現量，不即乎境，不離乎境，不容作想也。洞山辭雲巖，問：百年後忽有人問：還邈得師真否？如何秪對？巖良久，曰：秪這是。山沈吟。巖曰：价闍黎承當個事，大須審細。山猶涉疑，後因過水覩影，大悟前旨。有偈曰：切忌從他覓，迢迢與我疎。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。洞山覩影，即契真我。世人却執影為我，何也？
譬如明鏡，隨緣顯現一切色像而無妄想，彼非像非非像而見像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道惡見，自心像現妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見（魏云：有緣得見，無緣不見，故主於化。佛說者良是）。
通曰：一切皆自心現量，則化佛之身，亦自心所現。彼其應物現形，如鏡中像，一切相好，種種具足，而無妄想分別。何以故？彼大圓鏡智，本自非像，而隨緣顯現，又非無像。彼其像也、影也、非鏡也，鏡本不生，故現像非像，生即無生。既本不生，何所容其妄想分別乎？愚夫無知，如稚子弄影，謂實有是像，是眾生著有，無足怪者。乃外道惡見，於自心所現之像，妄想計著，作一異、有無、常非常四句，見自心分別，見像有無。彼於像上辨，不於鏡上辨。所云見諸相非相，即見如來者，彼固有所未測也，故為惡見。臨濟云：山僧此間，不論僧俗，但有來者，盡識得伊。任伊向甚處出來，但有聲名文句，皆是夢幻。却見乘境底人，是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境，還是這個無依道人乘境出來。若有人出來問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出。萬般差別，人即不別，所以應物現形，如水中月。觀臨濟說化佛顯現極玲瓏，為伊法佛體，即不別有實下落處。
譬如風水和合出聲，彼非性非非性。（唐云：譬如谷響，依於風水人等音聲和合而起，彼非有非無，以聞聲非聲故。魏云：因聲聞聲故。）如是外道惡見妄想，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。
通曰：化佛所現之身，既非實有。其所顯示說法之音，亦非實有。譬如谷響，因彼風水人等，音聲和合，響答成聲。以為實有乎，谷本無聲。以為非有乎，聲響歷然。是聲待於聲，聲無實體。既非有性，又非無性。即聲響非聲響，即言說非言說。而谷響風水，本自寂然。外道惡見妄想熏習力故，力依聲明，立一異有無斷常四句邪論。聲有生滅，渾然是妄。於彼分別，真是愚癡。黃檗云：如今於一機一境，一經一教，一世一時，一名一字，六根門前領得，與機關木人何別。忽有一人出來，不於一名一相上作解者，我說此人，盡十方世界，覓這箇人不可得。以無第二人，故繼於祖位。亦云：釋種無雜純一，故言王若成佛時，王子亦隨出家。此意大難知，秪教你莫覓，覓便失却。如痴人山上呌一聲，響從谷出，便走下山趂。及尋覓不得，又呌一聲，山上響又應，亦走上山趂。如是千生萬劫，秪是尋聲逐響人，虗生浪死漢。汝若無聲即無響。涅槃者，無聞無知無聲，絕跡絕蹤。若得如是，稍與祖師鄰房也。
譬如大地無草木處，熱焰川流，洪浪雲湧（唐云日光照觸燄水波動），彼非性非非性，貪無貪故。如是愚夫，無始虗偽習氣所熏，妄想計著，依生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，緣自住事門，亦復如彼熱𦦨波浪（唐云於聖智自證法性門中見生住滅、一異、有無、俱不俱性）。
通曰：一切法皆自心現量，譬如大地無草木處，本自寂靜，一切無有，故非水也。春時日光照燭，塵土和合，有似於水。彼之為水，原非實有，但以陽𦦨成就，未甞不有。𦦨動則生，𦦨息則滅，無可貪也。渴鹿見之，迷亂馳趣，貪非所貪，其愚何如？一切外道，愚癡凡夫，亦復如是。因無始來虗偽戲論惡習所熏，於聖智自證法性門中，原無生滅，安然常住之法。緣起妄想，見生住滅，依於一異、有無、俱不俱性，何異於無水處，妄見熱𦦨洪浪哉？故知彼四句，本無滋味，而妄想計著，真可謂愚也。[85]已前渴鹿，喻樂色境界。此陽𦦨，喻著生住滅，有人我法我之辨，故不妨重出。黃檗云：忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入過去佛。過去佛且不有，未來佛且不無，又且不喚作未來佛。現在念念不住，不喚作現在佛。佛若起時，即不擬他是覺是迷，是善是惡，輙不得執滯他，斷絕他。如一念瞥起，千重關鎻鎻不得，萬丈繩索索他不住。既若如是，爭合便擬滅他止他？分明向你道爾𦦨識，你作麼生擬斷他？喻如陽𦦨，你道近，十方世界求不可得。你道遠，看時秪在目前。你擬趂他，他又轉遠去。你始避他，他又來逐你。取不得，捨又不得。既若如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。詳味此段說話，方信自住事門，本來無事。後愚依生住滅，見真如逐𦦨鹿爾。
譬如有人呪術機發，以非眾生數（魏云依呪術力起於死屍，機關木人無眾生體）毗舍闍鬼（此云啖精氣鬼）方便合成動搖，云為凡愚計著往來。如是外道惡見希望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，戲論計著不實建立。
通曰：外道一異有無四句，皆戲論法，究竟無實，彼何依而建立？此法葢依於神我也。以一切法皆從神我流出，不知神我亦是虗妄，原非實有。譬如有人依呪術力起於死屍，機關木人作眾生形，本非眾生之數也。但依巧師呪術方便之力，依顛鬼附合而成，動搖云為，儼然人也。鬼合則以為來，鬼離則以為往，是鬼之往來原自虗妄，無智之人取以為實。今外道以神我為宗，不出行陰遷流，去實際尚遠，妄想計著以為勝性，能生一切，是猶以機關木人為真眾生也，故曰不實建立。若見得三界唯心、萬法唯識者，方可語實也。阿難尊者一日白佛言：今日入城見一奇特事。佛曰：見何奇特事？者曰：入城時見一攢樂人作舞，出城時總見無常。佛曰：我昨日入城亦見一奇特事。者曰：未審見何奇特者？佛曰：我入城時見一攢樂人作舞，出城時亦見樂人作舞。由此言之，一切眾生皆是樂人。阿難作無常見，世尊始終作樂人見，正是自心現境界。
大慧，是故欲得自覺聖智事，當離生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等惡見妄想。
通曰：外道有三種不同：一、佛法外外道，二、附佛法外道，三、學佛法成外道。佛出世時，外道有六師：一、富蘭那迦葉，計一切法不生不滅；二、末伽梨拘賖梨子，計眾生苦樂無有因緣，自然而爾；三、[86]那闍夜毗羅胝子，計眾生時熟得道，縷丸數極；四、阿耆多翅舍欽婆羅，計罪報苦，以投巖拔髮代之；五、迦羅鳩䭾迦旃延，計亦有亦無；六、尼犍陀若提子，計業所作，定不可改。此佛法外外道也。又犢子讀舍利弗毗曇，自制別義，言我在四句外不可說藏中。外道計即色是我，離色是我，色中有我，我中有色，受、想、行、識亦復如是，合成二十身見。大論破二十身見成須陀洹，即此是也。今犢子計我異於六師，又非佛法，諸論皆推不受。此附佛法外道也。三、學佛法何以亦名外道？為小乘執假、實二邊，大乘執空、有二邊；小乘執心外有法是著有，大乘撥菩提、涅槃悉無是著空。故為學佛法成外道見也。此皆不離生、住、滅見。前七喻破外外道，并附佛法外道四計，以顯自覺聖智，本無四句可離。後五喻破學佛成外道者，以證寂滅一心，亦無聖智可得，正顯無生之旨。此乃總結，謂欲得自覺聖智，當離四句惡見。此四句妄想，種種不同，須一一勘[87]波，不為所惑，乃能直趨向上法門。故凡情聖解，一齊蕩盡，方為自覺聖智究竟事也。仰山一日臥次，夢入彌勒內院，眾堂中諸位皆足，唯第二位空，仰遂就座。有一尊者白槌云：今當第二座說法。仰起白槌云：摩訶衍法，離四句，絕百非，諦聽諦聽。眾皆散去。及覺，舉似溈山，溈曰：子[88]已入聖位。即便禮拜。天童頌云：夢中擁衲參耆舊，列聖森森坐其右。當仁不讓楗槌鳴，說法無畏師子吼。心安如海，量大如斗。鮫目淚流，蚌腸珠剖。譫語誰知洩我機，龐眉應笑揚家醜。離四句，絕百非，馬師父子病休醫。仰山夢中說法，[89]已證聖位，故欲得自覺聖智，事須透過仰山關捩子始得。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
幻夢水樹影，垂髮熱時𦦨，如是觀三有，究竟得解脫。（唐云：諸識蘊有五，猶如水樹形，所見如幻夢，不應妄分別。三有如陽燄，幻夢及毛輪，若能如是觀，究竟得解脫。）譬如鹿渴想，動轉迷亂心，鹿想謂為水，而實無水事。如是識種子，動靜見境界，愚夫妄想生，如為翳所翳。於無始生死，計著攝受性，如逆楔出楔，捨離貪攝受。如幻呪機發，浮雲夢電光，觀是得解脫，永斷三相續。於彼無有作，猶如燄虗空，如是知諸法，則為無所知。
通曰：長行十二喻，除陽𦦨重出，止十一喻：一、陽𦦨，二、犍闥婆城，三、夢，四、畫，五、垂髮，六、火輪，七、水泡，八、樹影，九、明鏡，十、風水聲，十一、機關木人。今錯綜而頌之，總一如幻法門而[90]已，故以幻字冠首。又添出翳、楔、雲、電四喻，皆如幻事。愚夫不了如幻，故建立四句惡見，終從三界輪轉，不得解脫。若了如幻，不但永斷三相續，直證自覺聖智無所有境界，是為入於第一真實之義。彼外道四句法，皆由意識妄想分別。不知五陰及與識，在大圓鏡智中顯現，如水中樹影，如幻夢中所見，本無實事，不應妄分別也。三界諸法，既如毛輪，如陽𦦨，本自非有。能作如是觀者，即得修行方便，即得究竟解脫。所以不能者，如渴鹿逐燄，見𦦨動轉，迷亂其心，於非水中而作水想。皆由八識種子，見相二分，動成眾生，靜成世界。能所既立，境界即現。愚夫妄想，於是乎生。如病目人，為翳所翳。翳即妄根，所翳即妄境。葢自無始以來，生生死死，計著能取所取樂色境界，貪取纏覆，有如楔不能出。如來說法，以不實諸喻為楔，如以楔出楔。使彼愚夫，捨離貪取，本無四句可得。謂能取者如幻，如呪術機發而[91]已。所取者如幻，如浮雲電光而[92]已。如是觀察，三界本自不生。所謂世界相續，眾生相續，業果相續，三者蕩然一空矣。豈不解脫既無，三界誰為作者。猶如空中陽𦦨，倐忽生滅。空無動搖，𦦨無作性，畢竟非有。以如是如幻之法，遍知一切諸法，本自無作，本無其所。既無其所，則無可知。知且不有，何從而建立一異有無四句戲論乎。
言教唯假名，彼亦無有相，於彼起妄想，陰行如垂髮。（唐云：諸蘊如毛輪，於中妄分別，唯假名施設，求相不可得。）如畫垂髮幻，夢乾闥婆城，火輪熱時𦦨，無而現眾生。常無常一異，俱不俱亦然，無始過相續，愚夫痴妄想。明鏡水淨眼，摩尼妙寶珠，於中現眾色，而實無所有。一切性顯現，如畫熱時燄，種種眾色現，如夢無所有。
通曰：前段以如幻觀三界，三界不有。此段以如幻觀五陰，五陰本空。唐云諸蘊如毛輪，此云陰行如垂髮，單指五陰中行陰而言。葢由外道建立四句，以神我為宗，於彼起妄想分別。如空中垂髮，但由翳目所現。縱有言教施設，安立諸陰名字，亦是假名。求其實相，了不可得。然五陰和合，即有眾生境界。彼其無而現有，如畫之有高下，如幻之有男女，如夢之有象馬，如乾闥婆之有城，如火之有輪，如熱𦦨之有水，總為垂髮之見。外道於此，建立一異、有無、常無常四句惡見。由無始虗偽，過妄想繫縛，故有此痴見。若能轉識成智，無始虗偽種子，消融殆盡。其明如鏡，其淨如水，其妙如摩尼。雖於其中現有眾色，種種不齊。以淨眼觀之，實無所有。內無能翳，外無所翳。有無等見，何自而起。非一向是無，同於斷滅也。良由覺了自心現量，知一切法，皆自性顯現。如畫工圖彩，實無彩性。如春晝陽燄，實無水事。雖現眾色，亦如夢中所見，不可定執為有。既不可執為有，誰復取夢中事而建立四句法哉？四句既離，即得自覺聖智，其斯為究竟解脫者乎？臨濟云：道流！真佛無形，真法無相，你秪麼幻化頭上作模作樣，設求得者，皆是野狐精魅，並不是真佛，是外道解。夫如真學道人，並不取佛，不取菩薩、羅漢，不取三界殊勝，逈然獨脫，不與物俱，乾坤倒覆，我更不疑。十方諸佛現前，無一念心喜；三塗地獄頓現，無一念心怖。緣何如此？我見諸法空相，變即有，不變即無，三界唯心，萬法唯識，所以夢幻空華，何勞把捉？唯有道流目前現今聽法底人，入火不燒，入水不溺，入三塗地獄如遊園觀，入餓鬼、畜生而不受報。緣何如此？無嫌底法，你若愛聖憎凡，生死海裏浮沈，煩惱由心故有，無心煩惱何拘？不勞分別取相，自然得道須臾。你擬傍家波波地學得，於三祗劫中終歸生死，不如無事向叢林中牀角頭交脚坐。至哉言也！分別取相，即終歸生死；見諸法空相，即得道須臾，足備此篇肯綮。
復次，大慧！如來說法離如是四句，謂：一、異，俱、不俱，有、無、非有非無，常、無常。離於有無建立、誹謗、分別、結集、真諦、緣起、道、滅、解脫。如來說法以是為首，非性、非自在、非無因、非微塵、非時、非自性相續而為說法。
通曰：大慧問：一切外道所不行，自覺聖智所行。此乃詳答，謂如來說法，所以離四句，及有無建立誹謗種種戲論，結集真諦，指示正修行路，唯依真諦實際緣起無生，及苦集滅道解脫知見，非如外道曰勝性、曰自在、曰無因、曰微塵、曰時、曰自性相續等說。自性相續，生生不息，即是行陰，外道指為神我。有我即有生滅，於寂滅真諦，不啻天壤，何從得解脫乎？此自覺聖智所行，所以遠離外道諸過也。僧問黃檗：聖人無心即是佛，凡夫無心莫沈空寂否？檗云：法無凡聖，亦無沈寂。法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見。有之與無，盡是情見，猶如幻翳。所以云：見聞如幻翳，知覺乃眾生。祖師門中，只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。此語可為入於第一真實之義作指南矣。
復次，大慧！為淨煩惱爾𦦨障故，譬如商主次第建立百八句無所有善，分別諸乘及諸地相。
通曰：大慧問諸地相續漸次上上增進清淨之相，以至自心現趣部分之相一切諸法，此乃詳答。謂如來說法次第建立百八句無所有者，謂百八句非百八句，為淨除眾生煩惱障，以逮菩薩爾𦦨障故也。譬如商主引導眾人至於寶所，必有次第。故百八句中分別諸乘及諸地相，為除煩惱障說有三乘次第，為除所知障說有十地次第。其實三乘句非三乘句，十地句非十地句，要歸於究竟安隱寂靜之處。譬如商主設為方便以度險途，權止化城以趨寶所，故為善導。僧問廣利範禪師：千途路絕，語思不通時如何？範曰：猶是堦下漢。曰：如何是堦上漢？範曰：龍樓不舉手。乃曰：作麼生是尊貴底人？試道看。莫秪向長連床上坐地，見他人不肯，忽被明眼人拶著，便向鐵圍山裡藏身。若到廣利門下，須道得第一句，即開一線道與兄弟商量。時有僧出禮拜，範曰：將謂是異國舶主，元來是此土商人。若明得百八句無所有，方明得那邊事。既證尊貴一路，何須說解脫等法？故知堦上漢自別。
復次，大慧！有四種禪。云何為四？謂愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪。云何愚夫所行禪？謂聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性、自相、共相、骨璅無常、苦、不淨相，計著為首，如是相不異觀（唐云如是觀察堅著不捨），前後轉進相不除滅（唐譯云漸次增進至無想滅定），是名愚夫所行禪。
通曰：次第建立百八句，為淨除煩惱、所知二障，入於第一真實之義，須假禪觀而入。前大慧問：何等禪境界？云何有三乘？此乃詳答。大約有四種禪：一者、愚夫所行禪，謂聲聞、緣覺、外道所修禪定，由對治觀想而入。初觀人無我性，見自他身以煩惱繫縛五陰，和合成人，分之各有自相，合之則為共相，骨璅相連，皆是無常相、是苦相、是不淨相，畢竟無我。如是觀察，堅著不捨，漸次增進，乃至無想滅盡定解脫，有涅槃相可得，故曰相不除滅。雖證涅槃，不離生滅，是名愚夫所行禪也。臨濟云：有一般瞎禿子，飽喫飯了，便坐禪觀行，把捉念漏，不令放起，厭喧求靜，是外道法。祖師云：你若著心看靜，舉心外照，徹心內證，凝心入定，如是之流，皆是造作，是你如今興麼？聽法底人，作麼生擬脩他、證他、莊嚴他？渠且不是脩底物，不是莊嚴得底物，若教他莊嚴你，一切物即莊嚴得，你且莫錯。若會得臨濟意旨，則彼作諸觀行，真如剜肉作瘡也，豈不謂愚
云何觀察義禪？謂人無我自相共相，外道自他俱無性[93]已，觀法無我，彼地相義漸次增進，是名觀察義禪。
通曰：此菩薩乘所修禪也。謂觀察人無我，知自相共相無性[94]已，亦離外道自生他生俱生性見。既自他俱不生，即是無生法也。於是觀法無我，諸地行相義，次第隨順觀察，上上增進。所謂分別二障極喜無，法執俱生地地除是也。此八地[95]已前事，故名觀察義禪。昔棄葢大士問世尊曰：禪門秘要，為有一門，為有多門？若有多者，即有二。若是一者，云何容受無邊無量眾生而不迫迮？世尊曰：此禪要門，亦非是一，亦非是多。一切眾生，性同虗空。雖同虗空，各於身心，自有禪門，寔不共修。何以故？息口不言，冥合於理，口為禪門。攝眼分別，渾合無異，眼為禪門。耳所聞聲，了知虗妄，畢竟寂滅，猶如聾人，耳為禪門。乃至身意，亦復如是。善男子，携諸塵勞，入不二門，曠徹清虗，湛然凝定。僧問大容殊禪師：如何是禪？殊曰：秋風臨古渡，落日不堪聞。僧云：不問這個禪。殊曰：你問那禪？僧云：祖師禪。殊曰：南華塔畔松陰裏，飲露吟風又更多。若能於此觀察，所謂如來禪、祖師禪，可自瞭然矣。
云何攀緣如禪？謂妄想二：無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禪（唐云：若分別無我有二，是虗妄念；若如實知，彼念不起。魏云：不住分別心中，得寂靜境界，是名觀真如禪）。
通曰：二乘外道秪得人無我，菩薩位中始得法無我。然能分別二無我者，何名妄想？為對治二種我見，以所治既不實，故能治亦是妄也。若不住此分別妄想中，得分證真如寂靜境界，彼如實處妄念不起，即是真如，故謂之攀緣真如禪也。芭蕉和尚示眾云：你若有拄杖子，我即與汝拄杖子；你若無拄杖子，我即奪你拄杖子。投子拈云：人無遠見，必有近憂。頌云：有無今古兩重關，正眼禪人過者難。欲通大道長安路，莫聽崑崙敘往還。雲門上堂，拈杖云：凡夫實謂之有，二乘實謂之無，圓覺謂之幻有，菩薩當體即空。衲僧家見拄杖便喚作拄杖，行便行，坐便坐。若參得此二種拄杖子話分明，即知如實處不生妄想。
云何如來禪？謂入如來地，得自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。
通曰：上二種禪雖曰正行，猶屬漸修，不可語於頓也。若頓悟本心，一超直入如來地，開佛知見，得自覺聖智三空三種樂住，所謂禪定、菩提、涅槃，如來依此而住，成辦眾生不思議事、無作妙用，如恒河沙大不可思議。此從妙覺發起慈、悲、喜、捨四無量心，故曰如來清淨禪也。白水仁禪師垂語云：眼裏著沙不得，耳裏著水不得。僧便問：如何是眼裏著沙不得？水云：應真無比。僧云：如何是耳裏著水不得？水云：白淨無垢。天童拈云：白水老人可謂大而無外、小而無內，具足千變萬化，秪個赤手空身，不受一滴一塵，直是滿眼滿耳。還見麼？立足無閒地，知心有幾人？勝默道：地藉不履而能行，心賴無知而展照。此唯自覺聖智者能知之耳。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
愚夫所行禪，觀察相義禪，攀緣如實禪，如來清淨禪。譬如日月形，鉢頭摩（此紅蓮華）深險，如虗空火燼。脩行者觀察，如是種種相，外道道通禪，亦復墮聲聞，及緣覺境界，捨離彼一切，則是無所有。一切剎諸佛，以不思議手，一時摩其頂，隨順入如相。
通曰：愚夫斷除妄想，菩薩趨向真如，皆非清淨。若清淨禪者，凡聖情盡，體自如如，是以不生滅心為本修因，故能圓成果地修證也。彼外道者，著相而求，於入定時，或[96]睹日月形狀明淨朗耀，或覩紅蓮在深險中，以為得證。聲聞乘灰身滅智，故如虗空；緣覺乘於十二因緣漸次滅盡，故如火燼。此諸修行者，觀察如是種種相義，外道之道所通之禪，唯墮於有；二乘所證，復墮於無。墮有者，未得人無我；墮無者，未得法無我。菩薩於是捨離彼一切有無諸法，觀法無我，漸次增進。雖分別二無我，虗妄之想亦不生起，是為淨除煩惱、爾𦦨二障，證入百八句無所有境界。從一地至十地，名菩薩灌頂位，漸次入於真如，固其所也。若頓證無所有者，更不假捨離方便，成辦不思議事。所以十方如來，以不思議手，一時即灌其頂，隨順而入於如來妙覺海，證不思議果，起不思議用，是為如來清淨禪也。昔香[97]巖因溈山激發，憩止南陽。一日，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然有省，乃有頌曰：一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。溈山聞得，謂仰山曰：此子徹也。仰曰：此是心機意識著述得成，待某甲親自勘過。仰後見嚴曰：和尚讚嘆師弟，發明大事，你試說看。嚴舉前頌，仰曰：此是夙習記持而成，若有正悟，別更說看。嚴又成一頌曰：去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。仰曰：如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。嚴復有頌曰：我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。仰乃報溈山曰：且喜閑師弟會祖師禪也。玄覺云：且道如來禪、祖師禪分不分？長慶云：一時坐却
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！般涅槃者，說何等法謂為涅槃？佛告大慧：一切自性習氣，藏意意識見習轉變，名為涅槃。諸佛及我，涅槃自性空事境界（唐云一切識自性習氣及藏識意識見習轉，我及諸佛說名涅槃，即是諸法性空境界）。
通曰：大慧因上得自覺聖智三種樂住，即是涅槃。故問：般涅槃者，以何法入？佛謂：轉生死即涅槃，非生死法外別有一涅槃也。一切識自性習氣皆生死法：一者、藏識習氣，即八識也；二者、意習氣，即七識也；三者、意識習氣，即六識也；四者、見習氣，即五識也。此一切識各有自性、各有習氣，若無轉變，終歸生滅。唯能轉六識為妙觀察智、轉七識為平等性智、轉五識為成所作智、轉八識為大圓鏡智，有分別是識、無分別是智，轉彼生滅歸不生滅，我及諸佛說名涅槃，即是諸法性空境界。惟一切識自性空，即六塵、六入、十八界乃至七大皆空。若了諸法皆空，即彼生死當體涅槃，此三世諸佛無異說也。黃檗云：夫參禪學道，須得一切處不生心。秪論忘機即佛道隆、分別即魔軍盛，畢竟無毛頭許少法可得。問：祖祖傳法付與何人？云：無法與人。曰：云何二祖？請師安心。云：你若道有二祖，即合覓得心，覓心不可得故。所以道：與你安心竟。若有所得，全歸生滅，故究竟涅槃。須於是信得及，乃可有入。
復次，大慧！涅槃者，聖智自覺境界，離斷常妄想性非性。云何非常？謂自相共相妄想斷故非常。云何非斷？謂一切聖去來現在得自覺故非斷。大慧！涅槃不壞不死，若涅槃死者復應受生相續，若壞者應墮有為相，是故涅槃離壞離死，是故修行者之所歸依。復次，大慧！涅槃非捨非得非斷非常，非一義非種種義，是名涅槃。復次，大慧！聲聞緣覺涅槃者，覺自相共相不習近境界（唐云捨離憒閙），不顛倒見妄想不生，彼等於彼作涅槃覺。
通曰：上既顯示涅槃真境界，而又揀別邪正，以明非外道二乘所指為涅槃者可同日語也。謂此涅槃者，依三法住：真如、解脫、般若。如伊三點，乃聖智自證境界，不作斷想，不作常想。見其常者，以為有性；見其斷者，以為非性，均之為虗妄分別也。聖智所行，遠離乎此。云何非常？謂離五陰和合自相共相諸分別法。妄想既斷，不見其有，故知非常也。既非常，即謂之斷。云何非斷？謂一切聖智，過去所得，此自覺也；將來所得，此自覺也；現在所得，此自覺也。時有三際，覺無斷續，故知非斷也。又寂滅者，謂之涅槃。凡愚不了，謂涅槃為死；外道邪見，謂涅槃為壞，總不離於斷見。若涅槃果死者，復應受生，相續不[98]已；若涅槃果壞者，應墮有為法相，非寂滅體。唯是涅槃，不受後有，離於死也；不屬生住滅法，離於壞也。常樂我淨，四德圓融，故為諸修行者之所歸依。但依三種樂住，遠離一切斷常有無等相，涅槃之體固如是也。涅槃既不死不壞，即無煩惱可捨，即無菩提可得。無取無捨，即非斷常。無此無彼，即非一異。一即一切，故非一義。一切即一，故非種種義。湛然常寂，不可分別，是名真涅槃義。若彼聲聞緣覺涅槃者，不免著相而求。平日依苦空無常無我等觀，覺知諸法自相共相，原無實體。又觀十二因緣，無常無樂，無我無淨，是憒閙境界。不樂親近，而躭著寂靜之處。固守精明，見不顛倒。灰心泯智，妄想不生。以是功勳，見得滅生俱盡，作涅槃想。涅槃無想，以是覺想，希望得果。是有煩惱可捨，有菩提可得也。彼不能轉識成智，而於彼識陰，望如恬靜處，認為涅槃，實非究竟處也。六祖云：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義。惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外現眾色像，一一音聲相。平等如幻夢，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。六祖此偈，該盡此章大旨。
復次，大慧！二種自性相。云何為二？謂言說自性相計著、事自性相計著。言說自性相計著者，從無始言說虗偽習氣計著生。事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。
通曰：上言一切自性習氣轉變即是涅槃，如是自性有二種相：一言說自性相，二諸法自性相。言說不但外道有無戲論，即分別真如等說，皆由執著無始虗偽言說習氣所生。事相不但生滅諸法是事，即取證涅槃亦是事，皆由不覺自心所現相分見分唯是一心，執外境界而生於相。於言說計著，以分別性兼執著性，是六識七識之相也。如來明知聲音如[99]嚮，[100]但有言說都無實義，故轉言說自性習氣而為涅槃。於事相計著，以外塵境兼內種子，是五識八識之相也。如來明知自心所起，如鏡現像本非實有，故轉事相習氣而為涅槃。外道不知自心現分劑，妄立虗偽言說，正為一切自性習氣所轉，安望其得涅槃乎？大慈示眾云：說得一丈，不如行得一尺。說得一尺，不如行得一寸。洞山云：說取行不得底，行取說不得底。雲居云：行時無說路，說時無行路。不行不說時，合行什麼路？洛浦云：行說俱不到，則本分事在。行說俱到，則本分事無。天童拈云：絕是非，沒踪跡，相逢不識面，識面不相逢。諸尊宿各有長處，如今舌頭上無十字關，脚根下無五色線，要行便行，要說便說。若有人問長蘆：如何是要行便行？天童云：步。如何是要說便說？天童云：啊。信能如是，何處有二種自性相覊絆耶？
復次，大慧！如來以二種神力建立（唐云加持），菩薩摩訶薩頂禮諸佛聽受問義。云何二種神力建立？謂三昧正受，為現一切身面言說神力，及手灌頂神力。大慧！菩薩摩訶薩初菩薩地住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧[101]已，十方世界一切諸佛，以神通力為現一切身面言說，如金剛藏菩薩摩訶薩，及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧！是名初菩薩地菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力，於百千劫積習善根之所成就，次第諸地對治所治相，通達究竟至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座，同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞，眾寶瓔珞莊嚴其身，如黃金薝蔔日月光明（唐云身如黃金薝蔔華色如盛滿月放大光明）。諸最勝子從十方來，就大蓮華宮殿座上而灌其頂，譬如自在轉輪聖王及天帝釋大子灌頂。是名菩薩摩訶薩住二種神力面見諸佛如來，若不如是則不能見。
通曰：上言一切剎諸佛，以不思議手，一時摩其頂，隨順入如相。今者轉二種自性相，入於涅槃，即與十方諸佛氣分相接。諸佛有二種神力，加持諸菩薩，令頂禮佛足，請問眾[102]議：一者現身面言說而為說法；二者無言無說，但以手灌其頂，授如來位。所以現身面言說者，以初地菩薩入於大乘照明三昧，大乘觀照，所謂空、無相、無願，非偏空比。入是三昧[103]已，頓斷麤重二障，得法性身，故感諸佛見身說法。如華嚴會中，金剛藏菩薩住初地時，蒙如來神力加持，餘菩薩亦爾。以如是身面言說相功德，成就初地菩薩，得三昧正受。正受云者，不受諸受，乃正定中受用也。葢由多劫積習般若善根，又為諸佛之所護念，故能得神力加持，成就大乘三昧如此。從是而上，次第諸地，皆對治法門，如金剛能斷，斷前地餘惑。大約七地以前，趨寂之意多，八地以後，度生之意多，皆有對治。所治之相，究竟通達。至無對治，法性圓明，與佛無二。是法雲地，名灌頂位。故十方如來，同時以手灌其頂，即紹佛位。如太子灌頂，即紹王位，而得自在。此所謂手灌頂神力也。自初地以至十地，住是二種神力。故能遍遊十方，面見諸佛，聽受問義。若不如是，即得三昧正受。信位則是，果位未是。安能承事十方諸佛，隨意所往。前大慧問，何因有神通，及自在三昧。此乃詳答。永明壽禪師，於國清行法華懺。夜見神人，持戟而入。師訶之曰，何得擅入。對曰，久積善業，方到此中。夜半繞像，見普賢前，蓮華在其手。又於金華大住峰，誦經三載。禪觀中，見觀音以甘露灌其口，遂獲辯才。所著有宗鏡錄，及萬善同歸，行於世。明教嵩禪師，夜頂觀音像，而誦其號，必滿十萬乃寢。亦見觀音以甘露灌之。自是世間經書章句，不學而能。所著禪門定祖圖，及傳法正宗記，原教論等。宋仁宗嘉歎，詔編入藏。此皆得二種神力之明驗也。
復次，大慧！菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足諸法之行，是等一切悉住如來二種神力（唐云諸菩薩摩訶薩入於三昧現通說法，如是一切皆由諸佛二種持力）。大慧！若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。大慧！山林樹木及諸樂器城郭宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者，聾盲喑啞無量眾苦皆得解脫。如來有如是等無量神力利安眾生。大慧菩薩復白佛言：世尊！以何因緣，如來、應供、等正覺，菩薩摩訶薩住三昧正受時，及勝進地灌頂時，加其神力？佛告大慧：為離魔業煩惱故，及不墮聲聞地禪故，為得如來自覺地故，及增進所得法故，是故如來、應供、等正覺，咸以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者，則墮外道惡見妄想，及諸聲聞眾魔希望，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，諸佛如來咸以神力攝受諸菩薩摩訶薩。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
神力人中尊，大願悉清淨。三摩提灌頂，初地及十地。
通曰：菩薩住二種神力者，不但面見諸佛如來，亦能現通說法，分別三昧神足諸法之行。是等一切，雖云自證自悟，皆由諸佛二種神力加持，故得無礙辯才，分別諸法，皆無差謬。若離佛神力而能說法者，凡夫亦應能說。何以不能？由無三昧正受，不與諸佛氣分相接，不住二種神力之故，所以不能分別三昧神足諸法之行也。然則諸佛神力，何以能使菩薩便見言面？何以能使菩薩便能說法？謂之曰：神力大不可思議，如山林樹木，皆演音樂，盲聾喑啞，皆得解脫，以如來威神力故。無情且然，況有心者乎？眾苦且然，況修行者乎？此無量神力，廣大作用，利安眾生，所以能加持諸菩薩，入於三昧，現通說法也。大慧又疑：三昧正受，及勝進灌頂時，[104]已自有定力，所持諸神，加其神力，而使之進，故曰加持。是何因緣故，而加持之也？佛以初地菩薩，有相觀多，未離心量，若不加持，則墮魔業煩惱，不得如來自覺地故。八地以上，純無相觀，躭三昧樂，若不加持，則墮二乘禪宗，不能增進所得法故，均之去無上菩提遠矣。是故如來於初地三昧時，使之遠離煩惱散亂十種陰魔，不墮外道惡見妄想。於諸地勝進，以至灌頂時，使之遠離二乘希望，得涅槃果。住著三昧，即是佛魔不能證入如來地。既證入如來地[105]已，更令增長內身證法，入於妙覺果海。是故如來咸以二種神力，加持諸菩薩等，為令諸菩薩疾得無上菩提而[106]已。唐云世尊清淨願，有大加持力，初地十地中，三昧及灌頂。此譯較顯。葢如來清淨禪，故有清淨願。彼眾生煩惱，外道魔業，二乘偏空，菩薩有所得法，及如來自證地，皆非清淨。故佛於初地現三昧正受神力，於十地現灌頂神力，使之隨順入如相，同歸於清淨禪也。百丈云：無善纏，無惡纏，無佛纏，無眾生纏，量數亦然，乃至都無一切數量纏。故云佛是出纏過量人。貪愛知解義句，如母愛子，唯多與兒酥喫，消與不消，都總不知。此語喻十地受人天尊貴煩惱，生色界無色界禪定福樂煩惱，不得自在神通飛騰隱顯徧至十方諸佛淨土聽法之煩惱，學慈悲喜捨因緣煩惱，學空平等中道煩惱，學三明六通四無閡煩惱，學大乘心發四弘誓願煩惱，初地二地三地四地明解煩惱，五地六地七地諸知見煩惱，八地九地十地菩薩雙照二諦煩惱，乃至學佛界百萬阿僧祗諸行煩惱，唯貪義句知解，不知却是繫縛煩惱。故云見河能漂香象。由百丈言，十地尚有如是煩惱，如香象渡河，幾為所漂，佛安得不加持之哉。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷三