（魏云集一切佛法品第三之三）。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！佛說緣起，即是說因緣，不自說道。（魏云：如世尊說十二因緣從因生果，不說自心妄想分別見力而生。）世尊！外道亦說因緣，謂勝、自在、時、微塵生，如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性，言說有間悉檀、無間悉檀。（唐云：世尊但以異名說作緣起，非義有別。）世尊！外道亦說有無有生。世尊亦說無有生，生[1]已滅。（魏云：外道亦說從於有無而生諸法。世尊說言：諸法本無，依四緣生，生[2]已還滅。）如世尊所說：無明緣行乃至老死。此是世尊無因說，非有因說。世尊建立作如是說：此有故彼有，非建立漸生。（唐云：若一時建立，非次第相待者，其義不成。）觀外道說勝，非如來也。所以者何？世尊！外道說因，不從緣生而有所生。世尊說觀因有事，觀事有因。（唐云：世尊所說，果待於因，因復待果。）如是因緣雜亂，如是展轉無窮。佛告大慧：我非無因說，及因緣雜亂說。此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。大慧！若攝所攝計著不覺，不知自心現量外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起。（唐云：若不了諸法唯心所現，計有能取及以所取，執著外境若有若無，彼有是過，非我所說。）我常說言：因緣和合而生諸法，非無因生。
通曰：此大慧以因緣設難，正顯緣起無性，以破外道言說事相二種自性計著也。故問世尊所說十二因緣法，但以異名說作緣起，非自體起，即是從因生果。因緣生法但不自說，從自心妄想分別之道而生耳。彼外道亦說因緣，所謂勝性、自在、時、微塵等，如是種種能生一切種種諸性，不離因緣。然世尊所說因緣能生諸法，以此悉檀教化眾生，與外道言說為有間別、為無間別？此因緣之義非有別也。外道亦說有者從有因生，無有者從無因生，從於有無而生諸法。佛說一切諸法本無有生，但依諸緣生，生[3]已還滅，亦不離於有無。如十二因緣法，無明緣行乃至老死，依眼識等生一切法。此是無因說，非有因說。不從因生者，一時無前後。世尊建立，謂此無明有，則彼行至老死一時皆有；無明滅，則彼行至老死一時皆滅。此有故彼有，但以無明虗妄輪轉，非有實法次第建立，以漸而生，故謂之無因說也。觀外道所說勝性，從神我主諦為冥初，從冥初生覺，從覺生我心，從我心生五塵，從五塵生五大，從五大生十一根，共二十五法，而以神我為勝性，為生因。如此建立，漸次而生，非如如來無因之說。所以者何？彼外道說勝性為因，不從他緣生，而一切諸法從冥初流出，實有所生。夫因不從緣生，因自為因，無待於果也；所生實無因，果自為果，無待於因也。如此因果分明，原無展轉，則彼外道所說無因生者，未盡非也。若世尊說十二因緣，以無明為因，生行為果；又以行為因，生識為果；至老死為因，又生無明為果。即此一法，又作因，又作果，因中有事，事中有因，如是雜亂，展轉無窮，毋乃亦因亦果乎？毋乃無因無果乎？毋乃無因生果乎？反以外道因緣之說為過，其故何也？此大慧但於境上辨因緣，不知於性上觀緣起，故世尊以緣起無生最上一路語之。彼外道所立因果無因之法，亦從因生，語自相違，我非如彼無因說也。我說諸法從因緣生，非無因緣，亦不雜亂，亦無展轉無窮之過也。唯覺了諸法所生，唯心所現，說此有故。彼有者，內無能取之心，外無所取之境，攝所攝本無自性，如鏡中現像。緣起本自無生，生本不有，何說無因？無因且無，又何因緣雜亂之有？若彼外道種種計著，既有能取及以所取，不覺諸法唯心所現，外境界性本無自性，執著外境若有若無，於不二法中作有無見。彼蓋純於外境界事相計著，以為實有，由無始虗偽習氣所熏，有如是過。非我所說緣起之法，於緣而離緣，於境而離境，本離有無，又何有能取所取之過耶？且吾所說無生，非是一向不生，同於斷滅也。我常說言，因緣和合而生，諸法非是無因而生。然因必待緣而生，因不自生也；緣必待因而生，緣不自生也。是諸法從因緣和合生，本自無生。外道智不及此，謂一切無因生，非由因緣和合而生。生既無因，誰為之因？無緣所生，誰為之果？無因無果，明是斷見，非吾緣起無生之旨也。百門義海曰：達無生者，為塵是心緣，心為塵因，因緣和合，幻相方生。由從緣生，必無自性。何以故？今塵不自緣，起待於心；心不自心，必待於緣。由相待故，則無定屬。緣生則名無生，非去緣生說無生也。只此數語，足為此篇證據。
大慧復白佛言：世尊！非言說有性有一切性耶？世尊！若無性者言說不生，是故言說有性有一切性。佛告大慧：無性而作言說，謂兔角龜毛等，世間現言說。大慧！非性非非性，但言說耳。如汝所說，言說有性有一切性者，汝論則壞。（唐云雖無諸法亦有言說，豈不現見龜毛兔角石牛兒等，世人於中皆起言說，彼非有非非有，而但有言說耳。大慧！如汝所說，有言說故有諸法者，此論則壞。）大慧！非一切剎土有言說，言說者是作耳。或有佛剎瞻視顯法，或有作相，或有揚眉，或有動睛，或笑或欠，或謦欬，或念剎土，或動搖。大慧！如瞻視及香積世界（唐云不瞬世界妙香世界）普賢如來國土，但以瞻視令諸菩薩得無生法忍及諸勝三昧，是故非言說有性有一切性。大慧！見此世界蚊蚋虫蟻，是等眾生無有言說而各辦事。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
如虗空兔角，及以槃太子（二譯作石女兒），無而有言說，如是性妄想。因緣和合法，凡愚起妄想，不能如實知，輪迴三有宅。
通曰：上言因緣和合而生諸法，正顯無自性之妙。大慧反疑非無因生，即係實有自性可得。故謂言說有性，即有一切法性。若諸法無實性者，言說依何而起？此謂言不虗生，必有諸法實性而後生；法不自顯，必有言說實性而後顯。世尊仍即兩端而破之。世間亦有諸法無實性而作言說者，說兔之角、龜之毛、石女兒等，本無是事，而現有此說。以事觀之，則非有；以言說觀之，則未嘗不有。兔角等雖無，而不妨有說。是言說不必因有諸法而生，安在一切其有自性也？汝謂若無諸法，言說何起？其論則壞。又一切世間實有是法，而無待於言說者，是言說唯是人心分別，但假安立耳。有佛國土，直視不瞬，名為說法；有佛國土，或現異相，名為說法；有佛國土，但動眉相，名為說法；有佛國土，唯動眼相，名為說法；有佛國土，笑名說法；有佛國土，欠呿名說法；有佛國土，謦欬名說法；有佛國土，憶念名說法；有佛國土，以身動搖名說法。如無瞬世界及妙香世界，於普賢如來佛土之中，諸菩薩等觀察如來目不暫瞬，得無生法忍，亦得無量勝三昧。非由言說而有諸法，安在言說其有自性也？汝謂言說有性，即有一切性，其義不成。又此世界中，如蟲蟻等，皆無言說，各於自事而得成辦，是言說又惡足貴哉？偈復申明：如虗空本無，亦有虗空名字；兔角等本無，亦有兔角等名字。本無是事，而有言說，說本無實性也，而計以為有自性。以如是言說自性，虗妄分別，謂一切法如是，唯於因緣和合法中，本自不生，本無實性者。凡愚起妄想，請實有生，實有自性，不能如實而知。自心現量，緣起無生，非言說所及，乃取外境若有若無，妄生分別。是所執者，生滅之法，終不出於生死海中，輪轉三界，無有[4]已時。良由於言說自性相計著，故有是過也。藥山久不陞座，院主白云：大眾久思示誨，請和尚為眾說法。山令打鐘，眾方集。山陞座良久，便下座歸方丈。主隨後問：和尚適來許為眾說法，云何不垂一言？山云：經有經師，論有論師，爭恠得老僧？天童頌云：癡兒刻意止啼錢，良駟追風顧影鞭。雲掃長空巢月鶴，寒清入骨不成眠。明得世尊說法，如止啼錢，本自無說。第於良久處，顧鞭影而行，又未嘗無指示也。可知於言說自性相計著者，真癡
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！常聲者，何事說？佛告大慧：為惑亂。（唐云依妄法說。）以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。大慧！如春時𦦨、火輪、垂髮、犍闥婆城、幻、夢、鏡像，世間顛倒，非明智也，然非不現。大慧！彼惑亂者，有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。大慧！云何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。（唐云妄法現時無量差別，然非無常。何以故？離有無故。云何離有無？一切愚夫種種智故。）如彼恒河餓鬼，見不見故，無惑亂性；於餘現故，非無性。如是惑亂諸聖，離顛倒不顛倒，是故惑亂常，謂相相不壞故。大慧！非惑亂種種相，妄想相壞，是故惑亂常。（唐云如恒河水有見不見。餓鬼不見，不可言有；餘所見故，不可言無。聖於妄法，離顛倒見。大慧！妄法是常，相不異故。非諸妄法有差別相，以分別故而有別異，是故妄法其體是常。）大慧！云何惑亂真實？若復因緣，諸聖於此惑亂，不起顛倒覺，非不顛倒覺。大慧！除諸聖於此惑亂有少分想，非聖智事相。大慧！凡有者，愚夫妄說，非聖言說。
通曰：大慧！因上言涅槃非斷非常，即是真常。常不可顯，而聲顯之。故以此常為聲教，當依何事而說？必欲依事相而說者，正是事自相計著也。若謂離事相而別有真常者，又是二乘空見。故佛以心外無法，法外無心，所言真常，即依彼惑亂妄法而說。以彼妄法惑亂，易於顛倒。諸聖唯見其真實，雖現有惑亂，而非顛倒，故為明智。凡夫不覺其惑亂，於非有中執為實有，如陽𦦨、火輪、幻、夢、鏡、像等，是名世間顛倒見解，非明智也。彼有智者，非謂惑亂之境一切總無，但於自心所現不生分別，而非不見彼惑亂之事。彼惑亂妄法現時，種種差別似乎無常，然非妄法有無常性能作無常。所以者何？彼惑亂自體，不自言有，不自言無，本離有無故。既離有無，云何又謂之惑亂？但一切法本不有，愚夫種種作有解；一切法本不無，愚夫種種作無解。於有無境界上自生惑亂，而彼離有無者，故自常也。如彼恒河之水，本非是火，而餓鬼但見為火，不見為水。此惑亂性，但於餓鬼現耳。其無惑亂性，於餘人未嘗不現，非無其水也。惑亂之事，亦復如是。於種種境界起有見者，是顛倒也；於種種境界不起有見者，是不顛倒也。諸聖遠離有無，離於顛倒，亦離於不顛倒。凡愚所惑亂者，諸聖不為之惑亂也，是故惑亂常。所以名為常者，謂分別不起，法法不異，相相不壞，不以此相壞彼相故。惑亂種種相，外相也；妄想分別相，內相也。以虗妄分別故，破壞種種相，即有顛倒見及不顛倒見。若無分別，諸法自體無差別相，非惑亂種種相壞，亦非妄想分別相壞。諸相不異，萬法皆如是，故謂惑亂常。既謂之常，真實不變之謂也。云何惑亂即是真實？謂一切妄法，不離因緣和合而得現起，本自無生。諸聖於此，不起凡夫顛倒覺，執著為有；亦不起二乘非顛倒覺，執著為無。遠離有無二種分別，一切諸法本自寂滅相，故謂惑亂即是真實也。除諸聖者，[5]已證真實，不作於想，即一切惑亂，莫非聖智事相。餘修行者，若於此惑亂妄法，有少分想，一念纔動，即乖法體，於聖智事相，相去遠矣。凡有少分想者，當知即是愚夫戲論，非聖言說。彼唯依妄想事相而說，執著陽𦦨、火輪等，以為實有，終屬生滅非常也。若依聖智事相而說，即惑亂，即真實。生滅法中，而不生不滅者自在，是真常也。故知妄想事相非常，而聖智事相是常。則以常為言說者，其亦慎所依乎！瑞岩問岩頭：如何是本常理？頭曰：動也。岩曰：動時如何？頭曰：不見本常理。岩佇思。頭曰：肯即未脫根塵，不肯即永沈生死。岩乃禮拜。天童頌云：圓珠不穴，大璞不琢，道人所貴無稜角。拈却肯路根塵空，脫體無依活卓卓。此岩頭於真常，見之最徹。故謂不肯即永沈生死，坐却顛倒一路；肯即未脫根塵，坐却非顛倒一路。然後脫體無依，不撥諸相，而真常自在。
彼惑亂者，倒不倒妄想起二種種性，謂聖種性及愚夫種性。聖種性者，三種分別，謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。云何愚夫妄想起聲聞乘種性？謂自共相計著起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。大慧！即彼惑亂妄想起緣覺乘種性，謂即彼惑亂自共相不親計著起緣覺乘種性。云何智者即彼惑亂起佛乘種性？謂覺自心現量外性非性不妄想相起佛乘種性，是名即彼惑亂起佛乘種性。又種種事性，凡夫惑想起愚夫種性（唐云有諸愚夫分別妄法種種事物，決定如是決定不異，此則成就生死乘性），彼非有事非無事，是名種性義。大慧！即彼惑亂不妄想諸聖心意意識過習氣自性法轉變性，是名為如，是故說如離心。我說此句顯示離想，即說離一切想。
通曰：上言諸聖於此惑亂，不起顛倒覺，非不顛倒覺。是倒不倒妄想，皆依惑亂而起。若分別彼惑亂法是倒非倒，則能成就二種種性，謂聖種性，及愚夫種性。聖種性者，三種分別，謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。聲聞乘者，於惑亂五陰等法，見有自相共相，而生計著，起厭離想。厭苦集，欣道滅，皆於相上計著，故名聲聞乘種性。緣覺乘者，於彼惑亂十二因緣等法，了達緣生自相共相，皆虗妄不實，故離於憒閙，不樂親習近計著，是名緣覺乘種性。是二者，皆見有煩惱可斷，猶未悟煩惱之即為菩提也，故非明智。若智者，即彼惑亂入佛知見，所謂覺了一切皆是自心所現，見彼能見可見，唯是自心，無有外法，外性非性，有無妄想，何自而起？即彼惑亂當體真如，故名佛乘種性。此三者，皆於種種事相，無顛倒想，故謂之聖。若諸凡夫，於種種事物，起惑亂妄想，決定如是，決定不異虗妄分別種種法體，此則成就生死乘性，輪廻三界，顛倒不息，故謂之愚。何以名為種性義耶？彼惑亂法，非是實事，如陽𦦨等，不可定執為有。亦非不實事，種種現見，不可定執為無。淨名云：無作無造無受者，善惡之業亦不亡。是名種性義也。是種性者，聖愚所同。然在纏，即謂之八識。出纏，即謂之如來藏。愚夫未能轉識，而為識所轉，無足論[6]已。諸聖即彼惑亂，不妄分別，作顛倒想，及不顛倒想。良由諸聖智者，心意意識，諸惡習氣，自性法轉依故。轉生滅，依涅槃。轉煩惱，依菩提。即說此妄，名為真如。是故說真如，離於心識。非是離心識外，別有一真如也。但離其想耳。我說此句法，所以顯示真如法體，離分別想。即說彼真如中，無虗妄分別法，并離一切想。不但離顛倒想，亦離不顛倒想。為一切想，由心意識生。自性變而為心意識，則名曰過習氣。心意識轉而為智，即名曰真如。既名真如，即彼心意識。離彼心意識，而想安從生。諸聖不妄想相，盖如此。起信論云：一切諸法，唯依妄念，而有差別。若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本[7]已來，離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名為如。即此旨也。黃山趙文孺，嘗作頌曰：妄想元來本自真，除時又起一重塵。言思動靜承誰力，仔細看來無別人。須如此解，方名證真如也。
大慧白佛言：世尊！惑亂為有為無？佛告大慧：如幻無計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅，緣起應如外道說因緣生法。（唐云：如幻無執著相故。若執著相體是有者，應不可轉，則諸緣起應如外道說作者生。）大慧白佛言：世尊！若惑亂如幻者，復當與餘惑作因。佛告大慧：非幻惑因，不起過故。大慧！幻不起過，無有妄想。（唐云：非諸幻事為妄惑因。以幻不生諸過惡故，以諸幻事無分別故。）大慧！幻者從他明處生，非自妄想過習氣處生，是故不起過。大慧！此是愚夫心惑計著，非聖賢也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
聖不見惑亂，中間亦無實，中間若真實，惑亂即真實。捨離一切惑，若有相生者，是亦為惑亂，不淨猶如翳。
通曰：大慧又疑：既離一切想[8]已，其能除一切法乎？故問一切妄法，畢竟是有是無？佛以惑亂妄法，不可謂之有，不可謂之無，但如幻耳。幻雖現起種種相，原無自性故。相即無相，無執著相可得故。若惑亂法有計著相者，即有實體，應不可轉。諸聖智者，心意意識轉變時，安得渾化，杳無踪跡？惟其無根，故可以轉。若不如幻，必不可滅。則一切緣起惑亂諸法，應如外道所說：因緣生法，作者為因，畢竟是有。有[9]已還滅，畢竟是無。但於有無境上，計著不捨。如來所說緣起如幻之法，固不如是也。大慧又疑：若惑亂如幻，本無自性，不同因緣生法者。然餘惑生生不息，應是幻為之因也。佛謂非諸幻事為妄惑因，以幻不起諸過惡故。所以不起過者，以諸幻事無情識分別故。所以無情識者，以依人功明巧呪術而生，非自妄想煩惱習氣而生，是故不起過也。楞嚴云：如世巧幻師，幻作諸男女。雖見諸根動，要以一機軸。息機歸寂然，諸幻成無性。一切惑亂妄法，如幻無性，豈能與餘惑作因？惑不與惑作因，豈能惑人哉？唯愚夫心先自惑，於幻妄境界，計著為實，起顛倒想。此即妄想習氣所生，起諸過惡，輪轉三界。如穉子弄影，為影所弄。非諸聖賢不為惑亂所惑也。此正破於事自性相計著者，不覺自心所現分齊。不但凡夫顛倒覺為然，即二乘不顛倒覺，亦未離乎相也。故偈中單破二乘種性，顯最上一乘法門。謂聖者見惑亂，即非惑亂。其故何也。以此惑亂中間，了無實性可得。既無其性，即無其相。性相俱泯，即此惑亂中間，純然真實。既是真實，即妄即真，即真即妄。不見有惑亂可捨，不見有真實可得。如明淨眼，一亘[10]晴空，所以不見有惑亂也。若捨離一切惑亂，而見有真實相生者，即此真實，還名惑亂。雖離煩惱障，未離所知障。所知障障慧，慧不解脫，是清邊垢，亦為不淨。如瞖目人，妄見空華，不知其中間亦無實也。所以聲聞緣覺，均名聖種。未若佛乘，超出二乘之上，為最上第一義也。龐居士偈曰，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見華鳥。花鳥逢人亦不驚，木人本體自無情。心境如如只這是，何慮菩提道不成。此即聖不見惑亂微妙義也。
復次，大慧！非幻無有相似見一切法如幻。大慧白佛言：世尊！為種種幻相計著，言一切法如幻？為異相計著？（唐云：為異依此執著顛倒相耶？）若種種幻相計著，言一切性如幻者，世尊！有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊！無有因色種種相現如幻。世尊！是故無種種幻相計著相似性如幻。（魏云：為執著諸法如幻相故如幻，為執著諸法顛倒相故言諸法如幻。若執著諸法如幻相者，不得言一切法皆如幻相。若執著諸法顛倒相故言如幻者，不得言一切法如幻。何以故？世尊！色有種種因相見故。世尊！無有異因色有諸相可見如幻，是故說言不得執著一切諸法如幻。）
佛告大慧：非種種幻相計著相似一切法如幻。大慧！然不實一切法速滅如電，是則如幻。大慧！譬如電光剎那頃現，現[11]已即滅，非愚夫現。（魏云：即見即滅，凡夫不見。唐云：世間凡愚，悉皆現見。）如是一切性，自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。（唐云：以不能觀察無所有故，而妄計著種種色相。）
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
非幻無有譬，說法性如幻，不實速如電，是故說如幻。
通曰：上言惑亂即真實，真實固非幻也。何以？非幻即是如幻，如幻即是非幻。然非幻真體無有相似，說似一物即不中，此非幻不是無也。能見一切法如幻，見幻者不幻，故曰非幻。然諸法捨幻無可譬喻，是故說如幻也。大慧乃問：如幻為依執著種種幻相，言一切法如幻耶？為依異此幻相執著顛倒，言一切法如幻耶？猶云依顛倒相而言顛倒耶？抑依不顛倒相而言顛倒耶？為異相計著者，幻相自幻相，顛倒自顛倒，法本自異，固不得言如幻[12]已。若於種種幻相計著，言一切法如幻者，然諸法有性不如幻者，安得槩以如幻目之？何以明其不如幻也？現前色法種種皆有因相，若言如幻則非因矣。幻不與餘惑作因，必無有因而色相種種顯現乃可如幻。然而色相種種固有因也，世間無有異因令色有諸相可見如幻者，是故世尊不可說言依於執著種種幻相，言一切法與幻相似。此但於相辯相，不知於非相辯相；但於幻辯幻，不知於非幻辯幻。故世尊言：不依執著種種幻相，有因無因諸相似性，言一切法如幻。但以一切法不實，速滅如雷，故說如幻。唯論無有實性，非論無有因性。若以無因論者，猶存乎實；此以無實論者，并忘其因。是一切法不實，誰為真實者？一切法速滅，誰為不滅者？故見如幻，即見非幻也。幻何以不實耶？譬如電光，即見即滅，在剎那頃，雖生而不生也。凡愚不見乎此，悉以電光現見，執為實有。一切諸法亦復如是，以一切法性皆自心妄想所現，由妄想分別故，有自共相可得。能善觀察自心現量者，即此自共相本自無性，本自非現，一無所有，何色相之可計著耶？又何問其有因無因耶？惟不能觀察無所有故，於諸色相種種計著，是為顛倒惑亂，非幻惑人，而人惑於幻也，故謂之愚。且諸法不實，速滅如幻者，非徒說如幻也，正以顯非幻之旨，此可與智者道耳。偈言非幻無有，譬世間物無有相似者，故無可說。但說一切諸法如幻，非謂種種性相與幻相似，但以其不實速滅，如電現[13]已即滅，無有實性，是故說如幻也。果能觀察一切諸法本自無性，本自非現，與電光無異，即彼如幻之中，而非幻之體本自如如，我故曰惑亂即真實。以此僧問曹山：於相何真？山曰：即相即真。曰：當何顯示？山竪起拂子。又問曰：幻本何真？曰：幻本元真。曰：當幻何顯？山曰：即幻即顯。曰：恁麼則始終不離於幻也。山曰：覓幻相不可得。曹山說祖師禪，一一與此符契。故知初祖所云：此四卷經，可以證心。信哉！
大慧復白佛言：如世尊所說，一切性無生及如幻，將無世尊前後所說自相違耶？說無生性如幻？佛告大慧：非我說無生性如幻前後相違過。所以者何？謂生無生覺自心現量，有非有外性非性無生現。（唐云我了於生即是無生，唯是自心之所見故。若有若無一切外法，見其無性本不生故。）大慧！非我前後說相違過，然壞外道因生故，我說一切性無生。大慧！外道癡聚欲令有無有生，非自妄想種種計著緣。大慧！我非有無有生，是故我以無生說而說。大慧！說性者，為攝受生死故，壞無見斷見故，為我弟子攝受種種業受生處故，以聲性說攝受生死。（唐云說諸法者，為令弟子知依諸業攝受生死，遮其無有斷滅見故。）大慧！說幻性自性相，為離性自性相故，墮愚夫惡見相希望，不知自心現量，壞因所作生緣自性相計著，說幻夢自性相一切法，不令愚夫惡見希望，計著自及他一切法如實處見，作不正論。（唐云說諸法相猶如幻者，令離諸法自性相故。為諸凡愚墮惡見欲，不知諸法唯心所現，為令遠離執著因緣生起之相，說一切法如幻如夢。彼諸愚夫執著惡見欺誑自他，不能明見一切諸法如實住處。）大慧！如實處見一切法者，謂超自心現量
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
無生作非性，有性攝生死（唐云無作故無生，依業說生死）。觀察如幻等，於相不妄想。
通曰：說一切性即有生，不應說無生；既說無生即無幻，不應說如幻。此但泥於言句相違耳。不知說無生者，非是一向不生也。謂一切諸法生即無生，我唯覺自心之所現見，若有若非有。一切外法未嘗不生，推求自性了不可得，本自不生。以無生而現生，非如幻而何？故非前後說相違過也。然所以說無生者，為破外道因生見故。彼所建立因果，義不相當，故我說諸法皆悉不生。彼外道愚癡羣聚，謂一切法有從有因生，無從無因生，非自妄想種種執著分別為緣，是別有異因從作者生也。彼但於一切有無諸法共興惡見，我說諸法生即不生，亦有不生何得言有？亦無不生何得言無？故我以無生說，而說非有因生，亦非無因生。彼外道欲令有無有生，其說自壞矣。既說無生，而又說一切諸法有性者，何也？為令我法弟子知有二法：一者攝受世間生死業故，二者遮其無見斷見故。外道謂一切法非自妄想執著分別為緣，即不知有生死，故常在生死。若知見受習氣種種諸業為生死因，至三界受生處為生死果，知依諸業攝受生死，故能超於生死。我說有諸法者，所以攝受世間，世間不無，何得言無？正以遮外道一切無有斷滅見也。雖說一切法有，但以名句文身為體，以聲性說，亦非實事，即有而未嘗有也。然所以說諸法如幻者，以幻性幻相本非實有，為令愚夫知其如幻，遠離諸法自性自相故。愚夫墮有無惡見，希望得果，不達五蘊諸法唯是自心所現，本自無作，本自無生，乃妄計作者以為生因，計著自性自相以為實有，我為壞彼因所作生。彼所因者，是其所作，非能作也。所作固不能生，其所因者非也。又緣生起之相，計著實有自性，其所緣者非也。故說五蘊諸法緣生如幻，不實如夢，性即無性，相即無相，一切法如是。不令愚夫妄計自相他相，希望得果，執著惡見，欺誑自他，不能明見一切諸法如實住處，反以如實處見作不正論，以彼著相者為正，而以如幻者為非正也。不知住如實處見一切法者，即自心現量，超自心現量，離性自性相，無一法可得，是真不生滅法也，故為正論。彼未離性自性相，有自相他相可得，未超心量，猶是生死邊事，真為不正論也。為破彼不正論故，依真如實際處而說一切法如幻，惟其無生，故說如幻，唯其如幻，故說無生，又何相違之過哉？偈復申明無生如幻，只是一意。外道說一切法不生，但因作者生，彼因所作無生，性安能生哉？是則謗因果，非如實正見。我說無生，唯自心現量，本無所作，更何有生？正以破外道所作之非性也。又說有性者，欲令弟子依業攝受世間生死，不是一向無有，正以破外道斷滅之見也。生即不生，有即非有，是說無生，即所以說如幻也。外道惡見，希望執著自相他相，故我說如幻等，正破彼愚夫於相生妄想也。若能觀察如幻，即於諸相不起分別，分別不生，相即非相，心境寂滅，即是無生。故說如幻，即以說無生也。是甚深義趣，豈可以言句相違而生疑哉？昔知遠禪師在報慈問：如何是真如佛性？慈曰：誰無？參退，首坐問：汝適來問和尚話還會麼？曰：不會。座曰：和尚恁麼慈悲，汝為什麼不會？真如佛性誰無？乃至四生六道悉皆具足。遠感謝。時守證禪師在傍齩齒曰：這老漢自家無眼，更瞎他人。乃召遠問：首座適來說箇什麼？遠曰：某當時不會得他說破。具如前舉。證曰：上座！佛法不是這箇道理。汝若不信，去問取堂頭。遠上堂頭，具說前解。慈亦曰：佛法不是這箇道理。遠曰：適來問第三座，他亦不肯，故教來問。且望慈悲為某決破。慈曰：汝却問取第三座去。遠下來禮問，證曰：汝但問來。遠便問：如何是真如佛性？證曰：誰有？遠於言下契悟。守證即護國淨果大師也。僧問護國：鶴立枯松時如何？國云：地下底一場懡㦬。僧云：滴水滴凍時如何？國云：日出後一場懡㦬。僧云：會昌沙汰時，護法善神向甚麼處去也？國云：三門頭兩箇一場懡㦬。天童頌云：壯士稜稜鬢未秋，男兒不[14]慣不封侯。翻思清白傳家客，洗耳溪頭不飲牛。會此即知無生如幻密密意。
復次，大慧！當說名句形身相。善觀名句形身（唐云文身），菩薩摩訶薩隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺[15]已，覺一切眾生。大慧！名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡，如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧！名及形者，謂以名說無色四蘊故說名，自相現故說形（唐云名，謂非色四蘊，以名說故；文，謂名之自相，以文顯故），是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
名身與句身，及形身差別，凡夫愚計著，如象溺深泥。
通曰：因大慧疑無生、如幻二說有相違過，第於名、句上執泥，不達其義，故教以當善觀名、句、文身相，因相而得義，入於義、句、形身，而忘乎名、句、形身，即知言說如幻，性本無生，故得無上正等正覺。如是覺[16]已，即以名、句、文身表顯第一義諦，令一切眾生皆覺無上菩提，斯則即言說離言說，故與菩提相應也，豈可以言說同異而辯菩提哉？何以謂之名身？謂依事立名，能詮自性，如說六根，但云眼、耳等，名即是身，是謂名身。何以謂之句身？謂句各有決定義，能詮差別，如說是眼、是佛眼等，種種差別決定究竟，不相混濫，是名、句身。何以謂之形身？文字有形，所以顯示名、句，是名、句所依也。說文云：依類像形為字，形聲相稱為文。唐有。復次，大慧！句身者，謂句事究竟。名身者，謂諸字名各各差別，如從阿字乃至呵字。文身者，謂長短高下，魏云謂聲長短、音韻高下。身者，猶體也，各自有體，不相雜故。此上釋名、句、形身之相，下即明隨入義、句之旨，故謂句身者，決定究竟，如徑跡耳。謂尋徑跡以知象、馬等所在，喻因句而得義，得義則忘言，如得象、馬等，斯遺其跡矣。乃若名、句依事立名，不但有色可指者，故說名即非色。四蘊受想行識，杳無相狀，亦可以虗名立說，故說名。至於形句顯示名句，不但色相顯現者，故說形即非色。四蘊既有其名，即有自相，亦可以文字表顯，故說形。是名及形，不但說色邊事，亦能說無色邊事。合色無色徑跡，以知實義所在，是之謂隨入義句形身。其分齊深遠，非淺近可窺也。既知名句形身相，又如名句形身分齊。斯善乎觀名句形身，而不徒泥其詞矣。偈謂名身句身文字身，差別不同，要以顯示第一義諦。離文字相，離言說相，當體寂滅，本自不生，故能疾得無上菩提。凡愚徒於名句形身，隨聲分別，計著不捨，如象溺深泥，無出身之路，安望其得無上菩提哉？雲門示眾云：直得觸目無滯，達得名身。一切法空，山河大地，是名身亦不可得。喚作三昧，性海俱備，猶是無風帀帀之波。直得亡知於覺，覺即佛性矣。喚作無事人，更須知有向上一竅在。天童拈云：賓主不諧，二俱有過，各與二十棒。秪如向上一竅，又作麼生？犀因翫月紋生角，象被雷驚華入牙。於此參透，方可疾得無上菩提。
復次，大慧！未來世智者，以離一異、俱不俱見相，我所通義，問無智者。彼即答言：此非正問，謂色等常無常，為異不異。如是涅槃諸行，相所相，求那所求那（唐云依所依），造所造，見所見，塵及微塵（魏云泥團微塵），修與修者，如是比展轉相，如是等問，而言佛說無記止論（唐云此如是等不可記事，次第而問，世尊說此，當止記答）。非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故。如來、應供、等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。大慧！外道作如是說，謂命即是身，如是等無記論。大慧！彼諸外道愚癡，於因作無記論，非我所說（魏云外道迷於因果義故，是故無記，非我法中名無記也）。大慧！我所說者，離攝所攝，妄想不生。云何止彼？大慧！若攝所攝計著者，不知自心現量故止彼。大慧！如來、應供、等正覺，以四種記論，為眾生說法。大慧！止記論者，我時時說為根未熟，不為熟者。
通曰：上言名句文身，要在通達第一義諦，雖言猶不言也。此下示以不說亦說，又何名句文身而可計著哉？故謂當來世智者，以我所說離四句絕百非，通達實義最上法門，問於無智者。彼無智者，以邪見心，執著名相，離如實義，反以此為不正之問。彼謂色等陰入處界，有常有不常，為異為不異？如是計著，至於涅槃，亦有能修行相，能證所相。證者為能依，涅槃為所依，是有為諸行，為一為異？四大種為能造，四大為所造，四大中色香味觸，為一為異？如是相中，有能見有所見，乃至造所造，如泥團微塵，為一為異？修與修者，唐云智與智者，為異為不異？如是比度，展轉相因，俱各有相可得。若說離四句絕百非，如是等問，無能相無所相，無異相無不異相，實不可記事，故非正問。世尊說此為無記，不可知不可說，當止論答。彼無智者，作如是答，是為謗佛，豈能得如來止論之意乎？佛說無記，又說止論，各有深意，非彼癡人之所能知。彼癡人久遠以來，不熏正法，聞慧不具故也。如來應供等正覺，欲為眾生說最上一乘法，無智者聞之，恐其落空，茫然不知。所謂如來令彼離恐怖故，故不為說。所以說言無記，不為記說。若彼無恐怖者，未甞不說也。又止諸外道，自無始以來，熏習種種戲論，不離有無，四句惡見所成。若一一與之相辨，不能袪惑，而反滋其惑。故止而不說，令彼默然，思而取解。若非惡見論者，又何甞置答也？且我說言無記，不為記說，非如外道所說。彼外道以神我為命，謂命即是五蘊身中。以即陰離陰而計我故，故說命即是身。命異身異，究竟歸於不可知、不可說，是真無記論也。如是等論，由彼愚癡，迷於因果之義，妄計因所作生。謂作者無因生，非自妄想。種種計著為緣，撥無因果，歸於冥然罔覺。如是無記，即斷滅論，非我所說無記也。若我所說者，離四句等法，內無能取之心，外無所取之境，能所俱泯，妄想分別，寂然不生。當其無分別心，乃所謂白淨無記性，非斷滅無記者比也。故我法中，原無妄計，即無有置答。云何為無記論？云何止彼而不答者乎？彼諸外道，執取冥諦，以為涅槃。若有能取，若有所取，計著不捨。於生滅法中，計不生滅。不知自心現量，生即不生，滅即不滅。故應止彼，置而不論。若奪彼能所相，歸無能所；奪彼斷滅見，歸無生滅。彼既不悟自心現量，豈能信入？不如止論，併以止彼之論，彼論不起，庶幾其有悔悟乎？故不說即所以為說也。且此止論，非徒為外道而設，如來以四種記論，為眾生說法，有直答者，有反詰答者，有分別詳答者，有置答者。置答即止論，如來常說：止止不須說，我法玅難思。但為弟子根未熟者，不與輕譚；若根熟者，即終日與之言，離四句，絕百非等法，彼自契悟。故與智者說，說即不說；與無智者不說，不說即說。說與不說，無非顯示第一義諦；離言說相，故名句文身，不可有所執著也。僧問黃檗云：淨名默然，文殊讚嘆，云是真入不二法門，如何？檗云：不二法門，即你本心也。說與不說，即有起滅；無言說時，無所顯示，故文殊讚嘆。僧云：淨名不說聲，有斷滅否？檗云：語即默，默即語，語默不二，故云聲之實性，亦無斷滅。文殊本聞，亦不斷滅，所以如來常說，未曾有不說時。如來說即是法，法即是說，法說不二，故乃至報化二身，菩薩聲聞，山河大地，水鳥樹林，一時說法，所以語亦說，默亦說，終日說而未甞說。既若如是，但以默為本，此如來所以無置論，又未甞無置論也。
復次，大慧！一切法離所作因緣不生，無作者故一切法不生。大慧！何故一切性離自性？以自覺觀時自共性相不可得故，說一切法不生。何故一切法不可持來不可持去？以自共相欲持來無所來，欲持去無所去，是故一切法離持來去。大慧！何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得故，一切法不滅。大慧！何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧！何故一切法常？謂相起無生性無常，常故說一切法常。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
記論有四種，一向反詰問，分別及止論，以制諸外道。有及非有生，僧佉毗舍師（唐云數論與勝論），一切悉無記。彼如是顯示，正覺所分別，自性不可得，以離於言說，故說離自性。
通曰：上言彼諸外道愚癡於因作無記論，非我所說。大慧！我所說者，離攝所攝妄想不生。此下反復詳明此意，故謂外道不離所作因緣說言無記，但斷滅見爾，其實未甞不生也。我所謂妄想不生，即一切法不生。以一切法離能所取、離於作者及因，因緣不具是故不生，以無作者故。既無能作又無所作，法安從生？故我說一切法不生。一切法皆有自性相，何以能離之而謂之不生耶？以凡夫不知自心現量，便謂一切法有自共相可得。若以自覺聖智觀察，一切法無自相可得亦無同相可得，不見一法有實體相，相本自離生即無生，故我說一切法不生。夫謂之不生者，不見其來、不見其去，一切法何故無來去耶？世間凡可取者可以持來，凡可捨者可以持去。今自共相，來無所從、去無所至，實不可得。不可持之而來，未甞見其生也；不可持之而去，未甞見其滅也。如如不動離持來去，故說一切法不生也。是不生者，即諸相非諸相，不可與斷滅並論也。何故謂一切諸法不滅耶？謂一切性自性相，本來無故。有性相者即可得，無性相者即不可得。凡可得者即可滅，不可得者即無可滅。一切法自相同相，昔本無生，今亦無滅。故說一切法不滅，即是說一切法不生也。外道亦說常無常性，彼但於生滅法中，計常無常為異不異。若我所說無常者，謂諸相起時，倐起倐滅，剎那不住，無有常性。無常性即無常相，一切法無常，即非實有。故我說一切法無常，即是說一切法不生也。若我所說常者，謂諸相起，即是不起。雖現有生，原無生性。故一切法倐起倐滅，名無常性者，即是真常。離此無常外，別求所謂常者，了不可得。故我說一切法常，即是說一切法不生也。然則我所說離四句者，離攝所攝，妄想不生。攝所攝可離而離者，未甞滅也。妄想自不生而不生者，未常滅也。此自覺聖智境界，豈可與無智者共論乎？偈復申明記。論有四種答，謂直答、反質答、分別答、置答、惟置答。所以制諸外道，不令有無邪見橫生故也。僧佉，數論師也，數論計有，故立二十五冥諦。毗舍，勝論帥也，勝性計非有，故立六句：一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。彼如是等法，皆所以顯示作者無因，一切悉歸於無記而[17]已。是無記論者，彼所顯示則然，總不離有無四句等法，乃如來、應供、等正覺所分別四句。有句自性不可得，無句自性不可得，亦有亦無句自性不可得，非有非無句自性不可得。惟不可得，故不可言說，即第一義諦寂滅一心也。離言說相，離名字相，以離於言說，故說離自性相。此離自性相，即離攝所攝目共相，一切有無妄想不生，所以制諸外道邪見論者，豈必以言說哉！昔禾山普禪師造黃龍請益，阿難問迦葉：世尊付金襴，外傳何法？迦葉呼阿難，難應諾。葉曰：倒却門前剎竿著，意旨如何？南公曰：上人出蜀，曾到玉泉否？曰：曾到。又問：曾掛搭否？曰：一朝便發。南公曰：智者道場，關將軍打供與結緣，幾時何妨？普默然良久，又理前問，南公俛首。普趨出，大驚曰：西川義虎，不消此老一唾。此所謂置答，殆有甚於答者矣。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！惟願為說諸須陀洹、須陀洹趣差別通相。若菩薩摩訶薩善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含、阿那含、阿羅漢方便相，分別知[18]已，如是如是為眾生說法，謂二無我相及二障淨度諸地相，究竟通達得諸如來不思議究竟境界，如眾色摩尼善能饒益一切眾生，以一切法境界無盡身財攝養一切。佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之！今為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然聽受。佛告大慧：有三種須陀洹、須陀洹果差別。云何為三？謂下、中、上。下者極七有生，中者三五有生而般涅槃，上者即彼生而般涅槃。此三種有三結，下、中、上。云何三結？謂身見、疑、戒取。是三結差別，上上昇進得阿羅漢。
通曰：上言惑亂起聲聞乘種性，然聲聞中有四果差別，故大慧復有此問。自初果須陀洹及須陀洹向所修因行，有差別相、有通相。結使有上中下，斷除亦有上中下，其差別相也。究竟證入涅槃成阿羅漢，其通相也。阿羅漢有方便相，乃佛與菩薩所變化，於此一一分別知四果相[19]已，為眾生說法，令得人法二無我，淨除煩惱所知二障，超諸十地至如來不思議境界，應物現形如眾色摩尼，以無量身財饒益眾生，故佛語以初果等有三種差別：下者及七返生，中者三生五生，上者即此一生得阿羅漢。此三種人即指初果二果三果。所斷結使有下中上，約有九品，所謂上上乃至下下。云何為結？謂身見及疑與戒取。三者斷惑證果，上上昇進至於得阿羅漢而後[20]已，詳如他經所說。四果之中初為見道，次二修道，後一無學。初見道者謂十六心，斷三界四諦下八十八使見惑。云何十六心？謂欲界四諦下各一忍一智以成八心。又合上二界為一四諦，類下欲界觀斷亦各一忍一智以成八心，即十六心也。忍即無間道，是正斷惑時。智即解脫道，是斷了時。所謂苦法智忍苦法智、苦類智忍苦類智，乃至道法智忍道法智、道類智忍道類智。斷至十五心道類智忍，名初果向。至第十六心道類智時，名證初果。人天二別極七返生。何故七生？餘七結故。七結者何？謂欲界貪癡及瞋，色無色界愛掉慢無明。從中復斷欲界中修所斷惑有四，即貪瞋癡慢。此是俱生細惑任運起者，以難斷故分為九品，所謂上上乃至下下。此九品惑二果人斷之，斷至五品名二果向，斷六品盡名第二果。二果向位中有二種家家，謂天及人。天家家者，謂於天趣或於一天或二三天，諸家流轉而般涅槃。人家家者，謂於人趣或於此州或餘州中，諸家流轉而般涅槃。[21]已捐六生但餘一生，是故一往天上，更須一來人間斷餘惑也。如是次第復斷二品，一生為間當般涅槃，是即名三果向。九品永斷名第三果，更不還生於欲界，杜絕紆絆，故無再來。即以見道八品無為，及修道九品無為，為此果體。此二三果人斷惑，猶如截木，橫斷而[22]已。如是復斷初禪地欲，乃至有頂第九品無間道時，一切說名阿羅漢。向此無間道，亦名金剛喻定。以能永壞諸惑隨眠，至解脫道，名盡智。與漏盡得同時生故，如是名住阿羅漢果。總以八十九品無為，為此果體。所謂我生[23]已盡，梵行[24]已立，所作[25]已辦，不受後有。前三句即是盡智，後句即是無生智。謂不向三界之中，受有苦身也。如是向上，更有十地菩薩，及如來不思議境界，非以阿羅漢為極果也。長慶有時云：寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。不道如來無語，只是無二種語。保福云：作麼生是如來語？慶云：聾人爭得聞。保福云：情知你向第二頭道。慶云：作麼生是如來語？保福云：[26]吃茶去。雪竇頌云：頭兮第一第二，臥龍不鑒止水。無處有月波澄，有處無風浪起。稜禪客，稜禪客，三月禹門遭點額。若於此悟得如來語，方信道阿羅漢真是有三毒。
大慧！身見有二種，謂俱生及妄想，如緣起妄想、自性妄想。譬如依緣起自性，種種妄想自性計著生，以彼非有非無、非有無無實妄想相故。愚夫妄想，種種妄想自性相計著。（唐云：彼法但是分別相，非有非無，非亦有亦無，凡夫愚癡而橫執著。）如熱時𦦨、鹿渴水想，是須沱洹妄想身見。彼以人無我，攝受無性，斷除久遠無知計著。（魏云：以無智故，無始世來虗妄取相。此身見垢，見人無我，乃能遠離。）大慧！須陀洹身見，自他身等四陰無色相故，色生造及所造故，展轉相因相故，大種及色不集故。（唐云：以普觀察自他之身，受等四蘊無色相故，色由大種而得生故，是諸大種互相因故。）須陀洹觀有無品不現，身見則斷。如是身見斷，貪則不生，是名身見相。
通曰：貪、瞋、癡、慢、身見、疑、戒取，皆九品惑中所應斷者。茲略舉其三，以例其餘，亦方便法門耳。何以斷身見結惑耶？身見有二種，謂俱生身見，及妄想身見。是俱生與妄想相依而起，如緣起自性與妄想自性相依而起。妄想身見，即色蘊也；俱生身見，即受、想、行、識也。依五蘊起妄想身見，譬如依諸因緣法相，虗妄分別而生實相，種種妄計執著性生。不知彼因緣法中，不可謂之有，不可謂之無，不可謂之亦有亦無。既非有無，即無實體，但以妄想分別而現有身相。故愚夫無智，無始世來虗妄取相，種種妄想而橫執著，如渴鹿逐𦦨以為實水。此身見垢，渾然是妄。須沱、洹以人無我觀，攝受六根來無自性，斷除久遠以來無真實知妄想計著，此能遠離妄想身見也。俱生身見者，即與色俱。須沱、洹普觀自他之身，受、想、行、識四陰，有名無體，本無色相。故色陰生時，由四大種而得生。故四大種有能造所造，展轉相因，各不相知。故是四大種與色各無主宰，誰能合集而成色耶？色無自性，即色即空。色既不有，四陰將何所依而俱生乎？須陀洹作是觀[27]已，既知諸色相大種及色不集，有品不現；又知自他四陰本無色相，無品亦不現。如是則俱生身見及妄想身見即時捨離，而身見斷矣。有身可愛，即貪欲叢生；身既忘矣，貪將安附？貪不生者，不入六塵而生其心也。不入世流，即入聖流，故須陀洹為預流果。是名須陀洹斷身見之相。昔有著身見者，求度於四祖優婆毱多。祖曰：求度之法，要信吾言，不違吾教。人曰：既來投師，固當聞命。祖乃化一險崖，山聳喬木，令其上樹。又於樹下化作大坑，深廣千肘。祖令放脚，其人受教，即放二脚；令放一手，即放一手；令復放手，其人答言曰：若復放手，便墮坑死。祖曰：先約受教，如何違我？其人身愛即滅，放手而墮，不見坑樹，即證道果。祖師家能使人立地成佛，固如此哉！
大慧！疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生，不於餘處起大師見為淨不淨，是名疑相須陀洹斷。
通曰：何以名斷疑結也？疑有三種，謂疑理、疑法、疑師。得法善見相，即得人無我法。善見真諦，不為法相所惑。及先二種身見斷故，不為假法所惑。二疑不生，[28]已於理法無疑矣。法既不疑，即不於餘處起大師見。世間一切無有如法者，即世間一切無有如佛者。使有一法過於如來，便有淨不淨見，疑安得除？故不疑理、不疑法、不疑師，方名疑相斷也。僧問長慶：如何得不疑去？慶展兩手投子頌曰：展手之時萬仞摧，枯河無水月無來。若疑別問龐居士，石女黃梅誰共陪？慶甞有頌云：萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓，今日看來火裏氷。須知長慶火裏氷，方得不疑去。
大慧！戒取者，云何須陀洹不取戒？謂善見受生處苦相故，是故不取。大慧！取者，為愚夫決定受習苦行，為眾具樂故求受生，彼則不取。除回向自覺勝離妄想無漏法相，行方便受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。（唐云：唯求所證宗勝無漏無分別法修行戒品，是名戒禁取相。）須陀洹斷三結，貪癡不生。若須陀洹作是念：此諸結我不成就。者，應有二過，墮身見及諸結不斷。（魏云：若須陀洹生如是心：此是三結，我離三結。者，是名見三法墮於身見。彼若如是，不離三界。）
通曰：何以斷戒取結也？戒取云者，持戒而有所取也。須陀洹所以不取者，謂善見未來受生樂處，即有諸苦，是故不取。外道所以取者，彼愚無知，受習苦行，持牛狗等戒，決定精進，求樂境界，生諸天中，此乃人天有漏之因，彼須陀洹故不取也。然亦受持戒支者，何哉？除為回向自身，內證最勝處故。自覺聖智，本離妄想，若有所希求，即是妄也。自覺聖智，一念不漏，若有所希冀，即為漏也。離諸妄想，修無漏戒分，方便修行，不求果報，故受此戒。此所謂定共戒，以無取為取，無戒為戒也。是名戒取結斷。三結既斷，貪癡不生。前身見斷，貪則不生；此疑戒取斷，癡則不生。貪癡等不生，即煩惱障淨。既斷三結，不復作斷三結想，即所知障淨。若曰：此諸結使，我能斷之，不復成就。作如是念：應有二種過，謂存能斷之心，則法我未忘，即墮身見過。一云：此是三結，我斷三結，對待宛然，即是結使未盡，不離三結過。二須陀洹不作是念，故能證無漏法相也。嵩嶽元珪禪師，初習毗尼無懈，後謁安國師，頓悟玄旨，卜廬於嶽之龐塢。一日，有異人峩冠袴褶而至，師覩其形貌非常，乃諭之曰：善來仁者，何為而至？彼曰：師寧識我耶？師曰：吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？彼曰：我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉？師曰：吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？神稽首曰：我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辨乎？願授以正戒，令我度世。師曰：汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？神曰：此理也。我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。師即為張座秉爐，正几曰：付汝五戒，若能奉持，即應曰能，不能即曰否。曰：謹受教。師曰：汝能不婬乎？曰：我亦娶也。師曰：非謂此也，謂無羅欲也。曰：能。師曰：汝能不盜乎？曰：何乏我也，焉有盜取哉？師曰：非謂此也，謂饗而福婬，不供而禍善也。曰：能。師曰：汝能不殺乎？曰：實司其柄，焉曰不殺？師曰：非謂此也，謂有濫誤疑混也。曰：能。師曰：汝能不妄乎？曰：我正直，焉有妄乎？師曰：非謂此也，謂先後不合天心也。曰：能。師曰：汝能不遭酒敗乎？曰：能。師曰：如上是為佛戒也。又言：以有心奉持，而無心拘執；以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。信此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惛也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福婬禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛荒欹倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我，孰謂戒哉？神禮謝而去。若元珪說戒，如滾盤之珠，可謂得自覺勝處，無漏法相，方便受持者矣。
大慧白佛言：世尊！世尊說眾多貪欲，彼何者貪斷？佛告大慧：愛樂女人纏緜貪著，種種方便身口惡業，受現在樂種未來苦，彼則不生。所以者何？得三昧正受樂故，是故彼斷，非趣涅槃貪斷。
通曰：貪有多種，而佛單舉色欲言者，六根之欲惟色難斷，須陀洹知現在身口細滑欲樂是未來苦因，故永斷婬心不生貪著。所以者何？以禪定解脫之樂，舉身毛孔熈[29]恬欣悅，非世間五欲之樂可比，由得三昧正受樂故，故能斷彼女人纏緜愛樂也。此雖離於有猶著於空，雖斷欲貪未斷法貪，彼惟貪寂滅樂，飲聲聞酒臥無為床，故曰非趣涅槃貪斷。昔嵩嶽安禪師同南陽忠國師，為武則天迎入大內供養，則天命諸宮女為二師沐浴，忠國師辭不赴，安禪師聽諸宮女浴，坦然自若。則天問忠國師：何以不赴？安對曰：入水見長人。此二尊宿即女色，離女色豈須陀洹人所及？
大慧！云何斯陀含相？為頓照色相、妄想生相、見相，不生善見禪趣相故（魏云：謂一往見色相現前生心，非虗妄分別想見，以善見禪修行相故），頓來此世，盡苦際，得涅槃，是故名斯陀含。
通曰：須陀洹貪趣涅槃，尚未得涅槃，故三生、五生以及七生乃可得之。若斯陀含[30]已斷欲界一地六品思惑，頓照現前色相，起色分別之見，即是妄想生相。於生相之初，即[31]已照破是妄，而妄見之相於是不生，謂之曰頓照。不假思議發起觀照，非虗妄分別之見也。唯虗妄之見不生，即善見禪那趣味，躭寂靜樂，而世間種種無足以動其念者。但以餘惑未盡，須一往天上，一來人間，頓除餘惑，斷苦邊際，眾苦所不到，即得涅槃真樂，故名之曰一往來，為二果行相也。玄沙初欲徧歷諸方，參尋知識，携囊出嶺，築著脚趾，流血痛楚，嘆曰：是身非有，痛從何來？便回雪峰。峰問：那箇是備頭陀？沙曰：終不敢誑於人。又一日，峰召曰：備頭陀何不徧參去？沙曰：達摩不來東土，二祖不往西天。峰然之，故能自信。如玄沙即善見禪趣相，又何必往來也？
大慧，云何阿那含？謂過去、未來、現在色相性非性生，見過患使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。
通曰：阿那含者，[32]已斷盡欲界一地九品思惑，但生於色界，不生欲界。彼觀過去未來現在色相，不得謂之有，不得謂之無。若於其中起有無分別見，即有諸結使生滅過患。有無相傾，未免輪轉。故以空無漏智，使有無妄想分別不生。妄想不生，即不於未來受生。及諸九品結使斷盡，無復欲界生緣，故名曰不來，為第三果也。僧問重雲腪禪師：如何是歸根得旨？雲曰：早是忘却，不憶塵生。又問：如何是隨照失宗？雲曰：家貧遭[33]剎。又問：不憶塵生，如何是進身一路？雲曰：足下[34]已生草，前程萬丈坑。六祖道：葉落歸根，來時無口。雲亦不謀而合道：早是忘却，不憶塵生。投子頌云：家破人亡何所依，無心無緒話求歸。十年忘盡來時路，暫憶些兒總不知。此段公案，足為阿那含傳神矣。
大慧！阿羅漢者，謂諸禪三昧解脫力明，煩惱苦妄想非性故，名阿羅漢。大慧白佛言：世尊！世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？世尊！為得寂靜一乘道，為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢，為佛化化（唐云佛所變化）？佛告大慧：得寂靜一乘道聲聞非餘（唐云此說趣寂非是其餘），餘者行菩薩行及佛化化，巧方便本願故，於大眾中示現受生，為莊嚴佛眷屬故。
通曰：阿羅漢者，此云無生殺賊應供，即前生見過患皆[35]已不生，苦際[36]已盡無復賊害，三界九地思惑悉斷，堪受人天供養。至此位者，修行四禪及三三昧、八解脫等無不了達，分證十力、三明、六通悉[37]已成就，至於煩惱發業所招諸苦，一切無明妄想分別俱無實性，[38]已證涅槃不受後有，故名阿羅漢。阿羅漢有三種：一、佛所化，二、菩薩示現，三、趣寂聲聞。此所說者乃聲聞果，非餘二種也。聲聞得寂靜一乘道，一乘者即佛乘也。但佛不一向趣寂，而聲聞決定寂滅，此其所以異耳。餘二種人即行菩薩行及佛所化也。若佛所變化，阿羅漢以善巧方便廣大行願成熟眾生而示現故。若菩薩於大眾中受生，阿羅漢以莊嚴眷屬助揚闡化行菩薩行故。正是不躭寂滅樂處，與定性聲聞逈然自別。翠微無學禪師供養羅漢次，僧問：丹霞燒木佛，和尚為甚麼供養羅漢？師曰：燒也不燒著，供養亦一任供養。曰：供養羅漢，羅漢還來也無？師曰：汝每日還[39]吃飯麼？僧無對。師曰：少有靈利底，悟得無學語。羅漢與佛及眾生總無差別。
大慧！於妄想處種種說法，謂得果、得禪，禪者入禪悉遠離故，示現得自心現量得果相，說名得果。（唐云於虗妄處說種種法，所謂證果，禪者及禪皆性離故，自心所見得果相故。）復次，大慧！欲超禪無量無色界者，當離自心現量相。（唐云應離自心所現諸相。）大慧！受想正受超自心現量者，不然。何以故？有心量故。
通曰：上[40]已說四果竟，然四果非極果也。故佛指出向上一路是真涅槃，非四果所及。此上四果，第於外自共相妄想分別處，說三界九品惑種種對治之法。初入流，謂得初果。斷六品惑，謂得二果。斷欲界惑盡，謂得三果。結惑不生，謂得四果。自善見禪趣漸入，得涅槃樂，生四禪天，即謂得禪。但一向趨寂，未得寂滅現前。若寂滅現前者，禪者及禪，能所俱離，本無所得。四果人於無所得中，妄有證得示現，得自心所現四種得果之相，說名得果。前後轉進，相不除滅，是名愚夫所行禪，非如來清淨禪也。若欲超過四禪、四無量心、四無色定，所謂九次第定者，於此超出其上，是之謂超禪。超之云者，即超自心現量，本來一無所有之謂也。故當遠離自心所現得果諸相，見有涅槃可得，即是著相。若謂滅受想定，即能超自心現量者，其義不然。何以明其不然也？彼受想正受，非得真不生滅為因地心，但於妄想處種種說法，雖得無心，猶有心量在，故必離自心現量相，至於法界量滅，乃真解脫。此豈四果人所敢望耶？論云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。故知得果得禪者，非究竟極果也。百丈云：說道欲界無禪，亦是帶一隻眼人語。既云欲界無禪，憑何得至色界？先因地上習二種定，然後得至初禪有想定、無想定。有想定生色界四禪等天，無想定生無色界四空等天。欲界灼然無禪，禪是色界。問：如今說此土有禪，如何？丈云：不動不禪是如來禪，離生禪想。又有法師問鵞湖大義禪師：欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？師曰：法師秪知欲界無禪，不知禪界無欲。曰：如何是禪？師以手點空，法師無對。憲宗曰：法師講無窮經論，祗這一點尚不奈何，若能明得此，則公案即謂超禪。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸禪四無量，無色三摩提，一切受想滅，心量彼無有（前五無間種性偈言：諸禪無量等，無色三摩提，受想悉寂滅，亦無有心量。與此偈略更數字）。須陀槃那果，往來及不還，及與阿羅漢，斯等心惑亂（此與前五無間種性偈語同）。禪者禪及緣，斷知見真諦（唐云禪者禪所緣，斷惑見真諦），此見妄想量，若覺得解脫。
通曰：前五無間種性，先頌四果，後頌佛乘，以為究竟，與此篇長行大意略同。而偈乃先頌超禪，次及四果，示以解脫之方，亦從橫言之，再申前旨云耳。四無量，即慈悲喜捨。四無量心，乃廣果天人，為除眾生嗔惱不悅憎愛故，修此四心，所謂異生有漏禪，非同佛之四無量心也。彼聲聞乘所修四禪四無量無色定，乃至一切受想滅定，便以為得果，總不離自心所現妄想心量。若通達唯心現量者，一切本來無有，如彼得果得禪，九次第定，皆不可得，此正意也。前云亦無有心量，似乎無心量耳。此云心量彼無有，但彼以為無，而實未甞無也，意亦微婉。四果人心非惑亂，謂於惑亂處求遠離，即有對待，是亦惑亂也。故其所得禪定，及禪定所緣之法，有能有所，不離知見分別。知即是惑，斷知斷惑，善見禪趣，雖證真諦，猶落偏空。此則妄想心量，不離妄見，取涅槃相。彼雖自謂能離生死，以為解脫，其實未得一切解脫。何以故？彼無人我見縛，尚有法我見縛。若能覺知心量本無所有，自心所現得果之相，是妄非真，即能超乎心量，得大解脫矣。既超心量，即超四果，是之謂超禪。佛果。勤謁張無盡，劇談華嚴旨要曰：華嚴現量境界，理事全真，初無假法，所以即一而萬，了萬為一，一復一，萬復萬，浩然莫窮。心佛眾生，三無差別，卷舒自在，無礙圓融。此雖極則，終是無風帀帀之波。公於是不覺促榻。勤遂問曰：到此與祖師西來意為同為別？公曰：同矣。勤曰：且得沒交涉。公色為之慍。勤曰：不見雲門道：山河大地無絲毫過患，猶是轉句。不見一色，始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山、臨濟豈非全提乎？公乃首肯。一日，復舉事法界、理法界至事理無礙法界，勤又問：此可說禪乎？公曰：正好說禪也。勤曰：又不然，正是法界量裏在。葢法界量未滅，若到事事無礙法界，法界量滅，始好說禪。如何是佛？乾屎橛。如何是佛？麻三斤。是故真淨偈曰：事事無礙，如意自在。手把猪頭，口誦淨戒。趂出婬房，未還酒債。十字街頭，解開布袋。公曰：美哉之論，豈得易聞乎？明此，則超自心現量之玄旨可默識矣。
復次，大慧！有二種覺，謂觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺（唐云謂觀察智及取相分別執著建立智）。大慧！觀察覺者，謂若覺性自性相選擇，離四句不可得，是名觀察覺。大慧！彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。大慧！此四句離，是名一切法（唐云是故說言一切法離）。大慧！此四句觀察一切法，應當修學。
通曰：上言愚夫行所禪，只欠一覺字，故曰若覺得解脫。此言觀察相義。禪有二種覺，謂觀察覺，及取相分別執著建立覺。二覺並舉者，正欲禪者，捨邪覺而歸正覺也。所謂觀察覺者，為覺一切法性自性相，本來空寂，了不可得。云何不可得？為選擇離四句不可得。彼二乘人自相共相，外道自他俱相，總不出四句建立。若一一推求選擇，此諸法體，畢竟非有，畢竟非無，畢竟非亦有亦無，畢竟非非有非無，離一異斷常亦如是。四句俱離，未有一法真實可得，是名觀察覺。此觀察覺，即般若智。不但觀人無我，并觀法無我。不但煩惱障淨，并所知障亦淨。故四句離，即一切法離。超過三界所有法，即超過自心現量。所謂若覺得解脫者，此覺是也，應當修學。百丈云：此語是諸人本有，諸佛菩薩喚作示珠人，從來不是箇物。不用知渠解渠，不用是渠非渠。但割斷兩頭句，割斷有句不有句，割斷無句不無句。兩頭迹不現，兩頭捉汝不著，量數管汝不得。不是欠少，不是具足。非凡非聖，非明非暗。不是有知，不是無知。不是繫縛，不是解脫，不是一切名目。何以不是實語？若為雕琢虗空，作得佛相貌。若為說道虗空，是青黃赤白作得。如云：法無有比，無可喻故。法身無為，不墮諸數。故云：聖體無名不可說，如實理空門難凑。喻如太末蟲，處處能泊，唯不能泊於火𦦨之上。眾生亦爾，處處能緣，唯不能緣於般若之上。此觀察覺，即如火𦦨，眾法所不能緣。故能選擇，離四句不可得。
大慧！云何妄想相攝受計著建立覺？謂妄想相攝受，計著堅濕煖動不實妄想相，四大種宗因相譬喻，計著不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺。是名二種覺相。
通曰：在佛有實智，有權智。此觀察覺，即實智也。此取相分別執著建立覺，似權智而非也。權智通乎眾生種種分別，要以不離自性為宗，雖權亦實也。若彼外道不覺性自性相了不可得，妄計諸法實有自性，於彼堅濕煖動四大種性虗妄不實者，取相執著，妄生分別，建立為宗。見其有者執為常，以常為宗；見其無者執為無常，以無常為宗。如外道妄計執聲為常，於聲明中立量云：聲是有法，定常為宗。因云：所作性故，同喻如虗空。然而虗空非所作性，則因上不轉，引喻不齊，立聲為常不成。若佛法中聲是無常，故立量云：聲是有法，定無常為宗。因云：所作性故，同喻如瓶盆。即以其說破之。大都妄想計度，不離塵境，其所為宗者非實宗，所謂因者非實因，所謂喻者皆妄喻也。計著不實建立，而建立此四句法，同於兔角，原非實有。攝受計著，豈不是妄？如此覺者，非正覺也。若知此覺是妄，必求進於觀察覺而後可。百丈云：不一不異，不斷不常，不來不去，是生語，自是出轍語句。不明不暗，不佛不眾生，總與麼也。來去斷常，佛與眾生，是死語。徧不徧，同異斷常等，是外道義。般若波羅蜜，是自[41]己佛性。若守住自[42]己知覺，又成自然外道，不用守。如今鑑覺，不用別求佛。若更別求，又屬因緣外道。此土初祖云：心有所是，必有所非。若貴一物，則被一物惑。若重一物，則被一物惑。信被信惑，不信又成謗。莫貴莫不貴，莫信莫不信，佛亦不是無為。雖不是無為，又不是冥漠，猶如虗空。佛是大身眾生，鑑覺清淨，貪嗔鬼捉他不著。故鑑覺清淨者，名觀察覺。心有所是者，名取相分別覺。此二覺固有辨
若菩薩摩訶薩成就此二覺相、人法無我相，究竟善知方便無所有覺，觀察行地得初地（唐云知此智相即能通達人法無我，以無相智於解行地善巧觀察入於初地），入百三昧得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事，光照百剎土，知上上地相，大願殊勝神力自在法雲灌頂，當得如來自覺地，善繫心十無盡句成熟眾生，種種變化光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受。
通曰：成就二覺相者，非二俱成就，第照破妄想覺，成就觀察覺耳。四句既離，得法無我，人法無我，究竟方便無所有，非一向是無也。即以此無相智，觀察解行地，所謂信住行向，一一善巧觀察，入於初地，得百三昧，依勝三昧力故，而得證入。攝論云：菩薩入初地時，證十百明門，於一剎那頃，一證百三摩地，二以淨天眼見百佛國，三以神通力能動百佛世界，四能往百佛剎教化眾生，五能以一身化百類身形，令有情見，亦能成就百類所化有情，七若為利益，能留身住世百剎，八能知前後際百[43]剎事，九能以智慧入百法明門，洞達曉了，十能以身觀百類眷屬。餘地倍倍增勝，由初地而上，以大願殊勝力，神通自在力，漸次增進，至法雲地，名灌頂菩薩，當紹佛位，得等玅二覺地。善係心十無盡句者，所謂眾生界無盡、世界無盡、虗空界無盡、法界無盡、涅槃界無盡、佛出現無盡、如來智無盡、心所緣無盡、佛智所入無盡、轉法輪智無盡，皆以無功用行，廣度眾生，令其成熟。由是種種變化，為化身佛；光明莊嚴，為報身佛；得自覺聖樂三昧正受，為法身佛；三身成就，即如來自覺地也。前大慧所問，度諸地相，究竟通達，得諸如來不思議究竟境界，如眾色摩尼，善能饒益一切眾生。此答略盡。百丈云：觸惡住惡，名眾生覺；觸善住善，名聲聞覺；不住善惡二邊，不依住將為是者，名二乘覺，亦名辟支佛覺；既不依住善惡二邊，亦不作不依住知解，名菩薩覺；既不依住，亦不作無依住知解，始得名為佛覺。如云：佛不住佛，名真福田。若於千萬人中，忽有一人得者，名無價寶，能於一切處為導師。無佛處云是佛，無法處云是法，無僧處云是僧，名轉大法輪。只此數句，該盡此篇微旨。
復次，大慧！菩薩摩訶薩當善四大造色。云何菩薩善四大造色？大慧！菩薩摩訶薩作是覺，彼真諦者四大不生，於彼四大不生作如是觀察，觀察[44]已覺名相妄想分齊，自心現分齊外性非性，是名心現妄想分齊，謂三界（唐云觀彼諸大種真實不生，以諸三界但是分別，唯心所現無有外物）。觀彼四大造色性，離四句通淨，離我我所，如實相自相分段，住無生自相成（唐云住如實處成無生相）。
通曰：因上言外道計著四大種，建立宗、因、喻三支法不實，謂非真如實際分齊也。故教菩薩修學觀察，覺當善四大造色，不當於四大觀四大，而當於真諦觀四大也。彼真如實際中，一物不有四大，本自不生四大。既本不生四大，從何造色而有四塵相乎？作如是觀察[45]已，即覺知四大名相妄想分齊，即是自心現量分齊。以見外塵無有實物，唯是一心所現，謂三界種種名相，但是名字分別心見，是名自心所現妄想分齊。如是觀時，外性非有，四大原無，大種所造，悉皆性離。所謂三界離於四大及塵相見，了無自性可得，即真實不生，何所容建立四句法乎？超過四句見，見清淨法，即無能造四大者而為之我，亦無所造四大者而為之我所。離我我所，分別俱泯，即住於真如實際自相法中。所云住如實自相法中者，謂住於建立諸法分段生死法中。如實自相本自不生，分段生死雖生而不生，不必撥無四大，而無生自相成於其中矣。即四大非四大，故曰善四大造色。僧問紫玉山道通禪師：如何出得三界去？師曰：汝在裏許多少時也？曰：如何得離？師曰：青山不礙白雲飛。必如是見得，方可語善四大造色矣。
大慧，彼四大種，云何生造色？謂津潤妄想大種，生內外水界；堪能（魏云煖增長力）妄想大種，生內外火界；飄動妄想大種，生內外風界；斷截色（唐云色分段）妄想大種，生內外地界；色及虗空俱，計著邪諦，五陰集聚，四大造色生。大慧，識者，因樂種種跡境界故，餘趣相續。大慧，地等四大及造色等，有四大緣，非彼四大緣。所以者何？謂性形相處所作方便，無性大種不生。大慧，性形相處所作方便和合生，非無形（唐云何以故。謂若有法有形相者，則是所作，非無形者）。是故四大造色相，外道妄想非我。
通曰：善四大造色者，以真諦觀察，四大本自不生。不善四大造色者，以邪諦計著，謂四大能生能造色。不知四大為所生而非能生也，四大為所造而非能造也。若以妄想分別，謂津潤成水，炎盛成火，飄動成風，色質成土，內為正報，外為依報，四大於是乎生，是以濕潤等為能造也。此係妄想分別，以色共虗空生內外相，由執著虗妄內外邪見。如外道所執邪諦，謂從神我為冥初生諦，從冥生覺，從覺生我心，從我心生五塵，從五塵生五大，從五大生十一根。所云五大，即四大及虗空也。所云十一[46]眼，即五陰也。彼謂五大生十一根，是以色及虗空和合，而五陰積聚之相，從四大造色生也。五陰中色陰，四大合成，猶可言造。受想行識四陰，本非色也，豈四大所能造乎？且五陰中識陰者，因愛樂六塵種種有跡境界，黏湛發知，貪著不捨，故於餘趣受生，感依正報，相續不斷。是識能於餘趣生四大，非四大能於餘趣相續也。若識果由四大造色生者，其色滅時，識應興之俱滅，誰為餘趣相續輪轉不息乎？由此言之，彼地等四大，及所造五蘊中色法等，自有與彼為緣者，非彼四大能自為緣也。四大由八法成就，堅濕煖動為能，色香味觸為所，皆以妄想為因，四大緣之而起，循業發現，皆由於識。是識能帶業而生色，非色能鑿空而生識也。色不能生識，其不能自為緣而造色也審矣。四大所以不能造色者，其故何也？謂於四大津潤等性，色相各別等形，及所造作等方便，求其自性，皆不可得。四大本無情之物，無情既無種，無性亦無生，故曰大種不生。既本不生，誰為能造？即使能造，彼有性形相處者，可以所作方便和合而生，非能生無形者。若受想行識固無形者，豈性形相處所作方便有形之法而能生乎？既不能生無形者，亦必不能生有形者。故謂五陰集聚，四大造色生，是外道妄想相攝受計著，不實建立而建立，非我四大不生，作如是觀察覺之謂也。僧問臨濟：如何是四種無相境？濟曰：你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心嗔，被火來燒；你一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，處處用境，東湧西沒，南湧北沒，中湧邊沒，邊湧中沒，履水如地，入地如水。緣何如此？為達四大如夢如幻故。道流，你祗今聽法者，不見你四大，能用你四大。若如是見得，便乃去住自由。臨濟洞見真諦，了達四大如夢如幻，不為四大所礙，是真能住如實法中者。
復次，大慧！當說諸陰自性相。云何諸陰自性相？謂五陰。云何五？謂色、受、想、行、識。彼四陰非色，謂受、想、行、識。大慧！色者，四大及造色各各異相。大慧！非無色有四數如虗空，譬如虗空過數相離於數，而妄想言一虗空。大慧！如是陰過數相離於數，離性非性，離四句數相者，愚夫言說，非聖賢也。大慧！聖者如幻，種種色像離異不異施設；又如夢、影、士夫身，離異不異故。大慧！聖智趣同陰妄想現（魏云如聖人智修行分別見五陰虗妄，唐云不了聖智所行境故見有諸陰分別現前），是名諸陰自性相。汝當除滅，滅[47]已說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見。大慧！說寂靜時，法無我見淨，及入不動地；入不動地[48]已，無量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通達究竟力明自在，救攝饒益一切眾生。猶如大地載育眾生，菩薩摩訶薩普濟眾生亦復如是。
通曰：因上言五陰集聚，四大造色生，是外道計著邪諦。四大本自不生，前[49]已明悉；五陰亦本非有，今當說之。色謂四大及所造色。四大，外四大也；造色，內四大也。此諸相各異，彼此不相同。色若依四大生者，依地、水則違火、風，依火、風則違地、水，四大固不能生色也。非色四蘊無有形相，猶如虗空，云何得成四種數相？本無四數而名為四蘊者，譬如虗空超過數相，非數之所能盡；本離於數，非數之所可及。但以虗妄分別，言此是虗空，但一虗空耳。如是無色四陰亦過於數相，離於數相，離於有無，離於四句，了無數相可得，而妄想分別，謂此是受，此是想，此是行，此是識，其實本無四陰也。此於非數相中作數相會，不達真空理趣，乃愚夫言說，非聖賢真諦覺也。若聖智觀察現前種種色像如幻不實，所謂了達緣生無性，其體皆空，不於色像上作一異等見，唯依假名施設，說諸相如幻耳。云何離異不異？如夢中士夫之身，又如鏡中士夫之影。以為異，則體本無二，固非異也；以為不異，則真妄歷然，又非不異也。故說如幻無別所有，如聖人智所行境界，見色如幻，亦同非色四陰虗妄分別現耳。若見有諸陰分別現前，其何以語智乎？故以虗空例非色四陰，但以虗妄立名，此非色四陰自性相也。除滅數量，即本虗空。以非色四陰例色陰，但如幻事，唯假施設，此色陰自性相也。除滅幻境，亦本虗空。汝等能離五陰虗妄分別之相，當體即是寂滅。既證無生，即能說寂靜之法。所謂寂靜者，不離生滅，證不生滅，非同外道離生滅法，而別有所謂寂靜者也。故能斷一切剎諸外道邪見。外道邪見，但得人無我，未得法無我，固為不淨之見。今說寂靜法時，不但得法無我，即有法無我見，亦消融清淨，入於第八不動地。既入八地[50]已，證後得智，無量三昧自在，得意生身，隨意所往，得如幻三昧，變現無窮，神通三明，十力自在，通達究竟。以慈悲願力，饒益眾生，當救護者救之，當攝受者攝之。猶如天地載育萬物，無不持載，無不發育。普濟眾生，亦如是也。只為眾生為五陰所覆，不得出身之路。菩薩照見五陰皆空，故能度一切苦厄。豈如外道躭寂滅樂，而無濟生之心者乎？永嘉云：明知一念之中五蘊者，謂歷歷分明，即是識陰；領納在心，即是受陰；心緣此理，即是想陰；行用此理，即是行陰；穢污真性，即是色陰。此五陰者，舉體即是一念。一念者，舉體即是五陰。歷歷見在一念之中，無有主宰，即是人空慧。見如幻化，即是法空慧。如永嘉所言，人空法空，暗與此經符，宜乎為六祖所重。
復次，大慧！諸外道有四種涅槃。云何為四？謂：性自性非性涅槃，種種相性非性涅槃，自相自性非性覺涅槃，諸陰自共相相續流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃，非我所說法。大慧！我所說者，妄想識滅，名為涅槃（唐云分別爾燄識涅名為涅槃）。
通曰：因上言說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見，故說諸外道邪見有四種涅槃。雖似於寂靜，非我所說法也。四者云何？一自體相涅槃，謂諸法自性無性，即冥諦也。二種種相有非有涅槃，彼計四大種有[51]已還滅，是以滅相為涅槃也。自他相滅，猶有覺存。三自覺相性非性涅槃，彼計微塵自相而有知覺，草木為人無知而有知，人為草木有知而無知，是以滅覺為涅槃也。知覺體滅，流注猶存。四於諸陰自共相斷并相續流注亦斷涅槃，五陰各有自體即是自相，同一陰體即是共相。八識流轉自無始以來是滅不得者，彼謂相續滅流注亦滅，是以滅識為涅槃也。如上種種相涅槃，但色陰滅耳。覺自相涅槃，但想陰滅耳。自體性涅槃，但受陰滅耳。相續流注斷涅槃，但行陰滅耳。彼見相續識斷，便謂無始流注亦斷。以滅研窮，於無盡中發宣盡性，皆妄想分別，有涅槃相可得，實不出識陰區宇，非我所說真涅槃也。我所說真涅槃者，即彼種種取相妄想分別，未離乎識者，消滅淨盡，乃名涅槃。前云：證自智境界，轉所依藏識為大涅槃。又云：一切識自性習氣藏意，意識見習轉[52]已，我及諸佛說名涅槃。前云轉，此云滅，惟轉斯滅，惟滅斯轉，先後一轍，當善會之。肅宗問忠國師：百年後所需何物？師云：與老僧作箇無縫塔。帝云：請師塔樣。師良久云：會麼？帝云：不會。師云：吾有付法弟子躭源，却諳此事。後帝詔躭源問：此意如何？源曰：湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，瑠璃殿上無知識。天童頌云：孤逈逈，圓陀陀，眼力盡處高峨峨。月落潭空夜色重，雲収山瘦秋容多。八卦位正，五行氣和，身先在裏見來麼？南陽父子兮却似知有，西竺佛祖兮無如奈何。了此則知佛所說涅槃相矣。
大慧白佛言：世尊！不建立八識耶？佛言：建立。大慧白佛言：若建立者，云何離意識非七識？佛告大慧：彼因及彼攀緣故，七識不生。（唐云：云何但說意識滅非七識滅？佛告大慧：以彼為因及所緣故，七識俱生。）意識者，境界分段計著，生習氣，長養藏識。意俱我、我所計著，思惟因緣生，不壞身相。（唐云：意識分別境界起執著時，生諸習氣，長養藏識。由是意俱我、我所執，思量隨轉，無別體相。）藏識因攀緣，自心現境界，計著心聚生，展轉相因。譬如海浪，自心現境界風吹，若生若滅亦如是。是故意識滅，七識亦滅。
通曰：佛言妄想識滅，名為涅槃，語意深遠。以虗明融通妄想論，則妄想分別，但屬五識、六識；以幽隱罔象妄想論，則妄想起滅，亦屬七識、八識。八識流注雖不可滅，然轉生滅依不生滅，即為白淨識也。大慧因佛不言轉而言滅，遂疑八識俱可滅，不復建立耶？佛言：八識是如來藏，是滅不得者，故曰建立。若建立者，有八識即有七識，有七識即有六識。八識固不可滅，云何獨說離分別意識，非離七識耶？佛言：以彼八識為因，及彼六識為緣，故七識傳送其間，本無自體，生即不生。其有也，依彼念有則有；其無也，依彼念無則無。故六識緣滅，七識亦滅，非離意識外又離七識也。七識何以與藏識、意識俱耶？意識者，固分別前五分段境界而得名。當分別時，即起計著，生諸習氣，長養於藏識中，是現行熏種子，七識傳送而入，意即與八識俱也。由是意俱，便生我執，因而計著：此是我，不離八識主宰；此是我所，不離六識境界。思量隨轉，由內達外，而因緣生矣！因者，因八識；緣者，緣六識。是以種子熏現行，而意即與六識俱也。內與八識俱，外與六識俱，無別體相。然有傳送影明，隨六入內外門轉，謂之轉識，亦名七識。若以無別體故，不立七識之名，是壞相也，故曰不壞身相。彼藏識何以為因也？藏識即是自心六塵，乃自心所現相分也。五、六、七識，乃自心所現見分也。因六識攀緣自心所現境界形相分段，即是前五所攝。計著不捨，熏成種子，即是七識所攝。以此積聚於心，即是集起，名之曰心。積聚多生種子於中，不時發生於外，由內熏外，由外熏內，展轉相因，而以藏識為主宰，故謂八識為因，而六識為緣也。譬如海浪然，藏識猶海也，七識猶浪也。意識奔逸六塵，即為境界風所動也。故境界風吹，即見海浪生；境界風息，即見海浪滅。是海本無生滅，因風鼓浪而見浪生浪滅；藏識亦無生滅，因意識逐境而見意生意滅。是故意識滅，七識亦滅。此七識滅，但就半分依攀緣者而言滅耳。若藏識本自不生，故亦不滅；七識半分微細依阿賴耶識者，亦自不生不滅。前言七識不生，此言七識亦滅，互文耳。僧問長沙岑曰：第六、第七識與第八識畢竟無體，云何得名轉第八為大圓鏡智？岑示偈曰：七生依一滅，一滅持七生，一滅滅亦滅，六七永無遷。長沙謂八識亦滅，即是寂滅境界。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我不涅槃性，所作及與相，妄想爾𦦨識，此滅我涅槃。彼因彼攀緣，意趣等成身，與因者是心，為識之所依。如水大流盡，波浪則不起，如是意識滅，種種識不生。
通曰：外道有四種涅槃，皆有涅槃性可得，總不離所作法，非無相者。我不取涅槃，亦不捨作相，不如彼外道所說，惟妄想分別境識。所謂爾𦦨識者，皆[53]已滅盡，轉滅虗妄心，證不生滅性，此則我所說涅槃也。然外道涅槃，至謂相續流注亦斷，不知七識可滅，而八識不可滅也。故彼七識，以八識為因，以六識為攀緣。而意趣傳送出入，雖無別體，然意趣轉動處，即是身相。所以與之為因者，八識自心是也。是心乃眾業所集，為諸識之所依止，故七識依之而計著，六識依之而分別，五識依之而攬境。一切萬法，皆從此起，故名之曰如來藏也。如來藏即是涅槃自體，本自不生，故亦不滅。第由意識攬境，遂生計著，念起念滅，無頃刻停。猶如大海波浪，風不息故，浪不息也。長行言浪，此言波；長行止言七識滅，此言種種識不生；長行止言境界風，此言大流盡，皆有深旨。境界風喻六識，浪喻七識，何以又言波？波者，微細浪也。無風帀帀之波，喻微細所知。愚指爾𦦨識也，有海水故，招境界風，猶有對待在。如水大流盡，本自無水，何處生浪？葢[54]已轉八識為白淨識，轉生滅而依不生滅湛入合湛，[55]已至玅湛不動之地，故雖有境界風，而浪無自起也。如是意識分別妄想滅，即一切識滅，何但七識不生而[56]已哉？種種識不生，即亦不滅，乃我所說涅槃也。若外道所作及與相，尚不離識自性習氣，其可語真涅槃乎？僧問香嚴：如何是道？嚴曰：枯木裏龍吟。僧云：如何是道中人？嚴云：髑髏裏眼睛。僧舉問石霜：如何是枯木裏龍吟？霜云：猶帶喜在。僧云：如何是髑髏裏眼睛？霜云：猶帶識在。又問曹山：如何是枯木裏龍吟？山曰：血脉不斷。僧曰：如何是髑髏裏眼睛？山曰：乾不盡。僧曰：未審還有得聞者否？山曰：盡大地未有一箇不聞者。僧云：未審龍吟是何章句？山曰：不知是何章句，聞者皆喪。山以偈示之曰：枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明，喜識盡時消息盡，當人那辯濁中清？天童拈云：王居門裏，臣不出門，於此悟得喜識俱盡，即是涅槃真境界。
復次，大慧！今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別，汝及餘菩薩摩訶薩，離妄想到自覺聖外道通趣，善見覺攝所攝妄想，斷緣起種種相，妄想自性行不復妄想（魏云遠離種種虗妄分別因緣法體相，遠離[57]已不復分別虗妄之相）。大慧！云何妄想自性分別通相？謂言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想自性分別通相。大慧！云何言說妄想？謂種種玅音歌詠美樂計著，是名言說妄想。
通曰：上言妄想識滅，名為涅槃。然妄想自性差別相，非可一端而盡，故詳說之。唐云令諸菩薩超諸妄想，證聖智境，知外道法，遠離能取所取分別，於依他起種種相中，不更取著妄所計相。然妄想自性差別相有十二種：一者言說分別；二者所說分別，魏云可知；三者相；四者財，魏云義；五者自體；六者因；七者見；八者理，魏云建立；九曰生；十曰不生；十一曰相續，魏云和合；十二曰縛不縛。總不出言說自性相計著、事自性相計著二種而[58]已。妄想屬六識分別，意根用事。凡夫不離俗諦，向五塵計著妄想；外道不離邪見，向法塵計著妄想；二乘始向真諦，於離塵處計著妄想。不悟真如，總歸於妄。此於言說妄想相獨舉聲塵者，舉一以例其餘。故種種玅音歌詠之聲從口而出者，美好音樂從器而出者，聞之於耳，著之於心，是於言說計著妄想也。玄沙到蒲田縣，百戲迎之。次日問小塘長老：昨日許多喧閙向甚麼處去也？小塘提起袈裟角，沙云：𩕐挑[59]無交涉。大溈喆云：大溈即不然，或有問，但鳴指一下。法眼別云：昨日有多少喧閙？法燈云：今日更好笑。天童頌云：夜壑藏舟，澄源著棹。龍魚未知水為命，折筯不妨聊一攪。玄沙師小塘老函葢箭鋒，探竿影草。潛縮也，老龜藏蓮；遊戲也，華鱗弄藻。此諸尊宿於喧閙場中發明向上事，可謂即妄即真。
大慧！云何所說事妄想？謂有所說事自性，聖智所知，依彼而生言說妄想，是名所說事妄想。（魏云：謂作是思惟：應有前法實事之相，聖人修行，知依彼法生於言語。如是分別，是名可知分別。）
通曰：言說妄想，但於言音美好而生計著。然言說者，必有所指之事。今棄其言說，而於事上計著妄想，謂有所說實事之相。一切聖智修行，知依彼法而生言說，如所謂菩提、涅槃、真如、佛性、第一義諦、出世等法，以為實有自性。如是分別，是名所說事妄想。臨濟云：世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。你秪麼認他閑名為實，大錯了也。設有，皆是依變之境。有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依，你向依變國土中覓甚麼物？乃至三乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘，你還是娘生[60]已否？你若求佛，即被佛魔攝；你若求祖，即被祖魔縛；你若有求皆苦，不如無事。此可為所說事妄想者烱戒。
大慧！云何相妄想？謂即彼所說事，如鹿渴想，種種計著而計著，謂堅濕煖動相一切性妄想，是名相妄想。
通曰：所謂事妄想者，唯於事上計著事，有無相邊事，亦有有相邊事。此所云相妄想者，即彼所說事中，堅、濕、煖、動四大種相，種種計著，執為實有。如春時陽𦦨，本非水也，而渴鹿見之，生於水想，奔逐貪著。所謂求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就。於堅、濕、煖、動一切諸法，執有自性，但於有相法中，種種計著，妄想分別，非所計而計，非所著而著，是名相妄想也。臨濟云：無佛可求，無道可成，無法可得。外求有相佛，與你不相似，欲識汝本心，非合亦非離。道流！真佛無形，真道無體，真法無相，三法混融，和合一處，辨既不得，喚作忙忙業識眾生。此可知著相妄想者，真外道邪見也。
大慧，云何利妄想？謂樂種種金銀珍寶，是名利妄想。
通曰：世諦凡夫惟貪聲等五塵，故以金銀珍寶為利。真諦二乘惟貪法塵，故以聖智所證為寶。邪見外道雖不同於凡夫之貪，亦不能如二乘所證，寶非所寶，利非所利，而總歸於妄也。僧問雲居膺禪師：山河大地從何而有？膺曰：從妄想有。僧曰：與某甲想出一錠金得麼？膺便休去，僧不肯。後雲門拈云：[61]已是葛藤，不能折合得，待伊道想出一錠金得麼？拈拄杖便打。此正是斷妄想利器，較休去更利。
大慧！云何自性妄想？謂自性持此如是不異惡見妄想，是名自性妄想。（唐云謂以惡見如是分別此自性決定非餘。）
通曰：自性妄想，即妄想自性也，葢指六識而言。外道以六識力量最大，能持一切法，故其妄想分別，於不可執著者妄有執持，專念有法自體形相，曰此法如是，曰此法不異，此非正見分別，乃惡見所噬，牢不可破，於妄想自性中存我見也，故曰自性妄想。玄沙云：更有般說昭昭靈靈，靈臺智性，能見能聞，向五蘊身田中作主宰，恁麼為善知識大賺人。知麼？我今問汝，若認昭昭靈靈是汝真實，為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈？若瞌睡時不是，為甚麼有昭昭時？還會麼？這箇喚做認賊作子，是生死根本，妄想緣氣。汝欲識根由麼？我向你道昭昭靈靈，秪因前塵色聲香等法而有分別，便道此是昭昭靈靈。若無前塵，汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角，仁者真實在甚麼處？此可知妄想無自性也。彼惟執有自性，故名惡見。
大慧，云何因妄想？謂若因、若緣，有無分別因相生，是名因妄想。
通曰：外道妄計一切法皆有生因，或計為有因若緣生，或計為無因若緣生，於因緣法中分別有無，是謂異因。以有無因相能生一切法，而生於分別，故曰因妄想。昔疎山到溈山懶安處，便問：承師有言：有句無句，如藤倚樹。忽然樹倒藤枯，句歸何處？溈山呵呵大笑。疎山云：某甲四千里賣布單來，和尚何得相弄？溈喚侍者：取錢還這上座。遂[62]矚云：向後有獨眼龍為子點破去在。後到明，[63]招舉前話，昭云：溈山可謂頭正尾正，只是不遇知音。疎便問：樹倒藤枯，句歸何處？昭云：更使溈山笑轉新。疎於言下有省，乃贊溈山：元來笑裏有刀。天童頌云：藤枯樹倒問溈山，大笑呵呵豈等閑？笑裏有刀窺得破，言思無路絕機關。悟此因緣，則彼外道有無分別者，真可付之一笑。
大慧，云何見妄想？謂有無、一異、俱不俱惡見，外道妄想，計著妄想，是名見妄想。
通曰：外道六大師各持所見，總不離有無四句、一異四句、斷常四句，皆於妄法而生計著，見其偏而不見其全，見其妄而不見其真，故名之曰見妄想。黃檗云：凡夫不趣道，唯恣六情，行六道。學道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。法本不生，今亦不滅，不起二見，不忻不厭，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。
大慧！云何成妄想？謂我我所想，成決定論，是名成妄想（魏云於五蘊中取我我所相說虗妄法）。
通曰：前百八句，成為有幾種，唐云道理。有幾種，此成妄想，唐云理分別。是成之為言，雖不可語成自性，亦近於理。故彼所計五陰為我，四大為我所，似有一定之理，成決定論。然五陰四大，皆虗妄不實，故名之曰成妄想。黃檗云：學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主。五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根、六塵、六識，和合生滅，亦復如是。十八界既空，一切皆空，惟有本心，蕩然清淨。由黃檗言無我我所，方可成決定論也。
大慧，云何生妄想？謂緣有無性生計著，是名生妄想。
通曰：外道不了外性非性，第於因緣所生法妄計有無，或以為有因生，或以為無因生，若有若無，皆從緣生，妄想計著，實有生相可得。前於因計因，此於因計生，因者其生之始，生者其因之成也。生從因緣生，滅從因緣滅，本無自性，於此分別以為性生，真是妄想。石霜初在溈山作米頭，一日篩米次，溈山曰：施主！物莫拋撒。霜曰：不拋撒。溈於地上[64]捨得一粒，曰：汝道不拋撒，這箇是甚麼？霜無對。溈又曰：莫輕這一粒，百千粒從這一粒生。霜云：百千粒從這一粒生，未審這一粒從甚處生？溈呵呵大笑，歸方丈。溈至晚上堂曰：大眾！米裏有蟲，諸人好看，若究竟得這一粒生處，即不名妄想矣。
大慧！云何不生妄想？謂一切性本無生，無種因緣生無因身，是名不生妄想。（唐云：謂計諸法本來不生，未有諸緣而先有體，不從因起。）
通曰：凡夫止憑六識用事，一向逐境外道建立冥諦，推之不見其始，引之不見其終，謂一切法本來不生。徒見八萬劫來世界眾生皆無因自有，以無種故，未有諸緣而先有體始生，固無因也。但依外因緣法而生有果身，其果不從因起，是無因身也。因既無種，因本不生；身既無因，果亦不生。故謂一切法本來不生，是撥無因果斷見外道也。所云不生者，執有不生之體在，非於生滅法中而見其不生也，故曰不生妄想。圜悟引三祖信心銘云：執之失度，必入邪路；放之自然，體無去住。若向這裏道無佛無法，又打入鬼窟裏去。古人謂之解脫深坑，本是善因而招惡果。所以道：無為無事人，猶遭金鎻難也。須窮到底始得。若向無言處言得，行不得處行得，方可有轉身一路。
大慧！云何相續妄想？謂彼俱相續如金縷，是名相續妄想。（唐云：謂此與彼遞相係屬，如針與線。）
通曰：上言不生妄想是斷見，此相續妄想是常見。謂彼俱相續如金縷者，彼指八識、六識，即上彼因、彼緣之彼也；俱指七識，即上意俱之俱也。彼與此遞相繫屬，謂七識內依八識、外依六識，展轉相因，如針與線，針不離線、線不離針，傳送出入，相續不斷。此喻於相續識更切，如以金為縷，縷即金、金即縷，相識不斷，亦是和合之義也，故名相續妄想。真歇了禪師問僧：瑠璃殿上玉女攛梭，明甚麼邊事？曰：回互不當機。師曰：還有斷續也無？曰：古今不曾間。師曰：正當不曾間時如何？僧珍重便出。又同安敏禪師初參洞山，問：諸聖以何為命？山曰：以不間斷。師曰：還有向上事也無？山曰：有。師曰：如何是向上事？曰：不從間斷。師於言下有省。是二尊宿深明相續玅旨，故不名妄。
大慧！云何縛不縛妄想？謂縛不縛因緣計著，如士夫方便若縛若解，是名縛不縛妄想。（唐云謂執因能縛而有所縛，如人以繩方便力故縛[65]已復解。魏云如人方便結繩作結，結[66]已還解。）
通曰：前十一種妄想屬凡夫外道，此一種妄想屬二乘。以二乘不達煩惱性空，故以煩惱為縛，而以涅槃為脫，總不出識陰區宇。楞嚴敘五十種陰魔，而以二乘終之，亦是此意。縛不縛因緣。以十二因緣論，無明緣行乃至老死是縛，無明滅盡至老死滅盡是不縛。以四諦論，苦集是縛，道滅是不縛。其所云縛者，有能有所，因有能縛而有所縛。如人結繩作結，繩者其能縛，而結者其所縛也。以大梵天士夫方便力故，苦樂二亡，結[67]已還解。此但於因緣法中虗妄計著，有若縛者，有若解者，非真解脫可比，故名縛不縛妄想。僧問忠國師：如何是解脫？師曰：諸法不相到，當處解脫。曰：恁麼即斷去也。師曰：向汝道諸法不相到，斷甚麼？又僧問石頭：如何是解脫？頭曰：誰縛汝？問：如何是淨土？頭曰：誰垢汝？問：如何是涅槃？頭曰：誰將生死與汝？若於此等句得徹，即可知真解脫境界。
於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有無。大慧！計著緣起而計著者，種種妄想計著自性，如幻示現種種之身，凡夫妄想見種種異幻（唐云於緣起中執著種種妄想自性，如依於幻見種種物，凡愚分別見異於幻）。大慧！幻與種種非異非不異，若異者幻非種種因，若不異者幻與種種無差別而見差別，是故非異非不異。是故大慧！汝及餘菩薩摩訶薩，如幻緣起妄想自性，異不異有無莫計著。
通曰：此上妄想自性，分別通相，總不出於有無二種，不離前境生滅之法。愚夫無智，妄以為實，於中計著有無，良由不知一切如幻也。彼一切有無諸法，乃依他緣起者。於依他緣起中，[68]偏計有無諸法，執著種種妄想自性。是妄想自性，依緣起自性而生，如依於幻，示現種種之身。當緣起時，無中生有，與幻無異，及緣生種種事物。凡夫無智，妄想分別，便以無實，如見種種之身，為異於幻，以為實有。要之，緣起無性，妄想亦無性；依他無性，偏計亦無性。一切如幻，何於種種計著，以為實境乎？彼凡愚分別，見異於幻者，不知幻與種種，非異非不異也。若果異者，幻即非種種因。種種事物，應別有因，不從幻出。今種種因幻而現，故知非異也。若果不異者，幻即於種種無差別，不應異見。然而此是幻，此是種種，而見差別，故知非不異也。汝等菩薩，當知緣起如幻，不應於幻出種種，作異不異有無妄想計著。斯於外道通趣善見，遠離能所妄想，到自覺聖智境界矣。毗婆尸佛偈曰：身從無相中受生，猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。尸棄佛偈曰：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。毗舍浮佛偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。七佛如來皆談如幻法，故世尊亹亹言之不厭。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
心縛於境界，覺想智隨轉，無所有及勝，平等智慧生。
通曰：十二妄想中，惟縛不縛妄想，證偏空理，猶存二見，不能得平等智，故佛以勝解脫明之。彼一切境界，皆自心所現，以自心見分，緣自心相分，貪著不捨，便為所縛。而二乘人有覺想智，即隨彼境界而生，隨縛隨轉，一切斷滅，不為所縛，而歸於無所有。然非無所有最勝處也，為彼滅諸境界，而證涅槃，故其解脫為劣。惟以自心無所有智，洞觀一切，本無所有，即境界非境界，不離一切，證無所有，方名最勝無所有也。境界本自非有，何從為縛？既無所縛，何從為脫？無縛無脫，心境如如，一切平等，是之謂正智，故曰平等智慧生也。彼縛於境者，境常礙心，固不得平等；不縛於境者，心未妄境，亦不得平等。惟無所有最勝處，心即為境，境即為心，乃得稱平等智也。黃檗云：凡夫皆逐境生心，心遂忻厭。若欲無境，當無其心。心妄即境空，境空即心滅。若不忘心，而但除境，境不可除，秪益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？學般若人，不見有一法可得，絕意三乘，唯一真實，不可證得，謂我能證能得，皆增上慢人也。法華會上，拂衣而去者，皆斯類也。故佛言：我於菩提，實無所得，默契而[69]已。黃檗此語，與此偈大旨，若合符節。
妄想自性有，於緣起則無，妄想或攝受，緣起非妄想。（唐云：在妄計是有，於緣起則無，妄計迷惑取，緣起離分別。）種種支分生，如幻則不成，彼相有種種，妄想則不成。彼相則是過，皆從心縛生，妄想無所知，於緣起妄想。此諸妄想性，即是彼緣起，妄想有種種，於緣起妄想。
通曰：前四句偈，頌縛脫義，[70]已該一篇之大旨。此前八句偈，頌能作如幻觀者，即得解脫。次八句偈，頌不能如幻觀者，即不得解脫。為於妄想自性，有達有不達故也。妄想何以如幻耶？觀妄想於遍計，則妄想是有，如依藤計蛇。觀妄想於緣起，則妄想是無，如知藤非蛇。妄計什以是有？為迷惑前境，攝受計著，故見其有。緣起何以是無？為不知他力生，離於分別，故見其無。惟緣起非妄想，則妄想無根故。種種緣生法，如十二因緣，各有支分，皆非真實。如幻人作幻事，非是實者，雖有所生，不成就其有也。何以不成就其有？彼緣生之相，雖現有種種支分，然屬妄想分別。妄無自性，當體即空，故彼相不成，雖生猶不生也。相本不成，而以如幻觀之，乃可稱智。彼著於相者，以為實有如是之法，則是無始以來虗妄之過，從心縛境界而生。境不縛心，而心縛於境，故成其過。以妄計者無智，不了緣生如幻，乃於緣起法中，妄想分別，計有計無。不知此諸妄想體，即是緣起法。緣起離分別，妄想亦離分別。若知離分別者，即一切無妄想可也。彼愚妄想有種種支分，第於緣起法中妄生分別，以境為緣，以心為想，計著有無一異，以境界自縛，何由得解脫乎？故緣起非妄想，則妄想即是真如；於緣起妄想，則真如翻為名相。唯得平等智者，可以離此過矣。臨濟云：大德！四大色自是無常，乃至脾、胃、肝、膽、毛、髮、爪、齒，唯見諸法空相。你一念心歇得處，喚作菩提樹；你一念心不能歇得處，喚作無明樹，無明無始終。你若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道四生，披毛戴角；你若歇得，便是清淨身界；你一念不生，便是上菩提樹，三界神通變化，意生化身，法喜禪悅，身光自照，思衣羅綺千重，思食百味具足，更無橫病。菩提無住處，是故無得者。道流！大丈夫漢更疑箇什麼？目前用處更是阿誰？把得便用，莫著名字，號為玄旨，與麼見得無嫌底法。古人云：心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。道流！如禪宗見解，死活循然，參學之人大須子細。
世諦第一義，第三無因生，妄想說世諦，斷則聖境界。譬如修行事，於一種種現，於彼無種種，妄想相如是。譬如種種翳，妄想眾色現，翳無色非色，緣起不覺然。譬如鍊真金，遠離諸垢穢，虗空無雲翳，妄想淨亦然。無有妄想性，及有彼緣起，建立及誹謗，悉由妄想壞。妄想若無性，而有緣起性，無性而有性，有性無性生。依因於妄想，而得彼緣起，相名常相隨，而生諸妄想。究竟有成就，則度諸妄想，然後智清淨，是名第一義。
通曰：上言無所有及勝平等智慧生。所謂平等者，世諦即是第一義，第一義即是世諦。不斷世諦，而真如實際即住其中，是之謂第一義也。若外道所云無所有者，但計著無因生。第一從冥初生覺，第二從覺生我心，第三從我心生色聲香味觸等。不知緣起根本，而究竟歸於冥諦，以為無因生，實出於二諦之外。然凡夫妄想著於塵境，說名世諦。世諦相自有，非無因生也。若斷妄想，世諦證於寂靜，斯則自覺聖智境界。聖境界自真，亦非無因生也。何以斷妄想耶？以諸妄想本無性故。譬如修行觀想之事，若觀青時，天地萬物皆青，乃至黃赤白等皆然。於一色法，隨心轉變，現種種相。然其所現者，由觀想成，於彼實無種種之相，非有而現有，故名之曰妄想相也。妄想本非實有，何謂依緣起而生耶？譬如翳目人，於無色相處，妄見有青黃赤白種種眾色顯現。然翳本無色，亦無非色。翳與色離，而不覺見妄依之而起。緣起亦如是，本離妄想，而不覺妄想依之而起。是緣起自不覺他力生，何以能生妄也？故妄想未斷，如金雜於鑛。緣起未斷，如空中有雲，目中有翳，皆未得清淨。若斷妄想相者，譬如鍛鍊真金，而垢穢遠離；若斷緣起相者，譬如一亘晴空，雲翳不生。斯[71]斯妄滅而真現，凡情盡而聖果成矣。故妄想淨者，亦猶乎是。淨之云者，固所以斷之也。若見有妄想可斷，亦未得為淨智也。然妄想無性，求之於外，不見有妄想性可得；求之於內，不見有緣起性可得。本無妄想，緣起何處可斷？彼外道建立為有者，但於非有計有；及誹謗為無者，但於非無計無。以此見壞彼見，皆由妄想分別，自異於如實之見。苟無妄想，而有無異見，何自而生哉？彼以無壞有，一切斷滅。若知妄想本無自性，而又謂別有異因，實有緣起自性者，在妄想為無性，在緣起為有性。無法而有法，是離因應生法矣；有法從無法生，是虗法生實法矣。妄想既無性，而緣起安得有性也？唯依因於妄想之相，而得彼緣起之相；依因於妄想之名，而得彼緣起之名。是緣起名相，常相隨於妄想。既以妄想生名相，復於名相生妄想。妄想作真，則名相亦非真；名相非真，則緣起亦非真。以緣起依妄想，究竟非實，不能有所成就。以無性隨緣，則理不成就。以隨緣無性，則事不成就也。作如是見者，不須斷妄想，而妄想本無。不須斷緣起，而緣起本無。度越諸妄想境界，渾成一真如境界矣。彼斷世諦妄想者，至此然後煩惱障淨，而所知障亦淨。即彼妄想而成正智，不離名相而證如如，故名第一義也。此證三賢十聖所不敢望，而凡夫外道，豈能窺其藩籬耶。天台智者道，有人幻離鄉，年長血氣方剛。聞父在鄉中，為惡少年所欺，含恨還鄉，圖雪父耻。路人相伴，將至父舍，忽逢其仇。同伴戲之，指為其父。歸人拜跪，鳴抱感泣。同伴笑曰，實汝父仇。歸人欲打，手不能舉。及至見父，亦不感泣。此喻無作四諦。苦即是滅，集即是道。無滅道可修，無苦集可斷。上生經道，不修禪定，不斷煩惱。佛記此人，成佛無疑。陳秀玉學士，嘗問萬松，彌勒菩薩，為什麼不修禪定，不斷煩惱。萬松道，真心本淨，故不修禪定。妄想本空，故不斷煩惱。復問香山大潤和尚，山曰，禪心[72]已定，不須更修。斷盡煩惱，不須更斷。復問竹林海巨川，川曰，本無禪定煩惱。士曰，唯此為快耳。此諸尊宿語，實得此段精髓。
妄想有十二，緣起有六種，自覺智爾𦦨，彼無有差別。五法為真實，自性有三種，修行分別此，不越於如如。眾相及緣起，彼名起妄想，彼諸妄想相，從彼緣起生。覺慧善觀察，無緣無妄想，成[73]已無有性，云何妄想覺？（唐云：真實中無物，云何起分別？此下更有四句云：圓成若是有，此則離有無，既[74]已離有無，云何有二性？）彼妄想自性，建立二自性，妄想種種現，清淨聖境界。妄想如畵色，緣起計妄想，若異妄想者，則依外道論。妄想說所想，因見和合生，（唐云：以諸妄見故，妄計於妄計。）離二妄想者，如是則為成。
通曰：此篇頌十二妄想自性相。何為通頌五法三自性也？葢名、相、妄想、正智、如如，五法本相因故。而妄想、緣起、圓成，三自性本一體故，所以一併頌出。上既發明第一義諦，了諸妄想皆無自性，不斷妄想而證真如，此所謂平等智慧也。既生此智，即名正智，又何境界之不如乎？然妄想有十二種：曰言說，曰所說事，曰相，曰利，曰自性，曰因，曰見，曰成，曰生，曰不生，曰相續，曰縛不縛，妄想若是其差別也。緣起有六種：曰因緣，曰所緣緣，曰等無間緣，曰增上緣，曰分別緣，曰待緣，緣起若是其差別也。妄想、緣起，皆謂世諦。能斷世諦，名爾𦦨智。能了世諦，即第一義，名自覺清淨智。既得清淨智，自證真如境。即彼妄想、緣起、爾𦦨，種種更無差別，而名、相、妄想、正智、如如，同歸於真實矣。五法既為真實，而妄想自性、緣起自性、成自性，三種亦然。修行者觀此，總不越於如如也。何以三自性不越於如如耶？彼五法中相者，當緣起之時，即得其相。五法中名者，因有此名，遂起種種分別。既有名、相，彼諸妄想之相，紛然雜出，皆從彼緣起自性而生。惟無正智觀察，故見有緣起、有妄想。若以真正覺慧而善觀之，即緣起、無緣起性可得，即妄想、無妄想性可得，遠離依他、遍計，渾然一圓成實性矣。既以證成自性，即是如如境界。真如實際中，本無一物，本無有性，云何起妄想分別，或覺其有，或覺其無耶？唯圓成實性，遠離於有無，何處有緣起、妄想二法？所以建立緣起、妄想二自性者，由彼妄想自性，妄生分別。於遍計種種者，則名之曰妄想自性；於依他緣生者，則名之曰緣起自性。是二法體，皆假名施設。因分別有，本自無根，故妄想種種現處，即是自心所現。即妄即真，一切清淨，斯即自覺聖智境界。達妄元虗，即凡心而見佛，此名第一義諦不離妄想而證如如也。彼視妄想種種，如所畵之色，雖有分別，而無實體。於彼緣起法中，計著妄想，不出世俗之見。能了世間皆畫，本無實性，不必別異世諦妄想，而第一義諦自在其中。若謂一切非自妄想執著緣生，而言諸法別有異因，從微塵自在等生者，則墮於外道邪見論。以諸妄見故，妄計於所妄計之事，所說種種，支分不同，此不離遍計執也。因見外緣和合而生諸法，遂以作者為生因，此不離依他執也。此二皆從妄想建立，如麻、繩、蛇喻。遍計如蛇，依他如繩，總之皆妄。若離此二妄想，非蛇也，非繩也，但麻耳。如是則為成自性，成即為真實法。無緣起妄想，二自性可得，一切如如，一切平等。故曰：自性有三種，不越於如如也。僧問黃檗云：如今現有種種妄念，何以言無？檗云：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄？汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。云：今正妄念起時，佛在何處？檗云：汝今覺妄起時，覺正是佛。可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處。若無一切見，佛有何處所？所以文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山，云：今正悟時，佛在何處？檗云：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界都來是汝箇自[75]己，何處有多般？此黃檗數語，發盡此篇微旨，謂楞伽可與印心，益信。
大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！惟願為說自覺聖智相及一乘。若自覺聖智相及一乘，我及餘菩薩善自覺聖智相及一乘，不由於他通達佛法。佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：前聖所知轉相傳授妄想無性，菩薩摩訶薩獨一靜處自覺觀察，不由於他離見妄想，上上升進入如來地，是名自覺聖智相。大慧！云何一乘相？謂得一乘道覺，我說一乘。云何得一乘道覺？謂攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。大慧！一乘覺者，非餘外道聲聞緣覺梵天王等之所能得，唯除如來，以是故說名一乘。
通曰：上言然後智清淨，是名第一義。清淨之智，即是自覺聖智也。第一義諦，即是一乘也。大慧必欲通達其相，成就慧身，於佛法中，不由他悟。佛謂前聖所知，轉相傳授，妄想無性。只此一語，便為秘密藏。所謂自覺聖智者，覺此妄想無性之智也。所謂一乘者，證此妄想無性之理也。豈別有一法與人耶？故行人依諸聖教，在寂靜處，獨坐思惟，自內智慧，觀察諸法，不由他悟，離分別見，覺得妄想無性。性本自離，一覺便離，不須方便，上上升進，乃至無妄可除，無見可滅，心境如如，入如來地，是能開示悟入佛之知見，是名自覺聖智相也。若一乘相者，謂如實覺知一乘道故，說名一乘。何以為一乘覺耶？彼有能取所取分別，即二三其心，不得名一。唯不分別可取能取境界，住如實處，即一切法不生，何更生妄想分別諸法乎？現前諸法，本自寂滅相，一念相應，如如不動，是名一乘覺也。此惟佛與佛，乃能究盡，非餘外道聲聞緣覺梵天等之所能得。只此一事，實無二亦無三，故謂之一乘也。道安問司空山本[76]靜禪師曰：道既假名，佛亦妄立。十二分教，亦是接物度生。一切是妄，以何為真？靜曰：為有妄故，將真對妄。推窮妄性本空，真亦何曾是有？故知真妄，總是假名。二事對治，都無實體。窮其根本，一切皆空。曰：既言一切是妄，妄亦同真。真妄無殊，復何是物？靜曰：若言何物，何物亦妄。經云：無相似，無比況。言語道斷，如鳥飛空。安慚伏。淨有偈曰：推真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。會道亦如此，到頭亦只寧。又達性問曰：禪師至玅至微，真妄雙泯，佛道兩亡。修行性空，名相不實。世界如幻，一切假名。作此解時，不可斷絕眾生善惡二根。淨曰：善惡二根，皆因心有。窮心若有，根亦非虗。推心既無，根因何立？經云：善不善法，從心化生。善惡業緣，本無有實。復有偈曰：善既從心生，惡豈離心有？善惡是外緣，於心實不有。捨惡送何處？取善令誰守？傷嗟二見人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。前聖所知，轉相傳授。妄想無性，惟司空山本淨禪師見最徹。
大慧白佛言：世尊！何故說三乘而不說一乘？佛告大慧：不自般涅槃法故，不說一切聲聞緣覺一乘。以一切聲聞緣覺，如來調伏授寂滅方便而得解脫，非自[77]己力，是故不說一乘。復次，大慧！煩惱障業習氣不斷故，不說一切聲聞緣覺一乘。不覺法無我，不離分段死（唐云未名不思議變易死），故說三乘。大慧！彼諸一切起煩惱過習氣斷，及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性無漏界覺（唐云若彼能除一切過習覺法無我，是時乃離三昧所醉，於無漏界而得覺悟），覺[78]已復入出世間上上無漏界滿足眾具（唐云修諸功德普使滿足），當得如來不思議自在法身。
通曰：大慧！既聞自覺聖智相及一乘相，只是覺了妄想無性，心如境如，一切平等，更無餘乘。何故世尊又說三乘，而不說一乘也？世尊謂一乘覺者，非聲聞、緣覺之所能得。聲聞、緣覺，躭寂靜樂，取證涅槃，彼惟自般涅槃法，故於一乘之理，實難契會。如來以度生為急，不自般涅槃法，故不為一切聲聞、緣覺說一乘也。一乘之道，不須方便，寂滅現前，惟可自悟，不由乎他。若聲聞、緣覺，但以如來所授寂靜方便之法，調伏其心，漸得解脫，是依教而入，非自[79]己力，雖證涅槃，未離功勳，若與之語最上一乘，彼有佛衣而去耳。故不說一乘，不為定性聲聞等說也。且彼聲聞、緣覺所為寂靜者，但以功力按伏煩惱障業，煩惱雖斷，而起煩惱者未斷，障業雖消，而習氣種子未消，謬謂[80]已得涅槃，而不更求前進，吾何為彼說一乘哉？彼雖得人無我，尚未覺法無我，雖離分斷死，尚未名不思議變易死，為法所縛，尚有法我在，惡能證不思議自在法身也？是故權說三乘。依過去諸佛，說初中後善，羊鹿等機，是說三乘，即所以漸次引入，同歸一乘也。此一乘者，人人固有，豈以聲聞、緣覺而不具哉？若彼聲聞、緣覺，能除一切生起煩惱過習，及覺法無我，不為三昧酒所醉，雖得三昧樂，知其非性，於無漏界而得覺悟。彼初迷有漏天，作無為解，至此無明漏盡，悟無生理，故知其非性也。既覺悟[81]已，復迴向大乘，入於出世間上上無漏界中。始也假調伏而得寂靜，今則不須調伏而自寂靜；始也假方便而得解脫，今則不須方便而自解脫。一切清[82]靜，一切圓滿，修諸功德，普皆滿足，福足慧足，當得如來不思議自在法身，清淨本然，周遍法界。至此止有一乘，更無餘乘，故謂說三乘即說一乘可也，又何嘗不為聲聞、緣覺說哉？昔法達謁六祖，念法華經至方便品，祖曰：止，此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者？因緣唯一大事，一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，[83]已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別體。葢為一切眾生，自蔽光明，貪受塵境，外緣內貪，甘受驅馳，便勞從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。汝常勞勞執念為功課者，何異𣯛牛愛尾也？達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？祖曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由汝。聽吾偈言：心迷法華轉，心悟轉法華。誦久不明[84]已，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。達再啟曰：經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思度量，不能測於佛智。今令凡夫但悟自心，便明佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白牛車如何區別？願和尚再垂宣說。祖曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。況經又明向汝道：無二亦無三。汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍寶盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。達[85]豪啟發，以偈讚曰：誦經三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。祖曰：汝今後方可為念經僧也。此段開示乃法華要旨，却與此段經文互見。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘。乃至有心轉，諸乘非究竟，若彼心滅盡，無乘及乘者。無有乘建立，我說為一乘，引導眾生故，分別說諸乘。解脫有三種，及與法無我，煩惱智慧等，解脫則遠離。譬如海浮木，常隨波浪轉，聲聞愚亦然，相風所飄蕩。彼隨煩惱滅，餘習煩惱愚，味著三昧樂，安住無漏界。無有究竟趣，亦復不退還，得諸三昧身，乃至劫不覺。譬如昏醉人，酒醒然後覺，彼覺法亦然，得佛無上身。
通曰：此單頌一乘相，而自覺聖智自在其中。末句彼覺法亦然，得佛無上身，唯有此覺，故能證一乘也。何以謂之三乘？有諸天及梵乘，修世間智者之所乘也；有聲聞緣覺乘，修出世智者之所乘也；有諸佛如來乘，修出世間上上智者之所乘也。我說此三乘，未離乎心量，有心量即有轉變，猶是生滅法，故謂諸乘非究竟也。若彼心量滅盡，無乘及乘者，既無所證之乘，亦無能證之人，能所雙亡，即無有諸乘可以建立，雖佛乘亦不建立，是之謂非乘，乃我所說為一乘也。唯此一乘，更無餘乘，故名究竟。既唯一乘，何以又說三乘？為引導眾生故，使之漸近寶所，權立化城，故分別說諸乘。有小乘，有大乘，有最上乘，總不外三種解脫，所謂空、無相、無願等法，及二種無我法。為煩惱障障心，心不解脫，結業受報，故說人無我；為所知障障慧，慧不解脫，不了法空，故說法無我。若煩惱障、智慧障二俱解脫，則凡情聖解蕩然一空，而心量幾乎滅盡矣，何生滅之不遠離哉？故權說三乘，即為說一乘也。彼聲聞、緣覺乘[86]已證寂靜至不生滅，何以謂之有心轉耶？為彼但斷四住煩惱，未斷俱生無明。譬如海中浮木，常隨波浪轉，浮木雖不動，而波浪常動，以風觸波，以波轉木，默默常轉，不自覺知。以彼聲聞愚執，執有涅槃可證，不離浮木，豈能免於相風之飄蕩哉？為彼所斷隨煩惱者，現起煩惱雖滅，餘熏習種子微細煩惱尚存，俱生無明未斷，執著實我實法有法可得，雖得人無我，未得法無我，所以味著三昧之樂，安住無漏之界，進不能趣究竟之地，退不復還生死之途，為三昧所持，經劫不覺，或二萬劫，或六萬劫，或八萬劫，定力既消，乃復有覺，如昏醉人，酒消乃醒。彼素以如來調伏之故，於無漏界中忽然悟知，住有餘地，未為究竟，回心即向大乘。此一覺也，洞然明白，覺法無我，復入出世間上上無漏界，圓滿眾具，當如來無上法身。吾初謂不為聲聞人說一乘者，意在激彼劣解，速進寶所，斯正引權歸實之密意耳，何嘗不說一乘哉！百丈云：夫學道人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念一切名聞利養衣食，不貪一切功德利益，不為世間諸法之所滯碍，無親無愛，苦樂平懷，麤衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾如啞相似，稍有相應分。若於心中廣學知解，求福求智，皆是生死，於理無益，却被知解境風之所飄溺，還歸生死海裡。佛是無求人，求之理乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求；若著無為，復同於有為。故經云：不取於法，不取非法，不取非非法。又云：如來所得法，此法無實亦無虗，但能一生心，如木石相似。不被陰界諸入五欲八風之所飄溺，即生死因斷，去住自由，不為一切有為因果所縛，不被有漏所拘，他時還以無自縛為因，同事利益，以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛，亦云應病與藥。此百丈以無上心印覺悟羣迷，若於此有覺，即得佛無上身也。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷四