一切佛語心品第四
（魏云法身品第七，唐云無常品第三之二。）
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說三藐（此云正覺）三佛陀（此云正覺）。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性自覺覺他。佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。大慧白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶（唐云為果）？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？佛告大慧：如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角槃大之子（此云石女兒），以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。
通曰：如來正等正覺，如如自性，即法身真我也。若善此義，以之自覺，即到自覺聖智境界，以之覺他，令轉迷歸悟，共證菩提，此正世尊度生本心，故許大慧恣所問也。然謂之曰正徧知，內而法身自性，外而世間諸法，無所不知，是正徧知超過一切，非可以世間智窺測之也。世間所云作者，是有為法，所云不作者，是無為法，或因或果，或相或所相，或說或所說，或覺或所覺，總不出有為無為二種度量。若謂無上正等正覺，異此等辭句，別有法身，則不得謂徧知矣。若謂無上正等正覺，不異此等辭句，同諸所覺，則不得名正覺矣。如何遠離異不異，而直顯法身乎？佛以等正覺，於如是辭句，總云非也，為其果非正果，因非正因，以法身自性觀之，俱有過故。何言乎其有過也？若言如來法身是事者，則同有作，凡有作者皆無常，以無常為法身者，則一切世間無常之事，皆如來矣。此乃生滅法，我及諸佛皆不許也。若言如來非所作者，則法身絕無體性可得，雖設立種種方便法門，悉空無益，同於兔角石女之子，畢竟無故。此乃斷滅法，我及諸佛亦不許也。故曰二俱有過。言作者墮於有，言不作者墮於無。又有言無果無因者，即非有非無。是非有非無見者，雖遣有無二邊，實不離有無四句分別法。曰有句，曰無句，曰亦有亦無句，曰非有非無句。此四句法者，乃世間外道妄想言說，智者所不道也。若能超出四句外者，則不墮四句邪見中。離四句，絕百非，獨露真常，不為邪論所惑，故為智者所取。我及一切如來句義，離因果，離能所，離一異，俱不俱，亦如是不墮四句也。不墮四句，即無諸過。具慧眼者，能離一切有無諸見，當能辨此矣。百丈云：參善知識，求覓一知一解，是善知識魔，生[1]語見故。若發四弘誓願，度一切眾生盡，然後我始成佛，是菩薩法智魔，誓願不相捨故。若持齋戒，修禪學慧，是有漏善。縱然坐道場，示現成等正覺，度恒沙數人，盡證辟支佛果，是善根魔，起貪著故。若於諸法都無貪染，神理獨存，住甚深禪定，更不昇進，是三昧魔，久躭玩故。至無上涅槃，離欲寂靜，是魔業。若智慧脫若干魔網不去，縱解百本圍陁經，盡是地獄滓。若覓如佛相似，無有是處。如今聞說不著善惡有無等法，即為墮空，不知棄本逐末，却是墮空也。求佛求菩提及一切有無等法，是棄本逐末。秪如今麤食助命，補破遮寒，渴則掬水喫，餘外但是一切有無等法，都無纖毫繫念，此人漸有輕明分。善知識不執有，不執無，脫得十句魔語，出語不繫縛人，所有言說不自稱師，說如谷響，言滿天下，無口過，堪依止。若道我能說，能解說，我是和尚，汝是弟子，這箇同於魔說。無端說道，目擊道存，是佛不是佛，是菩提、涅槃、解脫等。無端說一知一解，見舉一手，竪一指云：是禪是道。這箇語繫縛人，未有住時，秪是重增比丘繩索，縱然不說，亦有口過，寧作心師，不師於心。不了義教有人天師，有導師，了義教中不為人天師，不師於法。未能依得玄鑑，且依得了義教，猶有相親分。若是不了義教，秖合聾俗人前說。秪如今但不依住一切有無諸法，亦不作無依住，亦不作不依住知解，是名大善知識。亦云唯佛一人是大善知識，為無兩人，餘者盡名外道，亦名魔說。觀此足知無上正等正覺，故非有無四句諸法所可擬也。
如我所說一切法無我，當知此義，無我性是無我，一切法有自性無他性如牛馬。（唐云：如我所說諸法無我，以諸法中無有我性故說無我，非是無有諸法自性。）大慧！譬如非牛馬性，非馬牛性其實非有非無，彼非無自性如是。（唐云：譬如牛無馬性，馬無牛性非無自性，一切諸法亦復如是。）大慧！一切諸法非無自相有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空無生無自性，當如是知。
通曰：一切如來句義，不墮四句法中。何以？必慧者然後知也。如我所說一切法無我，非是淪於斷滅一無所有之謂也。當知此義，謂一切法無有主宰，本無實性，名曰無我。但除妄我耳，非除真我也。一切法皆自心所現，各各有真實自性，無他分別妄想之性。譬如他人身中無有我性，我自身中無有他性，非無自性也。如牛馬然，譬如非牛有馬性，非馬有牛性。牛體上不得說馬性是有是無，然非無牛自性也。馬體上不得說牛性是有是無，然非無馬自性也。一切諸法亦復如是，非我而妄執為我，即是分別，即是他性。真如性中無我可得，即無分別，即是自性。故一切諸法無有自相，而非有即有，非無真實自性，實有真實自性。真實自性即常住自相，但非斷滅無我，愚夫外道之所能知也。以彼妄想分別，執非我而為我想，即斷滅至無我之地。亦由妄想分別，雖無我亦我也。彼既執虗妄之我，豈能知真實之我乎？若能悟知真實自相者，如是一切法空，如是一切法無生，如是一切法無自性，即是我所說無我義也。說空豈偏空哉？真空故不空也。說無空豈斷滅不生哉？常生即不生也。說無自性，豈真無性哉？但無他性耳。說無我，豈真無我哉？但無妄我耳。明於是義，方可語慧。慧者當如是知，豈凡愚所能知乎？溫慥尚書問圭峰禪師曰：悟理息妄之人，不結業一期，壽終之後，靈性何依？師曰：一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情，隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪迴。然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作氷，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此[2]精難以卒除，須長長覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停，豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能繫。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念[3]已泯，即不受分段之身，自能圓短為長，易麤為妙。若微細流注，一切寂滅，唯易覺大智，朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。玩圭峰語，而真我妄我之辨，當自了然。
如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常；若異者，方便則空；若二者，應有異。如牛角相似故不異，長短差別故有異；一切法亦如是。大慧，如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧，如來於陰、界、入，非異非不異。
通曰：上言無我非無自相有自相，此自相即如來法身也。若謂如來法身離五陰色身而後顯者，即是外道邪見，故謂如來法身與五陰色身非異非不異。若法身與五陰不異者，五陰是所作法，遷謝無常，法身亦應無常。若法身與五陰異者，則法身墮在頑空，一切修證方便皆無所施。是法身與陰若二物者，應離五陰而有法身，離法身而有五陰，不可為一也。今法身即在五陰之中，五陰即在法身之中，不可謂異。於此生異不異見者，如牛兩角互相似故本不異，然以長短差別故說名為異。一切諸法皆亦如是，應無異相而有異相也。如牛右角與左異、左角與右異，乃至長短不同，色相分別種種差殊，然亦非異。形有長短，非離牛角而有長短也；色有黑白，非離牛角而有黑白也。如燒宮殿園林，見種種焰，火性是一，所出光焰，由薪力故，長短大小，各各差殊。所以如來法身之相，於五陰、六入、十八界中，不可說一，不可說異。若說一者有二，然後說一，彼未嘗二，何用說一？若說異者非同，然後說異，彼本是同，何用說異？惟其非異非不異，故非言論所及，但可慧者自知而[4]已。黃檗云：學道人若欲知要訣，但莫於心上著一物。言佛真法身，猶若虗空，此喻法身即虗空，虗空即法身。常人謂法身徧虗空處，虗空中含容法身，不知法身即虗空，虗空即法身也。若定言有虗空，虗空不是法身；若定言有法身，法身不是虗空。但莫作虗空解，虗空即法身；莫作法身解，法身即虗空。虗空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相即是佛。故不以長短種種色觀牛角者，牛角但一而[5]已。
如是，如來、解脫非異非不異。如是，如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成，色相成故應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異（魏云：若如來法身不異解脫者，則無能證所證差別，而修行者則見能證及以所證，非不異也）。
通。曰：上言法身與五陰非異非不異，如來藏性本如是，然有在纏出纏之別。故出纏者，名為解脫。解脫者，是如來相應行，不可說一，不可說異。未解脫時，則法身隱。既解脫時，則法身顯。如是依解脫故，說名如來法身之相。何言乎非異非不異也？若言異者，解脫一無所有，法身不離於有。既有法身可得，應是色相所成。色相無常，終歸壞滅。法身不如是也，故不可言異。若言不異者，則無能證所證差別。修行者以解脫而得法身之相，應無分別。然而修行者則見解脫為能證之法，法身為所證之理，分別歷然，又未甞不異也。惟其非異非不異，揀辯不出，故不可說是一，不可說是異也。僧問忠國師：如何是解脫？師曰：諸法不相到，當處解脫。曰：恁麼即斷去也。師曰：向汝道諸法不相到，斷甚麼？又僧問：若為得成佛去？師曰：佛與眾生一時放却，當處解脫。曰：作麼生得相應去？師曰：善惡不思，自見佛性。曰：若為得證法身？師曰：越毗盧之境界。曰：清淨法身作麼生得？師曰：不著佛求耳。曰：阿那箇是佛？師曰：即心是佛。曰：心有煩惱否？師曰：煩惱性自離。曰：豈不斷耶？師曰：斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。國師種種說話，總發明如來解脫非異非不異境界。
如是智及爾𦦨，非異非不異。大慧，智及爾𦦨非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量；離一切量，則無言說；無言說，則無生；無生，則無滅；無滅，則寂滅；寂滅，則自性涅槃；自性涅槃，則無事無因；無事無因，則無攀緣；無攀緣，則出過一切虗偽；出過一切虗偽，則是如來；如來，則是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。
通曰：上言修行者得相應無分別，而修行者見分別。然有分別者，爾𦦨識也。一念相應無分別者，般若智也。爾𦦨，此云所知。既法身與解脫，非異不異，如是般若之智，及所知之境，亦不可說一，亦不可說異。何言乎非異非不異也？般若真智，諸法所不能緣。唯不能緣，故能即所知離所知也。唯即所知，不見其異。唯離所知，不見其不異。以無一法可得故。如前大慧所舉，作非作，是常無常義。覺非覺，是有為無為義。相所相，即陰非陰義。說非說，即一異俱不俱義。以上種種辭句，各以見聞覺知為量。而說一切法，總不離所知數量，總不離言說分別，實不出四句法也。般若智中，一無所有。遠離一切心量，非一切心量所及。即遠離一切言說，非一切言說所及。既無言說，即本無生。大凡有生，即有滅。既無所生，則無所滅。大凡有滅者，即係功勳所致。唯無所滅，則本自寂然，不待滅之而後滅也。此寂滅者，即是自性涅槃，不生不滅。唯自性涅槃，不生不滅，故遠離於生滅。凡世間有所證之果，及所修之因，總屬生滅邊事。此涅槃虗空，非作非所作，即無事無因可得。既無因果，而一切意想，何所攀緣？此涅槃虗空，非覺非所覺，即無妄想攀緣可得。既無攀緣，則超過世間一切虗偽。如外道二乘等見，不離四句戲論等法。此涅槃虗空，非說非所說。唯此一事實，餘二則非真。即此證於真如實際，故名曰如來也。如來者，即是佛陀。唯成無上正等正覺，故名曰三藐三佛陀佛陀也。夫三藐三佛陀佛陀者，於世出世間等法，無所不知，具一切智，故曰徧覺。能自開覺，具一切種智，故曰正覺。使未超出一切根量，即墮於一切根量之中。而爾𦦨識未忘，去般若智尚遠。唯能遠離心意意識諸根量等，轉識成智，洞徹無礙。徧覺即是正覺，正覺即是徧覺。故曰智及爾𦦨，非異非不異也。合前法身與解脫，非異非不異。是法身、般若、解脫，三德圓融，總名自性涅槃也。永嘉云：法身不疑即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身。如圓伊三點，非異非不異。涅槃妙德如是，非佛陀不證也。皓月供奉問長沙岑曰：天下善知識證三德涅槃也未？師曰：大德！問果上涅槃，因中涅槃？曰：問果上涅槃。曰：天下善知識未證。曰：為甚未證？師曰：功未齊於諸聖。曰：功未齊於諸聖，何名為善知識？師曰：明見佛性，亦得名為善知識。曰：未審功齊何道，名證大涅槃？師示偈曰：摩訶般若照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。曰：果上三德涅槃，[6]已蒙開示。如何是因中涅槃？師曰：大德！是此經說無事無因。長沙說果上涅槃及因中涅槃，善觀之，亦非異非不異。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
悉離諸根量，無事亦無因，[7]已離覺所覺，亦離相所相。陰緣等正覺，一異莫能見（魏云諸緣及五陰，佛不見一法），若無有見者，云何而分別？非作非不作，非事亦非因，非陰非在陰，亦非有餘雜（唐云非陰非不陰，亦不離餘物。魏云非陰非離陰，亦不在餘處），亦非有諸性，如彼妄想見。當知亦非無，此法法亦爾，以有故有無，以無故有有。若無不應受，若有不應想（唐云無既不可取，有亦不應說），成於我非我，言說量留連，沉溺於二邊，自壞壞世間。解脫一切過，正觀察我通，是名為正觀，不毀大導師。
通曰：此總頌正等正覺遠離諸過也。根量不離見聞覺知境界，但以八識為根，轉識成智，遠離諸法根量，即證於清淨法身。本無果事，亦無修因，如是一切皆離。[8]已離能覺之人，亦離所覺之法，云何更有五陰之相及五陰所緣之相乎？曰：離相所相，非一切無相之謂也。五陰及諸緣，以等正覺觀之，與自性法身平等無二，不見其一，不見其異。既無一異可見，安所分別之曰非一非異、非俱非不俱耶？如是分別既無，即非彼道外所云作不作，亦非彼二乘所云果與因。而自性清淨法身，非即五陰，非離五陰，亦不雜於餘物，終不出於五陰及緣之相也。然而此陰及緣之相，見其有者，妄想執之以為有；見其無者，妄想執之以為無。其實非有自性，如彼妄想分別見一切有，亦非淪於虗無。如彼妄想分別見一切無，此法法自爾，法法皆如，不有不無，一切平等。此一切諸法，本自如是。彼有無妄見，因對待而成，以先有故言無，以先無故言有。若無對待，即有無不成。是故於無不應取著而說無，以無亦無自性故；於有不應分別而說有，以有亦無自性故。有無二法，非有自性，則彼所云作不作及果與因者，不離乎相所相，惡能免於過哉？彼唯迷惑，於五陰中計色中我、我中色、離色是我、離我是色，凡二十種我見，不了我非我真如實義，惟一真我，無彼妄我。了真我者，即離言說。彼唯不了，但著於言說數量，留連不捨，沉溺於有無斷常二邊，不獨自壞，且壞世間。墮有者，諸趣相續；墮無者，斷滅種性。有如是過，何由而得解脫乎？若能通於我法，如來法身於陰界入非異非不異，即不墮二邊邪見，即不墮四句言說數量，超然解脫，遠離一切虗偽之過。由於正念觀察，得自宗通，於一切法了無一異可得，是名為正觀，是名為正徧正覺，不謗如來大法乘也。故曰：不毀大導師。百丈云：須辨主客語。貪染一切有無境法，被一切有無境惑亂。自心是魔王，照用屬魔民。秪如今鑑覺，但不依住一切有無諸法，世間出世間法亦不作，不依住知解，亦不依住無知解。自心是佛，照用是菩薩。心是主宰，照用屬客塵。如離波說水，照萬象以無功。若能寂照，不自玄百，自然貫串於古今。如云：神無照功，至功常存，能一切處為導師。故百丈有如是正觀，所以為百世師也。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：修多羅攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。云何世尊為無性故說不生不滅？為是如來異名？（唐云：如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊！願為我說不生不滅，此則無法，云何說是如來異名？如世尊說：一切法不生不滅。當知此則墮有無見。）佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，唯願為說。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號。（唐云：我說無生即是如來意生法身別異之名。）彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。（梵語釋迦提婆因陀羅，此云帝釋，又云富蘭陀，又云憍尸迦，皆帝釋異名。）如是等諸佛，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。（唐云：譬如帝釋地及虗空乃至手足，隨一一物各有多名，非以多名而有多體，亦非無體。）
通曰：上言法身、解脫、般若為一體，[9]已離相矣，至此又欲離名。故大慧問：世尊所說契經，處處說言諸法不生不滅，世尊復言不生不滅者，是如來異名。然世尊為一切法皆無自性，故說不生不滅耶？為見如來異名不生不滅耶？若說諸法不生不滅為無性者，既墮於無；又說是如來異名者，復墮於有，此則墮有無見。佛說一切法不生不滅，非世間有無見所現起有無法也。唯不生則不有，唯不滅則不無。不有不無，即超出有無之量。原非有無，故有無品不現。大慧復以有無不現，即一切法不生。若一切法本不生，則契經所攝受者，亦不可得，云何有一切法？法既不有，誰為立名？若依施設名字中，別有法合於不生義者，唯願說之。佛說如來法身，非是無物，不墮於無也。亦非經果攝受不生不滅法，而不生不滅果攝受一切法，實有法相可得，不墮於有也。雖離有無，亦非待有無生滅緣盡，而後顯其不生不滅也，本自不生不滅故。既本不生不滅，而又施設名字等法，非虗妄說，其實有義故。其義云何？我說意生法身，不生而生，生而無生，即是如來異名。彼不生境界，唯八地以下，實證平等真如，方能了知。生即不生，不生即生，於中更無異相可得。若一切外道、聲聞、緣覺及七住菩薩所證寂滅，未能捨藏，生滅猶存，豈能知此不生不滅真境界耶？故依意生身有無生名，依無生義有如來名，非無真實之義。吾固謂不生即如來異名也。譬如帝釋，一名釋提桓因，一名富蘭陀，一名憍尸迦，乃至地及虗空手足等諸物，一一各有多名。帝釋如是，諸佛亦如是。非以多名而有多體，名雖多而體則一也。亦非無自體性，終淪於虗無，而後謂之不生也。何得謂一切法不生，遂不應有異名耶？昔南泉問僧：講甚麼經？曰：彌勒下生經。泉曰：彌勒幾時下生？曰：見在天宮，當來下生。泉曰：天上無彌勒，地下無彌勒。雲居膺問洞山：天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？洞山被問，直得禪床震動，乃曰：膺闍黎，吾在雲巖曾問老人，直得火爐震動。今日被子一問，直得通身汗流。洞山將圓寂，謂眾曰：吾有閑名在世，誰人為吾除得？眾皆無對。時沙彌出曰：請和尚法號。山曰：吾閑名[10]已謝。後石霜著語云：無人得他肯。雲居曰：若有閑名，非吾先師。曹山云：從古至今，無人辨得。疎山云：龍有出水之勢，無人辨得。若於此諸老宿句下參透，當知不生即如來異名，異名即自不生。
如是，大慧！我於此娑呵（此云堪忍）世界，有三阿僧祇（此云無數）百千名號，愚夫悉聞各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐（此云大力）者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者（佛生彼城），有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知王者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我，如水中月不出不入。彼諸愚夫不能知我墮二邊故，然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通會歸終極，於一切法隨說計著。
通曰：上言非以多名而有多性，亦非無自性，此下復詳明之。如來有十號者，謂如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。無上世間解本一號，粘上善逝者，非也。諸佛皆然，無數百千名號，意不出此。曰日曰月，即日光月光，日面月面之類。二譯有牛王師子，如水如風等，皆以喻名。華嚴名號品云：如來有四百億十千名。法華壽量品云：我於餘國作佛，更有異名，姓氏不同，名號分別，雖有多名，而體不異，不增不減，無去無來，此及餘世界，皆悉知我者，如水中月，不出不入。水喻眾生之心，月喻如來應身，眾生心淨，如來即現，良由法身普應眾生，平等顯現，而無去來之相，如一月普現一切水，一切水月一月攝，不出不入，即無生滅可得，謂之意生身可也，謂之無生亦可也，故謂無生即如來異名亦可也。彼諸愚人，雖聞雖說，而不知是如來異名，由彼墮在有無二邊邪見，雖日恭敬供養於我，猶如水濁，不見明月，不善解知辭句義趣。至於如來種種異名，依義而立，義即是名，名即是義，原不分別。此不分別名，唯解自宗通者，方能了知。彼無自通，徒於言說章句種種計著，於不生不滅之法超過有無之表者，作無性想，是以有無二見分別不生不滅法也，此即不離二邊邪見。既於不生不滅見以為無，又於如來異名見以為有，不知此不生不滅即是如來差別名號，亦如帝釋種種異名，言雖多而體則一也。彼唯不解自通，不能決定名與真實會歸終極之地。只此不生不滅，其義甚深，本離言說，乃於一切法如言取義，義為辭掩，猶以水中月為有出入也，不亦深可愍哉！昔馬大師不安，院主問：和尚近日尊候如何？大師云：日面佛，月面佛。雪竇頌云：日面佛，月面佛，五帝三皇是何物？二十年來曾苦心，為君幾下蒼龍窟。屈堪述，明眼衲僧莫輕忽。天童頌云：日面月面，星流電卷，鏡對像而無私，珠在盤而自轉。君不見鉆鎚前百鍊之金，刀尺下一機之線？明得此段公案，無一名不播如來之號，無一物不闡遮那之形，即與此甚深義相符。
大慧！彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無餘義，唯止言說。大慧！彼惡燒智不知言說自性，不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生亦無身（唐云離有離無故，無生無體故）。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說言說者，眾生妄想故。
通曰：因上言不善解知辭句義趣，不分別名，謂名多體一。體既是一，則名有多種，亦無分別。是有分別者，辭句也；無分別者，義趣也。彼諸痴人，執著名即是義，義即是名之說，便作是言：義與言說無異，有多名，即應有多義。所以者何？義無體，得言說而成體故。言說之外，更無餘義，但止言說而[11]已。彼惡智所燒，不知言說體相，不知言說有生滅，而義趣無生滅也。言說何以有生滅？為其墮於語言文字也。有語言文字，即有生相可見，即有定體可得。有生者必滅，有體者必壞，是屬生滅邊事，非真實法也。義何以不生滅？為其因文字而顯實，不墮於文字中也。義本無形，不可謂之有；其實有義，不可謂之無。既不屬有無，即本不受生；既本無受生，即自無體。無生則無滅，無體則無壞，故謂義不生滅也。言說有盡，而義無盡，誰謂言說之外，更無餘義乎？所以如來說法，不離文字，亦不墮文字。既名說法，何以不墮文字也？以法離於有無故，所說文字，亦離於有無。說即默，默即說，求有無之相，了不可得。除離有無，不墮文字之說，如來常說。若有說言：如來說法，有文字相可得。此即妄說。不知一切諸法，離文字故，法超於文字之外，即非言說所及。是故我經中說：諸佛菩薩不說一字、不答一字，方與本法相應。纔落語言，便非實義。所以者何？一切諸法離文字故，所以諸佛菩薩不墮文字法也。然諸佛菩薩為饒益一切眾生故，非不隨義分別而說，唯說歸於義、說即無說。眾生不明於義，以為實有言說者，此但眾生妄想分別見耳，不知法離文字。故雲門上堂云：我事不獲[12]已，向你諸人道。直下無事，早是相埋沒了也。更欲踏步向前，尋言逐句解會，千差萬別，廣設問難，[13]贏得一場口滑，去道轉遠，有甚麼休歇時？此事若在言句上，三乘十二分教豈是無言語？因甚更道教外別傳？若從學解機智得，只如十地聖人說法如雲如雨，猶被訶責，見性如隔羅縠。以此故知，一切有心，天地懸殊。雖然如此，若是得底人，道火不曾燒口，終日說事未嘗拄著唇齒、未嘗道著一字，終日著衣喫飯未甞觸一粒米、挂一縷絲。雖然如此，猶是門庭之說也，須是實得恁麼始得。若約衲僧門下，句裏呈機，獨勞佇思，直饒一句下承當，猶是瞌睡漢。時有僧問：如何是一句？師曰：舉古德云：不露風骨句，未語先分付。進步口喃喃，知君大罔措。宗門中一段奇特，[14]已於此經宣洩殆盡，非諸尊宿固難懸合此旨。
大慧！若不說一切法者教法則壞，教法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞，若無者誰說為誰？是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便演說經法，以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有覺，自心現量離二妄想，諸菩薩摩訶薩依於義不依文字（唐云令知諸法自心所現無外境界，離說所說二種妄想）。
通曰：上言法離文字故，應無法可說，而如來又說一切法者，何也？若不說一切法者，諸佛從來立教之法即壞，教法既壞，即無諸佛菩薩而為證法者，亦無緣覺聲聞而為依教者，一總都無，誰是說法者？而復為誰說法耶？所謂雖復不依言語道，亦復不著無言說，即此旨也。是故大乘菩薩，應當究竟第一義諦，莫著言說。至於隨宜方便，廣說一切經法，但以眾生中，有希望得果，未離所知障者，有沉迷根境，未脫煩惱障者，種種不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生，說種種法，一音演法，隨類得解，令彼離心意意識故，凡夫縛於根塵，不離意識，外道執於斷常，不離七識，二乘有證有得，不離八識，為識所迷，即不得自覺聖智境界，若能轉識成智，到自覺聖智處，彼即離言語相，離文字相，我則不為說也。所謂佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法？故云不為得自覺聖智處說也。所以不為得自覺聖智說者，以彼於一切法，如實了知無所有故，覺三界諸法，唯自心所現，無外境界可得故。外無其境，內無其心，即離能說所說二種妄想。是諸大乘菩薩，但依於義，不依文字，[15]已遠離心意意識，無事於方便之說，[16]已證自覺聖智境界，又非言語可到之地，故不為聖自證處建立諸法也。昔荊南節度使成汭，入雲居設供，問曰：世尊有密語，迦葉不[17]復藏。如何是世尊密語？師召尚書，書應諾。師曰：會麼？書曰：不會。師曰：汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。可知世尊不說墮文字法，唯迦葉不依文字者，乃能信受也。
若善男子、善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句（唐云依文字者墮於惡見，執著自宗而起言說，不能善了一切法相，文辭章句既自損壞，亦壞於[18]〔地〕，不能令人心得解悟）。若善一切法、一切地、一切相，通達章句具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生（唐云亦能令他安住大乘正無相樂）。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處（魏云一切勝妙生處）。知得殊勝入處菩薩摩訶薩，常得化生建立大乘十自在力，現眾色像，通達眾生形類希望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異（唐云真實法者無別無異）；如實者，不來不去相，一切虗偽息，是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著。真實者，離文字故。
通曰：上言諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。何以不依文字也？以聖智第一義諦，不落語言文字故。若依文字語言，即自壞第一義趣，不但自壞，亦壞於他，不得令人心得覺悟。其故何也？以自宗不通，即墮惡見相續，但依自論異見言說，為眾說法，不能善了一切法相文辭章句。不了法相，既不知實際所詣，不善章句，又不知名言所指，何以覺他令得第一義乎？若能不依文字，善知一切世出世間之法，善知一切地地上進之路，善知一切有為無為相應之相，通達章句，會歸於義，具足性義，義根於性，義能悅心，彼則能以正無相樂而自娛樂，所謂自覺聖智善樂，非二乘外道有相之樂也。樂曰無相，非憂非樂，即是眾生平等心也。既得眾生平等之心，即為眾生建立平等大乘之法，令諸眾生安住大乘。正無相樂，是性分之樂，人人具足，我能樂之而不能以言示，人能得之而不必以言求，但依於義，不患不能覺也。是建立大乘之法，即是修多羅契理契機，攝受不生不滅之法。是攝受大乘者，教法不壞，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，而有證法之人。既有證於不生不滅者，則攝受一切眾生，轉彼生滅，而歸於不生不滅。既令眾生歸於不生滅法，則世間一切虗偽妄想法，不能搖惑，而攝受如來正法矣。既攝受正法，則當來世，皆能依教修行，而佛種不至斷絕。佛種不斷者，既非輪轉三界，又非墮於空亡，自能了知勝妙生處，或妙寂光土，或實報莊嚴土，或凡聖同居淨土，勝妙莊嚴，過於一切。既知得殊勝入處，此大菩薩，豈肯躭寂靜樂，而不為度生計乎？常得意生化身，隨處建立平等大乘之法，以十自在力，現眾色像，所謂處非處力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力、宿命力、天眼力、漏盡力。有此十力，普現色身，隨諸眾生希望，煩惱三障，種種諸相，應時應根，說如實法。是真如實際之法，與一切眾生，無別無異，故名平等。何謂之如？以來無所從，去無所至，體自如如，故名曰如。何謂之實？以一切皆有生滅，此獨不生滅，有生滅者為虗偽，無生滅者為真實，故名曰實。此如實二字，亦是文字，不應攝受文字，隨說計著。若解真實義者，當知不來不去者，果何物乎？不生不滅者，果何像乎？本離文字相故，不應墮文字而說法也。黃檗云：夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求故無佛，不著法求故無法，不著眾求故無僧。問：和尚見今說法，何得言無僧亦無法？師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云：付此心法時，法法何曾法？無法無本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道場。道場者，秪是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃？若得此中意，逍遙何所論？此即能以正無相樂而自娛樂也。雪峰示眾云：我若東道西道，汝等則尋言逐句。我若羚羊挂角，汝等向甚麼處捫摸？僧問保福：只如雪峰有甚麼言教，便似羚羊挂角？福云：莫是與雪峰作小師不得麼？又鏡清問雪峰：古人有言，峰便倒臥。良久起云：問甚麼？清再問，峰云：虗生浪死漢。投子頌云：尋常愛客恨如來，及至人來懶話陪。空臥早知眠不當，虗勞紅焰落寒灰。此雪峰如實說法處，欲令學人依於義不依文字，實此經之遺矩也。
大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義，如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒應食熟食不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅不方便修則為不善，是故應當善修方便，莫隨言語如視指端。是故，大慧！於真實義當方便修，真實義者微妙寂靜是涅槃因，言說者妄想合，妄想者集生死。大慧！真實義者從多聞者得。大慧！多聞者謂善於義非善言說，善義者不隨一切外道經論，身自不隨亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者當親近多聞，所謂善義與此相違，計著言說應當遠離。
通曰：上言善男子、善女人不應攝受隨說計著真實者，離文字故。何言乎真實第一義離文字相也？譬如為愚夫不見物者，以指指物示之。物者，真實也；指者，言說也。彼愚不察，但觀其指不得其物，但觀言說不得實義。如是愚夫但以指為物也，以言說為實義也，隨言說指攝受計著，至於沒身終不能得離指之物當在何處，離言說之第一義當在何處，不能捨文字之指取第一義，故名曰愚。然說法者，猶當具隨宜方便而指示之也。譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟次第，不舂不炊而以生食食之，若食生物則發狂亂。如是不生不滅第一義諦，離言說相，離文字相，若不方便次第而修，如食嬰兒以生食也。彼不得其指，不得具足莊嚴法身，反以為不善之法，如彼痴人不知春炊噉文字穀，不得義食。以是義故，於真實第一義諦，善男子、善女人應當方便修習，庶於不生不滅之義得其滋味，不宜於語言文字有所執著，如視指端而終不知所指之物為何在也。夫於真實義當方便修者，何也？謂真實第一義者，不生不滅，寂默鎮靜，最為微妙，非尋常寂靜者可比，是為無餘涅槃之正因也。涅槃妙德常樂我淨，名為果地修證，必以不生不滅為因地心，故真實義當方便修也。夫於言說不宜計著者，何也？一切言說與妄想合。妄想者，虗妄發生，虗妄滅盡，分別相續，是生死法。流轉生死者，不得涅槃，故言說不宜攝受計著也。然真實之義，必假言說而顯。欲求真實義，盡廢言說，可乎？是真實義不可不修，必從多聞善知識而得。所謂多聞者，謂義巧方便善於第一義，非聲巧方便善於種種言說也。彼為善義，真知自性不生不滅，凡一切外道經論，或有因，或無因，終不離生滅法，必不隨順其說。既身自不隨，亦不令他隨，遠離一切惡燒智，會歸終極，但一不生不滅，是則名曰大德多聞。欲求真實義者，當親近此多聞善知識可也。彼所謂善義，為善方便，次第修習，能善開導於他，非如食嬰兒以生食者比，故當親而近之也。若與此多聞相違相背者，但善言說，不善於義，違遠涅槃，不離生死，應當遠離，其可親近之乎？黃龍惟清禪師印心於晦堂，每謂人曰：今之學者，未脫生死，病在甚處？病在偷心未死耳。然非其罪，為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之，信雖死，其心果死乎？古之學者，言下脫生死，效在甚處？在偷心[19]已死。然非學者自能爾，實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景，不動聲氣，而景之心[20]已枯竭無餘矣。諸方所說，非不美麗，要之如趙昌𦘕華，華雖逼真，而非真華也。經文業有三喻，此更增入三喻，宛轉說法，無非令人因指見月，毋為𦘕華所迷。
爾時，大慧菩薩復承佛威神而白佛言：世尊！世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅，世尊亦說虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因生諸世間，世尊亦說無明愛業妄想為緣生諸世間，彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅，世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞自性不生不滅，四大常是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是，是故我言無有奇特。惟願世尊為言差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相（唐云外道所說有實性相不生不變）。我不如是墮有無品。大慧！我者，離有無品、離生滅，非性非無性，如種種幻夢現，故非無性。云何無性？為色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性（唐云我所說法非有非無離生離滅。云何非無？如幻如夢，色種種見故。云何非有？色相自性非是有故，見不見故，取不取故。是故我說一切諸法非有非無）。但覺自心現量，妄想不生，安穩快樂，世事永息。
通曰因。上言大德多聞，不隨一切外道經論，[21]已隱然指出微妙涅槃不生不滅，非外道所執不生不滅者比。大慧承佛威神，詳細翻出：一謂外道計作者為因，諸法生滅而作者不生不滅，與世尊所說虗空無為、非擇滅無為及涅槃無為、不生不滅法無異。二謂外道依諸因緣生諸眾生，與世尊所說無明、愛、業、妄想為緣生諸世間，彼因此緣名異實同。乃至外物如泥團微塵，依外因緣而生諸法亦復如是。三謂外道計微塵等九物：一時、二方、三虗空、四微塵、五四大種、六大梵天、七勝妙天、八大自在天、九眾生主，即神我也，皆不生滅，與世尊說一切性不生不滅無異。四謂外道計四大不壞，周流諸趣，不捨自性，為不生滅，與世尊所說四大性真，周偏法界無異。一切無非外道[22]已說，無有奇特勝過外道者。若有不同，願佛為演。有何所以，佛說為勝？若世尊說法與外道無別者，外道皆亦是佛。世尊說一世界中無有多佛，今應有多佛矣。以所說不生不滅法無差別故，佛乃謂我說不生不滅與外道異，亦不同彼不生無常論也。所以者何？外道所計不生不滅，謂一切有實性相，不生不變，但於有無相上辨耳。見諸法生滅無常，而顯自性不生滅常，以有顯無，究竟所謂無者，亦無常論耳。故墮於有無法中，我不如是說也。我所說真我者，離有離無，本無生滅，非彼有自性之說也，亦非無自性之說也。云何非無？如幻夢色，種種現故，不可謂之無也。云何非有？夢幻色相，本無自性，可攝受故，不可謂之有也。未嘗不現，而實未嘗現；未嘗不攝，而實未嘗攝；有而不有，無而不無。是故我說一切諸法，非有非無，但能覺了一切諸法，唯自心所現，如水中月，如鏡中像。原自非有，不於有上生妄想分別；原自非無，不於無上生妄想分別。離有離無，誰為生滅？生滅既無，寂滅為樂。所以定穩快樂，超越三界，世事永息，得大解脫。我之所以異於外道者，此也。外道不離世事，妄為分別，終歸生滅，不得安穩。彼執有相，故不勝也。詳如下文所明。何謂世尊無有奇特乎？昔薛簡問六祖曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法何如？祖曰：道由心悟，豈在坐也？經云：若見如來，若臥若坐，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。若無生滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？簡曰：弟子回，主上必問，願和尚慈悲，指示心要。祖曰：道無明暗，明暗是代謝之義。明暗無盡，亦是有盡，相待立名。故經云：法無有比，無相待故。簡曰：明喻智慧，暗況煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？祖曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照煩惱者，此是二乘小見，羊鹿等機。大智上根，悉不如是。簡曰：如何是大乘見解？祖曰：明與無明，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在聖賢而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。簡曰：師說不生不滅，何異外道？祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。汝若欲知心要，一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。簡蒙指示，豁然大悟。此經許多疑難，只六祖數語，便自了然。傳佛心印者，得一一符契如此。
愚痴凡夫妄想作事，非諸聖賢。不實妄想，如犍闥婆城及幻化人。大慧！如犍闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚痴凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚痴凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。不如實者不爾。（唐云：言虗妄者，不如法性起顛倒見。）如性自性妄想亦不異。（魏云：如心分別此法如是如是，而彼法不如是如是，亦非顛倒分別。）若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧！無相見勝非相見。相見者，受生因故不勝。大慧！無相者，妄想不生不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。
通曰：我唯覺自心現量，妄想不生，故離有離無，離生離滅，安穩快樂，世事永息。既不於世事生妄想，何處有生滅乎？彼外道愚痴，以世事為實，從中妄想，或以為有，或以為無，但於有作事上，虗妄分別，不覩真實無生之妙，非聖賢智慧者倫也。彼惟於不實之事，執以為實。不知此不實妄想者，譬如犍闥婆城，空中莊嚴，及幻化人，變現種種眾生象馬等物，或現商賈出入等事。愚夫妄想，謂真有出入等相，其實無有出者入者，但由彼迷心分別，以為真有故。彼凡愚所見，生與不生，滅與不滅，有為無為，悉亦如是，總不離幻化境上，起不生不滅惑也。不知彼真實處，原無此有為，如凡夫等見，亦無此無為，如二乘等見。即如幻師所作，商賈出入，或見其生，或見其滅，而彼幻人，其實無有若生若滅，若有自性，若無自性，種種分別，都無所有故。一切諸法，唯自心所現，亦復如是，無有若生若滅，非性非無性，本自離於生滅故。愚痴凡夫，執幻以為真，執境以為實，墮於有無品，不如實法中，或起生滅想，或起不生滅想。其所謂生滅者固妄，而所謂不生滅者亦妄也。執為生滅者固惑，而執為不生滅者亦惑也。顛倒分別，非諸聖賢。若聖賢者，覺自心所現，明知幻事，不為幻化所惑，故名為智。彼墮不如實妄想者不然。不如法性，起顛倒見，曰：此法如是，彼法不如是。是顛倒分別，亦非顛倒分別，非實有所異也。真如自性，即是妄想。妄想自性，即是真如。即真即妄，即妄即真。故如如之體，與不實妄想，亦無有異。若起異見分別，計著一切法實有性自性相，謂真如與妄想異，而妄想之外，別有真如。如是計著，由不見本來寂靜故，不見諸法從本來常自寂靜相，即不證入真如實際境界，終不離於虗妄分別執著。自有而無，以為涅槃，總顛倒見耳。是知見本來寂靜者，即不見有性自性相，是名無相見。計著一切實有體性者，即不見寂滅現前，是名相見。二者提衡而論，當是無相見者名為勝，非是相見者名為勝。以彼相見者，見有生，見有滅，雖至滅盡，終當復生。既為受生之因，便非真滅。生滅滅生，輪轉三界，不得涅槃，故不勝也。此無相見者，當體寂靜。不見其有，而有為妄想不生。不見其無，而無為妄想不生。既無有起，即無其滅。本自離於生滅，我所說名為真涅槃也。謂之涅槃者，謂見諸法如實住處，本來寂靜，遠離分別顛倒之見。凡先所舉外道妄想，或執內法而名之曰心，或執外法而名之曰心所。其數不一，總不出六七八識所轉。一切遠離，了無一相可得。轉識成智，證於如來自覺聖智境界。此聖智境界，即第一義諦。但可自證自覺，本自不生不滅。我所說名涅槃者，此也。豈外道所執有相見者，可同日語乎？玄沙上堂：佛道閑曠，無有程途。無門解脫之門，無意道人之意。不在三際，故不可昇沉。建立乖真，非屬造作。動則起生死之本，靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯，即落空亡。動靜雙收，顢頇佛性。必須對塵對境，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。所以十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。鐘中無皷響，皷中無鐘聲。鐘皷不相交，句句無前後。如壯土展臂，不藉他力。師子遊行，豈求伴侶。九霄絕翳，何在穿通。一段光明，未曾昏昧。若到這裏，體寂寂，常的的，日赫𦦨，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤逈然照。如玄沙語，超過一切，證入自覺聖智境界。無相見勝，極其圓妙。外道有此等奇特耶？
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
滅除彼生論（唐云為除有生執），建立不生義，我說如來法（魏云我說法無因）。愚夫不能知，一切法不生，無性無所有（唐云亦非是無法）。犍闥婆幻夢，有性者無因，不生無自性，何因空當說？以離於和合，覺知性不現，是故空不生，我說無自性（唐云以是故我說空無生無性）。謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。夢幻及垂髮，野馬乾闥婆，世間種種事，無因而相見。折伏有因論，申暢無生義，申暢無生者，法流永不斷。熾然無因論，恐怖諸外道。
通曰：此頌上無相見勝。相見者，受生因故不勝也。彼相見者，妄見一切有，遂生有因論。妄見一切無，遂生無因論。是有無邪執，皆生論也。既有受生之因，不免輪轉三界。吾欲滅除彼論，故建立離有離無本自不生之義。我說如是法，惟諸聖賢方能明了，非彼凡愚所能知也。所謂一切法不生者，非是無性。即此無性，亦無所有，不得言無也。如乾闥婆城見於虗空，如幻夢中現諸色相。雖現有種種事，而實無因也。故我說無因，即不生之義也。既無生因，即離言說。而又說一切法空，一切法不生，一切法無自性。是何因耶？我所當說也。以我所建立不生之義，本自空寂，離於世間因緣和合諸有為相。而覺知之性，亦自不現。雖有智慧，莫能窺之。外離和合，既空其境。內無覺知，又空其心。內外俱空，本自不生。是故空不生，即是無自性之說。我嘗說空無生無自性，意本相貫，無異說也。又所謂離諸和合者，寧不見有和合諸緣耶？謂世間一切諸法，皆一一因緣和合而得生起，雖現而非有也。既[23]已現矣，何謂非有？謂於和合諸法，一一而分析之，無與和者。無與合者，各無自性，本自無物，即和合無和合。非如外道所見，昔有和合，今無和合之論也。我所說如夢之境，如幻之變，如空中埀髮，如野馬陽𦦨，及乾闥婆城等，以喻世間種種因緣和合所作之事，皆無因而相現。以為有，而實未嘗有也；以為無，而實未嘗無也。生即無生，現即不現，此我所建立不生之義也。所以折伏外道有因之論。彼有因論者，見一切諸法，從因緣和合而生，遂謂一切有；見一切諸法，離因緣和合而滅，遂謂一切無。不離和合現有之法，分別有無，雖說無因，亦有因也。不離有因，即受生滅，豈真有不生不滅之義乎？我所以折伏彼論，正以申暢我無生之說。我所謂無生者，不斷緣起，而寂滅現前。此說既暢，無生之義恒存，而如來正法，亦相續不斷。豈若外道所謂無因者，一切斷滅，令如來種性亦斷耶？故我說無因論，謂無生因，即彼斷滅，見為受生因者，亦遠離之。熾然說，無間說，令彼外道知平日所謂有因無因論，皆為生論。既受生因，不離生死，寧不知恐怖乎？彼若知驚怖，庶幾改圖，離彼相見，此我所謂不如無相勝也。玄沙云：今時人不悟箇中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜，名相不實，便擬凝心[24]斂念，攝事歸空，閉目藏睛。纔有念起，旋旋破除；細想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺誑。這裡分明則不然，也不是隈門傍戶，句句現前，不得商量，不涉文墨，本絕塵境，本無位次，權名箇出家兒，畢竟無蹤跡。真如凡聖，地獄人天，秪是療狂子之方。虗空尚無改變，大道豈有昇沉？悟則縱橫不離本際，若到這裡，凡聖也無立處。若向句中作意，則沒溺殺人；若向外馳求，又落魔界。如如向上，沒可安排，恰似焰爐不藏蚊蚋。此理本來平坦，何用剗除？動靜揚眉是真解，說道不疆為意度。建立乖真，若到這裡，纖毫不受，措意則差，便是千聖出頭來，也安一字不得。玄沙如許葛藤，極力提醒無相消息，據本分中，纖毫生見尚不許出頭，況外道種種生論乎？
爾時，大慧以偈問曰：
云何何所因，彼以何故生，於何處和合，而作無因論？
爾時，世尊復以偈答：
觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。
通曰：世尊建立不生義，為除外道生論也；至熾然無因論，為除外道有所因也。大慧復以偈問：外道有何所因？復以何故而立為生論？有因有生，必緣和合而起，彼於何處因緣和合？為著於有，而世尊作無因論以折伏之也。為不明於無因之旨，恐同於外道無因之說，故設此問。不知世尊所謂無因者，兼彼有因、無因而並無之也。世尊姑置彼何因、何生、何處和合，以俟後答。而先明所說無因論者，謂觀察世間一切有為諸法，如夢如幻，非有因而有，亦非無因而有，本自離於有無二見。外道不察，乃於生滅境上，或見其有，或見其無，遂立為有因、無因之論，是有因、無因總不離於生滅。若能覺知吾所說無因之論，離有離無，本無因緣相可得；離生離滅，本無生滅法可得，而邪見自此息矣。邪見既息，何從有生論乎？故作無因論者，為斷彼有無執，非與彼無見同也。玄沙問[25]境清：古人道：不見一法，是大過患。你且道：不見甚麼法？清指露柱云：莫是這箇法麼？沙云：浙中清水白米從你喫，佛法未夢見在。天童拈云：鏡清當時恁麼答，玄沙末後恁麼道，還相契也無？然則鏡清久不作佛法夢，也須是玄沙同參始得。據二尊宿相見處，即佛法也無，況有無見乎？
爾時，大慧說偈問曰：
云何為無生？為是無性耶？為顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟為分別說。
爾時，世尊復以偈答：
非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離，其身隨轉變，我說是無生。無外性非性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。
通曰：大慧既領無生之義，為除外道生論，乃復問：佛說無生，以何義得名？為諸法無性，一向是無耶？為觀察諸緣，非有自性而得名耶？其義何居？佛謂：以一向無性為無生者，則墮於空。以諸緣非有性為無生者，則逐於境。境去，則無無生矣。故皆非也。要以無生之名，依於自體。無生之義，唯八地捨藏，乃能證知。一切外道、聲聞、緣覺，及七地菩薩，皆非其境界。彼處無生相可得，故以是義得名也。何言乎無生相耶？彼遠離世間因緣一切有為之法，亦離息滅因緣一切無為之事，有無俱離，無有能作者。唯依微妙寂靜心，湛然常住，是名不動地，是名住地，唯一心建立，我說是無生也。諸法既無因緣，離於有無分別，則能想所想俱離，萬念俱泯，我說是無生也。唯識想俱斷，得轉所依，其身轉變，獲意生身，生本不生，我說是無生也。彼所見外物，有即非有，無實不實，其心無所攝取，視如幻夢、毛輪、乾城、陽𦦨等，斷除一切妄分別見，我說是無生也。若以諸緣非有性為無生，及以一向無性為無生者，槩以一切斷滅不生為無生也，均失其義矣。如是，則向所云無自性及空等文句，應當即此分別而說。以空非空，故說名為空。以生無生，故說名為空。有而不有，故為妙有。無而不無，故為真無。豈以無自性而槩同於無耶？黃檗云：聲聞者，因聲得悟，故謂之聲聞。但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三阿僧祇劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人秪怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無為，即是無。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，秪是教化接引門。本無一切法，離即是法。知離者是佛，但離一切煩惱，是無法可得。此黃檗無一法可得，直顯無生之旨，實與此段暗合。
因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得（唐云唯除眾緣會，於中見起滅）。但有諸俗數，展轉為鈎鎻，離彼因緣鎻，生義不可得。生無性不起，離諸外道過，但說緣鈎鎻，凡愚不能了。
通曰：上言遠離諸因緣，亦離一切事，我說是無生，何者為因緣？何以謂之離哉？世間因緣法有十二數，曰無明至老死是也。若一念無明生，與十二因緣數和合，即有生有滅，不離苦海。若一念無明滅，與十二因緣數離，此外更無別法能為生滅者。故能捨離因緣數，當下即是無生。無明實性即是佛性，豈更有異性哉？若言性是一，十二因緣是異，於中復立一異、俱不俱見，皆是外道妄想分別。如除器觀空，說空是一，彼大虗空何嘗有一異哉？既非一異，即非有無，故有性無性不生。有無之性既不可得，則非有非無亦不可得。唯除眾緣和合，其數轉變，見有生滅。生滅唯是其數，是諸一異、有無悉不可得也。所謂其數轉變者，但諸世俗未明真諦，說有十二因緣，假名施設，展轉生滅，如鈎如鎻，連環不斷。然真如性中，離彼因緣，非有非無，本自非縛，何更求脫？與彼因緣鈎鎻了無干涉，而生滅何自生乎？我所說無生之義，即因緣離因緣，求其生義不可得也。生即無義，即無生性；既無生性，生即不生。是生無自性，原不生起，不離生法而顯無生，離諸外道一切無有斷滅之過。但我說因緣鈎鎻當下本自無生，則非彼凡愚所能了也。諸因不自因，必待於緣；緣不自緣，必待於因。因緣各本無生，此唯聖智所覺，而外道豈能測哉？僧問石霜：如何是和尚深深處？霜云：無鬚鎻子兩頭搖。投子頌云：三更月落兩山明，古道程遙苔滿生。金鎻搖時無手把，碧波心月兔常行。又僧問石霜：真身還出世也無？霜云：不出世。僧云：爭奈真身何？霜云：琉璃瓶子口。天童拈云：通身及盡，徹底無功；撒手興來，隨處得用。還識石霜老漢麼？當堂無影迹，遍界不曾藏。於此二則公案勘破，方解生即無生之旨。
若離緣鈎鎻，別有生性者，是則無因論，破壞鈎鎻義。如燈顯眾像，鈎鎻現若然，是則離鈎鎻，別更有諸性。無性無有生，如虗空自性，若離於鈎鎻，慧無所分別。復有餘無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。
通曰：但說緣鈎鎻本自無生，此凡愚不能了也。由彼執著外緣諸法，以為有一有異。謂諸因緣是生滅法，別有作者是不生不滅法。若離因緣鈎鎻別有生性者，是則無因之論。謂一切說無因生，非從無明妄想緣生，所以破壞因緣之義，如勝妙微塵等，是謂別有異因。彼徒見因緣鈎鎻生滅顯現常在目前，但如燈照眾像，燈自燈，像自像，不相為生也。因緣鈎鎻如眾像現，眾像先有，待燈而見。離眾像外別有燈性，是則離鈎鎻外別更有諸性。諸性不與鈎鎻相生，究竟無因，究竟斷滅。是以顧視諸緣，非有性而名無生者，其可通乎？或謂一切無性故無有生，體相如虗空相似，原無所有。此不能即鈎鎻離鈎鎻，必離去鈎鎻而後顯其無生也。此乃二乘愚夫所證偏空之見。若必離於鈎鎻，蕩然一空，雖有智慧亦無所施，於誰分別生不生義乎？此以無性為無生者，亦非也。復有餘無生，有似於二乘而實非二乘者，乃三賢十聖所得之法。彼於生而無生，不離鈎鎻而亦不縛於鈎鎻，是則漸證無生，由一地入一地，至得無生法忍，忍力堅定不復更生，所謂唯有微心住，想所想俱離者也。此我所謂無生之義，豈彼凡愚所能了乎？翠岩真示眾云：不見一法是大過患，山河大地、日月星辰、色空明暗不是一法。拈起拄杖云：凡夫見拄杖，喚作拄杖；聲聞人見拄杖，認得頑空，撥無拄杖；菩薩人見拄杖，幾曾拄著齒牙？饑來喫飯，困來打睡，寒來向火，熱則取涼。不見道：一切智智清淨。恁麼說話，笑破土地鼻孔。說到一切智智清淨、一切寂靜、一切無生，於向上巴鼻尚隔一塵。參。
若使諸世間，觀察鈎鎻者，一切離鈎鎻，從是得三昧。痴愛諸業等，是則內鈎鎻，鑽燧泥團輪，種子等名外。若使有他性，而從因緣生，彼非鈎鎻義，是則不成就。若生無自性，彼為誰鈎鎻？展轉相生故，當知因緣義。堅濕煖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。
通曰：外道凡夫，破壞鈎鎻者，不知一切世間，無非鈎鎻，實不可破也。二乘愚夫，欲離鈎鎻者，不知離鈎鎻求法，此心終不得定也。若使諸世間人，依賢聖所得法，觀察鈎鎻之義，解悟十二緣生，本無自性，即一切離於鈎鎻，不為鈎鎻所縛，從是而入，證於三昧，得寂靜樂，與前聖賢不遠矣。云何觀察彼因緣？鈎鎻有內有外，如無明痴愛等十二因緣，輪轉三世，為內鈎鎻。如鑽燧得火，泥團成瓶，種子生芽等，為外因緣。各有自性，相緣而起。若使有他性異因，能為世間因緣生法者，則鑽燧可以生芽，種子可以成瓶，而老死病苦，不由痴愛業生，非鈎鎻之義矣。如是則凡不離鈎鎻者，皆得三昧，世間有是事乎？故彼無因之說，不成就也。若一向斷滅，生無自性，彼現前有生，現前有滅，復為誰鈎鎻，而不得解脫耶？是則無明痴愛，展轉相生，生生死死，輪迴不息，當知是因緣之義，昭然耳目，固不可得而破壞也。至於堅濕煖動，為地水火風四大之性，凡愚妄想，以為無種因緣，生無因身，顧視諸緣，一一無有自性。不知此四大法，內有親相分，外有疎相分，皆從無明生起。津潤生水，炎盛生火，飄動生風，分段生地。離十二因緣之數，更無別異。法而為名色緣者，地水火風，皆名色也。彼但緣一切無所有法，說各各無有自性。離此因緣鈎鎻，而說四大本無性生也。若如是說無生者，一切本無，更何有病？更何假於修治乎？故我說無生，因緣體空，本自不生。為諸眾生，業緣鈎鎻，世事不息，有諸煩惱，不得安穩快樂。如病者之病，種種差別。而醫者為設種種治法，要於去病而止，無有若干虗妄論說也。我為眾生，滅除煩惱。病有枝末煩惱，有根本煩惱。知其根器優劣不同，為說大小三乘之法，以度脫之。非謂煩惱根異，而有種種對[26]法之法也。不離鈎鎻，即為煩惱。能離鈎鎻，即為菩提。在諸眾生，能自觀察何如耳。故我為彼說諸度門，雖有種種建立，唯說一乘之法。令彼眾生，悟入無生法忍，開佛知見，當下解脫，了無鈎鎻可得。此則即鈎鎻離鈎鎻，即因緣非因緣。煩惱即是菩提，生死即是涅槃。是名為大乘之法也。法華云：唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說，但以假名字。引導於眾生，入大乘為本。此之謂也。百丈云：秪如今於一一境，不惑不亂，不嗔不喜，於自[27]己六根門頭刮削，併當得淨潔，是無事人，勝一切知解頭陀精進，是名天眼，亦名了照為眼，是名法界性，是作車載因果。佛出世度眾生，則前念不生，後念不續。前念業謝，名度眾生。前念若嗔，即將喜藥治之，即名有佛度眾生。但是一切言教，秪是治病。為病不同，藥亦不同。所以有時說有佛，有時說無佛。實語治病，病若得瘥，箇箇是實語治病。若不瘥，箇箇是虗妄語。實語是虗妄語，生見故。虗妄是實語，斷眾生顛倒故。為病是虗妄，秪有虗妄藥相治。佛出世度眾生，是九部教語，是不了義教語。瞋及喜，病及藥，總是自[28]己，更無兩人。何處有佛出世？何處有眾生可度？如經云：實無眾生得滅度者。亦云：不愛佛菩提，不貪染有無諸法，名為度他。亦不守住自[29]己，名為自度。至哉言乎！說到病及藥，總是自[30]己，更無兩人，須具宗眼始得。
（魏云無常品第八）。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有言說作[31]已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變中間不可見，無常毀壞一切性轉。（唐云一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅，猶如乳酪前後變異雖不可見，然在法中壞一切法。）有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生，無常入一切法。
通曰：世尊說種種法，引導眾生，除煩惱病，證無生忍，有實因緣，有實解脫，非若外道虗妄論議也。大慧又欲世尊辨明外道無常妄想，與我教所說諸行無常，是生滅法，誰邪誰正，欲令將來不墮彼法種種邪論也。世尊略舉外道有七種無常，此其最精者，不容不辨。我法謂四大非有，五陰皆空，此正論也。外道欲空四大而失其真，欲空五陰而遺其半，[32]已知色受想當空，窮至行陰新新不住之地，遂以無常為真體也。行陰中幽隱不可窺處，則以為冥諦，墮於斷見；中間我執不可滅處，則以為神我，墮於常見。有說形處變壞是無常者，有說色等即是無常者，是以四大所造色為無常也，固不能空四大。有說始作即捨是名無常者，有說物無常者，有說性無性、有法無法而悉無常者，謂無能作所作，又無四大可空。有說一切法不生無常入一切法者，有說色轉變中間是名無常者，謂生滅法中有不生者在，色轉變中有不變者存。如其言也，豈不近理？彼但對生滅而求不生，離轉變而求不變，此皆不離外法有無作常無常見也。西域崛多三藏者，天竺人也，於六祖言下契悟。後遊五臺，見一僧結庵靜坐，問曰：師孤坐奚為？曰：觀靜。師曰：觀者何人？靜者何物？其僧作禮問曰：此理何如？師曰：汝何不自觀自靜？彼僧茫然。師曰：汝出誰門耶？曰：秀禪師。師曰：我西域異道最下種者，不墮此見，兀然空坐，於道何益？其僧却問師：所師者何人？師曰：我師六祖，汝何不速往曹溪決其真要？其僧即往參六祖，六祖垂誨與師符合，僧即悟入。使不遇三藏點破，幾何不為外道見也？
大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生（唐云能造所造其相滅壞，大種自性本來不起）。彼不生無常者，非常無常一切法有無不生（唐云謂常與無常有無等法，如是一切皆無有起），分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。
通曰：外道七無常論，總不出有無、斷常二見，世尊先指出第六、第七二種斷見破之。性無性，唐云物無物，謂四大之物及所造之物，自性俱壞，四大能造。既造色[33]已，自體[34]已壞，而所造者，非本四大，又亦隨壞，如種生芽，二俱無常。既無能造，又無所造，則四大之性，了不可得。既無自性，即是本來不生，此所謂焦芽不作芽事，破瓶不作瓶事，斷滅種性者也。彼不生無常，入一切法者，非是一切法常與無常，及有與無，二俱不生之謂也。彼以不生無常，偏住一切諸法之中，乃至分析生法，至於微塵，亦無所見，以是之故，說名不生，是彼不生之義。以生顯不生，但可謂之非生，猶云有[35]已還無，非復昔日之有云爾，安可謂之不生乎？是名不生無常之相。有不生無常相可得，雖說不生，乃是生無常論也。我法弟子若不覺此，妄計不生還成生法者，即墮彼生無常論。彼徒見諸法歸滅以為不生，不知生滅相仍滅即是生，故以生為無常者，其論則壞。紙衣道者來參曹山，山問：莫是紙衣道者否？者曰：不敢。山曰：如何是紙衣下事？者曰：一裘纔掛體，萬法悉皆知。山曰：如何是紙衣下用？者近前應諾，便立脫。山曰：汝秪解恁麼去，何不恁麼來？者忽開眼問曰：一靈真性不假胞胎時如何？山曰：未是妙。者曰：如何是妙？山曰：不借借。者珍重，下僧堂便化。山示頌曰：覺性圓明無相身，莫將知見妄疎親，念異便於玄體昧，心差不與道為鄰。情分萬法沉前境，識鑒多端喪本真，如是句中全曉會，了然無事昔時人。如外道情分萬法沉前境者固無足道，我法中識鑒多端墮生無常論者，其可不知所擇乎？
大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。（唐云：彼立無常，自不滅壞，能壞諸法。若無無常，壞一切法，法終不滅，成於無有。如杖槌瓦石，能壞於物，而自不壞，此亦如是。）現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別，此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常無因性。（唐云：無差別故，能作所作應俱是常，不見有因能令諸法成於無故。）大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常，是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。（唐云：若能生者，一切異法應並相生，彼法此法，能生所生，應無有別。現見有別，云何異因生於異果。）若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故，一切性不無常應是常。（唐云：若無常性是有法者，應同所作自是無常，自無常故，所無常法皆應是常。）若無常入一切性者，應墮三世，彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故。（魏云：以彼彼不相離故。）一切外道，一切四大不壞一切三有，四大及造色在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常？四大不生，自性相不壞故。（唐云：一切外道計四大種體性不壞。色者，即是大種差別，大種造色離異不異，故其自性亦不壞滅。大慧，二有之中能造所造，莫不皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？）
通曰：外道所說性無常者，魏云：以無物故，名為無常。謂於非常非無常處，虗妄分別諸法非常，是無常性。其義云何？以自性不滅故。自性不滅者，無常之性，常不壞滅故。自性不壞，能壞諸法。此一切法壞滅，無常之事所由成也。若除此無常自性，即不能令一切法有[36]已還無，歸於壞滅。如杖[37]搥瓦石等，能壞諸物，而自體不壞。此無常性，亦猶是也。以性無常故，現見諸法無常，各各不異，種種流轉，種種變現。是事之無常，皆此無常為之性也。是性無常事，如楞嚴經云：性一切心，無有能作所作差別。雖有智者，不能剖析萬象，從中分別此是無常，此是所作事。是能作與所作無異也。如是說者有過，以彼因果無差別故。若作所作無異者，則能作所作，俱皆是常。不見有因，能令諸法壞滅，歸於無常。而彼所立無常為作者，其義不成，以一切法無因性故。然一切諸法，有性無性，生起壞滅，實亦有因。無論人天依正，有無相傾，乃至一人發心歸元，十方虗空俱殞，莫不有因，但非凡愚之所能知耳。有是因，則有是果，果與因必相似。若本非因，而不相似果生，是謂異因。若異因能生異果者，則一切異法應並相生。李應生桃，桃應生李，皆無常性，皆不相似。如是則彼法此法，能生所生，應無差別。而今現前諸法悉見有異，各有能作所作，因果歷然，云何異因能生異果？故謂彼無因性者有過。若謂性無常是有物者，必然能作，必然為因。是有作因性相，應同因體。所作之事墮有為法，不得謂之性也。復更有過，謂之性者，於一法中即應具足一切諸法。若墮於有者，唯是一切生滅法，不能究竟一切不生滅法，以同一切所作因果業相無差別故。復更有過，自性既墮於有作，則自無常，應同所作無常，而不得計能作者為性常矣。唯能作無常，所作無常故，則所作一切無常之法不是無常，應同能作不壞之常矣。所作之事既不可壞，何得有無常之性能壞之耶？又謂無常性即住一切法中，而無常性是常者，應同諸法墮於三世，同歸於壞。何者？若入過去，過去色[38]已壞；若入未來，未來色未生；若入現在，現在色不住。剎那變滅，與壞相俱。色既壞，而無常性亦與之俱壞，安得常？彼外道妄計四大種體性不壞，及所造色自性亦不壞，但以色者即是四大積集而成，即是四大差別而現，體性無二，離異不異。故以為異，則四大積集為所造因，固非異也；以為不異，則色[39]已合成各各差別，非復四大，又非不異也，以彼彼不相離故。一切外道以一切四大自性不壞，入於一切三有法中，而無常之性常自不壞。今觀三有之中，一切皆依四大及所造色，在在處處莫不皆是生住滅相，人人皆知四大壞則色亦壞，世間豈有離四大造色外別有一無常之性耶？離四大造色外即是頑空，更無四大諸塵等法，外道於何所思惟，說有性無常？四大性本不生，能生於物，而自體相常不壞耶？吾固謂若無常入一切性者，應墮三世同歸於壞也。既同歸於壞，而所立物不壞之宗墮矣。僧問趙州：世界壞時，此性不壞，如何是此性？州曰：四大五陰。僧云：此猶是壞底，如何是此性？州曰：四大五陰。法眼云：是一箇？是兩箇？是壞不壞？且作麼生會？試斷看。須於此覷得破，方不墮外道邪見解。
離始造無常者，非四大復有異，四大各各異相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。（唐云非大種。互造大種，以各別故。非自相造，以無異故。非復共造，以乖離故。當知非是始造無常。）彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵。觀察壞四大及造色，形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。（唐云此非能造及所造壞，但形狀壞。其義云何？謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體。）色即無常者，謂色即是常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相。生轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常，見妄想火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。（唐云如是等種種外道，虗妄分別見無常性。彼作是說：火不能燒諸大自相，但各分散。若能壞者，能造所造則皆斷滅。）
通曰：[40]已上三端，窮四大非有，流入於斷。此下四端，窮四大造色無常，自性是常，未離乎有。一者謂作[41]已而捨，以離始造為無常也。彼說發起作事之初，實未甞作。以為互造，非有四大復造異四大，以各各異相故，非互造也。以為自造，則自相非有差別可得，安能分而為四？非自造也。以為共造，則彼無差別性，各各乖離，不能方便和合，即彼不能互造。於此更無能作二方便者，斯四大等不復更共造也。由此言之，本無作者，既無始作，不見其同，不見其異。當知離彼始造，即是無常，謂能作者為無常也。二者謂形處壞無常，其說最粗淺。謂能造四大及所造色俱不壞，但形處壞。究竟分析其色，乃至微塵，觀察其中，孰為壞者？但四大及所造色，形處長短，變壞不可得，非四大能造所造體性壞也。四大不壞，但形處壞，異相現。此僧佉外道所計四大之性，周流諸趣，體恒不變，故謂四大常也。三者謂色即無常，亦即形處無常之見，非四大無常之謂也。若四大無常者，則諸世間一切無常，不得以俗數語言論說世事，以無世事可得故。若以世俗言說論世事者，是諸世事亦非實有，當知墮於世論邪見。以說一切諸法，唯有虗假名字言說，不實見有無常，自相生故。若見自相生者，即色即空，即知諸行無常，是生滅法。此我法中收，非世論可比也。四者計轉變中間無常，謂能造所造俱常。但兩色中間有無常性，能使色法相續轉變。故一切色異性現，則謂之壞，非四大自性壞也。如金作莊嚴具，莊嚴具有轉變，則謂之壞，非金性壞。此如是，餘性轉變亦如是。如乳作酥酪等，酥酪有轉變，則謂之壞，非乳性壞。如是種種，外道虗妄分別，作無常見。說火燒四大時，四大自體俱各分散，而自相實不燒。若火能燒四大者，四大造色當應斷滅，誰復為能造所造乎？以上四種邪見，謂四大有形者，畢竟有滅。四大無形者，終不能壞。此以常為無常，以無常為常，一切矯亂，即半生半滅半不生滅之論也。仰山指雪師子云：還有過得此色者麼？雲門云：當時便與推倒。雪竇云：只解推倒，不解扶起。萬松道：既稱為色，必與眼對。過白之色，唯無色者，不與眼對。雲門所以道：當時便與推倒。若向至白無白處認著，正是墮在無色界中。雪竇別指出一條活路，向推倒處，却教扶起。佛眼云：若向這裏扶持起來，甚生次第事。佛覺頌云：一色無過指示人，白銀世界裡頻呻。超然推倒還扶起，爭似東風煦日新。天童頌云：一倒一起，雪庭師子。慎於犯而懷仁，勇於為而見義。清光照眼似迷家，明白轉身還墮位。衲僧家，了無寄。同生同死，何彼何此。煖信破梅兮，春到寒枝。涼颷脫葉兮，秋澄潦水。據宗門中，無色邊尚不可住，而況有各各自相不壞者乎？
大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故（魏云我不說外境界有故），唯說三有微心（唐云三界唯心故），不說種種相有生有滅、四大合會差別、四大及造色故，妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見（唐云不說諸相故，大種性處種種差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二種體性一切皆從分別起故，如實而知二取性故）。覺自心現量妄想者，思惟作行生，非不作行，離心性無性妄想。世間出世間，出世間上上，一切法非常非無常，不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間出世間，出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。
通曰：以上七種無常，皆外道邪見，非我法也。若我法所起，唯說大種及諸塵，非常非無常，是謂真常，超過外道心量。所以者何？外道於外境界起見，或謂常，或謂無常，不知外境界，不決定有我。不說外境界故，我說三界內外，無有一法不從微妙真實心生。但說三界唯心，本無生滅，不說種種諸相有生有滅，及四大種合會差別之相，與四大能造及所造之色。以四大種唯是因緣和合，非大及塵是實有法，是故說言不生不滅故，非能造所造故。彼外道以虗妄心分別能所二種體性，見有能取所取之事，攝受計著，一切皆從妄分別起故。如實而知二種分別本皆虗妄，即不見有能取所取，遠離外法有無二見。不見其有故，不取於有；不見其無故，不取於無。唯覺一切諸法皆是自心現量，如水中月，不可謂之有，不可謂之無。故能離有無見，而不分別能造所造、有生有滅也。外道二種見起於妄想者，由思想作行而生分別所作業相，名妄想生，非不思想作行而名為妄想也。若不生於思，不起於想，即離於自心所現有無分別。離此妄想[42]已，即能了知世間法、出世間法、出世間上上法，一切如實唯是一心，非常非無常。以有世間及出世間上上諸法，是故不得說言是常。以能覺知唯是自心分別見故，是故非無常。而諸外道不覺自心現量，墮在二邊，惡見相續，建立七種無常論。此諸外道不覺自心虗妄分別，無有根本智故。非諸聖人分別無常，有根本智故。所以一切外道不能解了此三種法：一者世間法相，二者出世間法相，三者出世間上上勝法相。彼謂三法皆依言語種種說法，遂以為妄想分別境界。不知所有言說既曰非常，又曰非無常，豈彼凡愚之所覺乎？彼唯不覺自心現量，即不能離攝所攝妄想，即不能離外法有無二種惡見。惡見相續，故謂之愚。雲門上堂：諸和尚子莫妄想。天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。良久曰：與我拈案山來。僧便問：學人見山是山、水是水時如何？師曰：三門為甚麼騎佛殿從這裡過？曰：恁麼則不妄想去也。師曰：還我話頭來。且道雲門不妄想作如何話會？須於此公案了了，方名有根本知見。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
遠離於所造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？（唐云：彼諸外道眾，皆[43]〔從〕不生滅，諸大性自[44]〔當〕，誰是無常法？）一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。梵天為樹根，枝葉普周遍，如是我所說，唯是彼心量。（魏云：三界上下法，我說皆是心，離於諸心法，更無有可得。）
通曰：前長行中分破七種無常，亦既備矣。此復總括其旨而破之，謂：一者、作[45]已而捨，謂能造無常，遠離於所造。二者、形處異。三者、色無常，謂所造無常，而能造四大是常，與初計相返。五者、性無常。六者、性無性無常，謂能造、所造俱壞中有個無常，自性不壞，與上計俱返，可不謂之愚乎？四者、謂轉變中間有不壞性。七者、謂一切法不生，徧住於諸法之中，四大自性常住不滅。既云不壞，又云常住，而外道於中作無常想，以常為無常，以無常為常，沒在種種妄分別見。無論彼所謂常者非真，且其言自相違也。彼諸外道等，皆說一切法不生，及物不壞不滅，四大各各不相壞，而自性常住。若是者，一切是常也。誰是無常法，而作無常想乎？故彼所謂七無常者，其義不成。若我所說法，三界所有，一切唯是自心現量，即有無離有無，即生滅離生滅，本無能所可得。若彼能所二種分別妄想，皆從自心流轉作意而生，見有能取及以所取，取著有則以為無常，取著無則以為無常。其實無有能取者而為之我，亦無有所取者而為之我所，但由識心逐妄流轉，故有二種取耳。若心不流轉，即原無有我，誰為能取？原無我所，誰為所取？二取性既離，安所見其有而謂之常？安所見其無而謂之無常？故我所說者，非常非無常也。又外道計大梵天初造眾生為有情本，如樹根然，發為枝條，普徧世間。如是說者，有樹根而為之我，有枝條周徧而為之我所。唯是彼外道妄想心量，非我法所收。若我所說，三界上下唯是一心，離心更不可得。覺了唯心現量，是為有根本智。明於世間及出世間上上等法，非常非無常。彼以梵天勝妙微塵為能作者，是為無根本智。但於枝葉上作種種分別，建立七無常論，總歸於妄而[46]已。藍田真禪師上堂：成山假就於始簣，修途託至於初步。上座適來從地爐邊來，還與初步同別？若言同，即不會不遷；若言別，亦不會不遷。上座作麼生會？還會麼？這裏不是那裏，那裏不是這裏，且道是一處兩處？是遷不遷？是來去不是來去？若於此顯明得，便乃古今一如初終，自爾念念無常，心心永滅。所以道：觀方知彼去，去者不至方。上座適來恁麼來，却請恁麼去。參此數語，發明念念無常，心心永滅，會得真實不遷處，却與唯心之旨暗符。
（魏云入道品第九，唐云現證品第四）。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚痴。佛言：大慧！諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：世尊！唯願為說。佛告大慧：六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺入滅正受，第七地菩薩摩訶薩念念正受。離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。（魏云菩薩於七地中念念入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。聲聞、辟支佛不能念念入滅盡定，以緣有為行入滅盡定，墮在可取能取境界。是故聲聞、辟支佛不能入七地中念念滅盡定，以覺諸法種種異相、有法無法、善不善法、同相異相而入滅盡定。是故聲聞、緣覺不能入七地中念念滅盡定，以無善巧方便智故。）
通曰：因上言外道不生不滅，與佛無異，既指出七種無常是生滅法，則外道所說涅槃，不足論[47]已。然一切菩薩及二乘等，同斷三界煩惱，入滅盡定，彼有次第差等，地地相續而進，各各謂得涅槃。若善其相，則知無上涅槃滅正受樂，是真實境界，不墮二乘及外道愚痴見也。世尊一一分別而語之，謂初地至六地菩薩，得人無我，入滅正受，與聲聞、緣覺無異，以定有出入，未能念念入也。至七地念念入正受，遂離一切有無諸相，即有涅槃性、自性相，亦不取著故，非二乘所及。諸二乘人念正受樂，見有正受而攝取之，緣有為行入滅盡定，墮在能所取境界，不能入七地中念念滅盡定。是故七地念念正受，非念正受，非以正受為善而念入之，以得一切法無生死、涅槃差別相故，非彼二乘分量所及也。彼二乘人墮有行覺者，有種種相性可得，所謂覺一切諸法有法無法、善不善法、同相異相，而入滅盡定，見有生死可厭，見有寂滅可樂，以無善巧方便智，不能於生滅法中而證涅槃也。彼以涅槃為善而攝取之，正名善念正受，非念念正受也。七地念念正受，善且忘之，故得一切法無差別相，豈二乘所敢望乎？有僧思𨜶問仰山：禪宗頓悟入門的意如何？仰曰：此意極難。若是祖宗門下，上根上智，一聞千悟，得大總持。其有根微智劣，若不安禪靜處，到這裏總須茫然。曰：除此一路，別更有入處否？仰曰：有。曰：如何即是？仰曰：汝是甚處人？曰：幽州人。仰曰：汝還思彼否？曰：常思。仰曰：能思者是心，所思者是境。彼處樓臺林苑，人馬駢闐，汝返思思底，還有許多般麼？曰：某甲到這裏，總不見有。仰曰：信位即是，人位未是。曰：除却這箇，別更有意也無？仰曰：別有別無，即不堪也。曰：到這裏如何即是？仰曰：據汝所解，秪得一玄，得坐披衣，向後自看。天童頌云：無外而容，無礙而冲。門牆岸岸，關鎖重重。酒常酣而臥客，飯雖飽而頹農。突出虗空兮風[48]摶妙翹，踏翻滄海兮雷送游龍。二乘人不能入七地正受，秪得一玄，躭三昧，樂真如，酒酣飯飽也，安能突出虗空哉？
大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅；初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我、我所，自妄想修，墮外性種種相（唐云不見外法種種諸相）。愚夫二種，自心攝所攝，向無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏。大慧！八地菩薩摩訶薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生相故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我、我所，攝受人法無我生滅自共相；善四無礙決定力三昧門，地次第相續入道品法，不令菩薩摩訶薩不覺自共相；不善七地墮外道邪徑故，立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。
通曰：上言二乘滅正受不能入七地，滅正受為不能得一切法無差別相故。至於八地捨離藏識，不但一切法種種相滅，乃至聲聞、緣覺心意意識虗妄分別想亦滅。魏云：七地菩薩轉滅聲聞、緣覺心意意識，至八地轉滅殆盡，識陰都盡，名不動地。初地至七地所修觀行，見於三界一切諸法唯是心意意識所現之量，心即無心，意即無意，識即無識，本離我我所執，不見外法種種諸相。彼於自心起妄想分別、虗妄修習，見有外法可得，即墮外性種種相。此外道愚夫二種取著，以自心攝自心，見有能取所取之法，便謂一切斷滅，一向無知，墮於無想境界，不覺無始虗偽習氣所熏，斷滅種性即是過惡，有攝所攝不離我我所，是外道涅槃虗偽妄想至八地方滅盡也。何也？八地菩薩所得三昧與二乘涅槃大略相似。然菩薩者，於三昧中有正覺所持，以諸佛力所加持故，雖有三昧之樂而不躭著，故不入於涅槃。若無正覺所持者，便以小乘自安，不能滿足如來之地，棄捨一切眾生，不為說有為諸法，漸次引入如來知見，佛種則應斷。是故諸佛如來於八地菩薩三昧不起，咄云：善男子，當起度生，汝所得三昧二乘亦得。於是為示如來無緣之慈，從妙覺海流出不可思議無量功德，令其究竟滿足紹隆佛種，故不入於涅槃。若聲聞、緣覺得三昧門樂，為樂所牽，得少為足，不能回心向大，度脫眾生，是故於中作涅槃想。由此言之，七地以前入滅正受者，二乘所共，故當善為防範。我所以分部七地，當善巧方便，修心、意、意識相，遠離我、我所執，無能、所取。[49]已得人無我智，更進之得法無我，不見自、共相可得。以二乘所證涅槃，有自、共相可得，終屬生、滅，應善觀察而遠離之。善解四無礙辨，所謂義無礙、法無礙、詞無礙、樂說無礙，得決定力，於三昧門而得自在，念念滅正受，無出、入相。至此純無相觀，方能漸升八地乃至十地，諸地次第相續，入於三十七助道品菩提分法。我所以分部諸法令善修之者，恐諸菩薩不善了知自相、共相，不善七地以前修行次第，墮於外道斷、常邪徑，故建立地地次第，前地所生，後地滅之，至於金剛道後，滅無所滅，方證入不生不滅無餘涅槃也。要而言之，彼實無有若生若滅，一切諸法唯心所現，心本無心，現本無現，除自心現量，原無生、滅，此唯有根本智者始能覺了。至所謂地地次第相續，及斷三界九品惑種種諸行，凡以對治眾生之病，此無智愚夫所不覺也。所不覺者何也？謂不覺我及諸佛建立諸法，為令眾生證入不生不滅無餘涅槃。說即無說，相即無相，乃謂我及諸佛說地次第相續相，及說三界種種行相，但於言說而生執著，本無根本智。謂如來一切法，從言說妄想生。此其所以為愚也。僧問馬祖：如何是修道？祖曰：道不屬修。若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。又問：作何見解，即得達道？祖曰：自性本來具足，但於善惡事中不滯，喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疎轉遠。但盡三界心量，一念妄心，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍味。無量劫來，凡夫妄想，諂曲邪偽，我慢貢高，合為一體。故經云：但以眾法合成此身，起時唯法起，滅時唯法滅。此法起時不言我起，滅時不言我滅。前念後念中念，念念不相待，念念寂滅，喚作海印三昧，攝一切法。如百千異流，同歸大海，都名海水。住於一味，即攝眾味。住於大海，即混眾流。如人在大海中浴，即用一切水。所以聲聞悟迷，凡夫迷悟。聲聞不知聖心，本無地位因果，階級心量。妄想修因證果，住於空定，八萬劫二萬劫，雖即[50]已悟，悟[51]已却迷。諸菩薩觀，如地獄苦，沉空滯寂，不見佛性。若是上根眾生，忽爾遇善知識指示，言下領會，更不歷於階級地位，頓悟本性。故經云：凡夫有反覆心，而聲聞無也。馬祖如許葛藤，却從坐禪學佛，翻然而悟。磨磚非鏡，鞭車不行。一明心要，便語語踏殺天下人。
復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉，不善自心現量自共相習氣所障，墮人法無我法攝受，見妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧！菩薩者見滅三昧門樂，本願哀愍大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想，彼[52]已涅槃妄想不生故（唐云以入涅槃不生果故）。離攝所攝妄想覺，了自心現量一切諸法妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生得如來自覺地。如人夢中方便度水未度而覺，覺[53]已思惟為正為邪非正非邪，餘無始見聞覺識因想，種種習氣種種形處，隨有無想心意意識夢現。大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地見妄想生（魏云見分別心），從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行[54]已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞（唐云所得涅槃非壞滅也），離心意意識得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法（唐云第一義中無有次第亦無相續，遠離一切境界分別，此則名為寂滅之法）。
通曰：上言自心現量，其實無有若生若滅。諸法從本來，常自寂滅相，若能覺此者，所謂寂滅智慧覺也。諸二乘人，但得人空，未得法空，尚未能證入初地，何況八地寂滅樂門？佛說聲聞乘有二種，此是先修菩薩行，退墮聲聞位者，還依本心修菩薩行，即入第八地滅正受門樂，為寂滅酒之所昏醉，一味躭寂，不善了達自心現量，心外無法，法外無心，見有涅槃自相共相可得，不知為無始識陰習氣所障，墮人法無我見，以人無我之法即涅槃法，見有能證所證而攝取之。此但以虗妄分別名為涅槃，而不能知諸法本自寂靜，本無生滅，非有智慧覺也。若八地菩薩，雖見有寂滅三昧門樂，而不躭著憶念度生本願，哀愍一切，智悲雙運，思欲成就而具足之，知分別修行十無盡句，所謂眾生界無盡，世界無盡，虗空界無盡，法界無盡，涅槃界無盡，佛出現無盡，如來智無盡，心所緣無盡，佛智所入無盡，轉法輪智無盡，如實而知，究竟滿足如來不可思議無量功德。以是之故，不妄想涅槃果而自取證，不即入於涅槃。彼[55]已自性涅槃，而虗妄分別得果之心不生故，遠離能取所取妄想境界，覺了諸法唯是自心現量，是故不生一切分別之心。內不墮於心意意識而分別法相，外不計著有無諸法而分別事相，以非是佛法正因故，故妄想分別不生。妄想寂滅本來不生，即是佛法正因。此非說情可到，隨轉識成智慧用現前而得生起。以此不生為因地心故，能得入如來自證之地，圓成果位真不生滅。如人夢中度大海水，起大方便欲度自身，未度中間忽然便覺，作是思惟：此為是實？為是虗妄？便復思惟：如是之相，非實非虗、非正非邪，唯餘無始虗妄分別見聞覺知為因。此因非佛法因，故生於想，見種種色形相顛倒，不離有無二法。良由心意意識多生熏習於夢中現，覺[56]已即無心意意識可得。故八地菩薩不墮於心意意識者，能轉識而成智，智能辨識，不為識所轉，所以能見妄想分別心生。此妄想心，如夢中所見生死大海種種分別心也。乃從初地轉進至於七地，見一切修行之法皆如幻等，但以方便度脫，離諸能取所取妄想分別之心，是有為功行。如是行[57]已，更進之勤作佛法方便廣大功用，為於未得上上佛法修行者令得，如夢中設立船筏方便，令未度者得度也。菩薩以此方便得入涅槃，是以修行勝法名為涅槃，非一切壞滅之謂也。既不壞涅槃，方便遠離心意意識虗妄分別，剎那無有生相，剎那無有滅相，得證入無生法忍。此無生法忍於第一義而不動，無功可施，無行可修，如夢既覺，不復用方便功力也。第一義中本無地地次第相續，本無三界種種行相，遠離一切境界分別。我於第一義中說諸法無所有，分別無所施，是名妄想寂滅之法，是真涅槃。唯可與智者道，豈愚夫所能知乎？僧問芭蕉徹和尚：有一人不捨生死不證涅槃，師還提携也無？徹云：不提携。僧云：為甚麼不提携？徹云：老僧粗識好惡。投子頌云：百歲兒童出戶來，滿身紅爛惹塵埃。火中閑步清涼地，識者無因敢近擡。此第一義中清涼寂滅之法，不離火宅生死而證涅槃，即涅槃亦不住著。明乎此者，庶知好惡矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
心量無所有，此住及佛地。去來及現在，三世諸佛說，心量地第七，無所有第八。二地名為住，佛地名最勝，自覺智及淨，此則是我地。自在最勝處，清淨妙莊嚴，照耀如盛火，光明悉徧至，熾𦦨不壞目，周輪化三有。（唐云：摩醯最勝處，色究竟莊嚴，譬如大火聚，光焰熾然法，化現於三有，悅意而清涼。）化現在三有，或有先時化，於彼演說乘，皆是如來地。十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八，第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次？
通曰：此本大慧所問，一切菩薩二乘滅正受次第相續，世尊為分別諸地善修行法，而示以第一義無次第相續。此心量無所有寂滅法門，唯住地菩薩，及如來自覺地，可與究竟，乃三世諸佛所說不可思議無量功德之法也。何以謂之住地耶？第七地，所修人法二無我智，一切遠離，名遠行地，尚餘藏識心量未滅。至第八地，捨離藏識，心量都滅，名不動地，方證法空，一無所有。此二均謂之住地，得不退轉，不名最勝也。唯等妙覺，證入佛地妙莊嚴海，方名究竟果地，更無勝於此者。彼所得自覺聖智，亦且遠離，無能覺所覺，至極清淨。此則覺而無覺，故名妙覺，乃佛所自證之地也。然如來法身，不解[58]說法，惟法自流出報化佛身，方解說法。故佛於色究竟天最勝之處，成等正覺，示現清淨莊嚴之身，光明照耀，如盛火熾𦦨，化現三有，周悉徧至。毒龍放光，即損人目，如來光明，不損人目，見者自得悅意而清涼也。其所化現，周輪三界，而化眾生，不住著於一處，處處皆有佛也。或有先時而化者，以時未至，未可即說一乘法。於彼演說諸乘之法，雖說三乘，其實皆是一乘，究竟歸於如來自覺地而[59]已。既以一乘為教法，雖設立諸地，而實無諸地次第相續之相，故十可為初，初可為八，九可為七，七亦可為八，二可為三，四可為五，三可為六。彼無所有中一切寂滅，更何次第可得哉？於第一義無次第相續，此是去來今諸佛之所說也。彼愚夫唯躭著滅正受以為涅槃，其可與語此乎？青原思禪師問六祖曰：當何所務即不落階級？祖曰：汝曾作甚麼來？思云：聖諦亦不為。祖曰：落何階級？思云：聖諦尚不為，何階級之有？祖深器之，令思首眾，既乃命化一方。偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情[60]已，菩提果自成。投子頌云：無見頂露雲攢急，劫外靈枝不帶春。那邊不坐空王殿，爭肯耘苗向日輪？丹霞頌云：卓爾難將正眼窺，逈超今古類何齊？苔封古殿無人侍，月鎻蒼梧鳳不棲。僧問瑞岩：作麼生商量即得不落階級？岩云：排不出。曰：為甚麼排不出？岩曰：他從前無階級。曰：未審居何位次？岩曰：不坐普光殿。曰：還理化也無？岩曰：名聞三界重，何處不歸朝？合二則細玩之，所云不坐空王殿，即不住著涅槃也。然化佛說法，化現三有，又何處非如來之地乎？必深明無階級次第，然後可分化一方也。
（魏云問如來常無常品第十，唐云如來常無常品第五）。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如來、應供、等正覺為常為無常？佛告大慧：如來、應供、等正覺非常非無常，謂二俱有過。若常者，有作主過；常者，一切外道說作者無所作。是故如來常非常，非作常有過故。若如來無常者，有作無常過。陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等。一切皆無常過，一切智眾具方便應無義，以所作故。一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧！如來非常非無常。（魏云：大慧！若言一切皆無常者，一切智、一切智人、一切功德亦應無常，以同一切作法相故。又復有過，若言一切皆無常者，諸佛如來應是作法，而佛如來非是作法，以無更說有勝因故。）
通曰：因上文只破外道七無常論，至我法起非常非無常，尚未詳示，故大慧復有此問。上言外道妄想者，思想作行生，非不作行，亦言之未詳，至此乃詳出其過。常與無常，二俱有過。若如來是常者，有能作過。一切外道說微塵等為作者，作者不生，本無所作，故以為常。既有作者，又計是常，即是作常，非真常也。是故如來真常，尚且無常相可得，況作而為常者乎？作而常者，即不能常，故說常者有過也。若如來是無常者，亦有所作過。謂無常非自無常，因作而后見其無常，彼以五陰是所作者，五陰能見之相及所見之相，皆無自性，畢竟斷滅，是無常由作而成也，是以五陰壞滅為無常也。若五陰壞滅者，諸佛如來亦應斷滅，而諸佛如來非斷滅法，常住不壞，安所見其無常耶？故說無常者亦有過也。夫無常何以亦謂之作？彼以生必有滅，作必有壞，一切作法皆是無常，如瓶、衣、車、屋等，有作有壞，畢竟無常。若如是說者，有無窮過。所作既皆無常，則如來一切智所作、一切功德、眾具萬行、方便權巧，有義存焉，皆應無常，總空無益，以同所作法相故。又復有過，若一切皆無常者，如來功行同於所作，則世間一切所作諸法皆應是如來法，更無差別相矣。然而諸佛如來非是作法，以有差別勝因性故。外道必待作法而後顯其無常，非勝因也；如來不待作法而顯其真常，是勝因也。若無作法，即無無常，故謂外道無常亦是作也。常與無常皆有作主過，是故如來遠離彼過，非常非無常也。僧問長沙岑禪師曰：本來人還成佛否？沙曰：你道大唐天子還割茅刈草麼？投子頌云：苔殿重重紫氣深，星分辰位正乾坤。金輪不御閻浮境，豈共諸侯寶印尊？彼有為正法，智者所不屑，況外道邪見乎？
復次，大慧！如來非如虗空常。如虗空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虗空非常非無常，離常無常、一異、俱不俱、常無常過故不可說，是故如來非常。復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角，以無生常故方便無義，以無生常過故如來非常。復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常故如來常。大慧！若如來出世若不出世，法畢定住，聲聞、緣覺、諸佛如來無間住不住虗空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智是般若所熏，非心意意識彼諸陰界入處所熏。大慧！一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虗妄想生。大慧！以二法故，有常無常非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故，是故如來。應供。等正覺非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過；分別覺滅者，則離愚夫常無常見；不寂靜慧者，永離常無常非常無常熏。
通曰：外道所謂常無常者，以有作過；如來非常非無常者，以無作也。然則無作寧不同於虗空乎？如來非如虗空常也。若如虗空者，不待因成，頑空無知，而如來自覺聖智，靈覺不昧，眾具莊嚴，不捨一法，應無實義，豈不有斷滅之過？如來嘗言：圓同太虗，無欠無餘。但以取譬實體，湛然常寂，遠離常無常、一異、俱不俱種種戲論，悉墮常無常二見過。故以自體真常，實不可說，乃以虗空取譬，而如來非虗空常也，故曰非常。無作既不同於虗空，毋乃以無生為常乎？如來亦非無生常也。若執著無生以為常者，即如外道兔馬等角，邪見畢竟不生，執以為常。然則如來所修萬行方便法門，空無實義，俱不必生。以無生為常者，有如是絕無之過，而如來非無生常也，故曰非常。既非虗空，又非無生，然則何以見如來之常耶？更有餘事知如來常，即前復有餘無生賢聖所得法。彼生無生者，是則無生忍，謂於生而證無生，於一切無常法中而證真常之理。彼離生法以為無生者，則於生有間。今惟不離生法而得無生之智，不離無常而得真常之智，是名無間之智也。智無間斷，豈不是常？有此無間聖智，故知如來是常也。此無間聖智者，自覺之境界，前後智斷，非去來今，故不論有佛出世、無佛出世，此法畢竟無間而住。唐云諸佛如來所證法性、法住、法位，如來出世、若不出世，常住不易。在於一切二乘外道所得法中，非是空無，然非凡愚之所能知。夫聲聞、緣覺皆有如來無間智性，而不能知如來常者，為不能離心意意識虗妄分別，故輪轉三界不得真常耳。若如來所得無間聖智，乃是自性般若所熏，何以謂之般若？世間智慮不出心意意識所熏，而般若非心意意識也；世間智慮不出陰界入處所熏，而般若非陰界入處也。一切智慮所不能緣，故謂之般若。般若智無間，故如來名為常也。一切三有不出心意意識不實妄想所生，故有生滅，故不能常。如來不從心意意識不實妄想所生，是為如實，是為真常，唯一真實，更無生滅，此所謂寂靜一心也。而常無常見何自而起乎？以見有二法故，或謂之常，或謂之無常，虗妄分別，非真實不二之見也。若見於不二者，煩惱即是菩提，生死即是涅槃，本來寂靜，不生一切法，無二無別，何從見其常而生一常相耶？又何從見其無常而生一無常相耶？是故如來一切寂靜，非常非無常也。不但作常無常見者妄計有無，有支離之過，但有言說分別心生，此是常，此是無常，此是非常非無常，即為意流，即墮常無常過咎。若一切分別覺滅者，不分別妄，亦不分別真，真妄兩忘，喧寂無二，則遠離外道之過矣。彼愚夫常無常見，種種分別、種種虗妄常在生滅，縱有黠慧亦不寂靜，良由平昔為常無常法所熏故也。若滅此不寂靜慧者，唯在永離彼常無常法，勿令少住。既不習近其說，即非常無常所熏而為般若所熏也。熏於般若智者，是為無間智，是為自覺聖智，得盡分別，不生分別。既無分別，即非常無常，非常無常即是真常。如是真常，似虗空非虗空，似無生非無生，豈外道凡愚所可測乎？慈明住石霜，當解夏，謂眾曰：昨日作嬰孩，今朝年[61]已老。未明三八九，難踏古皇道。手鑠黃河乾，脚踢須彌倒。浮生夢幻身，人命夕難保。天堂并地獄，皆由心所造。南山北嶺松，北嶺南山草。一雨潤無邊，根苗壯枯槁。五湖參學人，但問虗空討。死脫夏天衫，生披冬月襖。分明無事人，特地生煩惱。喝一喝，下座。若石霜斯語，直於無常境界獨露真常，可謂得無間智矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
眾具無義者，生常無常過，若無分別覺，永離常無常。（唐云：遠離常無常，而現常無常，恒如是觀佛，不生於惡見。若常無常者，所集皆無益，為除分別覺，不說常無常。）從其所立宗，則有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。（魏云：所有立法者，皆有諸過失，若能見唯心，彼不墮諸過。）
通曰：唐魏二譯，皆有前四句。謂如來遠離於常無常二法，故現而為常，非同外道之常也。現而為無常，非同外道之無常也。故曰非常非無常。若如是觀佛者，則遠離諸過矣。若外道惡見，建立常無常論。言常則眾具不生，言無常則眾具同壞。一切功德，同歸斷滅，皆生於常無常之過。若如來弟子，不於此二法，生言說分別覺者，即不為常無常所熏。分別既無，湛然寂靜，永離常無常二邊惡見矣。且彼常無常，皆由於作。從其所立宗，則有眾多雜亂。宗因譬喻，種種多端，自語相違，無決定義。彼唯不悟唯心所現，但於外境自生分別，故不能離於言說過耳。若能等觀自心現量，生死與涅槃無異相，常與無常無異相。但一寂靜，更無分別，即言說亦不可得。況復建立常無常論，而墮諸惡見乎。吾固謂如來非常非無常也。昔行昌問於六祖曰：弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞為解說。祖曰：無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。祖曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言常。此即相違，令學人轉加疑惑。祖曰：涅槃經，吾聽尼無盡藏誦讀一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。祖曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今背義以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？行昌忽然大悟，乃說偈曰：因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。祖曰：汝今徹也，宜名志徹。禮謝而退。此常無常甚深義，却與此段經文相契。
（魏云佛性品第十一，唐云剎那品第六）。
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊，唯願世尊，更為我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。佛言：善哉！諦聽！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：如來之藏是善不善因，能徧興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣，離我我所不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺計著作者，為無始虗偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地與七識俱，如海浪身長生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢畢竟清淨。
通曰：大慧！因世尊說一切三有皆是不實妄想所生，由彼陰界入處所熏，是陰界入實有生滅。若五陰無主即無有我，既無有我誰生誰滅？三界愚夫常在生滅之中與生滅相依，不見生死苦盡，是故不知涅槃之相。故願世尊為說生滅因，生滅識不生滅也。佛言：陰界入實無有我，以如來藏為一切眾生根本故。是世間善不善因，能遍興造六道生死形色，實不與六道作生死因緣。譬如伎兒變現諸趣，諸趣種種相狀不同，其中無我無欣無厭故。如來藏性變起一切，本離我我所，而外道不知不覺故。謂陰界入從根塵識三緣和合而生，是故三界生死因緣不斷。諸外道等不能如實見如來藏，於彼因緣和合生法執為作者，計著冥初生起二十五諦，要歸於神我。此神我者，虗偽不實終從變滅，而外道為無始惡習所熏，計著不捨遺失真常，墮無常之過。此如來藏性本無生滅，為有無始熏習與生滅和合故，名為識藏。是第八識含藏善不善因，即為生滅種子，名為無明住地，與第七識俱。善法為淨、不善法為染，染淨二者皆是無明，皆以七識為依。七識細分內依於八識故，八識為無明住地。八識本無生滅，以與七識俱故，如海浪身。八識如海、七識如浪，海本湛然浪有生滅，其體相續流注，長見其生未甞斷絕故。三界善不善法有無相傾，皆由如來藏一念無明變起，而陰界入實無自性也。若能覺知無我我所，遠離外道無常斷滅之見，亦離於所執神我有常之論，如風恬浪靜，大海圓澄。如來藏自性，本自無垢。不但無濁邊垢，亦且無清邊垢。無垢即無無明，而善不善業何自而起？三界生死何從而出？畢竟清淨，畢竟常住，是為涅槃之真相也。大梅上堂云：汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。此心元是一切世間出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。又魯祖問南泉：摩尼珠，人不識，如來藏裏親収得。如何是藏？泉云：王老師與汝往來者是。祖曰：不往來者。泉云：亦是藏。祖曰：如何是珠？泉召云：師祖。祖應諾。泉云：去，汝不會我語。天童頌云：別是非，名得喪。應之心，指諸掌。往來不往來，只這俱是藏。輪王賞之有功，黃帝得之罔象。轉樞機，能伎倆，明眼衲僧無鹵莽。佛果云：盡大地是如來藏，向甚麼處著珠？盡大地是摩尼珠，喚甚麼作藏？雪竇別云：嶮，百丈竿頭作伎倆，不是好手。這裏作得箇眼，賓主互換，便能深入虎穴。或不恁麼，縱饒師祖悟去，也是龍頭蛇尾。然則如來藏性，非具上[62]眼上智者不達，何怪乎外道
其餘諸識有生有滅，意意識等念念有七，因不實妄想取諸境界，種種形處計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂不至解脫，名相諸纏貪生生貪，若因若攀緣彼諸受根滅，次第不生餘自心妄想，不知苦樂入滅受想，正受第四禪善真諦解脫修行者，作解脫想不離不轉，名如來藏識藏七識流轉不滅（唐云或復善入諸諦解脫，便妄生於得解脫想，而實未捨未轉如來藏中識藏之名。魏云如來藏識不在阿黎耶識中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅）。所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞緣覺修行境界，不覺無我自共相攝受，生陰界入見如來藏，五法自性人法無我，則滅地次第相續轉進，餘外道見不能傾動，是名住菩薩不動地，得十三昧道門樂。三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際（唐云為三昧力諸佛所持，觀察不思議佛法及本願力，不住實際及三昧樂），向自覺聖趣，不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生離三昧行。是故大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。
通曰：上言自性無垢畢竟清淨，即是如來藏識本無生滅，其餘諸識則有生滅。謂意與意識等七識，念念生滅新新不住。然彼七識所以生滅者，以不實妄想為因，外取境界種種形色為緣和合而生。諸識計著名相以為實有，不知此境界色等諸法唯是自心之所顯現，以不了故貪著名相逆順境界，生憎愛心起苦樂受不得解脫。為彼於種種名相更相纏縛，既從貪生復生於貪，種子熏起現行名貪生，現行復熏種子名生貪，七識輪轉生滅不停。一切愚夫依於生滅，不知苦盡不識涅槃，良以此也。若妄想為因所謂七識者滅，若境界為緣所謂第六識者滅，則彼諸取境根所謂前五識者滅，念念停息不相續生，但餘自心慧能分別苦樂。不生苦樂受者，或離苦或離樂，或苦樂俱捨以厭苦趣寂，或入少想定證滅盡定，或入三摩䟦提正受至第四禪得寂滅樂，或復善修四諦出於三界得真諦解脫證偏空理。如二乘所證，諸修行者便各自謂涅槃，妄生於得解脫想。此但灰滅六識得離前境解脫，未得一切處解脫，其實未離乎識、未轉乎識，但名為如來藏中之識藏耳，所謂在纏如來藏也。出纏如來藏即無生滅，在纏如來藏猶有生滅，謂之八識。八識未轉，種子習氣尚在，故七識流轉不滅。所以者何？七識所以流轉不滅者，因彼八識及六識攀緣依之而得生故。藏識未捨，生滅猶存，中間微細之惑豈易究盡？然非一切外道、二乘諸修行者所知境界，以彼唯了人無我執，不了法無我執，於陰、界、處取於自相及共相故。攝受自共相者，謂有涅槃可證，及有證涅槃者不離能所取，即以離陰、界、入即為識陰所覆，安能知識藏中有我之過哉？若能轉乎識藏而見如來藏真不生滅性，則所謂五法者，[63]已離名相妄想而證於正智如如；所謂三自性者，[64]已離妄想緣起而證於圓成實性；所謂二無我者，不但得人無我，且得法無我。向所云七識流轉者，當下隨滅，以五法等皆依藏識而立故。今識轉而得法無我，進於八地，由前悟入得預初地，地地轉進，一切外道惡見不能傾動，至此生滅既滅，對治亦亡，無功可用，是名菩薩住不動地。住此地[65]已，即得十種三昧門樂，所謂離著虗空。不染三昧有一百八名，離著虗空亦自離著，為三昧力諸佛所持，觀察不可思議佛法無量功德及本願力，悲愍眾生，所以不受三昧之樂。雖證涅槃而不住於實際，回空向假，回智向悲，趣向自覺聖智究竟之果，不共一切二乘、外道取證涅槃，更不前進所修行路，得三賢、十聖、菩薩種性，入於如來意生身、智身，如十百明門，能以一身化百類身，往百佛國教化眾生，地地增進，故能離三昧樂而不取著也。若躭著三昧，有法可極樂，識中便不清淨，不得名為如來藏。唯菩薩住不動地，離三昧行，不動地前纔捨藏，以捨此藏識染污之名，即是如來清淨之藏。諸菩薩欲求勝進滿足如來地者，當淨如來藏中藏識之名。此一如來藏也，能遍現諸趣，故有陰、界、入。凡夫輪轉七識，則為不善因；二乘能滅七識，則為善因；菩薩能轉八識，則善不善因俱滅。吾固謂自性無垢，畢竟清淨，何生滅之有？馬祖云：一切眾生從無量劫來不出法性三昧，長在法性三昧中，著衣喫飯，言談秪對，六根運用，一切施為，盡是法性。不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業。若能一念返照，全體聖心。汝等諸人各達自心，莫記吾語。縱饒說得？河沙道理，其心亦不增；縱說不得，其心亦不減。說得亦是汝心，說不得亦是汝心，乃至分身放光，現十八變，不如還我死灰來。淋過死灰無力，喻聲聞妄修因證果；未淋過死灰有力，喻菩薩道業純熟，諸惡不染。若說如來權教三藏？河沙劫說不盡，猶如鈎鎻亦不斷絕。若悟聖心，總無餘事。久立，珍重！馬祖深入楞伽境界，此段葛藤一一與經文相契，所謂傳佛心印信不虗也。
大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖智，現法樂住不捨方便。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞緣覺心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者現前境界，猶如掌中視阿摩勒果（此果似胡桃）。大慧！我於此義以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生聲聞計著見人法無我（唐云令[66]〔識〕聲聞見法無我）。故勝鬘夫人承佛威神，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界，是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏識藏當勤修學，莫但聞覺作知足想（唐云我為勝鬘夫人及餘深妙淨智菩薩，說如來藏名識藏，與七識俱起令諸聲聞見法無我。大慧！為勝鬘夫人說佛境界，非是外道二乘境界。大慧！此如來藏藏識是佛境界，與汝等比淨智菩薩隨順義者所行之處，非是一切執著文字外道二乘之所行處）。
通曰：承上言，當淨如來藏及識藏名。若能轉識成智，即不名識藏，而名如來藏矣。識藏依生滅有分別，如來藏依不生滅無分別。純是智體，故無生滅。然一切凡夫及諸聖人，依彼識藏故，悉有生滅。凡夫不知修行有生有滅，無足怪[67]已，謂之曰聖。所謂修行者，何以亦有生滅耶？以依阿賴耶識故，入自內身，得自覺聖智，現法樂住，而不捨於勇猛精進方便。有修有證，即有生有滅。此如來藏中之識藏也。論如來藏本自清淨，本離心想。一切聲聞緣覺，以心想憶度起見，謂有涅槃可證。雖如來藏自性清淨，以此客塵之見覆之，猶見不淨。心想所見，有去來名之曰客，有動搖名之曰塵。此識藏微細客塵，障於本體，即為不淨。但見不淨，不見本來清淨，即不能分別真如，即不能現證真如，非諸如來境界也。若如來者，於如來藏性，分明現見，大用現前，如觀掌中菴摩勒果。菩薩觀佛性，尚且如隔縠見月。唯如來寂滅現前，如觀掌果，方為究竟清淨，豈二乘心想所可及乎？是故佛於此如來藏第一義，以神力建立不可思議境界，為勝鬘夫人及餘深妙淨智菩薩，宣揚演說如來藏及識藏名，與七識俱生，令諸聲聞[68]已離人我計著法我者，於此捨離藏識見法無我，而證於清淨如來藏也。勝鬘夫人即波斯匿王女，為踰闍王夫人。勝鬘經中說二種如來藏：一空如來藏，脫離一切煩惱；二不空如來藏，具過恒沙不思議佛法。佛為勝鬘夫人說此二種如來藏，非勝鬘夫人不能承佛威神說於如來不思議境界，此非外道二乘境界。外道所執神我墮在七識，二乘所證偏空未離八識，但見識藏不見如來藏。此二種空不空，如來藏即是識藏，識藏即是如來藏，是佛境界。唯佛與餘上根利智菩薩，隨順於義不依文字，智慧現前能了分別此二種法。諸餘外道二乘無智慧者，執著文字不能了知如此二法。是故汝等菩薩，於如來藏識當勤觀察，真見現前與佛無二，不可以聞知覺了便作止足之想也。欲識涅槃真相，必至是而極乎。百丈云：寶積經云：法身不可以見聞覺知求。非肉眼所見，以無色故。非天眼所見，以無妄故。非慧眼所見，以離相故。非法眼所見，以離諸行故。非佛眼所見，以離諸識故。若不作如是見，是名佛見。同色非形色，名真色。同空非大虗，名真空。色空亦是藥病相治語。法界觀云：不可言即色不即色，亦不可言即空不即空。眼耳鼻舌身意，不納一切有無諸法，名轉入第七地。七地菩薩，不退向上。三地菩薩，心地明白易染，說火即燒。從色界向上，布施是病，慳貪是藥。從色界向下，慳貪是病，布施是藥。有作戒者，割斷世間法，但不身手作無過，名無作戒。亦云無表戒，亦云無漏戒。但有舉心動念，盡名破戒。秪如今但不被一切有無諸境惑亂，亦不依住不惑亂，亦無不依住知解，是名徧學，是名勤讚念，是名廣流布。未悟未解時名母，悟了名子。亦無無悟解知解，是名母子俱喪。妙哉至論，可為此篇利智菩薩，勤學如來藏之法式也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。如鏡像現心，無始習所熏，如實觀察者，諸事悉無事。如愚見指月，觀指不觀月，計著名字者，不見我真實。心為工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。
通曰：本一如來藏，而曰甚深如來藏者，謂空如來藏，離於生滅，人所易知；不空如來藏，不捨方便，示現生滅，與七識俱生，人所難測，故曰甚深也。唯其與七識俱，凡愚不了染淨諸緣，依之而立，見有能取所取二種攝受，即歸生滅。智者了達染淨俱非，心境俱亡，而能取所取之相，當下遠離，空即不定，不空即空，悟入甚深如來藏，故名為智也。所云遠離者，豈離境以求心哉？三界諸法，唯心所現，如種種形像，現於鏡中，非有非無，以無始染淨二習之所熏故，但如其像耳，於鏡了無干涉。若能真實觀察甚深如來藏者，求於去來迷悟生死，了不可得，種種諸事，悉本無事，種種諸相，悉本無相，無始習氣，其實非有，故能遠離於攝受也。此甚深如來藏，即事而無事，即像而無像，當依於義，莫依名字。名字者，如標月指，愚人見指指月，但觀其指，不觀其月，計著名字，不見真實者，亦猶是也。如實觀察者，即以如實之智，觀察如實之體，不著語言文字，故能見於真實之義。見真實義者，遠離心意意識[69]已，轉識而成智，故見智為真實，識為處假也。以觀其心，則隨緣現變，如工伎兒；以觀其意，則傳送出入，如和伎者；以觀五識，則攬境逐塵，與識俱起，有如伴侶；以觀六識，則妄想分別，執為實有，如觀伎眾。一切如幻，本來不有。若計著心意意識名字者，即攝受幻境，不見於如來藏真實義矣。王文公觀俳優偈曰：諸優戲場中，一貴復一賤。心知本自同，所以無欣怨。若此偈亦可謂如實觀察者。五祖演禪師示眾云：山僧昨日入城，見一棚傀儡，不免近前看，或見端嚴奇特，或見醜陋不堪，動轉行坐，青黃赤白，一一見了。子細看時，元來青布幔裏有人。山僧忍俊不禁，乃問：長史高姓？他道：老和尚看便休，問甚麼姓？山僧被他一句，直得無言可對，無理可伸。還有人為山僧道得麼？昨日那裡落節，今日這裏拔本。若明得拔本消息，即能遠離攝受，而見如來藏性矣。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷七