爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願為說一切法相續義解脫義，若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義計著相續，善於一切諸法相續不相續相，及離言說文字妄想覺，遊行一切諸佛剎土，無量大眾力自在通總持之印，種種變化光明照曜覺慧，善入十無盡句無方便行，猶如日月摩尼四大，於一切地離自妄想相見，見一切法如幻夢等，入佛地身於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切諸法如夢幻等，離有無品及生滅妄想，異言說義其身轉勝。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。
此承前章不生不滅，三乘一乘，性自性等，如緣言說計著，墮建立及誹謗見而問也。意謂不生不滅等，尋常以此為解脫不相續義。今言計著，便墮二見，亦成相續。斯則世出世法，皆有相續不相續義。敢問一切法，云何是相續義，云何是不相續解脫義。若善解相續方便，則不隨語生解，墮相續中。若善於一切諸法相續中，得不相續相，及離言說相，離妄想覺，得自覺聖智，普入一切諸佛國土，得十力八自在六通總持之印，及得三種意生身，光明照曜，遍一切處。由此覺慧，善入十無盡願，自度度他，得無功用行，如日月之普照，摩尼之普現，四大之普生，住於諸地，以金剛如幻甚深智慧，離自妄想見，普見一切諸法，悉如夢幻，入於佛地，得妙覺身，於一切眾生界，隨機說法，悉令眾生安住如幻三昧，不著有無生滅妄想異言說義，令彼皆得最勝法身，是為真解脫也。
佛告大慧：無量一切諸法，如所說義計著相續，所謂相計著相續，緣計著相續，性非性計著相續，生不生妄想計著相續，滅不滅妄想計著相續，乘非乘妄想計著相續，有為無為妄想計著相續，地地自相妄想計著相續，自妄想無間妄想計著相續，有無品外道依妄想計著相續，三乘一乘無間妄想計著相續。復次，大慧！此及餘凡愚眾生自妄想相相續，以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無相續相計著。
世尊總將前文所說世出世法，拈作一處，與他發明。意謂不但粘著世法名相續，即出世法，粘著一絲毫，亦是相續。故曰無量一切諸法，如所說義，計著相續。所謂無量一切法者，即相性，以至三乘一乘是也。言相者，即五陰自共相。此五陰相，不知是為計著一合相者說。如言計著以為實有，而起相續。緣者，即十二因緣。以十二因緣，不知是為計著自然者說。而如言計著以為實有，而起相續。性非性者，性即是有自性，非性即是無自性也。不知對執無自性者，說有自性。執有自性者，說無自性。皆是破著之語。如言計著實有，而起相續。不知本無生滅，對生而說不生，對滅而說不滅。本無非乘，對三乘而說非乘。本無無為，對有為而說無為。本無階級，對初地而說二地。本無妄想，對凡夫而說妄想無間。本離有無，為外道依，對外道而說依有依無。本無三乘一乘五無間性，而對機說五無間性。不知皆是一時方便破著之語，本非實事。而愚者不知計著實有，而起相續。豈知法執不忘，如言取義，是執藥而成病哉。此即吾內教弟子，及餘外道凡夫，於一切法，計著實有，而起相續。如蠶作繭，既[1]已自縛，亦且縛人。未能出離有無二見，即分段生死，尚不得解脫，況得法解脫乎。
復次，大慧！彼中亦無相續不相續相，見一切法寂靜，妄想不生故，菩薩摩訶薩見一切法寂靜。復次，大慧！覺外性非性，自心現相無所有，隨順觀察自心現量有無，一切性無相，見相續寂靜故，於一切法無相續不相續相。復次，大慧！彼中無有若縛若解，餘墮不如實覺知有縛有解。所以者何？謂於一切法有無，有無眾生可得故。
此轉釋計著世出世法皆名相續者，以此中纖塵不立故也。夫相續計著者，固相續也。不相續計著者，亦相續也。所以然者，以彼真如法中，本來寂滅，本無相續不相續相，皆是自身取著。若能親見一切法本來寂靜，則相續不相續二種妄想，當處寂滅，亦不可得。此非凡愚二乘所證境界，唯是法身菩薩證平等法性者。既無凡情，亦無聖解，但見一切法本來寂靜而[2]已。然物象森羅，何以見其寂靜？以彼覺外性非性，皆從自心頭現，如鏡現像，本無所有。隨順觀察自心現量有無，一切法悉無有相，故見相續法本來寂靜。唯其本來寂靜，故於一切法，若相若緣，若性非性，生不生，乃至三乘一乘，皆不生取著，當處寂滅，更無相續不相續相。既無相續不相續法，亦無若縛若解之人。故曰彼中無有若縛若解。以彼真實覺知自心現量，見一切法寂靜，得真解脫，故不見有法，亦不見有人也。若餘二乘愚夫，墮不如實覺者，以所知心，測度如來境界，謂如是相續者為縛，如是不相續者為解。既有相續不相續之法，即有若縛若解之人。故見有縛有解者，即非真見本來寂靜矣。所以者何？謂於一切有無法中，不見有眾生為有法所縛，亦不見有眾生為無法所解。以無法相可得，故亦無眾生相可得也。
復次，大慧！愚夫有三相續，謂：貪、恚、癡及愛，未來有喜愛俱。以此相續故，有趣相續，彼相續者續五趣。大慧！相續斷者，無有相續不相續相。
由前十一種相續為所知障，感變易生死[3]已，由此三種相續為煩惱障，故感分段生死也。言貪恚癡者，即發潤二種無明也。由過去發業無明，與現在潤生無明，愛未來有，故流愛為種，而與貪喜俱生。由是二種無明為因，相續不斷，遂感諸趣補特迦羅，故有生死相續。若斷此三相續，則三界分段生死永斷，而成不相續矣。
復次，大慧！三和合緣作方便計著，識相續無間生，方便計著則有相續。三和合緣識斷，此三解脫一切相續不生。
此總結我法二種相續不相續相，皆由七識斷不斷也。由第七識具三種緣，一根本緣，二作意緣，三種子緣。由此三緣和合，方便計著，或由內以傳外，或由外以傳內，相續無間之識，由此而生，諸識因之亦次第而起。唯其方便，或內或外，原無定所。唯其計著，或染或淨，執取不忘。由此方便計著，則有深密繫縛，相續不斷。若三緣斷，得入大乘空無相無願三解脫門。豈但愚夫三相續不生，即前十一相續俱不生。不但相續相無自而生，即不相續相亦無自而生矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：不真實妄想，是說相續相，若知彼真實，相續網則斷。於諸性無知，隨言說攝受，譬如彼蠶虫，結網而自纏。愚夫妄想縛，相續不觀察。
不達真如實際，本無相續不相續相，但有纖毫䊀著，即不相續，亦成相續矣。若知真如實際，則見一切法本來寂靜，則相續者，皆成不相續矣。若內教弟子，迷於諸法，不知外性非性，法法不相知，法法不相到，本無纏縛，由彼隨言取義，種種不捨，如蠶結網，而自纏縛。此所知障，不得解脫，固由不善觀察也。一切愚夫，為貪恚癡所縛，出生入死，輪轉不息，亦復如是。此煩惱障，不得解脫，亦由不善觀察也。故知煩惱所知，原不障人，但人不善觀察，遂成障耳。
大慧復白佛言：如世尊所說，以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。[4]大慧白佛言：世尊！若但妄想自性非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？一切法妄想自性非性故。佛告大慧：如是如是，如汝所說。大慧！非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性非有性自性相。然，大慧！如聖智有性自性，聖知聖見聖慧眼，如是性自性知。
此承上章，生與不生，滅與不滅，三乘一乘，悉無自性，皆屬妄想。故興難云：若世尊所說，以種種分別，分別種種法性，非彼諸法實有自性，但虗妄分別實有自性耳。若謂但有妄想自性，非有諸法自性相待而起者，則諸法絕無自性矣。果若世尊所說，豈不犯煩惱染汙法，與涅槃清淨法，總皆無性，而成斷滅過乎？所以者何？以世尊說一切法，但是妄想分別，無實性故。如來即印之曰：若果如所說，則成斷滅矣。然我所說諸法無性，不同愚夫虗妄計著諸法實有自性。故指彼所計者，但妄想自性，非謂諸法實有性自性，故說諸法無性耳。然不可以諸法無性，而并疑清淨涅槃悉皆無性，而計為斷滅也。以妄想雖空，聖智實有。故唯具聖智者，知一切法有性自性，以依佛知佛見佛之慧眼，得見清淨本然之體。如是性自性知，豈同愚夫妄想知見，莽莽蕩蕩，墮於斷滅哉？故唯識頌云：由彼彼徧計，徧計種種物，此徧計所執，自性無所有。依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性。後又遠離前，所執我法性，此諸法勝義，亦即是真如。常如其性故，非有性可得。觀此，則知徧計本空，圓成實有，豈豁達莽蕩之謂乎？
大慧白佛言：若使如聖，以聖知聖見聖慧眼，非天眼非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫離是妄想？不覺聖性事故。世尊！彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。世尊！聖亦不如是見如事妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相妄想，自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故（唐云：聖亦不如凡所分別如是得故，非自所行境界相故。彼亦見有諸法性相，如妄執性而顯現故，不說有因及無因故，墮於諸法性相見故）。異境界非如彼等，如是無窮過。世尊！不覺性自性相故（魏云：餘人見境不如是見如是說者，有無窮過。何以故？以不覺知所有法相無自體故）。
甚矣，有無二見之難出也。上既難世尊墮無見，此復牒定世尊之語，而難其墮有見也。故曰，若使如來果說妄想之外有性自性，是佛見佛，見佛慧眼所知，非凡夫肉眼，諸天天眼，愚夫妄想所知。則知妄想卜度，不能親見自性明矣。云何愚夫離是妄想者，應得見性，何故不覺聖性事？然前文云，諸聖離顛倒不顛倒，是故惑亂常。彼愚夫者，亦在非倒非不倒之間，何故不覺聖性？謂彼所知未空，不覺聖人境界如實法體故，執有執無，不見離有無相故。然聖人亦有分別，但不同彼愚夫妄想分別，作如是見耳。以愚夫見色為實色，見空為斷空，取為實事。彼聖人者，見色非色，見空非空，分別一切法，不起分別想故。雖同凡夫見色聞聲，入共相境，皆是自相境界，由彼不以自相境界為妄想境界故。然彼聖人見有諸法性自性，亦如凡夫妄想自性，見有諸法自性，如是現無異。但聖人不說有，因而執之為有，不說無，因而執之為無。若使說有說無，即墮諸法性相見故。其餘凡夫，異此境界，不如聖人所見，而計有計無，遂有無窮過失耳。何以故？以彼有妄想分別，不覺性自性故。[5]已上辯定凡情聖解，不侔如此。
世尊，亦非妄想自性因性自性相（魏云亦非分別有法體相），彼云何妄想非妄想，如實知妄想？世尊，妄想異，自性相異。世尊，不相似因妄想自性相，彼云何各各不妄想，愚夫不如實知（唐云諸法性相不因分別，云何而言以分別故而有諸法？諸法相異，妄想相異，云何諸法而有分別？復以何故，凡愚分別不如是實有矣）？
聖智所知境界，既非妄想所知，亦非妄想自性為因，而有性自性相明矣。何故聖智見有法體，亦如凡夫妄想如是現，彼聖人云何以妄想分別非妄想之法體？豈聖知、聖見、聖慧眼如實知性自性者，亦有妄想耶？若謂妄想異，自性相異，以妄想有分別，諸法無分別，則彼因此因，兩不相似。如眼與耳，兩不相關，則應凡聖所見，了無差別。云何聖智分別種種法體，而言各各不妄想，得如實知性自性？愚夫各各分別，而言不知實有性自性者，何哉？在聖智分別，則有性自性，在凡愚分別，即不知有性自性，豈妄想性自性亦有異耶？
然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有。世尊！何故遮眾生有無有見事自性，計著聖智所行境界墮有見，說空法非性而說聖智自性事？（唐云令眾生捨分別說。如分別所見法相無如是法，何故令眾生離有無見所執著法，而復執著聖智境界墮於有見？何以故？不說寂靜空無之法，而說聖智自性事故。）
然世尊欲令眾生捨妄想故，作如是說：如妄想相，不如實有。既稱曰如，便同鏡像水月，豈可執為實有？故此是世尊欲遮眾生有無二見，及離事自性計著也。世尊何故遮有無二見，及離事自性計著？何得又說性自性如是知，而於聖智所行境界，反生計著，而反墮有見耶？所謂聖智墮有見者，非同愚夫執著事相之有也。且世尊既說但妄想自性，非有性自性，則諸法皆空，悉無自性。而又說聖智自性事，則諸法依然是有。即謂世尊墮有見，不亦宜乎？
佛告大慧：非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故，眾生無始以來計著性自性相，聖智事自性計著相見說空法。大慧！我不說性自性相。大慧！但我住自得如實空法離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫如實印所印，於性自性得緣自覺觀察住，離有無事見相。
大慧兩疑甚細，意謂世尊說非有性自性，但妄想自性，則是墮於無矣。又說聖知聖見聖慧眼，於是性自性知，復墮於有。有無二見，宛然具在，故不得不問。世尊告之曰：非我說非有性自性而墮於空，亦非我說聖知聖見聖慧眼見性自性而墮於有。所以說聖智性自性事是實有者，為令眾生離恐怖句故。以眾生聞說空法，遂生恐怖，故說聖智自性事，令彼不墮於斷滅，而入乎真如，權也。所以說非有性自性空法者，為眾生無始[6]已來，計著性自性相，實有法體可得。計著聖智相，謂如來實有自相境界可得。總之不離乎相見，故我說空法者，令其捨有相而歸真空，亦權也。則知我說有性自性，與無性自性皆權，我實不說性自性相也。但我親證如實空法，離惑亂相見，故不墮有。離自心現性非性見，故不墮無。以離此二見，得空無相無願三解脫門，此即真如實際空印所印。即以此印，於性自性真如體中，緣得自覺觀察住。是以自性緣自性，以如如契如如，不由妄想分別，故能遠離有無事見。所謂若有若無有，是二悉俱離，故我不說性自性相者以此。
復次，大慧！一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故，說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生，彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故，立一切不生宗者，彼說則壞。大慧！有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞，以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分。謂一切法不生，如是一切法空，如是一切法離自性，不應立宗。大慧！然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖故。大慧！愚夫墮有無見，莫令彼恐怖遠離摩訶衍。
前計如如為無為有，故世尊有無雙遣。復恐認此有無不生處為宗極而立宗，故問及之。意謂不但於性自性上計有計無墮妄想，即使不墮有無，而於離有離無處認為不生而立宗，亦墮妄想自性。故曰：一切法不生，不應立宗。所以不應立宗者，以立此宗是顯一切法本來無有故。若謂一切性本來無有，則是同乎龜毛兔角，云何而立不生宗耶？不知纔立不生，早是生也。故曰：及彼因生相故。故立不生宗者，即是自壞彼宗矣。所以立此宗而自壞者，以纔立不生，即有生相對待而起。故先德曰：無生終不住，萬象徒流布。若作無生解，還被無生錮。又一切法不出色心二種，皆以生滅為宗，壞不壞相展轉相因而生。今立不生宗入一切法，而以不壞之因成不生之宗，則墮於死常，亦是自壞彼宗。又一切法不出有無二種，今有無二法既皆不生，則此有無不生之宗入一切有無法中，則有相無相皆不可得，墮於斷滅，亦是自壞彼宗，以有無二法性相俱不生故。既無有法，則無宗依，不生之宗從何建立？故總結云：若謂有無二法俱不生，而立不生宗，則無有法為宗依。既無宗依，則宗不成宗，因不成因，喻不成喻，而合結皆不成，則五分悉皆犯過，故不應立宗。若立不壞因，成立不生宗，又與自宗展轉因相異，宗中亦犯自教相違過。若謂一切性非性，而立不生宗，則墮生相為作故，宗中亦犯自語相違過。由一立宗，而犯此多過，故不生宗不應立也。若一切法不生宗既不應立，則一切法空無自性，皆不應立宗，以犯過皆同也。其可立者，一切法非有非無為宗，現不現相為因，同喻如幻夢，以有見覺習氣者則現，無見覺習氣者則不現故。故大慧最初讚佛偈中，便立非有非無宗，為一經之旨。故曰：一切法如幻，遠離於心識，智不得有無，遠離於斷常，世間恒如夢，智不得有無也。若一定不生，則犯種種過矣。除為愚夫怖空，彼立一切法從有生、從無生、自生、他生、共生、無因生者，不得[7]已而假立不生，斷彼生見，不令彼恐怖，遠離大乘空門耳。非若外道執一切法確然不生，成斷滅論也。我故曰：立不生宗者，如[8]佳兵，不得[9]已而用之可耳，不可以為常也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：無自性無說，無事無相續，彼愚夫妄想，如死屍惡覺。一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。譬如翳目視，妄見垂髮相，計著性亦然，愚夫邪妄想。施設於三有，無有事自性，施設事自性，思惟起妄想。相事設言教，意亂極震掉，佛子能超出，遠離諸妄想。非水水相受，斯從渴愛生，愚夫如是惑，聖見則不然。聖人見清淨，三脫三昧生，遠離於生死，遊行無所畏。修行無所有，亦無性非性，性非性平等，從是生聖果。云何性非性？云何為平等？謂彼心不知，內外極漂動，若能壞彼者，心則平等見。
上說一切法不生，不應立宗者，一則恐自墮過，一則恐人揀過，故不應立。復恐與外道宗相符，墮相符極成過，故於頌中復揀之。言我尋常說一切法不生，即是無自性，無自性即無言說，無言說即無事，無事即無相續。則此不生宗者，是自性宗通法，無門不入，無義不通者也。而彼愚夫，不達此義，以妄想心，建立諸法斷滅，為不生宗，如死屍然，謂與聖教相符，竝行不悖。此真惡見所噬，無智妄稱一切智說也。豈知我所說一切法不生者，以彼妄想因緣所成就法，究竟本無所生，以無作者為能生故。此不生宗，正破外道斷滅不生之論。彼外道者，敢謂與聖教相符哉。故我立不生者，皆是一時破執之語，非確定法，不可以為常而立宗也。有智慧者，不當作如是想。以清淨覺心，不容建立。若立不生，便成生法，亦在彼彼妄想中收矣。故有智慧覺者，當除滅此見，不應作是想也。正如目中有翳，妄見垂髮。所謂以彼彼妄想，妄想彼彼性者，亦如翳目見垂髮也。故知三有，唯是假名施設，無有實體。而施設為實有自性者，皆是妄想計度分別，而起種種言說。此相實有，此事實無，萬法森然，心識狂亂，震動掉舉，無時得寧。孰謂一切法真斷滅不生乎？佛子所以能超出三界者，正謂離諸彼彼妄想，不妄想彼彼性。如清明眼，見晴明空而[10]已。故即不生處，亦不當立不生宗也。然此愚夫，於不實處，計為實有。於無生處，計為斷滅。正如渴鹿逐𦦨，於非水處，妄見水相。此由渴極生愛，妄謂是水，豈真有耶？愚夫震掉，亦復如是。若聖人具聖知、聖見、聖慧眼者，則不然。離惑亂相，所見清淨，得三解脫，遠離生死。雖遊行三界，不起恐怖。以彼修行無相之境，不見有一法當情。故有無俱離，性自平等。從是而入初地，便生聖果矣。且本是一法，云何凡夫見有見無，業果相續？云何聖人一切平等，遂生聖果？謂彼愚夫，不了三界內外諸法，從自心現，本來寂靜。而於內身外境，妄生計著，極其震掉，墮於二見。故妄見輪轉。若能壞彼種種分別知見，一念不生，萬法俱寂。是則所見無有二相，悉皆平等。誰為有無？誰為不生哉？
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！如世尊說，如攀緣事智慧不得是施設量，建立施[11]量所攝受非性、攝受亦非性，以無攝故智則不生，唯施設名耳。云何？世尊！為不覺性自相共相異不異故智不得耶？為自相共相種種性自性相隱蔽故智不得耶？為山巖石壁地水火風障故智不得耶？為極遠極近故智不得耶？為老小盲冥諸根不具故智不得耶？世尊！若不覺自共相異不異智不得者，不應說智應說無智，以有事不得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故智不得者，彼亦無智非是智。世尊！有爾災故智生非無性，會爾炎故名為智。若山巖石壁地水火風極遠極近老小盲冥諸根不具智不得者，此亦非智應是無智，以有事不可得故。
前執如如為有，此執聖智為無也。故牒前起難。故曰：如佛所說諸妄想境，是彼彼妄想建立施設，非聖知聖見聖慧眼者所得境界。然有所取之境，方有能取之心。若無能取，所取亦無。能所既無，智從何起。則知聖人所證智慧，亦假施設，豈真有哉。若使真有智慧，而不得境相者，何故為智。全然是無知覺性，故不能知自共相，是有無，異不異，常無常耶。為是五陰自相共相，及七種性自性相隱蔽，而智不能知耶。為是外境山巖石壁，地水風火，種種壅塞，而智不能知耶。為是極遠極近，目力難到，而智不能知耶。抑為老小盲冥，不能悉知，諸根不具，本無能知。均為智不達境，而智不能知耶。若不覺陰界入處，自相共相，常無常，異不異，名不得者，不應說智，應說無智，以有境相而不知，渾然同乎上木瓦石，此心不照境故。若復自相共相，及七種性自性相，隱覆障蔽，名不得者，彼亦無智，非是智。世尊！有所知之境，而彼能知之智生，非無能知之性，會合所知之境，而得名為智者，此境不會心，亦非智也。若謂山巖石壁障蔽處，而智不透徹，極遠極近處，而目力不到，老小盲冥，諸根不具，而智不滿足，均之不可名智，以有事而不得故。所貴乎智者，為能分別前境也。若以不得前境為智，誠所未諭。此大慧！正恐世人但知有分別者為智，不知無分別者為智，但以對境生心為智，不知對境無心為智，故作斯難。
佛告大慧：不如是無智，應是智非非智。我不如是隱覆說攀緣事，智慧不得。是施設量建立，覺自心現量有無有，外性非性知而事不得；不得故，智於爾災不生，順三解脫智亦不得。非妄想者，無始性非性虗偽習智作如是知，是知彼不知故，於外事處所性相無性妄想不斷。自心量建立，說我我所相攝受計著，不覺自心現量，於智爾炎而起妄想；妄想故，外性非性觀察不得，依於斷見。
大慧！以不分別所說者為非智，以分別前境為智。故世尊斥之曰：不如是言，汝所說與我所說不同也。汝以有分別智為智，無分別智為非智；我以無分別智應是智，非非智。然我所說攀緣事智慧不得，是施設量建立者，皆是顯了之談，非是半明半暗隱密之說。胡為不解如此？由我覺了自心現量，有法無法皆無自性。故雖以聖知、聖見、聖慧眼了一切法，不見有一法可得。以無境界可得故，智於所知之境不生取著，即能隨順入三解脫門，而無智可得。故我以不取境界為智，非如妄想凡夫，從無始來以虗偽習智，於一切法計有著無，而作如是分別者為知。如是而知，彼實不知。所以不知者，由彼唯於外事境界，自相共相、有性無性，妄生分別，相續不斷。於自心現量處種種建立，本無我而建立為我，本無我所而建立我所，本無能取所取而計著能取所取，而起常見，所以名是知彼不知也。復有不覺自心現量，不知本來空寂，內起能知之智，外會所知之境，而起分別。由分別故，不達外性非性，妄謂有[12]已還無，即有觀察終不可得，而起斷見，所以名是知彼不知也。故肇公云：妄智有知，有所不知；真智無知，無所不知。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。無不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名為邪智。老小諸根冥，而智慧不生，而實有爾炎，是亦說邪智。
諸攀緣事，智慧不得者，此正心境兩忘，無分別智也。而反以無分別智為非智，乃是妄想習智者，作如是說耳。以彼但知有分別者為智，而不知無分別者為智也。彼謂自相共相，異不異，不能觀察，山壁障礙，極遠極近，不能觀察，皆是逐物之邪智，非轉物之正智也。又諸老小盲冥，諸根不具，無能知之智，知所知之境者，亦是邪智，非正智也。若正智者，根境不涉，豈石壁遠近，老小盲冥，所能障隔哉。
復次，大慧！愚癡凡夫無始虗偽惡邪妄想之所迴轉，迴轉時自宗及說通不善了知，著自心現外性相故著方便說，於自宗四句清淨通相不善分別。
此結責大慧為有無二見纏繞，皆由不達宗說二通。故再告之曰：以上計如如為有，計聖智為無，皆是愚癡凡夫，為無始虗偽習智惡邪妄想所轉。而不能轉彼妄想者，皆由不善了知二通故也。由不了知自性宗通，不知外性非性，而為外境所轉。由不了知說通，著方便說，隨語生解。故於自宗，離四句百非清淨通相，不善分別。宜乎以無分別者為非智，而以有分別者為智也。
大慧白佛言：誠如尊教，唯願世尊為我分別說通及宗通，我乃餘菩薩摩訶薩善於二通，來世凡夫聲聞緣覺不得其短。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所念，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境離因成見性，一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知，我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相，汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為修行者。
此因世尊之責，而重請二通也。古德云，學者雖多無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘言泯蹤跡，努力殷勤空裏步。故在舌頭路邊，尋頭討腦者，皆不善二通者也。善二通者，默默自知，決不肯向口角邊搜人短處。故曰，善於二通，不得其短。世尊告之曰，所謂說通者，謂隨他意而說十善四諦十二因緣，乃至六度萬行，種種契理契機之教，而能因教以照自心者，為說通。若說空著空，說有著有者，是落文字窠臼中者，安得名說通乎。所謂自宗通者，謂真修之人，離自心所現種種妄想，不落外道小乘有無四句者，空遍計也。超度一切心意，意入自覺聖智境界者，轉八識而成四智也。離因緣所成見相二分者，空依他而證圓成也。果能如是，即三世諸佛不能知，豈外道二乘所能知乎。抑唯自知，故無所不知，謂之自宗通耳。若一念纔生，則千里萬里，安得謂之自通乎。故知為初機，開童蒙之茅塞，假以言說通之。若真修之士，令其斷言語，息思想，親見本來而[13]已。故宗鏡云，仰羣經之大旨，直見自心。遵諸聖之微言，頓開寶藏。去彼依通之見，袪其邪執之情。深信正宗，令知月不在指。回光返照，使見性不狥文。唯證相應，斯為本意。
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言：世間諸論種種辨說，慎勿親近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。世尊，何故作如是說？佛告大慧：世間言論種種句味，因緣譬喻採集莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著。是故世間言論種種辨說，不脫生老病死、憂悲苦惱、誑惑迷亂。
既云[14]授通說童蒙，是則言語文字決不可免，何故世尊又誡內教弟子不許習近世論？若習近者，但取貪愛，不取真實法味。佛言：世間言論採集種種文句、種種義味、種種因緣、種種譬喻，出言華美，文字尖新，說得[15]訶漉漉地，誑惑凡愚，不如法說，不如義說，於真實自通了無交涉，不能得入。由不入自通，而於說通亦不能了，不覺一切法皆是方便接引之辭，以妄想心生顛倒見，計無計有，墮於二邊。由愚癡故，破壞佛法，墜墮三途，不得解脫。究其所以，皆由不達一切諸法從自心現，又不達外性非性，而於外性自性執為實有，此皆習近世論，不入自通之故。是故世間言論雖有種種辯說，不能使人出離生死憂苦，但能誑惑愚夫，心識迷亂，吾故曰不攝受真法也。
大慧！釋提桓因廣解眾論自造聲論，彼世論者有一弟子，持龍形像詣釋天宮建立論宗，要壞帝釋千輻之輪，隨我不如斷一一頭以謝所屈。作是要[16]已，即以釋法摧伏帝釋，釋負隨處即壞其車還來人間。如是，大慧！世間言論因譬莊嚴，乃至畜生亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故，大慧！世間言論應當遠離，以能招致苦生因故慎勿習近。大慧！世論者惟說身覺境界而[17]已。大慧！彼世論者乃有百千，但於後時後五百年，當破壞結集惡覺，因見盛故惡弟子受。如是，大慧！世論破壞結集種種句味因譬莊嚴，說外道事著自因緣無有自通。大慧！彼諸外道無自通論，於餘世論廣說無量百千事門無有自通，亦不自知愚癡世論。
此出世論之過也。言帝釋廣解眾論，復自造聲論。有世論弟子，現龍形像，往詣釋宮，建立所習世論宗旨，作是誓言：我共汝論，汝義負墮，我當壞汝千輻之輪，以顯我勝。我義負墮，我當與汝節節支解，以謝所屈。作是誓[18]已，即以帝釋所造聲論，摧伏帝釋。帝釋負墮，即壞其車，旋復龍形，還來人間。如是世論，因譬莊嚴，其言有理，其事有據。即使畜生，亦能以此種種文句義味，迷惑諸天，破壞修羅生滅二見。何況於人，有不為其誑惑迷亂者哉？是故世論，應當遠離，以能招致未來生苦之因，豈可習近之哉？所以招致苦因者，以彼但說此身見聞覺知虗妄境界而[19]已，不知自心所現外性非性也。彼世論者，不止一種，乃有百千。此等在於後五百年鬬諍堅固之時，各立宗旨，各分部黨，破壞正法。由彼惡覺熾盛，各執[20]己因，各持[21]己見，以標宗旨。諸惡弟子，受持彼法，遞遞相承，為傳家寶。如是世論，破壞結集，雖以種種句味因譬莊嚴，其所說者，皆外道事。執著自[22]己有無因緣，生一切法，起種種論，總不出乎身覺境界。至於自性宗通，不屬見聞覺知，不屬因緣，不屬身見，又何能知之哉？然彼外道，既無自通，縱說無量百千法門，但說目前知覺運動者為主宰，色色現成，為我受用，更不向自[23]己脚跟下推窮實際。無有自通終身習之，而不知其非如來說為可憐愍者，此也。
爾時大慧白佛言：世尊！若外道世論種種句味因譬莊嚴，無有自通自事計著者，世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天人阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說教耶？佛告大慧：我不說世論亦無來去，唯說不來不去。大慧！來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅，我所說不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性自心現處，二邊妄想所不能轉，相境非性覺自心現，則自心現妄想不生，妄想不生者空無相無作，入三脫門名為解脫。
大慧復問：世論無有自通，慎勿習近。然世尊亦為諸來會眾，天龍八部，廣說種種句味，亦非自通，亦入外道智慧言說之數耶？佛言：我為異方諸來會眾，雖說種種句味，不說世論。以彼所說者，有來去法；我所說者，不來不去法。來者緣會而生，去者緣散則滅。若不來不去，即不生不滅。我所說者，是不生滅法，故不墮於世論妄想數中也。何以故？彼唯不覺自心現，不達外性非性，於外境界，妄想分別，計有計無，為二見所轉，故有來去。我不計著外性非性，覺自心現，有無妄想所不能轉。由達外性非性，覺自心現，故妄想不生。由妄想不生，能入三解脫門，名為解脫。由證解脫，故不來不去也。
大慧，我念一時於一處住，有世論婆羅門來詣我所，不請空閑，便問我言：瞿曇，一切所作耶？我時答言：婆羅門，一切所作，是初世論。彼復問言：一切非所作耶？我復報言：一切非所作，是第二世論。彼復問言：一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？我時報言：是六世論。大慧，彼復問我言：一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切種種受生現耶？我時報言：是十一世論。大慧，彼復問言：一切無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虗空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇，作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？大慧，我時報言：如是說者悉是世論，非我所說，是汝世論。我唯說無始虗妄想習氣種種諸惡三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性如外道法。我諸根義三合知生，我不如是。婆羅門，我不說因，不說無因，惟說妄想攝所攝性施設緣起，非汝及餘墮受我見相續者所能覺知。大慧，涅槃、虗空、滅，非有三種，但數有三耳！
此廣引世論以斥其非，以示後人不當習近也。婆羅門，此云淨行。自稱其祖從梵天口生，長於辨說。彼自負其辨，故不俟世尊空閑，突然發問也。所作者，有為也。非所作者，無為也。常無常，生不生，一異，俱不俱，是四句也。一切因種種受生現者，是異因也。又問記無記，有我無我，此世他世，解脫不解脫，剎那非剎那，三無為，作非作，有中陰無中陰等。以不達自心現，不達自通，不離世法，故總斥之為世論。以出三界者，不作如是見也。故曰非我所說。我唯說無始虗偽妄想習氣，及種種諸惡現行，為三界之因。由彼不知自心現量，不達外性非性，而生妄想，攀緣外性，為一切因種種受生現。如外道法，說有神我，有十一根，皆因三德和合，而生知識等。此即汝等見解。我不如是說有因無因，唯說妄想計著能取所取，為因緣性，而生諸法。既諸法從緣而起，本自無根，悉如幻化，安見其有，安見其無。此非婆羅門及餘世論弟子，墮受我見，執著神我，為生死相續者，所能知也。無論執作所作，乃至有中陰無中陰等是世論。即執實有三無為者，亦墮世論。以三無為，名數有三。而無為體，尚無有二，況有三乎。故執三無為者，亦世論也。
復次，大慧！爾時世論婆羅門復問我言：癡愛業因故有三，有耶？為無因耶？我時報言：此二亦是世論耳。彼復問言：一切性皆入自相共相耶？我復報言：此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵皆是世論。復次，大慧！爾時世論婆羅門復問我言：頗有非世論者否？我是一切外道之宗，說種種句味因緣譬喻莊嚴。我復報言：有非汝有者，非為非宗非說非不說，種種句味非不因譬莊嚴。婆羅門言：何等為非世論非非宗非非說？我時報言：婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虗偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量；妄想不生，不受外塵妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門！略說彼識若來若去、若死若生、若樂若苦苦溺、若見若觸、若著種種相、若和合相續、若受若因計著。婆羅門！如是比者，是汝等世論，非是我有。大慧！世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然不辭而退，思自通處作是念言：沙門釋子出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現妄想不生。大慧！此即是汝向所問我，何故習近世論種種辯說，攝受貪欲不攝受法？
外道因見世尊，一一皆斥為世論。故就世尊所說無知、業、愛為三有因，而問三有從癡、愛、業因而生耶？又就世尊所說自相、共相入一切法，而問一切法皆入自共相耶？世尊答云：即我所說，在汝口中，亦是世論。抑且不但形之於言者為世論，乃至少有一毫意念流動，妄計外塵，皆為世論。婆羅門一一被世尊按倒，至此伎倆[24]已窮，無措辭處，遂有非世論之請。自謂我是一切外道之宗，一切外道經書，種種因、譬、莊嚴，皆從我法流出，豈別有世論乎？故問：頗有非世論否？世尊答云：有非世論，但非汝所有，非汝所為，非汝所宗，非汝所說。然非不說種種句味，亦非不說因、譬、莊嚴。復問：云何為非世論是汝之論，非非宗是汝之宗，非非說是汝之說乎？佛言：有非世論，非汝所知。以汝等計著外性諸不實法，而生虗妄分別故。所謂非世論者，謂妄想不生。以能覺了現前有無諸法，皆自心現，而心外無法，故妄想不生。復能了達外性非性，故不受外塵，則法外無心，而妄想無自而生。心境兩忘，脚跟穩實，不馳騁口舌，不虗飾文辭，是名非世論。然此是我所證之法，非汝所得而有也。略說汝所得者，謂彼識有來去之相，有生死之狀，有苦樂之報，有溺而不出，有見而分別，有觸情於外，有取境於內，有和合識相，有相續心相，有領納之受，有計著之因，如是等類，皆是汝等身覺境界，故總名世論。若我自宗，求於去來、生死、苦樂等相，了不可得，故非我所有也。時婆羅門一聞此說，不辭而去，回思自[25]己所通之處，反以佛說為非，作是念言：沙門所見，出我自通之外，說一切法無生、無相、無因，墮斷滅見。既說一切法自妄想現，而又說妄想不生，此我所不解也。詳味彼義，只是貪戀身覺境界，不能信受緣起無生之旨，所謂大言不入於里耳。我故說習近世論，但攝受貪欲，不攝受法者，即此便是樣子也。故前文云：未來世智者，若以離四句法我所通義，問無智者，彼則答言此非正問是也。
大慧白佛言：世尊！攝受貪欲及法，有何句義？佛告大慧：善哉，善哉！汝乃能為未來眾生，思惟諮問如是句義。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：所謂貪者，若取若捨若觸若味，繫著外塵墮二邊見，復生苦陰生老病死憂悲苦惱，如是諸患皆從愛起。由斯習近世論及世論者，我及諸佛說名為貪。是名攝受貪欲不攝受法。大慧！云何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生；善知上上地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虗偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道癡人，墮於二邊若常若斷，非黠慧者受無因論則起常見，外因壞因緣非性則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪欲及法，汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。
上雖汎說親近世論，攝受貪欲，不攝受法，而未的指何為是貪，何者是法，故復問之。佛言：所謂貪者，即前所說，有取有捨，有觸有味，繫著外塵，墮有無見。以此為因，復生生老病死苦樂，如是種種苦果，皆從愛起。由彼貪著句味，習近世論，及世論者之所招致，所謂欲漏不除，畜聞成過也。我及諸佛，見此過患，指此等人，總屬於貪，但受欲食，不食法味。所謂法者，善知諸法，唯心所現，外性非性，斷分別我法二執，妄想不生，得入初地。從地至地，漸漸斷盡，俱生我法二執，得入上上地。遠離心意意識，得四種智，一切諸佛，以智慧水，皆灌其頂，受如來位，即具十無盡句。於一切法，不待開發，得大自在，是名為法。所謂不墮有無斷常諸見，不墮一切虗妄習種，不墮一切妄想現行，不墮一切自性，不墮一切二邊。此等二邊，多有愚癡外道所墮，故計常計斷，非黠慧者所得墮也。唯無智者，習近無因論師，受無因論，計四大不從因生，悟人生人，悟鳥生鳥，從無改移，遂起常見。或見四大造色，外因壞滅，不復更生，則起斷見。我不見有生住滅，故不墮一切見，乃至不墮一切二邊，是名受法食，不受欲食也。是名貪欲法食二種句義，汝等當學，指示未來眾生，灼知法食所在，母變欲食也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈信：一切世間論，外道虗妄說，妄見作所作，彼則無自宗。惟我一自宗，離於作所作，為諸弟子說，遠離諸世論。心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離。乃至心流轉，是則為世論，妄想不轉者，是人見自心。來者謂事生，去者事不現，明了知去來，妄想不復生。有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。
攝受貪欲，及攝受法，悉由自性通宗不通耳。若先得自性宗通，脚跟穩實，雖終日說世論，即非世論。若不得自性通，脚跟未穩，即終日說非世論，亦成世論。所謂神奇臭腐，臭腐神奇也。故偈中重發此義，謂一切世論，皆是外道妄說。由彼妄見能作所作，不得自性宗通故也。唯我親見本來面目，一以自性宗通為主。知一切法，皆自心現，外性非性。故不著能作所作，離虗妄見習。故為諸弟子，說外道世論，但攝受貪欲，不攝受法，慎勿習近也。所以名世論者，以彼不見自心現量，又不觀察心無二心，見無二取，執無斷常。故計生不生，常無常，乃至心識一念流轉，妄計外塵，總歸世論。唯不為妄想流轉者，是人則見自心現量，無來去，無動搖，所謂一自宗也。然外道計有來去者，來謂果生，去謂果滅。由彼不知來從何來，去從何去，故起種種妄想。果能了知來處去處，則妄想無自而生。妄想不生，即是不生不滅之法矣。所謂一自宗者如此。若夫計著常與不常，作與不作，乃至此世他世等，總不離去來之相。總屬世論所通，非自性宗通也。內教弟子，宜慎所習哉。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！所言涅槃者，為何等法名為涅槃，而諸外道各起妄想？佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。汝諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言：唯然受教。
前明世論非世論之因，此辯世論非世論之果。故問是何等法方名涅槃，而諸外道所說涅槃，何故名為各起妄想？佛謂外道皆是用妄想而自謂涅槃，非若如來即彼妄想隨順涅槃。故如來之果名涅槃，而外道涅槃皆名妄想。故下文一一出其妄想之過，而未以如來大涅槃示之也。
佛告大慧：或有外道陰界入滅，境界離欲見法無常，心心法品不生，不念去來現在境界，諸受陰盡如燈火滅，如種子壞妄想不生，斯等於此作涅槃想。大慧！非以見壞名為涅槃，境界想滅猶如風止，或以從方至方名為解脫，或復以覺所覺見壞名為解脫，或見常無常作解脫想，或見種種相想招致苦生，因思惟是[26]已，不善覺知自心現量，怖畏於相而見無相，深生愛樂作涅槃想。
無想外道計五陰、十八界、六入滅，離欲界繫縛，不貪麤弊六塵，不生欲想，見欲界一切法皆是無常，伏六識心王心所為定，不念三世境界，自謂受想[27]已盡永不生起，以一切不受為宗，如燈滅種壞。斯等外道計受盡處認為涅槃，此等但是自[28]己妄見自謂涅槃，非謂壞盡妄見名涅槃，不知境界相滅非真滅也，猶如風之暫止耳。以無想定力，有五百劫初半劫滅，至四百九十九劫後半劫復生，豈燈滅種壞永不復生哉？
○從方至方名涅槃者，方論師計最初生四方，從方生人，從人生天地，天地滅沒，還入彼處，說方是常，名涅槃因。
○覺所覺見壞名涅槃者，韋陀論師說：從那延天臍中生大蓮華，從蓮華生梵天祖公，彼梵天作一切命無命物。從天口中生婆羅門兩臂，生剎利兩髀，生毗舍兩脚，生首陀大地，是福德戒場，生一切華草而為供養，化作山野禽獸及人中猪羊驢馬等，於戒場中殺害供養梵天，得生彼處，名為涅槃。是故韋陀論師說：梵天名常，是涅槃因，而能覺所覺皆見滅壞也。
○常無常作涅槃想者，賖那論師眷屬說：伊賖那尊者形相不可見，遍一切處。雖無形相，而能生一切有命無命物，名為涅槃。以伊賖那能生萬物是常，所生是無常。
○怖畏有相，樂愛無相，作涅槃想者，有等外道，見欲界人天諸相，為生苦因。或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅。此計七斷滅為涅槃也。餘四空天，併鈍相羅漢，皆是此列。此由不善覺知自心現量外性非性，故怖畏有相，愛樂無相也。
或有覺知內外諸法自相共相、去來現在有性不壞，作涅槃想；或謂我人眾生壽命一切法壞，作涅槃想；或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間士夫所出名為自性，如冥初比求那轉變，求那是作者作涅槃想；或謂福非福盡、或謂智慧、或見自在是真實作生死者，作涅槃想；或謂展轉相生生死更無餘因，如是即是計著因，而彼愚癡不能覺知，不知故作涅槃想。
內外諸法有性不壞者，此計內身外境實有非假。彼作是思：若法自相安住，此法真實是有。若未來無者，爾時應未受相；若過去無者，爾時應失自相。若如是者，諸法自相應不得成。此即常見外道所計四遍常論。彼計四大六根咸皆體恒，不曾散失，三世皆常故也。
○我、人、眾生、壽命，一切法壞，作涅槃想者，此即斷見外道所計死後無相。如此方所，計人死形神磨滅，雖有剉燒舂磨，亦何所施之類。
○求那是作者，作涅槃想者，求邪微塵也。毗舍師計微塵是常，能生一切物，是涅槃因。彼謂從微塵自性生士夫等粗物，以士夫皆從微塵自性之所自出，故二有間微塵自性能生士夫，亦如冥初自性之能生大等二十三法也。故計微塵自性轉變，能生麤物，漸析粗物至微而住。故粗物無常，微塵是常，是涅槃因。諸外道中，此最謬妄，故稱惡燒智慧。
○福非福盡者，是撥無因果之外道也。
○煩惱盡即智慧者，唐云不由智慧修斷，而諸煩惱自盡。此即自然外道所計縷丸，數極時熟得道。
○或見自在天體實遍常，司人生死，故自疑身心從彼流出，十方虗空咸其生起。此即摩陀論師所計也。
○展轉相生者，尼犍子論師，計劫初生一男一女，從二和合，能生一切有命無命等物。後時離散，還復彼處，名為涅槃。故說生死，更無餘因。不知如是計著，即是生死因。而彼愚癡，不能覺知。以不知故，遂計生死為涅槃耳。
或有外道言得真諦道，作涅槃想；或見功德功德所起和合、一異、俱不俱，作涅槃想；或見自性所起孔雀、文彩、種種雜寶及利刺等性，見[29]已作涅槃想。大慧，或有覺二十五真實，或王守護受六德論，作涅槃想；或見時是作者時節世間，如是覺者作涅槃想；或謂性，或謂非性，或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧，如是一切悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧，彼一一外道涅槃，彼等自論智慧觀察都無所立；如彼妄想，心意來去漂馳流動，一切無有得涅槃者。
得真諦道者，即僧伽論師計冥諦為真諦也。彼謂從自性生大等二十三法，是故隨何等物何等性修行二十五諦，如實知自性生還入自性，能遠離一切生死得涅槃，故說自性是常，能生諸法是涅槃因。
○有說能起所起非異不異為涅槃者，即勝論所計六句義也。一實，二德，三業，四大有性，五同異性，六和合性。此中功德，即大有等性。功德所起，即實德業。謂大有性與實德業和合一處，非一非異，非俱不俱，即以六句義為涅槃因也。
○或見自性所起，即計自性為涅槃者，即無因論師所計自然生一切物，不假因緣。如孔雀羽毛，自然文彩；種種珍寶，自然光淨；種種棘刺，自然尖削。見[30]已，遂計一切法自然而生，遂計自然為涅槃。如云：誰開河海填山岳？誰削荊棘𦘕禽獸？此即自然外道也。
○或有覺二十五諦，及受六德論為涅槃者，此即數論、勝論二師弟子所計。彼謂但知二十五諦之義，及受六句論義，現在即能護國，死後即得涅槃。
○時是作者，謂時論師計時節為因，時作一切物，時壞一切物。如人被百箭射，時不到不死，時到即觸小草亦死。一切物時生、時熟、時滅，違時不可。世間一切無常時是常，以生一切物，名涅槃因。
○或謂性者，論作見有物名涅槃，即服水論師，計水能生物，水能壞物，說水是常，是涅槃因。
○或謂非性論作見無物名涅槃，即口力論師計虗空是萬物因。一切法從空生，還從空滅。虗空是常，是涅槃因。
○或謂知性非性論說，見有無物是涅槃因。即安茶論師，計劫初本無日月星辰虗空及地，唯有大水大安茶生，如雞子周匝金色。時熟破為二段，在上作天，在下作地，中間生梵天。一切眾生從梵天生，還歸彼處，名為涅槃。
○或見有覺與涅槃差別，作涅槃想者，謂覺能致涅槃，故不同涅槃。此亦勝論之弟子所計。謂從冥生覺，覺生我知。故計覺能生，而涅槃不生，故有差別。[31]已上二十二種，皆是妄想所計，實不能成其所成，而自謂能成所成。雖為愚者所取，而實為智者所棄也。所以然者，以彼悉墮二邊，不離對待，但是妄想自作涅槃。如是愚夫妄想，自作涅槃，自墮生滅。然彼涅槃，實未嘗墮生滅也。以彼等涅槃，彼等自論，若以慧眼觀察，總是妄想，都無所立。以彼未能除滅心意妄取外塵，漂流馳散，無有止息。故種類雖多，無有一人得涅槃者。此皆世論所證之果也。
大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量，不著外性，離於四句見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量不見所成，愚於真實不應攝受，棄捨彼[32]已得自覺聖法，知二無我離二煩惱，淨除二障永離二死，上上地如來地，如影幻等諸深三昧，離心意意識說名涅槃。大慧！汝等及餘菩薩摩訶薩應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。
此示如來非世論所證大涅槃果也。我唯了達自心現量，不取外境，遠離四句，住如實見，不墮二邊，遠離能取所取，不入妄想諸量，以為涅槃。由彼愚於真實，不成所成，不應攝受。棄捨彼[33]已，即得自覺聖智，知人法二種無我，離根本枝末二無明，斷煩惱所知二種障，斷分段變易二生死，漸歷諸地，以至上上佛地，得如幻三昧，化如幻眾生，盡未來際。此唯心意意識淨盡無餘者，所證大涅槃也。豈妄想妄計涅槃可希冀哉。是故菩薩欲修學者，當速離外道涅槃妄想，即得證此大涅槃矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：外道涅槃見，各各起妄想，斯從心想生，無解脫方便。愚於縛縛者，遠離善方便，外道解脫想，解脫終不生。眾智各異趣，外道所見通，彼悉無解脫，愚癡妄想故。一切癡外道，妄見作所作，有無有品論，彼悉無解脫。凡愚樂妄想，不聞真實慧，言語三苦本，真實滅苦因。譬如鏡中像，雖現而非有，於妄想心鏡，愚夫見有二。不識心及緣，則起二妄想，了心及境界，妄想則不生。心者即種種，遠離相所相，事現而無現，如彼愚妄想。三有唯妄想，外義悉無有，妄想種種現，凡愚不能了。經經說妄想，終不出於名，若離於言語，亦無有所說。
先頌種種外道涅槃，皆從妄想所起，是生死相續之因，而無解脫方便，安所得解脫哉？以彼有妄想為所縛，又自謂我得涅槃為縛者，有此二縛，遠離解脫方便，雖作解脫想，而解脫終不生也。且彼外道，智趣各別，或計為常，或計為斷，各據所見，自謂解脫，其實皆非解脫，悉是妄想。此何以故？良由智可破愚，真可除妄。彼既愚於縛，縛則不離乎癡；意想漂流，又不離乎妄。既無如如智為能證，又無如如理為所證，安所得解脫乎？所以愚癡外道，妄計能作所作，妄計有因無因，各成世論，一切無有得解脫者。以彼愚夫，但樂虗妄分別，不聞真實智慧，徒事因譬莊嚴，妄生言論。豈知言論皆三苦之本，安能超三界而得解脫乎？故墮世論者，決無真解脫果明矣。若不作種種論，不起種種想，則緣思盡，言語斷，而後真解說可證，三苦可滅矣。然三苦之本，本乎言論，亦非真實，皆是從心自現。如鏡中像，不可謂有，不可謂無。愚夫自於妄想鏡中所現影像，作此二見。良由不識自性本體，又不達外性非性，妄生二見。不知像有去來，鏡無生滅；緣有去來，心無生滅。若能了像即鏡，了緣即心，則妄想何自而生哉？故知心即種種之心，種種即心之種種。若能離心，即能離境。故心境雙離者，雖終日對境，尚不見有一法當情，豈如愚夫執有執無耶？且三界所有，唯是妄想建立，都無實義。凡愚不了，妄生分別，故有種種諸相妄現。所以經經說妄想處皆顯，但有虗名，都無實義。若果能離言說，併離所說之義，則如來大涅槃者，不期證而自證矣。故欲證如來大涅槃者，當離言說及所說也。
楞伽阿䟦多羅寶經合轍卷第六