一切佛語心品第一之四
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說三藐三佛陀。
（魏譯云：唯願演說自身所證內覺知法，以何等法名為法身？唐譯云：願為我說如來應正等覺自性覺。○梵語三藐，譯云正等。三佛陀，譯云正覺者。三譯語異義同，蓋約能證人邊，問所證法身。）。
佛告大慧：咨所欲問，我當為汝隨所問說。大慧白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異？為不異？
（魏譯為作耶句，上加法身字。事作果，相作見，覺作智。○此問如來法身，於諸句中，為何所屬？即此諸句，為異不異耶？蓋前文所明涅槃，即是如來法身。故大慧次涅槃後，遂問法身，將欲如來融會能所。故下文云：法身者，即是自性涅槃。）。
佛告大慧：如來應供等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。
（法身之義，於迷者如大火聚，四句解之，則夭傷慧命。於悟者如清涼池，四門可入，沃之潤之，而長養道種。今大慧隨順迷者，以作非作等為問，而不知法身非作非不作，非相非非相，非因果法非不因果法。所以下，徵釋有過也。）
大慧，若如來是事者，或作、或無常；無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。
（此牒釋上義也。古註云：若言如來是果事者，即同作法無常過。若同無常者，一切世間果事悉應是如來。故魏譯云：不許此法。）。
若非所作者，無所得故。方便則空，同於兔角槃大之子，以無所有故。
（唐譯云：若非作法則無體性，所修方便悉空無益，同於兔角石女之子，非作因成故。）。
大慧！若無事無因者，則非有非無；若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說；若出四句者，則不墮四句；不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。
（若無下，遣計明正。謂事之與因，是凡愚妄計。今云無者，蓋遣之也。事因既遣，則非有非無。非有非無，則超出四句。然四句者，是世間言說。若超出四句，則離世間，不墮四句。此不墮四句之義，智者所取，以顯四句是凡愚計著耳。然此超義，非唯釋尊如是，一切諸佛，義亦如是。具智慧者，當去邪而歸正可也。）。
如我所說一切法無我，當知此義，無我性是無我。一切法有自性、無他性，如牛馬。大慧，譬如非牛馬性、非馬牛性，其實非有非無，彼非無自性。
（魏譯云：我說一切諸法無我，汝當諦聽無我之義。夫無我者，內身無我，是故無我。大慧！一切諸法，自身為有，他身為無，如似牛馬。大慧！譬如牛身，非是馬身，馬亦非牛。是故不得言有言無，而彼自體非是無也。○此承上以起下也。上文非有非無出四句者，即無我義。無我義者，非作故無我。本然自性，具無我義，故云性是無我也。一切法有自性無他性者，一向說法無自性，今云有自性者，謂非直斷無，無而恒有，蓋所謂妙有也。於此無彼，於彼無此，故云無他性也。譬如下，舉喻明有自性無他性。謂如牛中無馬，馬中無牛，然彼彼非無自性故。其實非有非無者，如云求馬性於牛，實非有也。求牛性於牛，實非無也。彼彼各有自性，求他性則無故。）
如是，大慧，一切諸法非無自相、有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故；如是一切法空、無生、無自性，當如是知。
（此結牒上喻，以明諸法有自相也。但非下，按魏唐二譯，愚夫字上無無我二字。若從今文釋之，亦有旨存焉。涅槃經云：佛說有真我佛性之理，諸菩薩皆申懺悔。我等從無量劫來，常被無我之所漂流。又云：無我者名為生死，我者名為如來。無我愚夫，此為明證也。如是一切下，以空、無生、無自性例無我義，謂空而不空，無生而無所不生。無自性見前。）
如是，如來與陰非異非不異。
（如來，指法身也。陰，謂五陰也。如來法身，湛然清淨。眾生陰身，膿血所聚。以實相觀之，染淨無二。異不異相，一俱非故。）
若不異陰者，應是無常；若異者，方便則空；若二者，應有異。如牛角相似故不異，長短差別有異；一切法亦如是。
（古注云：若言法身與陰一者，應是無常；若言法身與陰異者，則同虛空，無有益物方便；若言法身與陰二者，應有異相。如牛二角相似，不得言異；二角長短不同、黑白差別，不得言不異。故魏譯云：如是一切諸法，應無異相而有異相。）。
大慧，如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧，如來於陰、界、入非異非不異。
（如牛下，承上若二者應有異之言，以明如來與陰等非異非不異也。）。
（唐譯云如來者，依解脫說。如來解脫，非異非不異。○如來是能證之人，解脫是所證之德。蓋以能所辨非一異也。此約出世淨法，辨非一異。）。
（承上文意，以明如來依解脫名說也。）。
若如來異解脫者應色相成，色相成故應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。
（此釋前文能所非一異也）。
（此約能知所知，辨非一異。）。
大慧！智及爾𦦨，非異非不異，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量。
（此謂名數性空，法身斯顯。是以牒拂大慧所問之語，謂離如是一切心量，法身當現，故槩言非也。）。
離一切量則無言說，無言說則無生，無生則無滅，無滅則寂滅，寂滅則自性涅槃，自性涅槃則無事無因，無事無因則無攀緣，無攀緣則出過一切虗偽，出過一切虗偽則是如來，如來則是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀佛陀。
（以離心量故，能致如來，由是歷顯如來覺際。至第十句，牒歸大慧初問之語。末句，大慧下，結答所問。而重言佛陀者，示具此德之人也。集註云：佛陀，大論云：秦言知者，知過去、未來、現在眾生、非眾生數，有常、無常等一切諸法，故名佛陀。後漢？郊祀志云：漢言覺也。佛地論云：具一切智、一切種智，離煩惱障及所知障，於一切法、一切種相能自開覺，亦能開覺一切有情，故名為佛。）
大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。
（集註云：躡前重釋，結酬所問。明如來法身正徧知覺者，永離一切諸根境界，不可以識情虗妄測度。）。
悉離諸根量，無事亦無因，[1]已離覺所覺，亦離相所相。
（集註云：自此七偈，頌法身離念，超過二見，此總明悉離也。）。
（集註云：若五陰諸緣與正覺，既無一異可見，云何更有所分別義？）。
（非陰不在陰者，外道計我與陰循環有十六相，見前註中。有餘雜者，如首楞云：外道具有四種：不死、矯亂、徧計。虗論計云：各各生處名之為有，互互亡處名之為無。以理都觀，用心別見。又云：有人來問，唯答一字，但言其無。除無之餘，無所言說。又云：是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。詳如彼說，是為餘雜之類也。）
亦非有諸性，如彼妄想見，當知亦非無，此法法亦爾。以有故有無，以無故有有，若無不應受，若有不應想。
（謂上諸性，皆妄想見也。破其所計，故皆言非。此法既非有無，彼法亦爾。言諸法皆離有無性故。以有下，言有無相待而生也。末二句，出有無之過。謂若無不應受有，是無者之過也。若有不應想無，是有者之過也。）
（集註云：言愚夫不知如來法身體，離有無計著、我非我等言說量，溺於一切二邊過患，則自壞壞他，流轉生死。）。
（集註云：言離有無一切過患，則能正見如來法身自通，不毀導師所說法要。）。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：修多羅攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。云何世尊為無性故說不生不滅？為是如來異名？
（集註云：大慧因上言如來法身無有生滅，又如佛昔修多羅中分別攝取不生不滅，說此即是如來異名。故舉此二教相違，請佛會通異名及無性二義。）。
（集註云：一切法生則墮有，滅則墮無，不生不滅，則超有無品類，故曰不現。）。
大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得。一切法不生故，若名字中有法者，惟願為說。
（大慧問言：若一切法不生，則無法可攝。既云不生不滅是如來異名，則如來名字中疑應有法，願為我說。）。
佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。
（佛答云：如來名體，非是無性不生不滅之名，亦非攝一切生滅之法。自覺因成，不待緣而故有。雖云不生不滅，必非斷無之義。）。
大慧，我說意生法身如來名號；彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧，彼不生即如來異名。
（集註云，佛說不生不滅，即是如來意生法身別異之名也。凡愚外道，昧劣二乘，七地菩薩，心量未滅，非其境界，是皆不能了耳。）。
（不蘭之，不以富音呼之。華嚴鈔譯云降伏，以能降伏阿修羅故。此舉帝釋千名，以例如來眾多名號也。華嚴十二經如來名號品云：如來於此娑婆世界，或名一切義成，或名圓滿月，如是等其數十千。十方世界亦各具足十千，乃至云有無量百千名號。大矣哉世尊！一體而多名，應緣以立號耳。集註云：或云釋迦提婆因陀羅，又云富蘭陀及憍尸迦，皆帝釋異名。）。
（唐譯云：譬如帝釋，地及虗空，乃至手足，隨一一物，各有多名。非以名多而有多體，亦非無體。○此謂非唯佛與帝釋而有多名，抑即諸物各有眾多名字，處處不同。然非多名，即有多體，亦非無自體性也。如月印千江，月非多體。然而千江月影，不可云無，有亦無實。世尊！多名之性，有無之論，亦復如是。不可言有，不可言無。有無是二邊語，敵體稱性，即第一義故。）
（集註云：娑呵，舊曰娑婆，亦曰索訶，譯云能忍。阿僧祇，譯云無數。）。
（唐譯云：諸凡愚人，雖聞雖說，而不知是如來異名。）。
大慧，或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等三阿僧祇百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我，如水中月不出不入。
（梵語迦毗羅，輔行譯云黃頭，上古仙名也。若云迦毗羅皤窣都，皤[2]〔宰〕都譯云所依處，蓋城名也。謂黃頭仙依此修道，城因仙名耳。今文但云迦毗羅是仙非城，謂佛金色如彼仙故。集註以城解者，非也。集註云：如上略舉，或有知者，三十三種名以例多數也。毗紐譯云大力，迦毗羅城名，以佛生彼城，因名迦毗羅仙。如是等滿三無數百千名號，稱謂不同，然其體唯一，無有增減。此方餘界有利根者，能知如來法身，隨眾生心現，實無去來。譬如皎月，影現眾水，何有出入哉？）
彼諸愚夫不能知我墮二邊故，然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。
（謂諸凡愚不知如來句義，墮於二邊。雖不解了，然亦恭敬供養於佛。但於如來名義及自通相不善解知，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，是故不知如來名號無量差別。如因下，重舉前例，令易解故。）
大慧，彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無餘義，唯止言說。
（謂愚癡人執言說即義，離言說無別義故。何者？義無體性故。言說之外，求義性不可得，由是唯止言說。悲夫！止於言說，忘於義趣，執筌為魚，觀指亡月，得非誤哉！）。
（惡燒智者，謂凡愚人惡智，如火燒菩提芽，不知言說自性從妄想起，以音聲齒吻和合而成，亦復不知言說是生滅法，義不生滅。）。
大慧，一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生亦無身。
（義則下，唐譯云義則不墮，離有離無故，無生無體故。）。
（謂如來說而無說，不令聞者墮於文字，是謂無說無聞也。何以故？文字性空，有無不可得故。除不墮文字法，墮即不說。）。
大慧！若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說言說者眾生妄想故。
（謂佛所說法，隨機建立。法無定名，理何所說？若人謂佛有所說法，則為謗佛。何以故？法離文字，言說性空。是故如來說無所說，於諸聞者聞無所聞。然則諦理寂然，無說無聽。故法華云：諸法寂滅相，不可以言宣。此之謂也。所以下，重顯法離文字，以彰不說之說，究竟饒益一切有情，非不饒益之義也。蓋言說者，眾生妄想故。）。
大慧！若不說一切法者教法則壞，教法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞，若無者誰說為誰？
（壞，即滅也。若直謂不說一切法，則教法滅盡。教法既滅，則三乘聖人悉無成矣。若無諸佛，誰為說者？若無三乘行者，為誰說法？）。
是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣說經法。以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。
（是故下，明結勸之意。隨宜下，示廣說之由。謂以眾生樂欲之心所生煩惱非一種故，是故諸佛為彼異解眾生廣說諸法，令離心意識著。若有眾生即得自覺聖智處者，則不為多說，但直示一乘而[3]已。）。
大慧，於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想；諸菩薩摩訶薩，依於義，不依文字。
（謂有諸菩薩，知一切法無所有，覺自心現量，離有無能所性相二邊妄想者，則依於義，不依文字。）。
若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。
（謂諸行者，若不解義趣，誤墮文字，不了自心，自壞第一義，亦不能以第一義覺人，墮惡見中，相續不斷，乃為眾人說諸惡法。以惡見故，不善了知如來所有一切諸法，菩薩所有一切諸地，世出世間所有一切諸相，然亦不知如來一切權實章句。）。
若善一切法、一切地、一切相，通達章句具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。
（謂諸行者若能善解如來一切法、菩薩一切地、世出世間一切相，又能通達一切權實章句，則能具足自性第一義諦，乃以中道無相之樂而自娛樂，復以平等大乘建立一切眾生。）。
大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。
（此承上文，以敘得正無相樂者之益也。謂能得是無相樂故，則攝受大乘。以攝受大乘故，上則攝受諸聖，下則攝受羣生。生佛既攝，正法自具。正性自具，則二利兼行，佛種不斷。以佛種不斷故，心能了知，得殊勝入處。殊勝入處者，謂入自覺聖處也。）。
知得殊勝入處。菩薩摩訶薩常得化生，建立大乘十自在力，現眾色像，通達眾生形類、希望、煩惱諸相，如實說法。如實者，不異；如實者，不來不去相。一切虗偽息，是名如實。
（謂得殊勝入處菩薩，常以意生身化生一切眾生中，建立大乘，令修如實法義也。十自在力者，大論二十四云：一知是處非處智力，二知過現未來業報智力，三知諸禪解脫三昧智力，四知諸根勝劣智力，五知種種解智力，六知種種界智力，七知一切至處道智力，八知天眼無礙智力，九知宿命無漏智力，十知永斷習氣智力。然以任運無礙，名自在也。菩薩乘此十力，現眾色像，外達眾生形類，內達眾生煩惱，上契於理，下契於機，如實說法，令諸眾生因聞而達道也。謂如實者，不異也，說法無差別故，此約事說。又如實者，無去來相也，顯理無去來相故，此約理說。以事理如實故，令諸眾生一切虗偽息滅，是名如實說也。）
大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義；如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。
（此復舉喻，以明著言說者，不得實義也。謂如以指指物，示彼愚夫。而彼愚夫，因指當應觀物。既不觀物，復執能指以為物者，則不得所指之物矣。如是下，法合。指喻言說，物喻實義。謂彼愚夫，隨言說指，攝受計著，畢竟不捨，終不能得離言說指之實義也。）
大慧！譬如嬰兒應食熟食不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅不方便修則為不善。
（此喻為諸行者依於文字而不善於法者設也。謂如嬰兒以糓粟之食，當炊令熟然後乃食，若復食生則發諸疾，以其不知次第熟故。如是下法合謂依文字者，計著不生不滅之食，不以次第方便修治則為不善，如彼嬰兒食生者同也。）。
（此結前意，誡令當捨於指）。
是故，大慧，於真實義當方便修。
真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。
（此以真妄合明，用彰實義之德，言說之咎，意令行者捨妄而趣真也。）
大慧！真實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨亦不令他隨，是則名曰大德多聞。
（此明實義所從得之門也。謂開多聞之門，示真實之義。然多聞之德，在義不在言。在義者善，在言者不善。佛故擇其善者，勉令從之。其不善者，誡令遠之。善義下。謂善於如來第一實義，非善外道所計之義也。故云不隨一切外道經論。自身不隨，亦不令他隨。則自覺覺他，人人返正。不亦為大德多聞乎。嗟夫。今之世有沙門者，稍得小慧，便逞多聞。或內亡實義，外騖清談。依附老莊，縱橫嵇阮。滑稽之言流利，渾厚之風渺茫。以至題篇造論，讚詠外書。雖為探玄者之貴，寧無擇善者之慚。凡吾釋子，當以今經為鑑。依於義，無隨於言。為如來所讚，乃名大德。不亦善乎。奚以區區小慧為自多耶。）。
是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義與此相違，計著言說應當遠離。
（此結勸行者，當親近善義之師，遠離著言之教，如來法誨，學者遵行，庶幾為法門之良導也。）。
爾時，大慧菩薩復承佛威神，而白佛言：世尊，世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅。世尊亦說虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。
（集註云：因上佛說不生不滅之義，大慧謂外道亦說諸因不生不滅，故曰無有奇特。與世尊說三無為法不生不滅，無有異也。）。
世尊！外道說因生諸世間，世尊亦說無明、愛、業、妄想為緣生諸世間，彼因、此緣名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。
（問，謂外道計微塵等因，生諸世間。佛說無明愛業為緣，生諸世間。彼因此緣，名雖異而義實同也。外物下，例上意。蓋無明愛業，是內識故。今以外物因緣，與內識同，故亦如是。然則佛與外道，論義何別。）。
微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。
（新說云：此出外道不生滅義，九物之體也。一時，二方，三虗空，四微塵，五四大種，六大梵天，七勝妙天，八大自在天，九眾生主。謂諸外道計此九物不生不滅，能與生死諸法作因，通名作者。與佛大乘說一切性本非生滅，若有若無，悉不可得，亦無異。）
外道亦說：四大不壞自性、不生不滅，四大常是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是，是故我言無有奇特。惟願世尊為說差別，所以奇特勝諸外道。
（大慧以如上因緣及今四大常義對佛校論，世尊於彼初無奇特。然而世尊屢勝外道，外道常有所屈。今大慧欲知世尊勝之所以然者，願為說之。）。
（謂佛與外道所見無別，則諸外道亦皆是佛。何以故？彼此皆以不生不滅見故。）。
而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。
（集註云：大慧意謂：世尊當說一世界中無有多佛出世。若向所說法果與外道無別，則一世界中應有多佛出世。何以故？彼此說法無差別故。）。
佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相，我不如是墮有無品。
（所以下，出不同外道之意。謂彼外道，計有外性，分別得不生不滅之相。然而分別得者，非真不生滅，有相待故。是以世尊所說，不同外計，墮有無品也。）。
如種種幻夢，現故非無性。
（一切法性如幻夢現，無實故非有，有相故非無，非彼斷無見故，故云非無性也。）。
（上文既明非無性，今復徵明非性之義也。無性，即上文非性句故。謂色無自性，現即不現，攝即不攝，如幻夢故。）
以是故，一切性無性、非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫妄想作事，非諸賢聖。
（以是下，結上無性之意。謂一切性，性即無性，然非斷無性也。但覺自心所現外境非性，全體虗妄。知虗妄故，妄想不生。妄想不生，則貪欲不起。故得安隱快樂，世事永息也。夫舉世若夢，而凡愚妄想執著，作諸事業，到頭空手，獨赴死門。此是愚夫妄有，實非賢聖。）
不實妄想，如犍闥婆城及幻化人。大慧！如犍闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入，愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。
（不實妄想是法。如犍下，舉喻以明妄想不實之意。大慧下，先明犍城非實。眾生出入是犍城所現者，愚夫見有實非有也，妄想故爾。）。
如是，大慧！愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為，如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。
（如是二字，合上喻意。謂彼犍城，本無自性，無出無入，愚夫妄分別見。例彼外道愚癡，於性無性上，妄起不生不滅惑。然彼惑見，亦無自性。故於彼中，無有有為無為之相。類如幻人，生即不生，無自體故。是故無有若生若滅。何以故？以性無性，無所有故。）
一切法亦如是，離於生滅，愚癡凡夫墮不如實起生滅妄想，非諸賢聖。
（一切下下，重合幻喻。幻人喻一切法，法非性故，離於生滅。而彼凡愚，墮不如實見，起生滅妄想。法體非性，生滅何有？凡愚妄想，非聖賢事。）。
不如實者不爾，如性自性妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性不見寂靜，不見寂靜者終不離妄想。
（不如實不爾者，承上諸聖賢意，以明凡夫不如聖賢，離生滅見也。謂以如實不如實相例。如實者，離於生滅，諸聖賢是也。不如實者，起生滅見，愚癡凡夫是也。故云不如實者不爾。如性下，明如實意。謂妄想如性自性現，同一虗妄，故云不異。此如實見也。若異下，明不如實意。謂外性與內妄想異者，由計著性自性相，內外流動，不見寂靜。不見寂靜者，終不離於妄想。此不如實見也。）
（此結上文如實不如實意，以明相無相之勝劣也。無相見者，是如實義，故勝。相本非相，以相見者，是不實義，故不勝。）
（此牒無相見者，得如實義故。妄想不生，無起滅相，即此佛說是涅槃義。）。
大慧，涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。
（承上涅槃明見如實義者，妄想心滅，自覺智圓，佛說是涅槃義。）。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
（如來滅彼生論，建立不生，對機權說，豈有定名？愚夫迷倒，不能知此。）
一切法不生、無性、無所有。揵闥婆！幻、夢有性者，無因、不生、無自性。
（前二句承上不生義，明其所由也。謂一切法本不生相，性不實故，即無性也。以無性故，謂無所有。復頌喻義，言如犍城幻夢，非實有也。有性下，判外道生性是無因也。為除生論，立不生義。生論既除不生，亦無自性也。）
何因空當說？以離於和合，覺知性不現，是故空不生，我說無自性。
（佛意謂不生既明，當說空義。何因而空？由離根塵和合覺知，識體不現。三緣既離，即此名空。空即不生，不生即無自性。法名有三，義意無別。）。
（承上離和合，翻明和合非性也。一一指諸法而言，謂諸和合妄想假設，性雖現而非有也。以智分析，本無和合，非如外道見有和合。）。
（集註云：夢幻垂髮等，喻世間諸事妄現其相，初無有因。野馬，即陽燄遊氣。）。
折伏有因論，申暢無生義。申暢無生者，法流永不斷。熾然無因論，恐怖諸外道。
（外道計勝妙微塵等因為有佛，故申暢無生而折伏之。無生既申，有因自破，是故正法流傳，永世不斷。無生即無因，以無因破有因，熾然如火，燒彼邪見稠林，莫能遏絕。失彼所計，故恐怖也。）
爾時，大慧以偈問曰：
（此下兩重問答，魏唐二譯通為一偈。）。
（大慧躡前熾然無因之論為問，意謂云何名無因？若無因者，復何所因？彼諸外道何故有生？既屬無因，更於何處和合而得生耶？故以四何疊問。）。
爾時，世尊復以偈答：
（集註云：佛言：應觀有為一切諸法，非無因生。非有因生，故說無生。則外道生滅所見之論，自此毀滅矣。）。
爾時，大慧說偈問曰：
云何為無生？為是無性耶？為顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟為分別說。
（顧，視。按：唐譯是待義。唐譯云：為無故不生？為待於眾緣？為有名無義？願為我宣說。○大慧問：云何為無生？為無性名無生耶？為待諸緣別有一法名無生耶？既有無生之名，不應無無生之義。名義不無，則墮於有，何謂無生？）。
爾時，世尊復以偈答：
非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。
（答，謂非無性名無生，亦非待緣別有法。既名無生，豈云無義。大哉無生，二乘罔攝。一切外道，知見非分。然則二乘但盡生滅，非實無生。七性分得，非究竟也。直至佛果，始證無生實際。）。
遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離，其身隨轉變，我說是無生。
（微心，魏、唐二譯作唯心。○今文上有唯字，故變為微，亦唯字義耳。集註作微妙心解，於義雖合，觀本偈意，秪是唯義。）。
無外性無性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。
（夫無生也者，外無性非性，內無攝受心，斷除諸異見，佛說是無生也。如是下別，以無自性及空等義，例應分別。謂空非斷空，應機巧說，是故非空而說空也。空即無生，無生即空，故說為空。而言等者，攝取餘名，所謂真如、佛性、解脫等耳。）
（古註云：有十二因緣，數轉變故，說名生滅。離此數外，更無有生法也。）。
捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。
（集註云，若離妄緣，更無異生性。除十二數轉變，則生性有無等四句，悉不可得。）。
（集註云：諸俗數，謂因緣十二支。新說云：凡夫不能了諸妄緣，是故長劫為之鈎鎻，連環不斷，故目因緣為鈎鎻。若離妄緣，無別生法。）。
（集註云：生無自性，故生而不生，起即生義。故唐譯云：生無故不生，不生故離外道生法之過。我但說因緣為鈎鎻，而愚夫不能知緣中無生也。）。
（謂離鈎鎻因緣別有生性者，此性無本，妄以為因，故佛判為無因論也。外計此因能生諸法，而諸法不能自生，由是破壞因緣。鈎鎻之義，得非過歟？）。
（此承前設喻，以明生性無因也。外道計謂由生性故，鈎鎻得現。若然者，則如燈能顯像。燈喻生性，眾像喻鈎鎻諸法。謂如暗中諸像，由燈故顯。例彼因緣，諸法由生性而成。是則離鈎鎻外，別有諸性矣。觀夫燈者，但能顯而不能生。若云能生眾像，則不可也。何者？像各有體，燈何以生？是故佛判無因，良有以也。）
（魏譯云：生法本無體，自性如虗空。離鈎鎻求法，愚人無所知。○無性無生者，謂生性非真，故無性也。無性則無能生，能生自性既無，則同虗空不能生物矣。若離鈎鎻，生性如空，縱有智慧，何所分別？）
（承上離鈎鎻意，正明無生也。謂離鈎鎻自有無生，為三乘賢聖所得之法。蓋因緣所生，生即無生，是為無生法忍。）
（集註云：若使諸世間人觀察鈎鎻義者，了知一切諸法本離鈎鎻，從此得解脫三昧。）。
（癡，魏唐二譯作無明。○無明是過去二支因中之一，愛是現在三支因中之一。於十二緣中，略舉過現二因，以該餘十，總為內鈎鎻也。鑽燧、泥團輪等，為外鈎鎻，例同諸法也。鑽燧，世人取火之具。泥團輪，陶家造器之緣。種子是為正因，水土是為助緣。內外一切諸法，同是鈎鎻義。略舉三法，例彼鈎鎻因緣，和合而有。由此內外鈎鎻，世間諸法，得成就故。）。
（魏譯云：若更有他法，而從因緣生，離於鈎鎻義，彼不住聖教。○此言因緣之外，無別有法，以明展轉相生之義也。若因緣外，別有他性，從彼因緣生者，是無因性。彼非此義，鈎鎻不成矣。）
（初二句，破外道生性無實，不能作鈎鎻生因也。謂能生因性非實，如何與鈎鎻作因？彼性既空，為誰鈎鎻？次二句，明如來正義。當知必以無明行識，乃至老死等，展轉相生，是為如來鈎鎻因緣也。）
（一切諸法不離堅、濕、煖、動之性，凡愚於此法中執為實有，故生種種妄想。然離堅、濕、煖、動名數之外，別無異法可得，是故諸法說為無性。）。
如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。
（前四句喻也，後四句法也。喻中可知。法中末云度門者，謂六度也。度有出凡入聖之義，故喻為門。有世間、出世間、出世間、上上三等不同，隨根優劣而說也。）
（此明為實施權之意也。佛能順機說法，權布三車，既出火宅白牛等賜。非謂煩惱根異，說法亦異也。善哉世尊，對病權施，病消則廢。返本之教，一而[4]已矣。故云唯說一乘。）。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？
（大慧前聞不生不滅是常義，今因常而問無常，別其邪正。然無常之名，復有幾種？）。
佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：作[5]已而捨是名無常。有說：形處壞是名無常。有說：即色是無常。有說：色轉變中間是名無常，無間自之散壞如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞一切性轉。有說：性無常。有說：性無性無常。有說：一切法不生，無常入一切法。
（唐譯云：何等為七？謂有說始起即捨，是名無常。生[6]已不生，無常性故。有說形處變壞，是名無常。有說色即無常。有說色之變異，是名無常。一切諸法，相續不斷，能令變異，自然歸滅。猶如乳酪，前後變異，雖不可見，然在法中，壞一切法。有說物無常。有說物無物無常。有說不生無常，徧住一切諸法之中。○魏譯標有八種無常，與今經不對，故不錄。其中或有可解處，亦取釋之。今文七有說下，列七無常名也。泐公註中云：七種無常，皆是外計。先列，次釋。列中惟色轉變無常，稍涉釋義。色言四大造色，轉變謂生住異滅。無間自之散壞等者，謂相續不斷，能令變異，自然歸滅也。如乳酪之轉變，雖不可見，然在法中，自然變壞一切法也。餘皆下文具釋。釋中或兼破計，或但釋義，仍不次第，不出色性也。）。
大慧，性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生。
（唐譯云：物無物無常者，謂能造所造，其相滅壞，大種自性，本來無起。○此破第六，性無性無常也。性，唐譯作物，蓋萬物之體性也。萬物皆以四大能造所造，成體相故。其相不實，畢竟滅壞。相既滅壞，求其自性不可得。不可得故，云不生也。物性無體，故云性無性。即於不生，立無常名耳。此中全陳彼計，不顯破語。蓋佛破意，謂彼既見不生，是依無立見，屬斷滅論耳。此過易顯，雖不詳破，明如指掌。）
彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。
（唐譯云：不生無常者，謂常與無常有無等法，如是一切，皆無有起。乃至分析至於微塵，亦無所見。以不起故，說名無生。此是不生無常相。若不了此，則墮外道生無常義。○此破第七不生無常也。此外道計見彼常無常有無諸法，本不生故。何者？謂分析至於微塵，終不可見。以不可見故，是不生非生也。依此不生，立無常名。是為不生無常相。彼立意云：若不覺此不生意者，則墮餘外道生無常義。生異不生，非此見故。蓋此外道計不生邊，論無常義。餘外道計生法邊，論無常義。故不同也。前標文謂不生無常，入一切法。入者，謂徧入一切生法，見不生也。因生見不生，相待而立，所立自壞。按唐譯直徑可解。今文非常無常，非字稍晦，義不通暢。蓋謂不生無常，非彼常無常有無一切法數。何者？自體不生故。一切法字，應置有無字。下文始順，如唐譯說。前性無性者，依性立無。此不生者，依相立無。性相雖別，破意同前。）。
大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。
（唐譯云：有物無常者，謂於非常非無常處，自生分別。其義云何？彼立無常，自不滅壞，能壞諸法。若無無常，壞一切法，法終不滅，成於無有。如杖槌瓦石，能壞於物，而自不壞。此亦如是。○此破第五性無常也。此外道計性無常者。佛判云：此計是自心妄想，非彼常無常等一切法之性也。所以下，出其無常妄想之意，謂此無常自性不壞故。豈離一切性外，別有一無常性為不壞耶？此蓋徧計所執妄想性耳。佛又召大慧云：此無常者，是一切性無性無常之果事耳。何者？一切性以無常為果故。除無常下，重出邪計。謂除無常自性之外，更無有物能令一切性無性者，以無常能壞一切性故。喻云：如杖瓦石，能壞諸物，而杖等不壞。無常亦然。此計無常性常，法性無常也。）。
現見各各不異，是性無常事，非作、所作有差別，此是無常、此是事。作、所作無異者，一切性常無因性。
（唐譯云：大慧！現見無常與一切法，無有能作所作差別。云：此是無常，此是所作，無差別故。能作所作，應俱是常。不見有因，能令諸法成於無故。○此引現見所作，證無無常也。各各，指一切法而言。不異，謂無能破所破之異。然今現前見者，是性無常所壞之事，而非見能作所作差別相。故以無常為能作，一切法為所作。一切法中，不見能作與所作有差別。一切法外，別無無常性也。若以能所可別此是無常，此是所作事，分明指點，許有汝計。又若能所無異者，則一切性皆常。何者？汝計無常性常故。是知彼計一切法外，別有無常性者，是無因也。）。
大慧，一切性無性有因，非凡愚所知。
（此承上意，釋其無因之疑也。蓋此外道，計無常能壞一切性，故令一切性無性也。然則以無常為因矣。佛故判云：一切性非因，無常始無性也。其無性者，自有正因，獨非邪計，凡愚所知耳。）。
非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作、所作無有別異，而悉見有異。
（唐譯云：大慧，異因不應生於異果。若能生者，一切異法，應並相生。彼法此法，能生所生，應無有別。現見有別，云何異因生於異果？○此明常因不能生無常果也。非因非字，是遣義。不相似，是異義。謂異因不能生異果事，即果也。必有如是之因，而生如是之果。因果不相似，果則不生。此破無常性常、法性無常之異計也。若生下。承上反顯不能生意。謂若不相似因，能生不相似果者，則一切性悉皆無常。何以故？所作事從因生故，常亦無常矣。例如虗空能生瓶等，可乎？虗空是無作因，瓶等是有作果。無作因豈生有作果？無作是常，有作是無常。若空生瓶等，則虗空亦是無常。如是推廣一切無作之常，悉為有作之無常矣。故云一切性悉無常也。是不下。謂此不相似事，既從因生，則能作是常，所作亦常。作所作無異，方許能生。而世間所見，悉有別異，何謂能生？是知不相似因，不能生於不相似果也。）
（唐譯云：若無常性是有法者，應同所作。○謂若無常性離一切法外，別有體性能破一切法者，則墮作因性相。若墮有作，則自性應滅，安知一切性壞與不壞？故曰一切性不究竟。）。
一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故，一切性不無常應是常。
（唐譯云：自是無常。自無常故，所無常法，皆應是常。○此牒上文作因相意，以明所立不成也。謂墮一切性作因相者，無常自性，應是無常。何以故？墮作因相故。以自性無常故，所破一切性不無常，應是常。何以故？謂無常自性，既墮作因，若為常者，則所作一切性，雖是作因，亦應是常。）。
若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生；色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色在所知有生滅，離四大造色。一切外道於何所思惟性無常、四大不生？自性相不壞故。
（唐譯云：大慧！若無常住諸法中，應同諸法墮於三世，與過去色同時[7]已滅，未來不生，現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者，即是大種差別、大種造色，離異不異，故其自性亦不壞滅。大慧！三有之中，能造所造，莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？○按唐譯明顯可解。今文破謂若無常入一切法者，應墮三世，則無常自性亦壞矣，安得為常哉？色者下，出一切外道離識色體。謂外計色是四大積集差別，能造所造性不壞故，能所造性相依有故，異不異性離分別故。蓋彼一切外道妄計不壞，而未得真不壞性，由妄見故。然此四大在所知心中，皆屬生住滅法。而此外道何所思惟，計有性無常？謂四大不生無常自性，為不壞也。此蓋自心妄想，非實有無常自性。[8]已上破性無常竟。）。
離始造無常者，非四大復有異，四大各各異，相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。
（唐譯云：始造即捨無常者，非大種互造大種，以各別故；非自相造，以無異故；非復共造，以乖離故。當知非是始造無常。○此破第一作[9]已而捨無常也。今文離字即捨義。此外道計，謂四大能造始起造所造[10]已，其能造即捨，以捨處名無常也。此中須識計意，其意不離能造所造二相。故佛宛轉立三種造相破之，謂互造、自造、共造也。非四下。破互造也。非字即遣義。破云：若計能所互造者，非有四大復造異四大，以彼此相為能所，乃名互造。既無異四大，則互造不成。出不成所以，云能所各各異故。以彼此因不相似，果則不成也。今文各各異相下，少一故字，故難解耳。自相下。破自造也。破云：若計四大能所各以自相造者，自相非差別可得，造義不成。必以二法和合，乃名為造。既無和合，自造不成也。彼無下。破共造也。彼無差別一句，是承上起下之辭。破云：若自相既無別者，斯等能所互自性乖離，故不更造也。更讀平聲，更即共義。出不共所以，云能所互自二方便乖離，不相作故。三相既不能造，則諸能造所造皆空，安有始造而捨者？是知計始造者妄矣。故結云：當知始造而捨，是無常義。唐譯直徑可解，今註多從之。讀者當以唐譯合看，其義自明。）。
彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵，觀察壞四大及造色形處，異見長短不可得，非四大；四大不壞，形處壞現，墮在數論。
（唐譯云：形狀壞無常者，此非能造及所造壞，但形狀壞。其義云何？謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體。此見墮在數論之中。○此破第二，形處壞無常也。彼計四大能造所造色性不壞，但形處壞，故云形處壞無常也。竟者，下竟者，承上至竟字。謂竟可壞者，以形處分析乃至微塵，觀察必壞。何故？以四大及造色性上，求其形處異見長短不可得，故非四大壞也。然則四大不壞，形處現壞。壞與不壞，墮在數論。）
色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性但有言說，不見自相生。
（此破第三即色無常也。此外道計，謂四大造色即是無常，以非性故。佛判云：彼計形處無常者，則墮數論，非四大性壞，形處壞故。此計四大色性無常者，非性屬世，故曰非俗。數言說是世俗言說也，出其墮世。所以云：彼見一切性，但有言說，不見色之生相故。）。
轉變無常者，謂色異性現非四大。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等亦如是。
（此破第四，色轉變中間無常也。色異性者，謂色中間變異之性也。前標文云：如乳酪等，轉變中間不可見。蓋謂乳與酪無二禮故，色性不壞，但以轉變中間不可見處，立名無常。如人少而壯，壯而老，少壯轉變，必不可見，令身自然歸滅，故以轉變處為無常也。今云：如金作莊嚴具，金性不壞，但嚴具處壞，與乳酪同耳。一切色性，亦復如是。）
（古註云：緫結外道七種無常。）。
（新說云：外道謂火燒四大時，而不能燒諸大自相。言若能燒者，能造所造後應斷滅。以見不斷故，計大種性常。）。
大慧，我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故，唯說三有微心。
（微，唐譯作唯。○佛謂我說諸法從緣所起，非常非無常也。所以下，徵明非常無常所以。謂外性虗妄，無實體故。不決定，即不實義。外性既妄，更依何法論常無常？但知三有之法，唯心所現。世尊恒以此義為眾生說。）。
不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故。妄想，二種事攝、所攝。知二種妄想，離外性、無性二種見。
（承上唯說之意，謂佛但說唯心，而不說種種相，及生滅和合四大造色妄想攝所攝等。然知攝所攝二種妄想，非實因離外境有性無性二種妄見。）。
覺自心現量妄想者，思想作行生非不作行，離心性無性妄想，世間出世間出世間，上上一切法，非常非無常。
（集註云：覺自心現量者，謂妄想從思想作行而生，非不思想作行。既知妄想生處，離心分別性有性無妄想，善解世間出世間出世間上上一切法非常非無常。）。
不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間出世間，出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。
（此不覺自心，承上覺自心說。謂諸外道不覺自心，故墮二邊惡見相續。以不覺自心妄想故，無有根據妄。謂如來所說世出世間三種正法，亦從言說妄想生起。然此三法，是佛如實所說，非彼凡愚所能覺知。）。
（頌上七種無常，是諸外道愚見妄想。）。
（諸大自性不壞，故得安住也。外道依此有七無常想，然皆沒在種種見中。）
彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。
（唐譯云：彼諸外道眾，皆說不生滅。諸大性自常，誰是無常法？能取及所取，二種從心現。一切唯是心，無有我我所。○一切外道，皆依四大立無常名。然而大性既常，何謂無常而作想耶？是故佛說：彼諸所計，皆出妄想。於其法中，本無若生若滅。法本既妄，生滅何有？後四句明其妄本也。）。
（如是二字，指上二句而言。謂諸外道計梵天能造眾生，徧於六道。樹根喻梵天，枝條喻眾生。佛說彼等是妄想心量。）。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願為說一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞緣覺外道愚癡。
（大慧問意，從前世出世間三法中來，以請三乘所得正受通相，蓋又欲知次第真妄故也。滅正受是九次第定最上頂法。言次第相續者，按下答文，指菩薩地中次第相續，非謂世間九次第定也。今問中以滅正受兼諸地次第請者，意謂滅定通三乘故。若善下，大慧自敘所問之益。）。
佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：世尊！惟願為說。佛告大慧：六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺入滅正受。
（成唯識第七云：有從初地即能永伏一切煩惱，如阿羅漢，彼十地中皆起此定。又引鄔陀夷經說：菩薩前六地中亦能現起滅盡定故。又天台四教儀云：通教菩薩正使斷盡，與二乘同。又別教中云：有處說初地斷見，從二地至六地斷思，與羅漢齊。然則斷惑既齊，證果必入此耳。）
第七地菩薩摩訶薩念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。
（魏譯云：大慧！諸菩薩摩訶薩於七地中念念入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。大慧！聲聞、辟支佛不能念念入滅盡定，墮在可取能取境界。○上文六地未離有作，故所證與二乘同。今七地極盡有作邊際，雖未入無功用位，於有作中為最勝矣。故華嚴云：七地菩薩如轉輪王，雖未入天位，於人中最勝也。今言念念正受者，是無相之念，非如二乘有行覺念，故云離一切性自性相也。以二乘有行覺故，墮攝所攝故。七地非念正受者，謂非二乘有念正受也。）。
得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。
（唐譯云：二乘有作，墮能取所取，不得諸法無差別相，了善不善自相共相，入於滅定，是故不能念念恒入。○得一切法無差別相非分者，按唐譯謂：二乘不得無差別相。今云非分，謂二乘非分也。得種下，謂二乘得種種相，覺善不善相，是有善不善念正受。今七地善惡都捐，故云無善念正受。）。
（謂八地菩薩，不唯三界心滅，於二乘心意識亦滅矣。是故前文七地，但云攝所攝相滅，而未及二乘心意識。今登八地，更能超脫。）
初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我、我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心攝、所攝，向無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏。
（謂初地至七地，能觀三界心量相滅，故得離我我所也。餘諸外道愚夫，依自妄想修習，墮外性相，背般若，向無知，皆由不覺無始過惡習氣所熏故耳。）
大慧！八地菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺涅槃，菩薩者三昧覺所持，是故三昧門樂不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切為眾生事，佛種則斷。
（唐譯云大慧。八地菩薩所得三昧，同諸聲聞、緣覺涅槃。以諸佛力所加特故，於三昧門不入涅槃。若不持者，便不化度一切眾生，不能滿足如來之地，亦則斷絕如來種性。○三乘得失，如文可解。因知八地雖與二乘同證，而度生願力，二乘所不及也。覺所持覺字，是菩薩大智願力。苟無此覺，則墮二乘大小優劣天壤若此。）。
諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。
（唐譯云：是故諸佛為說如來不可思議諸大功德，令其究竟不入涅槃。聲聞、緣覺著三昧樂，是故於中生涅槃想。○承上文意，以明菩薩功深，二乘智淺。）。
大慧，我分部七地，善修心意意識相，善修我我所攝受人法無我生滅自共相，善四無礙決定力三昧門地次第相續入道品法。
（分部，言佛所說十二分部諸經也。我佛經中說七地菩薩善修心意識相，善修我我所二種無我及生滅五陰自共相，善修四無礙智得決定力，於諸三昧次第相續證入諸地，深明三十七種菩提分法。此蓋總明七地善修得果之相也。）
（此承上文，以明建立諸地之端也。言如來分部中，令諸菩薩善知七地行相，及覺自共等法，不令不覺不善墮於外道有無邪徑，是故諸地之相所由立也。）。
（承上立地之意，以明方便權施，非實有也。意謂為令菩薩善修習故，建立如是。於如實理中，本無地相起滅。若了唯心，不妨建立。故云：除自心現量，若執實有，便成外見。）。
所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。
（楊彥國纂云：世尊及諸佛，以對治眾生病故，說有諸地次第，及三界種種行相。愚夫不覺，而有執著。殊不知佛所說法，未嘗說也。）。
復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門，樂醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法、無我法、攝受見、妄想、涅槃想，非寂滅智慧覺。
（謂二乘與八地菩薩，同證滅三昧門樂。二乘為樂所醉，不善自心，為自共習氣所障，及無我法執，不忘妄想，見有涅槃之想。此是二乘灰斷之愚，非菩薩寂滅之智。）。
大慧，菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼[11]已涅槃，妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量一切諸法，妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生得如來自覺地。
（集註云：八地菩薩雖見滅三昧門，樂為本願，哀愍大悲，成就滿十大願，度脫眾生，不起妄想涅槃之想。彼[12]已於涅槃妄想不生，故離攝所攝妄想，則能覺了自心現量等。非佛法正因不生，唯隨智慧而生，如是故得入如來自覺地也。）。
如人夢中方便度水，未度而覺，覺[13]已思惟：為正為邪？非正非邪？餘無始見、聞、覺、識，因想種種習氣、種種形處，墮有無想，心、意、意識夢現。
（唐譯云：如人夢中，方便度河，未度便覺。覺[14]已思惟：向之所見，為是真實？為是虗妄？覆自念言：非實非妄。如是但是見聞覺知，曾所更事，分別習氣，離有無念，意識夢中之所現耳。○華嚴八地經云：譬如有人，夢中見人，墮在大河。為欲度故，發大勇猛，施大方便。以大勇猛施方便故，即便覺寤。既覺寤[15]已，所作皆息。菩薩亦爾，見眾生身，在四流中。為救度故，發大勇猛，起大精進。以勇猛精進故，至此不動地。既至此[16]已，一切功用，靡不皆息。二行相行，悉不現前。與今經同。餘無下，如唐譯可解。下文法合。）
大慧，如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地見妄想生，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等，方便度攝；所攝心妄想行[17]已，作佛法方便，未得者令得。
（魏譯云：大慧！菩薩亦復如是，於八地中，見分別心。初地七地，諸法同相，如夢如幻，平等無差。離諸功用可取能取分別之心，見心心數法。為於未得上上佛法修行者，令得故。○謂第八地菩薩，見前初地至七地，種種行相，皆妄想生。及見一切法，如幻夢等。以無作方便，度脫攝所攝心，及諸妄想心數行[18]已。更起無作之作，成上上佛法，方便善巧度生。乃至第七地，未得此法者，咸令得之。此合前喻。故魏譯有亦復如是之句。今文如是二字，即是合語。）。
（此結上文，以明八地涅槃為深，二乘涅槃為淺也。集註云：見法如幻等[19]已，即證無功用行，是名菩薩所得涅槃，不壞方便之相，故能離心意意識，得無生法忍。）。
（新說云：第一義中言思路絕，唯自覺智所證相應，不得說有十地對治次第相續相，此則強名寂滅法也。）。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
心量無所有，此住及佛地，去來及現在，三世諸佛說。心量地第七，無所有第八，二地名為住，佛地名最勝。
（二地，指上第七、第八二地也。以第七名有心住，第八名無所有，二俱名住耳。新說云：住亦地也。言七地以還，總名心量未滅。八地[20]已上無所有，十地[21]已去方言佛也。）
自覺智及淨，此則是我地，自在最勝處。清淨妙莊嚴，照曜如盛火，光明悉徧至，熾𦦨不壞目。
（此明如來自證之地，光明徧照，勝自在處，下地莫及。古註云：如毒龍放光，即損人目。如來放光，不損人目。）。
周輪化三有，化現在三有，或有先時化，於彼演說乘，皆是如來地。
（此明說法度生之儀也。先時，對上現在說。謂佛或於先時，於彼說漸，於此說頓。或於現在，於此說漸，於彼說頓。隨方演說，權實不同。即天台所謂秘密不定之教也。此皆如來地中自證利他之相。）
十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八。第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次？
（此頌第一義中無次第相續之說也。新說云：如來方便，隨情說法，即有諸乘。第一義中，何有次第？故思益經云：得諸法正性者，不從一地至於一地。是知以實映權，方便相盡，皆無所有。）
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為常、為無常？
（如來常無常義，前三佛陀章中[22]已明。今復問者，蓋大慧因諸外道計常者非一種，或計作者常，或計虗空常，或計無生常，如是等常俱有過故，因發此問。意欲如來顯示其過，令諸未來行者不墮其計，是故不與前章同也。）
佛告大慧：如來應供等正覺，非常非無常，謂二俱有過。若常者，有作主過；常者，一切外道說作者無所作。是故如來常非常非作，常有過故。
（楊彥國纂云：如來之常，非無因而常，亦非作主而常。常與作常，皆不免有過故。）。
若如來無常者，有作無常過，陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。
（集註云：言無常者，則同世間有為有作無常等過，五陰能相所相無性。若陰實壞，如來法身亦應斷不斷，故不同作者無常。）。
大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等一切皆無常，過一切智眾具方便應無義，以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧！如來非常非無常。
（新說云：若言如來是無常，即同瓶衣一切作法無常過也。所修正因，福慧莊嚴，皆空無益。然佛如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固。又一切世間有所作法，皆應是如來，以同是作因生故。而言如來是常無常者，有如上過。）。
復次，大慧！如來非如虗空常。如虗空常者，自覺聖智眾具無義過。
（謂太虗無作亦稱為常，而如來非太虗之常。何以故？太虗是斷無義，自覺聖智具一切功德眾具故。）
大慧，譬如虗空非常非無常，離常無常、一異、俱不俱、常無常過故不可說，是故如來非常。
（上文明如來非如虗空之常，今文復以虗空顯離諸過。虗空若爾，如來亦然，故以虗空譬如來也。集註云：前云非如虗空常者，謂具聖智故。此云如虗空者，謂如虗空之性無所變動，非常非無常。離常無常，不墮一異、俱不俱等一切諸過，故不可說常無常也。）
復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常過故，方便無義；以無生常過故，如來非常。
（集註云：若言如來是無生常者，則如兔馬等角本來不生。若同兔馬等角言常，則無方便廣大益物之義。以無生常有過故，是故如來不同無生常也。）。
復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常故如來常。
（前文既遣虗空無生等常，離諸過故。然如來更有無過之常，從自覺無間法中所得智常，是如來所證真常，故常。）。
大慧，若如來出世、若不出世，法畢定住，聲聞、緣覺、諸佛如來無間住，不住虗空，亦非愚夫之所覺知。
（唐譯云：大慧，諸佛如來所證法性、法住、法位，如來出世、若不出世，常住不易。在於一切二乘外道所得法中，非是虗空。然非凡愚之所能知。○無間住者，謂如來住持中道，融通一切，與一切法無間然故。不住虗空者，謂二乘厭有著空，則住於空。以如來無間故，不住於空也。如來之妙，不可思議，豈凡愚所能測知？）
大慧，如來所得智，是般若所熏。大慧，如來非心、意、意識，彼諸陰、界、入處所熏。
（言如來之智，是般若所熏，非心意識也。彼心意識者，由陰界入處妄習所熏，故非智也。）
大慧，一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虗妄想生。以二法故，有常、無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。
（謂三有之法，皆是不實妄想所生，如來不從妄想生也。然諸眾生執一切法有二相故，起常無常見，非不二也。能觀諸法不二相者，則內心寂靜，諸見不生。諸見不生者，了一切法無二生相故。）
（結答前問）。
大慧，乃至言說分別生，則有常無常過；分別覺滅者，則離愚夫常無常見，不寂靜。
（集註云：分別覺，覺想也。覺想滅，則離常無常，不寂靜也。）。
慧者永離常、無常、非常無常熏。
（謂具實慧者，則永離常無常見，其所修行與般若相應，非為常無常異見所熏。）。
（此頌虗空無生常有過也。若以如來例二常，則如來方便眾具悉成無義，遂有常無常過。若無一切分別覺者，則永離常無常見。）。
（從諸外道所立宗者，則有一切眾雜之義。若以平等觀察彼之雜義，是自心現量，一切唯有言說，求其實義，悉不可得。）。
楞伽阿䟦多羅寶經參訂疏卷第七