其以方便，現身有疾。
此下至入室竟，有八品半經文，正是大段第二淨名方便託疾興教，助佛揚化，令入不思議解脫，除物罪垢，得見淨剎，引入四土，成淨佛國之行也。今明淨名方便託疾，正為四意：一，為化國王臣民等；二，為起發〈弟子品〉；三，為起發〈菩薩品〉；四，為起發〈問疾品〉。一、為化國[1]臣長者，[2]品以託疾故，國王長者皆來慰問，因以身疾，寄言斥彼，誡勸為便。若厭、樂心生，即能斷諸緣[3]習，修行萬行，是為入不思議解脫之哢胤，生同居有餘淨土之因成也。二、為起發〈弟子品〉者，若不現疾，如來無由顧命弟子參問，弟子若不被命，豈敢述其往昔被呵之事，普令今日二乘同聞往昔滯小被呵，其樂小、執小之徒聞此，執小心折伏，慕仰大乘，近為入室，聞不思議，成生蘇之由藉，遠為《大品》、《法華》成熟蘇、醍醐之哢胤，亦是生果報土之良緣也。三、為起發〈菩薩品〉者，若不託疾，菩薩則無由被命，豈得各述往昔被呵之事，普令今日三藏教、通教、別教菩薩折其執方便之滯，同欣圓頓之道，成於入不思議解脫淨佛土之勝因也。四、為起發〈問疾品〉者，若不託疾，何由得命文殊？文殊承旨問疾，室內論道，廣開發物，令諸弟子聲振三千，進諸菩薩三觀之行，入不思議解脫之道，成淨佛土之因也。此之四意，皆由託疾而興。疾非實有，故言方便。方便之力，寄在說法，此正屬聲益也。今明淨名託疾興教，意乃有四，經文大判，總為二段：第一從此下訖〈菩薩品〉，有兩品半是室外說法，明彈呵折伏；第二從〈文殊問疾品〉去，入室有六品，是室內說法，明引接攝受。以折伏、攝受故，令正法得久住。正法得久住者，即是住不思議解脫也。折伏中非無攝受；攝受之中不無折伏，但以從多為論，[4]議有傍正也。
今就室外折伏，文為三：一，此半品明折伏界內有為緣集眾生；二，〈弟子〉一品即是折伏無為緣集眾生；三，〈菩薩〉一品，即是折伏自體法界緣集[5]也。
問曰：無為緣集[6]而自體緣集為異？
答曰：有大乘師說「不同」，今言名雖有別，惑體不殊。二乘迷自體、起無為、生計著，著無為故，正受無為緣集名；菩薩亦迷自體，起無為緣集，而菩薩觀破無為，著無為緣集未盡此惑附體，別受自體緣集之名。如凡夫迷真，起有為緣集，學人見真，斷見思惟不盡，猶於真理有貪恚色染、無色染之名。
問曰：學人有為緣集不盡，見真猶有惑，不[7]緣真，名自體緣集；菩薩無為緣集不盡見真，何得別受自體緣集之名？
答曰：二乘見真，但是空理，空理非法身，不得立自體之名；菩薩見真，真是法身，法身常住在，故得別立自體緣集名也。菩薩惑未[8]知，未知故，須折伏也。
今明此半品經文，自有四意：一，正明方便現疾；[9]二，明現疾諸人參問；三，明因為說法；四，明時眾得益。
第一現疾者，經言「其以方便，現身有疾」，淨名法身無疾而現同此疾者，此表法身無為，無有為緣集因果患累，為欲利物，方便現有凡夫有為因果之患，又同二乘無為緣集因果之患，又同菩薩自體法界因果緣集之患也。
問曰：何得知然？
答曰：此經下文云「菩薩疾者，從大悲起，以眾生疾，故我亦疾。若眾生得無疾者，則我無疾也」。
問曰：淨名迹居人道，可同凡夫而有事病，內示行菩薩道，同菩薩有自體緣集病。既非二乘，何得同二乘無為緣集之病？
答：淨名住不思議，應以聲聞、緣覺身得度者，即皆現之，何得不同其疾也！復次，現通教菩薩身，即現無為緣集之疾也，此病與二乘同也。現疾義（云云），至〈問疾品〉當具分別。
以其疾故，國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，及諸王子，并餘官屬，無數千人，皆往問疾。
此是第二問疾。淨名既為物所尊，具如前歎；且又凡諸士庶，莫不蒙恩。今既有疾，何得不往參問也！故諸王、臣、民，皆來問疾也。但諸來問疾眾，無數千人，皆是淨名現世有緣知識，過去經結四教善緣，機動致感，藉問疾為緣，故皆來參問也。
其往者，維摩詰因以身疾，廣為說法。
此是第[10]三。若不現疾，無由彈諸豪族；設來，亦無緣呵斥。且復約佗身而說過者，此為難也。淨名既同彼有身有疾，我既有疾，彼豈得免故？因[11]己之疾，[12]廣得為說身過患，令生厭離，勸求佛果也。就因疾說法，復有二別：一、說觀門厭離，即是誡義；二、勸求佛身，即是勸義。所以有此二種說法者，即是佛法大意，觀行厭離，即是誡令斷惡；勸求佛身，即是勸令生善，因此入不思議，成淨土之業也。又，若但勸厭離，斷惡而不勸求佛，或怖畏世間，墮於二地。若墮二地，依此經及《大品》所明，即成根敗之士。若依《法華》、《涅槃》所明，即於佛道紆通也。今約此品觀門，多是三藏教、通教觀門也。何以得知？如[13]法如芭蕉之譬，即是三藏教言；如幻、夢等譬，是通教意也。
此即初[14]觀說觀行，呵令厭離也。有餘師作五門解，有師用五非常釋。此文用二門明義，略出五種：一、約見、思兩道說法。何以得知？初明苦下四行，正是約見道；次明不淨觀，即是約修道。故《大智論》釋十想[15]云「三想示見道，中四想示修道，後三想是無學道」。今勸諸人求佛果，不須說後三想也。二、明約二種念處說法，若說苦下四行，即是性念處；若說不淨觀，即是共念處也。三、明約二種行說法，若說苦下四，即是慧行；若說不淨，即是行行也。四、明約二種觀說法，若約苦下四行，即是實觀；若說不淨，即是得解脫觀也。五、明約正、助二道說法。若說苦下四行，即是正道；若說不淨，即是九想、背捨、勝處等諸禪定也。如是等種種二門，廣為諸人示教利喜也。今明淨名約此等二邊，為諸來問疾而說法者，意乃多途，略出五條：一、為令聞法之徒厭離，修觀求無上道，若緣集未斷，即是來生染、淨佛土之因。二、界內緣習若斷，即得往生有餘剎。三、若能心依佛慧，當如螺髻之所見，故《普賢觀經》明「懺悔力故，罪障漸除」，即於此身見淨玅國。四、若證真無生理忍，即得往生果報土也。五、住不思議解脫，即能成就眾生淨佛國土。眾緣熟，坐道場時，隨所化眾生而取佛土。託疾說此等二種觀行，方便利益，略知大意。
今就見道苦下四行。
初說無常，即有門明無常。經云「此身無常」者，攬三事而有身，身但假名，三事無常，故說身無常，無別身也。三事成身者，如《大集經》云「歌羅邏時，有三事：一命、二燸、三識。出入息者，名為壽命；不臭不爛，目之為燸；此中心意，謂之為識。攬此三事，名歌羅邏時」，乃至出胎、盛年、衰老，皆是業持三事，生滅相續不斷。凡夫不了，妄取身相而生常想，起諸煩惱種種行業，不覺氣斷，三事分離，驚怖悲哀，沉淪苦海，一生空過，黃泉雖悔，悔無所及。今淨名善友，說身無常，破彼常倒。所以者何？若攬三事成身，即息之出入計為壽命者，[16]息出不反，身如瓦礫，命寧可保！若燸氣持水，水潤於地，妄謂此身為常存者，火從緣生，緣散故，即火滅，身便臭爛，豈得常存！業繫妄識，剎那異趣，謂我常自在，業繩若斷，心即託生，身便散滅。當知，此之三事，皆悉無常，若悟無常之火燒諸世間，正報之身尚不可保，依報世間何關人事！若能如是悟麤無常，即能捨離諸緣事，觀細無常。若心在定，見無常理，即入見道，是名須陀洹，若智若斷，是菩薩無生忍也。若《毗曇》有門明義，見細無常理，即是見道；若《成論》空門明義，因細無常入空，方是見道。今言，若約有門明義，善修無常，能破身邊二見，即入見道。所謂有見、無見、亦有亦無見、非有非無見，[17]見如等六十二見，及一切諸見，若知皆悉無常，即能見理，斷見惑也。深觀無常，何止斷見，亦能斷思，故佛言「善修無常想，能斷色染、無色染也」。經言「無強」者，為成無常義也。若假[18]名依三事，三事強者，則生滅莫之能遷，遂為[19]有生滅遷變無常者。當知，三法體羸，身無強也。[20]有經言「無力」者，此亦助成無常。若假名身所依三法，三法有力，即能拒抗有為生滅，以三法無力拒抗有為生滅故，猶為有為生滅之性所轉變無常，當知此身無力也。經云「無堅」者，三法之體皆無定性也。若有定性，性實即如金剛，豈有為生滅之所改變，破令無常也！今以假名身三法因緣無性不自在故，為有為生滅之所改破，當知此身無剛也。如諸羅漢欲結集法藏時，前說偈云「無常金剛來，破聖主山王」也。經云「速朽之法」，假名身依三法，三法體羸劣，易毀峻急，當知此身是速朽法也。經云「不可信也」，此即結句破執也。此身[21]此三事，若有常、有強、有力、牢固不朽，則可計常；若業盡不與人期，是則出息不保，入息臨飡不保，入口前念不保，後念有所運為皆不可保。所以然者，時見世人，俄頃即往，無自覺者，云何妄計有常？信此妄情，自寬作惡，而不修道、不修諸福業也。
為苦，為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙。
此是約苦觀門說法也，正約三句明苦。經言「為苦」，無常故苦也。所以者何？若三事成身，三事悉為無常所切者，假名之身即苦也。此之三事所成假名之身，為三苦、四苦、八苦之所苦者，即是苦也。經云「為惱」者，三事所成假名之身，為九惱及諸外緣苦境之所惱也。是則內苦為苦，外苦來逼為惱。復次，初苦為苦，重逼不[22]已名之為惱也。經云「眾病所集」者，三事和合成名身，息之與燸，即是色法四大，四大即有四百四病聚在此身，心有四分煩惱，四分煩惱之病，生八萬四千煩惱病。如是色、心之病皆聚在假名之身，故言眾病所集也。復次，「為苦」者，行苦也；無常行苦，無奢促行，苦無輕重，故言為苦也。[23]行「為惱」者，壞苦也；違緣惱壞樂受，故言惱也。「[24]為病」者，苦苦也；身即是四苦，重加四百四病之苦，故云苦苦也。
問：通苦有四，別苦亦四，別苦苦於通苦，是則四種皆苦苦，何故別說病為苦苦？
答曰：生苦[25]已逼過，死苦未至，老苦微薄，故約[26]疾苦說苦苦也。又解，淨名託[27]病，故約病苦也。
經言「明智所不怙」也，此結成苦義也。假名身有三事，若能審諦觀察，了了見苦，無蹔時樂，即是明智也。若三事皆為三苦所苦，無一是樂者，亦無[28]小時有樂，何可保著恃怙也？故《瑞應經》云：「是故聖人，常以身為患；而愚者保之，至死無厭也。」
是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虗妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住。
此有十譬，正為空行作譬。解有二途：一，初作總別解；二，通相釋。
一、作總別者，初五譬，是別譬五陰；次五譬，總譬五陰。何以知然？就經論誠文云「觀色如聚沫，觀受如泡，觀想如炎，觀行如芭蕉，觀識如幻[29]色也」。次下五譬既無的文，別對當知，總譬身空也。
問：五譬別譬五陰，定屬何教？若是三藏教，不應言炎譬想、幻譬識；若是通教，不應沫譬色、泡譬受、芭蕉譬行。
答：方等四教俱用雜譬五陰非疑，但《大智論》云「聲聞經中，有時為利根人說法性如幻等譬」，但是從多為論，教門各有宗徒也。《大品》有時牒前二教說五陰，正宗六喻、[30]十通譬五陰，乃至一切種智也。
問：此十喻若別若總，皆譬五陰空者，前後何意不對五陰成假身，但多約三事成假身也？
答：此復何在？佛或時說二法成假身，所謂名色；或說三法成假身，即今之所用；或說五法成身，即是五陰；或說六法成身，即是六入，竝出經論，此之離合，隨緣製立，赴機得宜，皆於理無失也。今多用三事者，為明諸禪觀門為便也。
次、明通釋。此十譬皆譬身空者，餘經雖以前五譬別譬五陰，此經十譬皆云是身，不別以前五譬五陰，故不可同前別總釋。今但通明此十譬多譬假名身空，亦有譬法空也。就此十譬門，五是三藏教譬，五是摩訶衍通教譬。一家明此品，是約三藏教、通教觀門為諸人說法，用拙、巧兩度斷界內有為緣集，意在此也。五譬是小乘三藏教譬者，如聚沫，如泡、[31]芭蕉，如雲、如電也。五譬是大乘通教譬者，[32]炎、如幻、如夢、如影、如響。
答：《大智度論》有此分別，前以具明。
答：三藏教如聚沫等譬，世間有此色質，但是虗微不實，分析易空，以人不知色身空故，用此為譬。若摩訶衍所明如炎等譬，雖眼見似有，實無細虗微體實質之色，譬一切麤細有質之色有體諸法皆空也。
問：諸法皆空，何得以空譬空？
答：《大智度論》云「以易解之空，譬難解之空」，故約六譬、十喻譬法空也。
問：如聚沫等譬，亦通為三乘人作譬，何意非大乘通教？如炎等譬，亦為三乘人作譬，獨稱摩訶衍通教譬也。
答：如炎等譬，非但皆為三乘為通，亦能通別、圓，故是摩訶衍經之所用也。《攝大乘論》云「依阿棃耶識，說如幻、夢等八譬也」。聚沫摩譬不爾也，豈得為類！今釋十譬門，但空門具約生、法兩空。若三藏教，多譬人空，少譬法空；若摩訶衍教，如炎[33]摩等譬譬人空，即譬法空也。但兩教之譬，雜說不分部者，正是[34]觀隨機利物也。
經云「是身聚沫，不可撮摩」者，水流衝擊，因成聚沫，沫漸漸長，須臾自滅。一往人見似有，撮之即無實也。此身亦爾，無明、行、識流次託佗陰陽，身分三事，和合成身，名歌羅邏。迷者謂有，智撿然照，不見定實身相，但有三事，如撮沫無沫，但有水也。此譬人空意顯，法空未明也。
經云「如泡」者，上水渧下水，得有泡起，是則上水為因，下水為緣，得有泡起，汎汎流長，斯須自滅，或自物𧢻，即便破滅。一往見者，謂泡也。身亦如是，無明、行、識為因，父母身分[35]緣，即有三事身，亦如歌羅邏來識漸漸增長，緣盡死滅，或佗傷害死滅，無智謂有此身，異於三事。審觀之三事，之外無別身也。
經云「如炎」者，如炎以日光風動，於曠野起，炎炎相續，[36]明者見之，非水生水想，審諦求之，非但水不可得，炎亦是無。此身亦爾，心智光妄想諸業，風動攬佗，身分三事和合，歌羅邏生長相續不斷，染愛不了，計以為身；智慧了達，非但身不可得，三事亦空，故言如炎也。是則炎譬顯生、法二空之理，宛然不同，如聚沫等譬也。
經云「是身如芭蕉，中無有實」者，芭蕉從生[37]已來，[38]葉重重相裹，至內竟無真實。此身亦爾，從初歌羅邏來，三事虗假，無有身[39]想。所以者何？不臭不爛三大成，皮、肉、骨、髓各有九十九重，一一檢之虗假，身不可得；如出入息相續百千萬出入息，一一息中，身不可得；剎那心識，次第生滅無量，一一剎那身不可得。離此三事，無別有身，故知身相內外俱空，如芭蕉無有實也。
經云「此身如幻，從顛倒起」，如幻師用幻法，隨所幻物，幻作猨、猴、兔、馬，外人見之，皆謂是實。無明幻師，用諸行幻法，幻作三事，成歌羅邏，乃至出生、盛年、老死，外[40]身見取相，謂是定實；若知無明不起，取有身及三事，皆無所有，如幻空也。
經云「是身如夢，為虗妄見」，夢以[41]無明法覆心身臥，於此眠中，見身遊彼，言身有實，覺，方知夢也。無明覆自性心，法身寂滅為臥，妄起諸行託胎，三事和合，名歌羅邏，生長乃至老死，如夢中見身，無所不至也。觀心覺悟，皆知虗妄，所見身及三事，空無所有，故如夢也。
經云「是身如影，從業緣現」者，有物遮光，則有影現，物異則影異，物動則影動。無明行業遮理智光，則三事和合，歌羅邏報身影行，業異報身從生至死，流動非一也。若知無明業[42]所有，即報身三事所作，皆畢竟空如影也。
經云「是身如響，屬諸因緣」者，響因兩物相擊出聲，空谷則有響應。身亦如是，因無明業行聲，母人腹內空谷，有三事和合，歌羅邏假身相應也。屬諸因緣者，無明業為因，母腹空谷為緣，因緣所生，不自、不佗、不共、不無因緣，是故說無生，無生即如響空也。復次，如唇舌、齒齶、咽喉，優陀那風觸身七處，故有聲出，聲屬[43]緣，亦不可得；身屬[44]眾，亦不可得，如響也。
答：[45]一明通、別、圓異，意正在此。若通教、圓教，五譬、六譬、八譬、十譬，皆通譬，如《大品經》明色，乃至一切種智，皆幻化也；此經亦通譬也。八譬、別譬者，即是別教意也，如四德別對四三昧，破四種人。圓教義，窮覈，皆不可解。
經云「是身如浮雲，須臾變滅」者，雲從龍出，亦是陰陽氣起，變為種種異色，遠望為有，近看則無。無明行龍，父母陰陽氣合，起三事假，名歌羅邏身，從生至長，種種所作。若遠望者，則有身相；若近聖智者，即身相不可得也。而言須臾變滅者，三藏教從無常以入空也。
經云「是身如電，念念不住」者，有人[46]言「是龍[47]睡眠生光」，或言「兩石相𧢻生光」，迅速即滅，電義未詳也。但無明、行、識，託佗身分，合即三事，歌羅邏身光，念念無常，[48]故電疾滅，空也。此譬無常入空，意轉明也。
是身無主，為如地；是身無我，為如火；是身無壽，為如風；是身無人，為如水；是身不實，四大為家；是身為空，離我、我所；是身無知，如草木、瓦礫；是身無作，風力所轉。
四從「無主為如地」下，有八番明無我，約六種法，檢破我等十六知見也。前五番，約四大種觀無我；次二番，約空種觀無我；次一番，約識種觀無我。
答：此有四句不定：一者、眾生名空，陰名無我。即是內離人，故空；法不自在，故無我也。二、陰名空，眾生為無我。陰但是法，故名空；眾生是我人十六知見，故名無我。三、俱名空，如生、法二空義也。四、俱名無我，[49]三無我義也。今此經[50]文明空門，多明生、法二空。今明無我，多偏約法無我也。
答：文雖是一，得作兩用。所以者何？如言「無主為如地」，若分別破地，[51]不見無主，即是三藏教無我觀門；若體知法性如我，我性如法性如[52]我，畢竟無所有，[53]謂法亦畢竟無所有，即是摩訶衍通教無我觀門也。
就初五番為二：一，別相檢；二，總相檢。四大，即為四也。經云「是身無主，為如地」，此正約地種明無我也。今例作兩釋：一，約破外人解；二，約內觀明義。一、破外人者，外人計云「若言身無神我，那得能擔輕負重」，內破言「地亦能荷負山岳，可有神我耶！」次、約內觀解者，若《毗曇》明眾生是假名，地大是實法。《成論》明地大亦是假名，四微是實法。今明雖復假實之殊，同是苦諦下無我行觀門所攝，如地是四微所成，若一微是主，三亦是主；若一非主，三亦非主，當知無主。若內地四微所成無主者，外地四微所成亦無主也。若內外地無主者，此身三事所成何得有主！若無主，即是無我。故云「此身無主為如地」也。又，《請觀音經》云「地無堅性」，地若是有者，為自性有、佗性有、共性有、無因性有，四種中隨計一性，即是有見，若謂是事實餘妄語者，即是剛義，是性、是主義；若撿四性不得，此為見地是無，是事實餘妄語者，即是剛、是性、是主；若見地亦有亦無，是事實餘妄語者，[54]即剛是性、是主；若見地是非有無，是事實餘妄語者，即是剛、是性、是主。若於此四句有所計執者，即是性實[55]是。《金剛般若》經云：「是諸眾生，若心取相，則著我、人、眾生、壽者；若取法相，亦著我、人、眾生、壽者；若取非法相，亦著我、人、眾生、壽者」也。若不取四句，則是觀地無剛性，若無實剛，則無主、無我，故說「是身無主，猶如地也」。經云「是身無我，為如火」，亦作兩釋：一、作破外人解者，外人計「有神我。云何知耶？見身能東西馳走，及出音聲，故知有神我也」，內人破曰「約火一法，破其兩計。所以者何？火燒野草，亦能東西自在，亦是我也。又，燒著竹木，出諸音聲，亦是有神我也」。次、約內觀釋者，火為二微所成，無有定性，無性是即無火也。今身為名色所成，身無定性，身無性即無我也。復次，此身中諸煩惱燸即火，若外火無我，內火亦無我也。又，《請觀音經》云「火大[56]火，從因緣生」，若從緣生，即無實，即無我。破性及破四句，類地可知。經云「是身無壽，為如風」，亦作兩破：外、內觀釋。破外人者，計「有我者，云何知耶？若無我者，何得有出入息相續不斷？」內人破曰「[57]入息者，但風相。外風無壽者，內風豈是壽者也！」次、內觀解者，風相觸擊，故輕虗自在，遊中無礙，有何壽命？《大集經》云「出入息者，名為壽命」，若觀此出入息，[58]無積聚，出無分散，來無逕遊，去無履涉。如空中風，求不可得。風既非壽，息亦何得是壽也！又，《請觀音經》云「風性無礙」，今言四句觀風，若言有性生四句可得者，即是礙相，不得入道；若四句觀風，風不可得，即是無礙，無礙故，即是入如實之際。觀身三事，即非壽命，如風故說是身無壽，為如風也。經云「是身無人，為如水」，約水種[59]礙，外人、內觀解。初明破人者，外人計「有神，即是人。云何知耶？若身中無神，何能慈恩潤下，曲隨物情也！」內人破曰「我見求，水能下潤，隨器方圓，水無神無人者，而汝能恩潤順物，亦無神無人也」。今明內觀解者，水為三微所成，無有定性，無性即無水，三事成身，無有定性，無性即無身，無身即無人，故說「是身無人，為如水也」。又解，如小兒水中見影，謂言水裏有人，入水求人，終不可得。凡夫三事中生身見，謂身是人，深觀三事不見身相，即無人也。又如《請觀音經》云「水性不住」，以其住者，池沼方圓，礙之即住，非水有住性也。今檢人亦如是，隨諸法得[60]人，名無定性，若四句檢水有性有著，即是住義；若檢水四句無性無著，即是無住，無住故有，入如實際。經云「是身不實，四大為家」，此是總約四大破我，說無我行也。若作破外人計之解，外計云「若身中無實有神我者，今現見六情依身而住，故知實有神我也」，內人破曰「現身六情，依四大住，無別神我之可依也」。若約內觀解者，身名是一，一身不應在四處我住。若一大，我住三大，應無假名身，若有者，即有四身。若即若離四句，約四大中檢身不得，故身無有。若不得身實，即身見破；身見破，即我見、十六知見皆破也。
經云：「是身為空，離我、我所」者，此是第二約空種破身說無我行也。若作破人解，外計「有我所。若無神我，何得所有我所！若無神我，何得所有國土、人物是實所！若見實，當知我亦[61]是」，內人破曰「若爾，所是空義，我亦應空。如身中空種，空種及一切外空是所，所空故，我亦空也」。若約內觀解者，即是正約空種破身見也。四大造色，圍虗空故，假名為身，離空即無身。若外內空，不名身[62]命。約空種檢身不可得，即身見破，身見破，即離我、我所也。
經云「是身無知，如草木、瓦礫」者，此是第三檢識種、破我知，說無我行也。若作破人解，外計云「若身中無神，那得知四時、氣序等事也？」內人破曰「如草木、瓦礫，亦猶陰陽氣候，逐時轉變，似有所知，而非神知者。今身雖有知，如草木、瓦礫，無神知也」。又，外人計「身內有神，神使知知」，內人破曰「若神使知知，復誰使神[63]知？[64]遂使神，何須神使！若無神使，即無知者，即草木、瓦礫也」。若約內觀，識種。所以者何？三事成身，命暖無知。知只是識，若謂識能知者，過去識[65]已滅，滅故不能知；現在識剎那不住，無蹔停時，不得知；未來識未有，未有之識，豈得有知！三世求識知不可得，離三世，無別有知，故說此身無知，如草木、瓦礫也。經云「是身無作，風力所轉」，次約風動，助成破識有作，說無我行也。若作破外人解，外人計「身內有神我，故能執作施為，作一切事」，內人破曰「此非身有所作，皆風力轉也」。若約內觀心解，妄念[66]心內依風得，有種種所作，故《大集經》云「有風能上，有風能下」。心若念上，風隨心牽起心；若念下，風隨心事牽下。運轉所作，[67]是風隨心轉，作一切事；若風道不通，手脚則不遂，心雖有念，即舉動無從。譬如人牽關戾，即影伎種種，所作戾繩若斷，手無所牽，當知皆是依風之所作。今觀此依風，不自生，亦不佗生；若無生，即是空，空尚不能自有。今三事成身，身不可得，誰是作也！
是身不淨，穢惡充滿；
此是第二說不淨觀破貪婬、欲界思惟、五下分結也。若接前見道，此即是修道；若對[68]前，即共念處。得解觀行，行諸助道禪定，此不定。[69]若前明，即是見道方便；若一時明，即是助道也。今約見道後，說對修道也。菩薩若入見道，[70]進不淨諸對治禪定，先用此四想，破欲界煩惱。若斷六品，即斯陀含，若智[71]斷，即是菩薩無生法忍；若九品盡，即是阿那含，若智若斷，是菩薩無生法忍。今明此不淨觀思惟對治四想者，一往經文，有此意也。四想者，一，不淨想；二，食不淨想；三，世間不可樂想；四，死想。如經言「此身不淨，穢惡充滿」，即是不淨想也。次經言「雖假以澡浴衣食」，即是食不淨想。次經言「此身為災，百一病惱」，乃至「如丘井」，此是世間不可樂想。次經言「此身無定，為要當死」，即是死想也。次說「如毒蛇」等，即是總譬前四想意也。復次，若[72]生此經文，作[73]四明義者，「是身不淨」乃至「假以衣食」，即是生苦；次言「如災，百一病惱」，即是病苦；次言「如丘井」，即是老苦；次言「為要當死」，即死苦；次說「毒蛇」等譬，總譬顯前四句苦也。[74]有但明四苦有二種，若言即生、即老、即病、即死，此是約理明四苦，此屬慧行，具如前解；若約事明四苦，即是行行。今此一段經文所明四苦者，是事四苦也。
經云「此身不淨，穢惡充滿」，即是五種不淨。若因隨息，見此不淨，即是十六特勝禪門；若因觀息，見不淨，即是通明禪門；若因假想，見此不淨，即是九想、背捨、勝處等諸門。又言屬生苦者，五種不淨，除究竟不淨，餘四種皆是生苦也。
是身為虗[75]空，雖假以澡浴、衣食，必歸磨滅。
此是食不淨想意。所以然者，只以食入腹內，爛成屎尿、膏肉、[76]膿，九孔及毛孔恒出不淨；[77]雖澡浴，毛孔續出垢穢；雖復淨好衣服嚴飾身出垢穢，須臾衣服垢臭穢[78]身，及衣服淨[79]好磨滅。飲食體是不淨，入口唾合如吐，生至腹內，便成屎尿、膿血，資長三十六物，皆是不淨滿腹，九孔及遍身毛孔，流出臭處，可惡皆從飲食起。此食不淨想，破貪食者也。言屬生苦者，生則有此之患，智人觀之，即是苦也。
是身為災，百一病惱；是身如丘井，為老所逼；
此病、老兩苦，即是內眾生五陰世間有此可厭患法，故屬世間不可樂想也。只以內身正報不可樂故，依報國土、所有人物皆不可樂也。經云「是身為災」者，是災禍種種病苦，從身而起，當知身是災禍之處也。經云「百一病惱」者，一大不調，百一病動；四大不[80]調，四病因身而發。是諸病苦，皆惱於身，即是災變禍患也。四苦分文，即說事病苦也。經云「是身如丘井，為老所逼」，若作四想明義，猶屬內眾生五陰世間，為老所逼故，不可樂也。若依四苦明義，正是說老苦也。什師云「丘井，是朽井也」，昔有人有罪於王，其人逸走，王令醉象逐之。其人怖急，自投空井，得一葛藤臨在井上，以手執之，下有毒地龍吐毒向之，傍有五毒蛇復[81]加害，二鼠嚙藤，藤復次斷，大象臨其上，復欲取之。其人危苦，極大怖畏，上有一樹，時有蜜渧其口中，著味故而忘怖畏。丘井，死也；醉象，無常也；毒龍，惡道也；五毒蛇，五陰也；腐草，命根也；白、黑二鼠，譬晝夜也；蜜渧，五欲樂也；得蜜渧而忘怖畏者，喻眾生得五欲蜜，不畏苦。
是身無定，為要當死。
此正是約死想說法，四苦明義即是死苦也。經言「是身無定」者，身為三事所成，業力所持，無有定相，因緣假合，一[82]因散身滅，一[83]眼即歸死；或為佗害終，或自業盡死，從生乃至長死，至則無定期；或因病[84]尚，老至自然死；彭祖八百終，仙人空中死。當知山海間，不得免此死，無貴亦無賤，愚、智無得免，故經言「為要當死」也。如佛問諸比丘：「汝云何修死想？」有比丘合掌白言：「我不保此身至七日。」佛意「為懈怠修死想者」。復有比丘合掌白佛：「我不敢信此身，得至六日」，有言「不信此身至五日」，有言「三日」，有言「二日」，有言「一日」，有言「乃至半日」，佛言：「皆是懈怠修死想者」。有言：「我出息，不保[85]入。」佛言：「善哉！善哉！是真修死想者。若能如是善修死想，不久當得解脫涅槃也。」
是身如毒蛇、如怨賊、如空聚、陰、界、諸入，所共合成。
此即總譬前四想，云「身如毒蛇、空聚之可畏」，亦是結成世間不可樂想，具足分明也。若約四苦明義，即總譬此身有四苦，如毒蛇、怨賊不可樂也。此是毒蛇喻，經文之所明，亦是《大涅槃經》之所具說，今經略標章耳。經云「毒蛇」者，猶如世間毒蛇盛之一篋，各相違返，不相順從，欲明身之四大各相違返，如世間毒蛇無別。又如世間毒蛇，人雖養育，嗔時即復蝎𰳠於人，不識恩養。身之四大，為行者養育，宜應報恩；四大違返，侵傷人善，使[86]行行者未來墜墮苦海，似如毒蛇無別，故言毒蛇也。經言「如怨賊」，怨賊取人錢財，傷人軀命；欲明五陰入行者身中，劫人善財，斷人慧命，與世間怨賊無別。經云「如空聚」，空聚落本來蕭索無物，又不生人染；觀明六根空無神我，[87]茲味亦不生人染，觀如似空聚落也。又如世閒空聚，本來無有居民，但有鬼魅、羅剎聚集其中；觀此內六根聚落，非但空無神我，[88]但有煩惱羅剎聚集[89]中，如似空聚落也。「陰」者，五陰；「界」者，十八界；「入」者，十二入。陰、界、諸入所共合成，體是不實，何得有我？故言「所共合成」也。若觀陰、界、入理，即是慧行；若廣觀其事，即起種種行也。
諸仁者！此可患厭，當樂佛身。
此下第二勸求佛身。文有三意：一，標章勸求；二，正勸；三，類勸。
第一標章勸求佛身者，凡夫受身，沉淪生死，淨名廣為說諸觀門呵責；若生厭離，則求二乘，盡苦斷滅；佛種故，勸當樂佛身也。
答曰：是事難可定判，或是勸求方便兩教佛法身，或可勸求常住佛身。何以知爾？果本酬因，[90]既方便之因，還勸求住有餘涅槃之佛果也。勸求常住涅槃之佛果者，諸人既厭患此身是無常、苦積聚，勸佛身極，得妙勝法身，常樂涅槃，而[91]觀求也。豈可勸求樹王灰斷之佛身也！故此品下文云「如來身者，從真實生也」。
答曰：如《大涅槃經》佛答梵志問云「汝法因常，果是無常。何意？我法不得因無常、果是常也」。但諸豪族士庶，既是在家具縛凡夫，若不先因兩教方便觀門，斷界內見思障，即不能從空入假，遊戲神通；亦不能空假一心，開佛知見。故《法華經》云：「是諸眾生，未免生、老、病、死，何由能解佛之智慧。」
問：若作兩解，定用何判？
答：此經既方等大乘，一音演說法，何妨通勸四人！隨機所感，何可定判也！又諸教明因果不同至，如《華嚴》別、圓二因，感一常涅槃果；三藏明一生滅觀因，感一灰斷涅槃果；《法華》明一圓因，但一常涅槃果；《大涅槃》具四因，但一常涅槃果。此經是方等所攝依，如大部，即有四因，得二種涅槃果也。故知今所勸求佛身，若酬前兩觀之因，應是舉今兩佛涅槃果；若一音隨類各解四種佛身，住兩種涅槃果，為[92]觀也。隨其根性，望果而修因也。
答：佛約用智，不同涅槃；但約斷德，如上明拙、巧兩度不同，病、差是一也。義推，更開涅槃，非不得經教、未見的文也。
所以者何？佛身者，即是法身也。
此即是第二正勸。但四教明佛法身不同，若三藏教，正以五分法身為法身也。有時亦說偏空真理，名為法身。《雜阿含．禪經》說「若罪障厚重，障禪難除，當念佛法身」，法身者，即空也。又，須菩提入石室，佛從忉利天下，四眾人物欣欣前見佛作禮，佛告華色：「汝非見我。須菩提住石室見空，見我法身，名真見我身也」。次明通教法身者，正以真智與法性真空理合為法身也。有時但說偏真理為法身，如《大品經》云「汝今當觀空法，空法即是佛空，法無來無去故」。若別教所明法身者，正以中道[93]佛為法身，功德智慧為報身，法報合故，即有應身也。若圓教所明，與別不殊，但以不斷煩惱而顯三身為異也。今此[94]雖法身，恐多是通教明法身。何以知然？下文云「從如是清淨法，生如來身」，故知約功德智慧成，名為法身。若約一句隨類異解，亦得即是別、圓二教法身也。
從無量功德智慧[95]力生，
此即是[96]觀慕果以行因也。若三藏、通教所明，福德智慧因，感福德智慧果，果中福德智慧真身，即是法身，故言「從無量功德智慧生」。若作別、圓兩教明義，無量功德智慧顯出中道佛性真身，佛以顯義為生也；但無量功德智慧皆用慧行，行行而修習也。菩薩發菩提心，為求佛果法身，從慧行修無量智慧，行行修無量功德，二行圓滿，即是成法身也。
從戒、定、智慧、解脫、解脫知見生，
三藏教明律戒五篇七聚，[97]無作二種戒[98]身；根本淨禪、觀、練、薰、修五種具足，名之為定身；觀生滅四諦，乃至坐道場時，三十四心了了，見生滅四諦盡，名為慧身；三界正使，及習俱盡，名解脫身；了了自知正習[99]已盡，戒、定、慧滿足，不受後有，名解脫知見法身也。通教所明五分法身，戒如前說，罪不[100]可得，罪不可得故，名戒法身；定如前說，不亂不味，名定法身；觀無生四諦，從解脫八人地，見真諦理，乃至佛地，見真圓極，名慧法身；從初見地，解脫見縛，至[101]已辦地，思惟惑盡，入菩薩地，分證習氣解脫，坐道場時，一念相應慧，證菩[102]薩果，習氣都盡，住有餘涅槃，名為解脫法身；了了不見縛脫，而能種智、佛眼自見住有餘涅槃，無子縛；得入無餘涅槃，無果縛；亦見一切眾生本來無縛脫，而見彼之縛脫無礙，名解脫知見也。若別教所明五分法身，九種戒為戒身，九種禪定為定身，九種智慧為智慧身，此皆出《[103]地論》；[104]脫界內外正習盡，為解脫身；種智、佛眼了了自知，見法身顯現，亦見佗法身隱顯，次位不亂，名解脫知見法身也。若圓教所明五分法身者，一往亦與別教無殊，若欲分別其異者，不斷凡夫界內外五陰身，而能成就五分法身，即是不思議五分法身也，事等須彌之大，不礙芥子之小。若欲知修五分之因者，若聞前[105]行，行行五說，厭離世間，即惡心不起，善心任運，而生名修戒身；專修行行禪定，名為定身；專修慧行緣理，名為慧身；正助既合，隨分伏斷離惑，名為解脫身；分別六即位隨心所證，而不叨濫，名解脫知見身，用此五身，[106]佛身也。
從慈、悲、喜、捨生，
若三藏用生滅四諦，修法緣四無量心，成佛果法身大慈大悲。若通教用無生四諦，修法緣四無量心，成佛果法身大慈大悲也。若別教用無量四諦，修法緣四無量心，及無緣四無量心，成佛果法身無緣大慈大悲也。若圓教用無作四諦，修無緣四無量心，成佛果法身無緣大慈大悲。若欲知初心修學者，還行慧行，從慧行入空緣眾生，令得樂離苦，慶喜忘懷，即是修四無量心能生法身大慈悲也。
從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生，
分別四教六度，如前說。但四教明六度，各生四種佛果；六波羅蜜滿足之身義，類冷然。而言「諸波羅蜜」者，或開六度為七波羅蜜，或開為十波羅蜜義，或開為百波羅蜜，或開為八萬四千波羅蜜，乃至不可說、不可說諸波羅蜜，故言諸波羅蜜生。若欲知初心修行六度者，行行起諸善事，即修五度；慧行，是即修般若也。
從方便生，從六通生，從三明生，
四教明三種方便如前。「六通」，天眼、天耳、宿命、[107]佗、漏盡身通也。三明者，過去宿命、未來天眼、現在漏盡明也。說從因中方便，生果地法身方便，故言「從方便生」。經云「從六通生」者，三藏教五通，從行行根本淨禪、[108]練、薰、修五種禪修得；無漏通，從生滅四諦慧行修得。菩薩因中成就[109]五，約生滅四諦慧行[110]相修無漏通，三十四心滿足，即具果地法身六通，故言從六通生。若通教明六通，修五通一往同前[111]三教修；無漏通，[112]無生四諦修，在菩薩心中或說五通，或說六通，斷正使，說菩薩得六；習未盡故，但說菩薩得五通。今用因中通，得果地法身六[113]度通，故言六通生。別、圓兩教明六通，別約見界外方便、果報、常寂光三土修六通，成法身六通。但聚斷分別、圓之殊耳。經言「從三明生」，三藏教、通教，皆約三通，見三世分明以為三明；而分[114]通之別者，一往見遠事，名通見報根本為明也。菩薩因中用行行修兩明，慧行修無漏明，證果得佛地法身三明，故言從三明生。別、圓兩教明者，別通達界外三世之三法，為三明也。此經下文云「三明與無明等」，即是不思議圓教之三明也。
從三十七道品生，從止觀生，
四教明四種三十七品，具如前分別。四教菩薩因中各修三十七品，證菩[115]薩果，名為法身，故言「從三十七品生」。三十七品，悉屬四教慧行所攝也。經云「從止觀生」者，止即是定因，觀是慧因。[116]觀，若緣理之止觀，即是慧行；若緣事之止觀，即是行行。四教菩薩修慧行、行行理事止觀因，證佛果法身之定慧，故言從止觀生也。
從十力、四無所畏、十八不共法生，
此三法一往是佛地果上功德，內實智十種智力，名為力；外用四種無怯，名無畏；佛[117]法地所得十八法，不與二乘菩薩共有，[118]故十八不共法。一往皆據[119]地功德而今說言，從此三法生者，當是四教菩薩因中用慧行、行行修此三法，故言「從十力、四無所畏、十八不共法生」。別、圓兩教，別約界外明此三法，義推可知。
從斷一切不善法、集一切善法生，
四教菩薩各用慧行、行行，慧行斷見思，行行斷無知法障，名[120]一切不善法；慧行集一切緣理法，行行集一切緣事善法，是故能感四種佛果法身，諸惡永斷，眾善普會也。但別、圓兩教，別明斷界外不善，集界外諸善法，[121]不可思議不斷斷、不集集；別教小殊，義推可解也。
從真實生，從不放逸生，
若三藏教，觀生滅四諦入偏真，名真實。通教，觀無生四諦入偏真，名真實。若別教，觀無量四諦入中道佛性，名真實。若圓教，觀無作四諦入中道佛性一實諦，名真實。四教菩薩觀真若極，即證四種佛果，故言從真實生也。經云「從不放逸生」者，若四教菩薩用慧行觀真實，妄念緣事，[122]即菩薩位，名為放逸。今四教菩薩用慧行觀理，心心相續，不捨大悲，名不放逸。不放逸者，即是顯[123]阿䟦致相也。因是心心寂滅，自然流入薩婆若海，故言從不放逸生也。
從如是無量清淨法，生如來身。
此是廣類勸也。如是功德法門行類，科目無量，淨名約舉十三條為勸端，其諸清淨法門非一，悉須約前見思慧行、行行性共念處實觀，得解正道、助道，善巧用心，皆修習之，是則四教菩薩當分各各因圓果滿之義，此諸功德皆是生如來身也。一音演說，眾生隨類各解。各解者，四教所明因果行類不同，非權非實，三權一實，四悉檀赴機利物，普得受行，獲其利也。其尋學者，若能諦取前五番二種說法意，[124]初慕果行因，則此經語不空來也。
諸仁者！欲得佛身，斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」
是第三結勸也。既知佛身[125]功如此，[126]猶如諸勝因，而來若欲慕果行因，何止如前自利大士之懷，必為利物。今淨名託病，助佛興教，故為利物。今諸仁若能[127]慕行因，亦應同佛、淨名為斷一切眾生病也。一切眾生病者，如前所明，凡夫及六度菩薩有為緣習因果之病，二乘及通教菩薩有為無為緣習因果之病，別、圓兩教菩薩自體法界緣習因果之病。今四教各隨所解，應為斷除，求無上道，是則結成[128]佗意也。
如是長者維摩詰，為諸問疾者，如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
此是第四明時眾得益也。淨名隨諸問疾機來不同，則赴緣之教約誡、勸二門，用四悉檀赴四教根，所說無差，故言「如應說法」也。經云「令無量眾生皆發菩提心」者，既有四教根緣不同，即發菩提心亦有四種，隨其四種各有無量道心開發，即是普得受行獲其利，斯神力不共法也。四教菩提心義，緣四種四諦，起四種慈悲、四弘誓願，如四教玄義明四種發菩提心相也。
維摩羅詰經文疏卷第十