維摩羅詰所說經觀眾生品第七
此下有四品經文次〈不思議品〉來者。
略用三義通釋：第一，明此品及[1]下來意；第二，略釋此品名；第三，帖釋入文。
第一釋此品來意者，若是上〈不思議〉一品成上果義，近而為語，即成〈問疾品〉「室內除諸所有」，表十方佛土皆空；「唯置一牀，以疾而臥」，正表法身大悲應用。〈不思議品〉為成此義，廣明住不思議解脫有種種莫測之用，為成上明權疾非疾現疾，不思議因緣利物之疾也。遠而為語，成上〈佛國品〉明淨土，身子及眾生罪故，不見淨土；螺髻無罪，即見莊嚴。此不思議無方大用，唯應度者乃能見之，故前〈不思議〉一品成上果用義也。今次從〈觀眾生品〉去有四品，[2]近為語，正為成〈問疾品〉三教慰喻、三觀調伏三種有疾菩薩，此中廣說，故得釋成上也。遠而為論，亦得兼成室外四品也。分段四品，對上〈問疾品〉三教慰喻、三觀調伏實疾菩薩者，〈觀眾生品〉即成前〈問疾品〉從假入空觀調伏也。上云「我疾者，從前世妄想生，乃至我及涅槃，是二皆空，得此法者，無餘疾，唯有空病，空病亦空也」，上文直約入空，未辯約空起四無量心，此品具辯，故小異也。又，上但明入空，此品文殊有窮源之問，淨名答至「無住源本」方止；又，天女、身子往復問答分明，故廣上也。次，第二〈佛道品〉釋成〈問疾品〉從空入假觀調伏。上云「以無所受而受諸受，未具佛法，不應滅受而取證」，即從空入假觀；今〈佛道品〉云「行於非道，通達佛道」，即決上〈問疾品〉明入假分明。第三〈入不二法門品〉、〈香積品〉，此兩品釋成前〈問疾品〉明中道正觀調伏。上〈問疾品〉云「如我疾者，非真非有；眾生病者，亦非真非有」，又說「非垢行、非淨行，道觀雙流」。〈入不二法門品〉明諸菩薩悉入不二法門，成上〈問疾品〉明非真非有也。〈香積品〉垢淨雙遊，成〈問疾品〉明道觀雙流義也。若遠論，兼得成上室外四品，〈觀眾生品〉成上為國王長者說身無常、夢、幻等，令求法身也，〈方便品〉文但明世諦有為緣集、通教體假入空，未辨染真諦涅槃，空病亦空，今此具辨，故得是廣上也。次〈佛道品〉成上〈弟子品〉明別教義者，彈呵弟子為取真諦涅槃，無有入假方便；今明「行於非道通達佛道」，廣辯入假名非道，破恒沙無知，善於知見，得無罣礙也。次〈入不二法門品〉、〈香積品〉成上〈菩薩品〉明圓教義者，若別教菩薩歷別修行，在因雖能入假，不能雙遊真、俗；今〈入不二法門品〉入則生滅俱泯，〈香積品〉出則有無淨穢同遊，顯圓教法門，除自體法界緣集也。今得符成〈佛國品〉者，成佛國因義也。所以然者，緣縛若斷，即得往生，若成佛時，所化眾生得來生其國也。此四品即為三段：一、〈觀眾生品〉正明從假[3]空觀。二、〈佛道品〉正明從空入假觀。三、〈入不二法門品〉、〈香積品〉此兩品明中道正觀雙流也。今此一品是[4]明初通相從假入空觀也。
第二略釋此品名，所言觀眾生品者，前〈問疾品〉所明從假入空，但觀自身疾；今〈觀眾生品〉明從假入空，即是觀佗，自之與佗，一如無二如。前所引《華嚴經》云「心佛及眾生，是三無差別」，自之與佗，互舉一邊也。[5]若不達佗，上明達自自調，今此達佗，慈悲接物，故云觀眾生品也。觀以觀達為義，亦是觀穿為義。所言觀達者，達眾生本源清淨，如從假入空觀之所照達，雖復凡聖有殊，同歸空寂，一如無二如，故《華嚴》云「如心諸佛然，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別」，上文云「彌勒如、眾生如，一如無二如」。此即是了達眾生畢竟清淨，俗諦生空、真諦法空、中道第一義諦平等空，達此三理深義者。眾生三諦、煩惱惑障不同，所謂取相、無知、無明之別，雖有三種惑障、三諦理諦，菩薩照了，通達無礙，故《大涅槃》云「即用利钁斵之，磐石、沙、礫直過無礙，徹至金剛」，即是觀達義也。亦是觀穿義，菩薩從假入空觀時，貫穿俗諦見思之磐石、滯真無知之沙、無明覆蔽一實諦之礫，徹洞無礙，即是窮至心性本際金剛也。故《法華》云「譬如有人，渴乏須水，穿鑿高源，猶見乾土，知水尚遠，施工不[6]已；轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近」，見乾土者，觀眾生假，見真諦也；見濕土者，觀真不住，見假無礙也；遂漸至泥者，此明中道與無明合，如水與泥合，故言至泥，若得清水之時，即是中道理顯，離無明泥，澄[7]停清淨，即真解脫也。故入此品文明觀眾生有三種意，即擬此三諦觀也，即是觀達義。又，文云「窮源撿覈，至無住本」，即是觀穿五住，至心本際金剛也。所言眾生者，即是五陰、入、界等法，攬此實法以為[8]身，眾生也。若是《毗曇》明義，所成眾生畢竟無，能成實法是有。若犢子所明，「我」在第五不可說藏。若《成實論》所明，非但所成眾生是假，能成之法亦是假，故以三假為世諦有假眾生；若三假空，入真諦，即無眾生；非但無所成之眾生，亦無能成之實法，此析假明能[9]成[10]以空。若方廣道人，眾生、實法皆如夢幻，不生不滅，畢竟空，《智度論》破失摩訶衍意也。此經明體所成眾生能成實法，皆如[11]幻、水月、鏡像、電等，即是體假入空也。
問曰：若如幻即空，與方廣道人所說何異？
答曰：彼明如幻等即空，取空相戲論，破慧眼，尚不得空入真，豈得真空入中道也！此經明觀三諦，窮源盡性，義推即有三種眾生：一者，俗諦眾生；二者，真諦眾生；三者，中道眾生。若俗諦眾生，攬分段五陰以成假名眾生，皆如幻夢；若見真諦，亦攬變易五陰以成眾生；若見中道，即是法性五陰以成眾生。故《大涅槃》明眾生、佛性不離六法也，《智度論》云「眾生無上，佛是；法無上者，涅槃是」。今中道既是法性五陰，何意不得稱為觀眾生也？盡眾生源，窮三諦眾生，即是菩薩觀眾生義。
問曰：此經明「觀眾生入真諦，如第五大等」，不說有變易五陰，今何得用此解也？
答曰：觀真諦不見俗諦眾生，如第五大等，依真不無無為緣集、變易五陰眾生也。復次，菩薩觀空與二乘有異，二乘觀眾生空，不觀涅槃空，尚不觀涅槃真諦空，豈能觀中道空也！今明從假入空，則三諦皆空，故〈問疾品〉文云「我及涅槃，是二皆空」。我即生死俗諦眾生空，涅槃即真諦之法空。又云「空病亦空」，當知此語明妄取中道此病亦空，所以有時用空說中道者，以空生死、涅槃二邊故。若計有中道，是則於中道有病，此病亦空，故說中道亦空也。一往入空觀時，三諦皆空，雖復皆空，亦不斷滅，以見真中道者，即一心萬行，豈得是空斷也！故此品說「至中道究竟，如無色界等譬」也。當知菩薩從假入空之時，雖同入空，一切智據名即見三諦，具三智也。故《釋論》云「三智實一時得，為[12]人說令易解，作次第分別」。若能如是入空，一時具三觀者，雖用入空當初觀之名，而實具三觀，即有慈、悲、喜、捨，如此品之所明也。若入空具三觀、見三諦者，即是觀達、觀穿之義也，故名觀眾生品也。
問曰：若言中道空者，前以真破俗，次以中道破真得說空，今以何破中道？
答曰：不生不生不可說，故性自是空也。復次，破未證中道妄計取戲論，故說破空中道。復次，今為破法愛故，故說空，無別更有諦理破中道也。若別更有諦理破[13]正道者，此諦理復應更有諦理來破，是則有無窮之諦理也。
爾時，文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何[14]觀眾生？」
此是第三入文帖釋。即如前分四品為三段，此之一品，正明從假入空觀眾生，決前〈問疾品〉從假入空調伏也。就此一品，文即為四：第一，正明觀眾生從假入空；第二，明起無量心利物；第三，研覈窮眾生源；第四，明天女散華。
一、文殊所以問者，上〈問疾品〉明實疾菩薩從假入空，正是辯自調伏義，未明此觀利物。今文殊問，菩薩若用前從假入空觀利物者，菩薩云何觀[15]生，故有問也。
維摩詰言：「譬如幻師，見所幻人。菩薩觀眾生，為若此。
此是二淨名答。文即有三：一，約如幻等十譬觀眾生世諦；二，約如第五大等五譬觀眾生真諦；三，約如無色界等譬觀眾生中道第一義諦。
就前觀眾生約幻等譬，破世諦自有體性明性空，但除妄計，定性不妨，猶有假名眾生。若論體假即實，皆是幻有，即是隨理三假之有，名為性空，非不猶有隨理如幻三假世諦之陰、界、入眾生也。就此十喻顯觀眾生世諦有二意，前五譬隨理假，後五譬顯隨情假，為成隨理也。文即有二：一，先約如幻譬；二，約九譬。
初約如幻師觀所幻人者，如幻師幻術物為人，自識幻術，知幻所幻法非實；而前人不知幻者，謂是實人。菩薩觀世諦陰、入、界眾生為若此，[16]猶菩薩有無明幻法，則有自眾生，亦有佗眾生。若如前〈問疾品〉觀自眾生妄有，則外眾生皆如幻有也。但以[17]外惑者不了，謂為實有，亦得有隨情三假眾生。今明菩薩觀眾生雖如幻相空，不妨猶有顛倒隨理三假世諦眾生，故言「菩薩觀眾生，為若此」也。
如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時炎，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住；
此九譬，四屬隨理假，五屬隨情假。如水月譬者，水月因天月而有，知水月不可得，不妨有月。菩薩自知有無明月，即於其法性水有眾生月也。如鏡中見其面像者，菩薩知有無明面，於真法性鏡見世諦眾生。如熱時炎者，無明如熱時，依法[18]性起世諦眾生之炎也。如呼聲響者，若有無明之呼聲，即於法性空谷有眾生響也。若如《攝大乘》八譬依阿棃耶有，各有所主，此是別教意。今通用譬眾生者，即是通教、圓教意。「如空中雲」下，此五譬是三藏教譬，是隨情三假世諦譬，助成隨理三假世諦之譬，如〈方便品〉明。如空中雲者，五陰中無人，以無明身見力，故則有眾生雲也。如水中聚沫四譬，皆〈方便品〉[19]已釋也。
如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生，為若此。
自此五譬，即是二明觀眾生真諦空也。所以然者，上來諸譬觀眾生無定性，不妨有顛倒所見假名幻響之眾生。今此五譬明眾生如龜毛兔角，畢竟不可得，非但無眾生，亦無實法，故言語道斷，心行處滅，如第五大、十九界等，畢竟無此道理。故知此五句即是觀眾生入真諦，畢竟不見眾生也。
如無色界色，如焦穀牙，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人起結，[20]如來生煩惱，如夢所見[21]已寤，如滅度者受身，如無因之火，菩薩觀眾生，為若此。」
此下十六譬，即是三明觀眾生中道也。所以然者，中道之法非有非空，非如幻等譬之有，非如五大等譬之無。經言「如無色界色」者，若方便不了義教明無色界一向無色，了義教明無色界有色，故《大涅槃經》云「如無色界色，云何得有來、去、住、止？」如是之義，非諸聲聞、緣覺境界，乃是諸佛、菩薩之所知見。解脫亦爾，亦色非色，非色者，聲聞、緣覺；色者，諸佛如來，此色不同世間質礙，乃是玅色湛然恒安住，不為生、老、病、死之所遷。若論無色之色，案小乘教則是無色，案大乘教則是有色。有人言「《舍利弗毗曇》明無色界有色也」，此譬中道不同世諦之有，名之為空，不同真諦之無，故有玅色。故知自此以下諸譬，皆是約「智者見空及與不空」以說中道，故《大品經》云「諸法無所有如是有，是事不知，名為無明。無明住地，其力最大，佛菩提智之所能斷」。今無色界色，是佛境界，當知自[22]知以去，皆是辯觀眾生，入中道空義也。且又，上文明「如十九界」竟，即結云「菩薩觀眾生，為若此」，方復創章明無色界色，豈同第五大、十九界畢竟無也？此悉釋成上〈問疾品〉從假入空「我及涅槃，是二皆空，得此法時，無有餘病，唯有空病，空病亦空」，與此文觀眾生三諦相成，故言觀眾生品，意在此。次釋諸句，焦穀生牙者，上文迦葉自惟如敗種，若永敗，至《法華經》不應受記作佛；若得作佛種，則不焦。《涅槃經》云「若人方便，蘇油溉灌，令焦種生牙」，故知焦種亦有生牙義，豈同第五大、十九界也！須陀洹身見者，此人斷見諦煩惱入初果，身見永除，故無身見。若是分段三界，言無身見；若望別教，別惑未除，見諦尚在，則是有身見義，豈如第五大、十九界也！「那含入胎」，斷欲界九品煩惱盡，乃不還欲界下地受胎，別惑未斷，若發心修大乘，方入聖胎，故言「安住世諦」，初出胎時，名不生生，豈如第五大、十九界等譬！「如羅漢三毒」者，斷色、無色[23]十八品三界惑盡，雖無界內三毒，而有界外三毒，非畢竟無，如第五大、十九界也！「得忍菩薩貪、恚、毀禁」者，菩薩得無生忍，乃當畢竟無界內貪、恚、毀禁，豈得畢竟無界外貪恚、見愛之毀禁也？故有經言「唯佛一人住淨戒，餘人皆名汙戒者」，當知得忍菩薩亦有毀禁義，豈如十九界等也！「如佛煩惱習」者，佛乃斷正習永除，種智圓滿，若眾生應[24][25]已習氣得度，亦得有現起，如呵調達，譏貴舍利，此雖[26]已斷，亦有應同之義，不如十九界等畢竟不可應有也。
問曰：若爾，亦起正使，何但習也？
答曰：正使[27]已屬羅漢，得忍菩薩盡而未斷習，自非示現，不得言有也。
「如盲者見色」，雖不現見，亦復內心思想色貌，罔像欲見，此猶有心生動念之事，不如第十九界也。又方有得見之義，第五大、十九界等，始終畢竟不有也。「如入滅定出入息」者，入滅定，乃當無復有息，以定力持故，息不得入出，不妨猶有息法宛然在身，如氷持魚，雖不動，氷釋即動。又《攝大乘》明滅定識滅更得起者，以依阿棃耶息得出入者，亦當如是，十九界則不得然也。「如空中鳥跡」者，若約肉眼不見，說言無跡。《鴦掘經》云「天眼之人，能見空中鳥跡」，豈同十九界等畢竟不可見！「如石女兒」者，石女之法，終不生兒，女報亦復何定？罪障若轉，即非石女，果轉邊可得生兒也。如身子為女，女為身子，一切女身，皆無定相，亦應例此，豈同十九界等畢竟不可轉也！「如化人煩惱」，化人乃無煩惱，有時見行、住、坐、臥現有三毒之相，豈同十九界等畢竟無有相貌也！「如夢所見[28]已寤」，寤雖無夢，夢不可得，不妨有追憶，識所夢事，亦有更夢之理，豈同十九界等畢竟不可憶識也！「如滅度者受身」者，一往言羅漢入滅度，永無[29]處而於變易土受生，豈得同十九界畢竟無生也！「如無因之火」者，若作四句破火之因緣，不自、不佗，此亦是無因火，又如流離光放光，非青見青等諸光，此是無因而放光，光即火之照也。十九界等，永無此義。齊此，十五句是辨觀眾生入中道第一義，雖空不同真諦，如第五大、十九界也；雖有，不類世諦假有，非空非有而能空有宛然，如無色之色不有而有，諸佛境界不可思議，故知菩薩觀眾生從假入空，徹見三諦，成前〈問疾品〉也。
問曰：〈問疾品〉觀至中道而破空病，此文觀中道而不破，豈同前也？
答曰：前為取著，故須破也；今明住理，[30]自非病，不須破也。
文殊師利言：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」
此是第二明菩薩從假入空觀眾生起四無量心。所以須起四無量心者，四無量心是利眾生之本，若無此心，即墮二乘地也。就此文即有四番問答：一，文殊問慈無量心；二，問悲無量心；三，問喜無量心；四，問捨無量心。
一、文殊所以問者，菩薩觀眾生從假入三諦空，若入俗空，則無如幻有為緣集之眾生；若入真空，則無無為緣集之眾生；若入正道空，即無自體法界緣集之眾生。慈心因何而起，復有何所化之眾生也？但菩薩之道，本以化物為先，今一切皆空，慈何所被？若觀空失慈，此與二乘何異？故有此問也。
維摩詰言：「菩薩作是觀[31]已，自念：『我當為眾生，說如斯法。』是則真實慈也。
此是二淨名答。答意只為眾生說此三諦空理，令眾生悟此三諦空，入第一義祕密藏中，得常、樂、我、淨，即三十二真實之慈也。就此答文有四：一，正約為說此法，即是智德慈義；二，約斷德明慈；三，約聖德明慈；四，約眾行明慈。
第一約智德明慈者，欲知智在說，今言「為眾生說[32]如是真實慈」者，菩薩修道，今證大涅槃，知不生不生不可說，用四[33]體赴緣說此法，即是智德；令眾生見佛性、得大涅槃樂，即是慈，能與樂也。《涅槃經》言「慈，即如來慈，即解脫。解脫者，見中道，即是見佛性，即住大涅槃，成百句解脫。」此即上來明觀空徹至中道，中道即法身無緣大慈，如[34]慈石吸鐵，即是真實慈。離此慈，何處更覓真慈也！二乘不見正道，故入空無慈心也。若作歷別為語，上來觀世諦即是眾生緣慈，真諦即是法緣慈，見中道即是無緣慈。當知觀三諦，即是三德也。若觀眾生入空，菩薩以有如是慈者，此但以空為主，用一切智當名，而其實具三觀，亦得論三慈也。若是有疾菩薩觀自身能修此觀，則自行調心，能修此慈；為眾生說，則是化佗，與樂義也，故言「為眾生說如此法，即是真慈也」。所以《法華》明「雖未得無漏，以得入如來室，著如來衣，坐如來座」，今有疾菩薩未得法性身，即是著如來衣，即[35]是行如來無緣慈。又《大涅槃經》明「初依菩薩具煩惱性，能知如來祕密之藏，是人有所說法，亦可信受」，此是相似之位，尚[36]已得爾，況分入真慈為眾生說法，豈非即是真大慈也！
行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虗空故。
此下九句是二約真[37]斷明慈也。經言「行寂滅慈，無所生」者，若觀眾生入空至中道，即見諸法從本[38]已來常自寂滅相，以本來無二邊生死紛動之相，中道寂滅之法，即是[39]慈，即是不生不生之理。若見此理二邊生死皆斷，故言無所生也。
答曰：一品變易生斷，即是無所生，雖有四十一品所生，皆不見有定性，即是無所生也，故《大智論》云「雖未脫死地，即為[40]已得脫也」。經言「行無熱慈」者，若見正道，即得入大涅槃清涼之池，無二邊煩惱熱也。「行等之慈」者，生死、涅槃等。若觀眾生入空見正道，三世平等，是真法身慈[41]石也。經言「行無諍慈」者，生死與涅槃異，故有諍；諍故，起諸煩惱、[42]老、死。若觀眾生入空見正道，即無二邊諍起，是真慈[43]石也。經言「行不二慈」者，觀眾生入空見正道，即是一道清淨之慈，名不二慈；不與界內外煩惱生死合，故言內外不合也。經言「行不壞慈」者，若觀眾生入空，見正道一實諦，一實即是無緣真慈，不可破壞，以二邊煩惱、生死[44]果也。經言「行牢固慈」者，若觀眾生入空至正道，則心如金剛，成真慈心，不為界內外八風所毀損也。經言「行清淨慈」，若觀眾生入空見正道，得真諦慈，即知諸法清淨無所染著也。經言「行無邊慈」者，若觀眾生入空見一實諦，即是無邊真慈，以善入法性，不滯諸邊，大慈普覆，亦是見空佛性，故言如虗空也。
行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安眾生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；
此下六句是三明約聖德辯真慈也。經言「行阿羅漢慈」者，阿羅漢此翻為煞賊，羅漢見空，但煞界內煩惱；菩薩觀眾生入空，見但空，亦見不可得空，即是正道一實諦，煞界內煩惱賊，亦煞界外煩惱大賊。菩薩以利物為先，非但自煞賊，亦煞一切眾生內外煩惱賊，故言破結賊也。經言「行菩薩慈」者，得道種智，即能利物，名為菩薩。若觀眾生入空，見一實諦，一實諦理能利菩薩，亦能利一切眾生，即是真慈利益安樂眾生也。前行羅漢慈，明得正道，治眾病；今說菩薩，明得中道，能長養眾生善根，令未安者安也。經言「行如來慈」者，若觀眾生入空見正道，正道即是真如一實諦，是則乘如實道之慈，名如來慈也。「得如相」者，無二邊之異相也。「行佛之慈」者，若觀眾生入空見正道，即是中道第一義智，名為佛寶；此即行佛之慈，自覺覺佗，名「覺眾生」也。經言「行自然慈」者，若觀眾生入空見正道，心心寂滅，自然流入薩婆若海，即是自然慈，被一切也；「無因得」者，正道非因緣生，是以《大涅槃經》云「第一義諦不從因緣生也」。經言「行菩提慈」者，若觀眾生入空見中道，中道即是無上菩提；「得一味」者，如《法華經》明一相一味也。此四種並約佛法者，《大品經》明有四法，謂佛法、如來法、自然人法、一切智人法也。
行無比慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼、我故；行精進慈，荷負眾生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虗假故；行安樂慈，令得佛樂故；菩薩之慈，為若此。」
此下有十四句，是四約眾行明慈也。經言「行無比慈」者，[45]觀眾生入空，見一實諦，即諸愛、恚斷也。經言「行大悲慈」者，若觀眾生入空，見一實諦，即能拔二邊生死苦，故名大悲慈，能導二邊眾生入一實諦，得大乘樂也。經言「行無厭慈」者，若觀眾生入[46]實空，見一實諦，即知二邊生死畢竟不可得，無有難心、若心，故無厭也。以觀二邊生死不可得，即是畢竟空無我也。經言「行法施慈」者，有師云：「從此去，比對十地行慈。」今不用此解，若用正觀觀眾生入空見正道，即具一切善法，不慳不捨，名法施慈；以常捨行故外化，則於一切眾生無遺惜也。經言「行持戒[47]慈」，觀眾生入空見一實諦者，即非持非犯，名持戒慈，能化二邊毀禁也。經言「行忍辱慈」，若觀眾生入空見一實諦，即不恚不忍，名忍辱慈；不惱二邊眾生，即是「護彼我」也。經言「行精進慈」者，若觀眾生入空見正道，即不進不怠，名精進慈，能荷負眾生也。經言「行禪定慈」，[48]不受二邊真俗禪定味也。經言「行智[49]慧」者，若觀眾生入空見正道，即不智不愚，名智慧慈，而能逗機，赴緣不失，無不知時也。經言「行方便慈」者，若觀眾生入空見一實諦，即善於知見，得無罣礙，名方便慈，故能「不起滅定，現諸威儀」，作十法界三輪不思議化也。經言「行無隱慈」者，觀眾生入空見一實諦者，即是為法身，是真無隱慈，無作八直心不為界內外煩惱染故，得清淨也。經言「行深心慈」者，若觀眾生入空，見一實諦者，即是深入緣起之慈，不雜二邊方便行也。經言「行無誑慈」者，若觀眾生入空見一實諦，即是無二邊煩惱誑慈，不行二邊虗假法。經言「行安樂慈」者，若觀眾生入空見一實諦，即住一切法安樂慈，即能令眾生得佛涅槃也。經言「菩薩之慈為若此」者，菩薩觀眾生入空見中道，成如此之慈，何得問「云何行慈」也？
文殊師利又問云：「何為悲？」答曰：「菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。」
此是第二文殊次問行悲也。就此文即有二：一，文殊問；二，淨名答。
一、文殊問者，[50]已聞行慈，次問觀眾生入空見中道，行悲心也。
二、淨名答者，若慈是與樂，悲是拔苦，只以此無緣之慈與眾生，共令得中道第一常樂，名之為慈；拔其二邊之執，離於二邊煩惱、二種生死之苦，名之為悲也。
問曰：「何謂為喜？」答曰：「有所饒益，歡喜無悔。」
此是第三文殊問觀眾生入空見中道，云何得生喜無量心也？就此文即有二：一，文殊問；二，淨名答。
二、淨名答者，慶此眾生得離二邊生死之苦，見中道，得[51]緣之樂，名之為喜；若與有餘、無餘喜慶，後則有悔；既與究竟之樂喜慶，則無悔。
「何謂為捨？」答曰：「所作福祐，無所悕望。」
此是第四文殊問觀眾法入空見一實諦，云何成捨無量心？就此文即有二：一，文殊問；二，淨名答。
二、淨名答者，若觀眾生入空，見一實諦性如虗空，有佛無佛性相常住，一切皆有安樂性者，雖復能與樂拔苦，實無樂可與、無苦可拔，何所喜慶？捨此三心，無所希望，故名捨也。
文殊師利又問：「生死有畏，菩薩當何所依？」維摩詰言：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。」
此是第三文殊研[52]覆窮眾生源也。就此文有十二番問答，即為二意：初六番，約四弘成四無量心；次有六番問答，窮眾生源，正成前觀眾生入空至中道也。
今就初六番問答約四弘誓成前四無量者，若但起無量心，無弘誓，如畫無膠色，必脫落也。今就六番問答，即為四：初兩番成[53]慈，次一番成喜，次二番成捨。就兩番為二，前問答正明修慈有畏，須依如來功德之力；次問答正出如來功德。
一、文殊問意，正為成上慈無量心。所以然者，問生死有畏，若新學菩薩觀眾生即空，即觀中道；若未發真修慈無量心，即不捨眾生。既處生死，生死之苦難忍，方復經劫，或為惡緣阻壞，因致退沒，有此之慮，故言「有畏當何所依」也。
二、淨名答言「當依如來功德」者，或如六念，初明念佛功德能除恐怖也。今下文自云「若依如來功德，當[54]依度脫一切眾生」，慈、悲、喜、捨是度眾生法，只指上來無緣之慈具一切法，如《大涅槃經》明「慈能具足十力、無畏等一切功德，是如來慈」，即是如來功德也。此無緣慈尚不見二邊生死，豈於生死而有畏也？上文所辯但明觀眾生空入正道即是修慈，未明有[55]疾。今言有畏者，當知是有疾菩薩若未斷通、別惑，未[56]盡發真明、見真中道，故言有畏。今欲安立眾生難心、苦心，若脫有此畏者，勸令依如來功德。如來功德即是用初弘誓修慈心，當何所畏也？此如慈童女因緣，適發心代地獄受苦，火輪即落，生忉利天，即其義也。
文殊師利又問：「菩薩欲依如來功德之力，當依何住？」答曰：「菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。」
此是第二番問答，正決依如來功德之力也。文殊問意，若生死有畏，勸令依如來功德，何等是如來功德也？次淨名答「當住度脫一切眾生，即是如來功德力也」。所以然者，慈能與樂，即是度眾生，是則初弘誓願「願度眾生」，眾生無邊，則功德亦無邊，此即是如來功德。故《大涅槃經》云：「發心、畢竟二不別，如是二心前心難，自未得度先度人，是故敬禮初發心。」
又問：「欲度眾生，當何所除？」答曰：「欲度眾生，除其煩惱。」
此是第三問答，正成前二明悲無量心也。就此問答，初文殊問，當何所除為顯成悲意也？淨名答，令其除煩惱，即是悲，能拔苦義也。此是令發第二弘誓「未解集諦，令解集諦」，成悲無量心；亦名「煩惱無數誓願斷」，斷其二邊緣集，即是成悲拔苦也。
又問：「欲除煩惱，當何所行？」答曰：「當行正念。」
此是第四問答，成前三明喜無量心。初文殊問，欲除煩惱當何所行者？為成喜無量心，故有此問也。次淨名答，勸令當行正念，念即是四念處也。四念處正破八倒，八倒滅，即癡滅；癡滅，則界內、界外煩惱皆滅除也。若令眾生行四念處，即離煩惱，[57]道諦樂，從苦得樂，故生慶喜，是為第三弘誓願「未安道諦，令安道諦」，亦名「法門無盡誓願知」也。
又問：「云何行於正念？」答曰：「[58]行不生不滅。」
此是第五問答，即此及下一問答，皆為成捨無量心。此二問答，初問答總出正念，次分別正念相不同也。
初文殊又問「云何行於正念」者，此問云何修行正念，生善斷惡，成第四弘誓願誓持捨無量心，令不退也。
次淨名答「當行不生不滅」，此即是四念處中四種精進，名曰正勤。若得四正勤成就，即能遮二種不善法，集二種善法；若二種不善滅，即是滅諦，緣此滅諦，發第四誓願，故云「未得涅槃，令得涅槃」。涅槃者，即滅諦也。此成捨無量心，捨愛憎三心，即一切煩惱滅，[59]是「無上佛道誓願成」也。
又問：「何法不生？何法不滅？」答曰：「不善法不生，善法不滅。」
此是第六問答，猶屬第四誓願，成捨無量心也，即分別正念。初文殊問「何法不生不滅？」正請分別不生滅相不同也。次淨名答「不善法不生」，即是二正勤遮二邊惡法不生也。「善法不滅」即是二正勤集二種善法不滅也。「惡法不生」是斷德成；「善法不滅」，是智德成。二乘人斷惡法不生，灰身滅智，即是善法滅，此是思議解脫；今大乘不思議解脫有異，是依如來功德也。但不生不滅有二種：一，世諦不生不滅；二，真諦不生不滅。此是世諦不生不滅義也。此六問答，義推意主四弘誓願，皆成上慈、悲、喜、捨也。
又問：「善、不善，孰為本？」答曰：「身為本。」
此下有六番問答，是第二窮眾生源，即是成上觀眾生入空至中道之源。眾生有此不生之惡、不滅之善，為四正勤之所遮持者，以何為本？為此有六問答，即是研五住之本。
煩惱雖多，不出五住。五住之惑，無明為本，推求窮覈，既不見初惑所依之處，即是達其本源也，故文殊問「善不善孰為本也？」次淨名答「以身為本」者，即是從末尋本也。今現見因有身有惡有善，身即身見，依此身見，具起六十二見等諸煩惱，起諸善惡。惡即十惡，生四惡道；善即十善，生人天也。三界二十五有，一切若善若惡皆附我見而生，是以三界眾生為我起惡，還為我行善，言「我遠惡行善」，乃至三乘初心亦言「為我修道」。當知身見之我，能為一切善惡之本，即是見一處住地也。雖復起善惡無量，計我是一，故言見一處，即是以身為善、不善本也。
又問：「身孰為本？」答曰：「欲貪為本。」
此是第二問答。初文殊問「身見為善、不善本」者，身見即以何為本？若身見無本而有見者，善惡亦應無本而自有也。次淨名答「身見以欲貪為本」，若無欲貪，則無身。無身何得起善惡？善惡既以身為本，此身即因欲貪得生，故貪欲為身作本。故《大涅槃經》云「煩惱在先，是亦不可；眾生在前，是亦不可」。雖然要因煩惱方有眾[60]生者，即是身也。是故貪欲即是身本，身即身見，欲貪即是欲愛住地也。所以然者，斷身見，猶有欲界煩惱在也。
又問：「欲貪，孰為本？」答曰：「虗妄分別為本。」
此是第三問答。初文殊問，若以貪欲為身本，故斷身見；猶有欲在者，欲貪以誰為本也？淨名答，以虗妄分別為本也。所以然者，虗妄之心種種推[61]獲，或言離心出色，或離色出心，實無色、心之實，但以虗妄分別，言有色異心，是故則起欲貪。斷欲貪盡，猶有色心虗妄分別，即是色愛住地也。
又問：「虗妄分別，孰為本？」答曰：「顛倒想為本。」
此是第四問答。初文殊問，虗妄分別是欲貪之本者，[62]斷盡猶有色愛住地虗妄分別，復誰為虗妄分別色愛住地之本也？次淨名答「顛倒想為本」，顛倒想者，實無有心顛倒，計有心能生虗妄分別色心異，故有色愛。若斷色愛，則不分別有色異心，但有顛倒想計有此心。若但有心，即是[63]有愛住地。
又問：「顛倒想，孰為本？」答曰：「無住為本。」
此是第五問答。初文殊問，虗妄分別以顛倒想有愛為本，斷虗妄分別愛盡，猶有顛倒想有愛在者，復誰為顛倒想有愛無色界之本也？次淨名答「以無住為本」，無住即是無始無明，為顛倒有愛無色界之本也。所以然者，若斷顛倒想有愛無色界盡，猶有無明住地惑在，二乘、通教菩薩所不能斷，《攝大乘論》說「阿棃耶識，是一切眾生生死煩惱世間之根本」，故彼論云「是識無始時，一切之所依也」，此無明更無所依，故[64]言無本，即是「無始無明，其力最大，佛菩提智之所能斷也」。
又問：「無住，孰為本？」答曰：「無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。」
此是第六問答。初文殊問：若顛倒想以無住為本者，斷顛倒想有愛無色界惑盡，餘有無始無明在，此無住無明[65]以何為本也？若無本而有，上來諸惑皆應無本而有也。次淨名答「無住則無本」者，正言無明依法性，法性即是無明，無明法性無二無別，豈得性還依性？當知無明無本，故十住菩薩見終、不見其始，諸佛如來方乃見終見始。若觀眾生入空至無住，此則徹底窮源至中道極理，既言「無住無本」，即是眾生如虗空之佛性也。上來明三諦皆空，又淨名云「從無住本，立一切法」者，即是若世間一切法、出世間一切法，有為一切法、無為一切法，皆從無住本而立。所以然者，若迷無住，是則三界、六道紛然而有，是為立世間一切法；若解此無住，即是無始無明，則返本還源，發真成聖，故有四種出世間聖法也，故知因無住本，立一切法也。今用此六番問答，窮覈眾生之本源，遂徹至無住，成上觀眾生三諦也。所以然者，初問答明善不善，即是世諦，眾生如幻，皆從身見生，未見真也；次三番問答，見真斷三界眾生生死，即是觀眾生見真諦，如第五大等譬也；次兩番問答，正是觀眾生無明覆中道，名無住本；若見中道，即如無色[66]界也。中道無明是眾生源，解惑之本，故言「從無住本，立一切法」也。
問：無住即是無始無明者，何故名無始？
答曰：前身見欲貪等，皆有所依而起，起則有始；此無所依，既無依起，亦名無始處，故言無始無明，即是無住也。此有二解，亦言無住，亦言有住，亦言無本，亦言有本。何故爾？若撿覓五住煩惱之本，前來身見等皆約煩惱為本，故有始有住；今既無明之外無復煩惱，無煩惱可為無明之本，故言無本，故無始無住，故經言：「無住則無本。」無復煩惱為無明本也。
答曰：若無明依法性而起，亦是有始者，法性非煩惱，不可得指法性為煩惱本，故言無住則無本也。若依法性立一切法者，無明不出法性，法性即為無明本，此則以法性為本。今經撿覓，煩惱本法性，非煩惱，故言無住無本。既[67]無本，不得自住、依佗住。若說自住，望法性為佗，亦應得說是依佗住也。說自住，即別教意；依佗住，即圓教意。
答曰：若言四住是界內見思兩輪，無明是界外，由界外流，來入界內。今反出先斷身見，次除貪欲等，後斷無明，以歸無住本，此是將別接通意。
問曰：若作別教義云何？
答曰：別教意不如此也。界內見思，不名見一處。何以故？此四住是枝葉，非根本惑。如樹枝葉，依樹不依地，故界內身見有種種不同，不同故，不名一處，亦非住地。今斷見思枝葉惑盡，計有涅槃，此是迷法身而起，若見真諦涅槃是一法，名見一處也。此見因無明起，故名住地，亦是身[68]義，此從法身起見也。若於變易依正五塵生欲貪，即欲愛住地也；若變易色心，即是虗妄分別，即色愛住地；忘色觀心，猶見有心，即是顛倒想，此即有愛住地。此四依無住起，即無明住地，無明之外，更無煩惱可依，故言無住也。
答：合無明只是法性，法性無住，無明那得住？故言無住。若開法性出無明，無明依法性，亦得言有住。有住者，依法性、住法性，非煩惱，即是無住。而約無明修無量四聖諦，論斷伏者，此是別教就界外明五住義也。
答曰：圓教明五住義則不如此，只界內身見等四住有為緣集，亦是迷無住而起；斷見入涅槃，所生身見等四住，亦是迷無住而起無為緣集。今觀界內四住，亦徹至無住之本，界外亦徹至無住之本，故窮三諦眾生之源，以成上來觀眾生幻化不可得，第五大不可得，無色界色不可得，觀窮眾生入三諦也。譬如烟塵雲霧起，雖有重有輕，不離虗空，重如界內惑，輕如界外惑，即譬依法性，有界內外一切世間火光、星光、日月光光照；若烟塵雲霧闇滅，虗空萬像現，而譬依法性有界內外一切世間法，故言「從無住本，立一切法」也。
答曰：空尚不一，何有二殊？若約緣盡，相顯非不有殊。又如諸大乘經論有破虗空義，即[69]譬可以譬但空、不可得空也。復次白象、滿月等譬，豈可備取也！
答曰：此無經論的文，以意消釋也。
答曰：一往出《法界性論》，今借此意，表四教明智照不同也，以義消釋之也。
維摩羅詰經文疏卷第二十三