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勝鬘經疏義私鈔卷之六

【疏】從世尊!生死者以下,別明境中第三,名顛倒真實章。

此章來意者,前一依章明今日無作一滅,一切依上出世,上上為依之極,物聞便謂然,即出惑之後方為物依,非言在惑為依。所以今釋無作一滅即如來藏,生死神明依如來藏相續不滅,非但出惑方為物依,從在惑中[1]已為依也。就中又開為八:

第一、直明生死依如來藏。

[2]世尊,生死者依如來藏,以如來藏故說本際不可知。

【疏】今第一,世尊!生死者依如來藏者,生死即是顛倒,如來藏即是真實。今明一切眾生皆有真實之性,若無此性,則一化便盡,與艸木不殊;由有此性,故相續不斷,終得大明,故云生死依如來藏。此中如來藏,若以理為正因,皆以理為如來藏;若以神明為正因,皆以當果事為如來藏。本際不可知者,夫生死非無終始,但逐藏為論,故本際不可知也。何則?此藏非三世法,以非三世為生死依,必從何時,即不可知。又云:生死非無終始,但終始難測也。本際,謂眾生之原。

【鈔】第七、顛倒真實章。

相續不斷,終得大明者,迷悟皆依於藏也。又云:生死非無終始,乃至難測者,瓔珞釋第四十二地,名寂滅心妙覺地,常住一相,第一無極,湛若虗空,一切種智,照達無生。有說:始終唯佛,窮盡眾生根本,有始有終。又云:無明住地金剛智,知此始起一相有終,而不知其始,唯佛知始知終也。

【疏】第二、明藉理而說,名為善說。

[3]世尊!有如來藏故說生死,是名善說。

【疏】第二,藉理而說,名為善說,可見。

第三、從生死生死者以下,明生死二法能藏如來藏。就中亦有二:第一、先釋生死義。

[4]世尊!生死、生死者,諸受根沒,次第不受根起,是名生死。

【疏】從生死生死者以下,第三、明生死能藏如來藏。重言生死者,欲釋生死二義,故上為生,下為死,重舉之也。一云:上牒前語,下向下為釋。諸受根沒者,諸根皆有通相領緣,謂之為沒。次第不受根起者,不能通相領緣之根次第而起也。

【鈔】諸根皆有通相領緣等者。六根皆有領納前塵,謂之領緣;心心數法流入前塵,謂之沒也。此釋生句。諸根不能領納前塵,漸次而起,謂之起。此釋死句。

【疏】第二、正明生死二法能藏如來藏。

[5]世尊!死生者,此二法是如來藏。

【疏】第二、正明能藏如來藏。言此藏理,非自欲藏,但以生死二法為藏也。

第四、從世間言說故以下,料簡生死與如來藏異。

[6]世間言說故,有死有生。死者諸根壞,生者新諸根起,非如來藏有生有死。如來藏離有為相,如來藏常住不變。

【疏】從世間言說故以下,第四、明生死與藏異。若得為生死藏,即與生死混然為一,故明生死與藏異也。先明生死,後明藏義。

【鈔】經死者,諸根壞等者,此有一期及念念。一期者,此陰壞,中陰起,故名新念。念則舊諸根壞,新諸根生,一切有為法皆為四相所遷故也。經諸根起等,前釋生死,約根塵相對,今但就異熟五陰解之。謂舊六根漸滅壞,故謂之死;新六根漸增生,故謂之生也。

【疏】第五、從是故以下,結生死依如來藏。

[7]是故如來藏是依、是持、是建立。

【疏】第六、從世尊不離不脫以下,明眾生依藏得建立。若無藏理,無有厭苦求樂。就中自有三:第一、直明依藏得建。

[8]世尊!不離、不斷、不脫、不異不思議佛法。世尊!斷、脫異外有為法依持建立者,是如來藏。

【疏】四不,皆明未出惑也。又云:藏體真實不可離,斷脫與理不異也。

【鈔】疏第一、直明依藏得建者,從初至不思議佛法,明藏、斷、脫。異是法身,并有為法,並由藏建。又云藏體真實等者,又釋第一、直明依藏得建。前釋不離煩惱,今釋藏體不可斷、離等。

【疏】第二、從若無以下,明無藏不得建。

[9]世尊!若無如來藏者,不得厭苦樂求涅槃。

【鈔】經若無如來藏等者。無名云:向明依如來藏,故入生死;今明依如來藏,故昇涅槃也。是為昔之往者,乖宗於一豪;今之來者,尋本以合真也。故知往復昇降,皆依如來藏也。

【疏】第三、從何以故以下,釋不得建。

[10]何以故?於此六識及心法智,此七法剎那不住,不種眾苦,不得厭苦樂求涅槃。

【鈔】經此七法等者。此七法若無藏,剎那不住;若無藏,亦不種眾苦,及不得厭苦等。

【疏】第七、從世尊!如來藏者以下,明如來藏非三世法。

[11]世尊!如來藏者,無前際不起不滅法,種諸苦得厭苦樂求涅槃。

【疏】從世尊!如來藏者以下,第七、明藏非三世。法無前際者,謂未來。不起者,謂現在。不滅者,謂過去。

【鈔】無前際等者,如來藏雖非三世生死涅槃,依藏得建。

經不起不滅者,無名云:莫知其所生,故無起滅也。不起故能起生死,不滅故滅生死也。法種諸苦,生死也。厭苦等,涅槃也。

【疏】第八、亦從如來藏者以下,明如來藏異於橫計。

[12]世尊!如來藏者,非我、非眾生、非命、非人。如來藏者,墮身見眾生、顛倒眾生、空亂意眾生,非其境界。

【鈔】經云非我等,明藏異於橫計。非我非眾生者,無名云:非我者,於心多計此四。如來藏者,心而非心,故非此四也。我者,若於名色、陰、界、入中,無明不了,若即若離中,妄計有我、我所之實。眾生者,於名色等中,妄計有我生故。命者,即是壽命,於名色等中,妄計我命根成就,連持不斷故。人者,於名色等中,妄我是人,異於非行人身。見顛倒眾生,則計有;空亂意眾生,則計無。有則生常見,無則起斷見。見斷、見常者,尚不得因緣中道,豈能以如來藏為境界乎?淨名云:法無眾生,離眾生垢故;法無有我,離我所故;法無壽命,離生死故;法無有人,前後際斷故;法常寂滅,滅諸相故。

【疏】從世尊!如來藏者,是法界藏以下,別明境中第四,名自性清淨章。此章來意者,物聞上第三如來藏章云此如來藏在惑之中,曰[13]已為物依,非但出惑方為物依,即生疑:若爾,此如來藏必為生死被染,何尊為依?若言不染,既是隔別,奈得相依?所以今釋此如來藏自性清淨,雖在惑中,不為生死所染,但隱覆而[14]已。就中,初開為二:第一、勝鬘自說,第二、如來述成就。第一、勝鬘自說中,又開為四:第一、將明染不染,先會五種藏;第二、從此自性清淨以下,明染不染難定;第三、從何以故以下,舉世近事難定,為況遠理;第四、從唯佛世尊以下,推明於佛。今第一、先會五種藏。

[15]世尊!如來藏者,是法界藏、法身藏、出世間上上藏、自性清淨藏。

【疏】一、如來藏,蘊在惑內故名藏,亦含當果故名藏;二、法界藏,謂佛果含照法界,又云是常住法性;三、法身藏,謂法身含萬德故名藏;四、出世間上上藏;五、自性清淨藏。前一後一,就隱時為稱;中三,就顯時為稱。隱顯雖殊,即是一體。

【鈔】第八、自性清淨章。

無名云:近在煩惱之內,而遠與涅槃體同,故名自性清淨也。

【疏】從此自性清淨以下,第二、明染不染難定。

[16]此自性清淨如來藏,而客塵煩惱、上煩惱所染不思議如來境界。

【疏】客塵煩惱,謂四住煩惱。上煩惱,謂恒沙上煩惱。言此如來藏為此煩惱,被染不染,難可定知。何則?既是自性清淨,何得言染?猶在惑中,那得不染?故云不思議如來境界也。

【鈔】客塵煩惱者,無名云:始雖貌同而性乖,終必遠離以獨絕,故謂之客也。

不思議如來境界者,無名云:性雖不淪而非不染,豈可思議?

【疏】從何以故以下,第三、舉世近事難定,為況遠理。就中即有二:第一、明實法道中無染。

[17]何以故?剎那善心非煩惱所染,剎那不善心亦非煩惱所染;煩惱不觸心,心不觸煩惱。云何不觸法而能得染心?

【疏】疑云:何以難知耶?剎那善心非煩惱所染者,實法道中,善心前滅,煩惱後生,既不相及,安得有染?剎那不善心亦非煩惱所染者,不善心起,即是煩惱,有何煩惱更來相染耶?煩惱不觸心,心不觸煩惱者,觸,猶及也。煩惱自滅,不及後心,心亦不觸煩惱,既不相及,竟有何染?

【鈔】經煩惱不觸心等者。無名云:心以慮知為能,煩惱以昧照為用。其猶明闇同處,而性自天隔,故名不相觸也。既不相觸,則義無染名也。此釋不染也。釋染者,五住地歷然,非無煩惱;三乘同闇,非不染心也。

言實法道中者,五陰、十二入、十八界是實有法,故云五陰是實法,眾生是假名。故第六無間滅意識生,前念滅後念生,故不相及也。

【疏】第二、明相續道中有。

[18]世尊!然,有煩惱,有煩惱染心。

【疏】第二、明相續道中有染。然有煩惱、有煩惱染心者,相續道中假名有染。言以前善心不滅,轉為後惡,惡有染前之義。言世間近事,染與不染,如是難定,況乎佛性深理,豈可定爾?

【鈔】相續道中,假名論之,由前念轉為後念,後由前起,似有染也。

【疏】從自性清淨以下,第四、推明於佛,可見。

[19]自性清淨心而有染者,難可了知。唯佛世尊實眼實智,為法根本,為通達法,為正法依,如實知見。

【疏】從勝鬘夫人以下章中,第二、如來述成就中有二:第一、直述其上所說,即然難可定也。

[20]勝鬘夫人說是難解之法,問於佛時,佛即隨喜:如是如是,自性清淨心而有染汙,難可了知。有二法難可了知,謂自性清淨心難可了知,彼心為煩惱所染,亦難可了知。

【疏】自性清淨心而有染汙難可了知者,言藏為煩惱被染難可了知也。有二法難可了知者,二法謂藏理、世事也。謂自性清淨心難可了知者,言藏理染不染難可知也。彼心為煩惱所染亦難了知者,謂世事染不染難可知也。然勝鬘自難定說,故推明於佛。而佛亦更述其語而[21]已者,有二意:一、事中作論亦似染,二、理中作談亦不染。所以更述其語[22]已也。

【鈔】有二法難可了知者,無名云:莫知所以有而有,一難了也;靡識所以染而染,二難了也。事中作論亦似染等者,迷如來藏,全理為事,如水成氷,故似於染;悟藏性常,常體清淨,未曾變易,全事為理,如氷濕性,故不染也。

【疏】第二、從如是二法以下,出能信此難定理人。上勝鬘既言難定,此如來亦言難定,即為信無據,所以舉能信人勸信莫疑也。就中有三:第一、總明深解者,能信諸凡難信。

[23]如是二法,汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受,諸餘聲聞唯信佛語。

【鈔】經云大法菩薩者,無名云大法,猶大力之流也。聞說以入神,名為聽受也。

【疏】第二、從若我弟子以下,正出能信人,即是信、順二忍菩薩。就第二、正出中,即有二:第一、直出二忍章門。

[24]若我弟子隨信、信增上者,依明信[25]已,隨順法智而得究竟。

【疏】若我弟子隨信信增上者者,信,信忍章門。信增上者,謂登住之信,信中之上也。依明信[26]已,隨順法智而得究竟者,順忍章門,而疑只是順忍章門。隨信信增上者,只是舉順本也。

【鈔】出二、忍章門者,云信是入道初門,智究竟之玄術故。依明信[27]已,隨順法智;隨順法智[28]已,究竟煩惱;究竟煩惱,則同一諦,常住一依也。

【疏】第二、從隨順法智者以下,釋順忍。

[29]隨順法智者,觀察施設根意解境界,觀察業報,觀察阿羅漢眠,觀察心自在樂、禪定樂,觀察阿羅漢、辟支佛、大力菩薩聖自在通。

【疏】第二、釋,唯釋順忍。一、觀:觀察施設根者,謂五根假施設。意解者,謂六識。境界者,謂六塵。此是十八界觀。二、觀:觀察業報者,謂因、果二觀。三、觀:觀察阿羅漢眠者,謂無明住地惑觀。四、觀:觀察心自在樂。禪樂者,謂智、禪二觀,智慧照境,住放為樂。五、觀:觀三乘神通力觀。

【鈔】釋順忍章者,無名云:夫然,垢淨禍福,唯心為主;知闇入明,唯信是先。是故若能履信以順智者,煩惱不斷而自滅,淨心不瑩而自明也。觀察五事,以意解為初者,信等五根,是眾德之本。習信之始,始乎意解;意解既成,然後實果可登也。習惡行以致苦果,修善業以招樂報者,亦由積豪之功也。先假以及真,故次說業報也。修習有二種:一者、積德,二者、盡垢。觀察業報者,明積德也;觀察羅漢眠者,明盡垢也。眠者,名身心昏昧,非真委體安寢也。既能從假以及真,積德而盡垢,盡垢之地,必依諸禪,故隨其所樂而依之,則得所期之樂也。通為禪之果,故以禪明通也;假為真之基,故終於聖自在也。

【疏】第三、從此五種巧便以下,結有能信。

[30]此五種巧便觀成就,於我滅後未來世中,若我弟子隨信信增上,依於明信隨順法智自性清淨心,彼為煩惱所染汙而得究竟,是究竟者入大乘道。因信如來者,有如是大利益,不謗深義。

【疏】從此五種以下,第三、結。有能信入大乘道因者,明大乘道為佛作因。又云:八地以上是大乘道,信順二忍是大乘因。信如來者,有如是大利益。不謗深義者,言此人前能信佛語,故得如是五種觀之利益。所以因此五觀之力,今亦能信此難定之理也。

【疏】從爾時勝鬘以下,正體中之第三,舉真子一章,明御乘人乘體乘境[31]已竟故。此舉真子一章,明三忍菩薩受此乘而行也。本義云:從若我弟子以下,入真子章。就中有二:第一、如來但舉信、順二忍,故名為略明真子;從此下,勝鬘備舉三忍,故名為廣明真子。而如來欲以此經推功於勝鬘,故但略明信、順二忍,合為勝鬘真子章也。隨欲可用,就中初開為三:第一、勝鬘請說。

【鈔】第三、真子章。

從本義下至真子章也,並古人義。

[32]爾時勝鬘白佛言:更有餘大利益,我當承佛威神復說斯義。

【疏】更有餘大利益者,上[33]已明乘體及境,而未明行乘人,故言更有餘大利益。亦可上如來舉能信染、不染人利益,故仍言更有餘通行此經人利益。

第二,如來命說。

[34]佛言:便說。

【疏】第三、從白言以下,正說。就第三正說中,開為五:第一、總唱三種人。

[35]勝鬘白佛言:三種善男子、善女人,於甚深義離自毀傷,生大功德入大乘道。

【鈔】經離自毀傷等者。無名云:離毀傷,猶上不謗之大利;功德,猶上究竟之大益;入大乘,猶上所謂隨信者也。

【疏】第二、從何等為三以下,別列三種人。三種人若為別?

[36]何等為三?謂若善男子、善女人自成就甚深法智,若善男子、善女人成就隨順法智,若善男子、善女人於諸深法不自了知,仰推世尊:非我境界,唯佛所知。是名善男子、善女人仰推如來。

【鈔】經成就甚深法智等者。無名云:甚深法智,謂大菩薩也。世尊就末以為教,故辨之,而不名勝鬘。欲廣其義,故列為真子之上。

經是名等者。無名云:真子之名,本出於隨信,故舉末以結歎也。

【疏】第三、從除此諸善男子以下,明調伏惡人。

[37]除此諸善男子、善女人[38]已,諸餘眾生於諸深法堅著妄說、違背正法、習諸外道腐敗種子者,當以王力及天、龍、鬼神力而調伏之。

【疏】言勝鬘自能以如王力及天龍力而調伏之也。

【鈔】經腐敗種子等者。無名云:以邪為正,謂能出離者,是腐敗之種子也。假人神之力,以調伏眾生,令入信者,亦是佛之真子也。

【疏】第四、從爾時勝鬘以下,明說竟致敬。

[39]爾時勝鬘,與諸眷屬,頂禮佛足。

【鈔】經頂禮佛足者。無名云:明義既終,敬禮承旨也。

【疏】第五、明佛述嘆,即是有二:第一、嘆其調伏惡人。

[40]佛言:善哉,善哉!勝鬘!於甚深法方便守護,降伏非法善得其宜。

【鈔】經善得其宜者,無名云:不因人神之力,則至道無由。先大勝鬘始言承旨而說,佛今歎善哉,可曰神會也。

【疏】第二、從汝[41]已親近以下,嘆說非適今。

[42][43]已親近,百千億佛,能說此義。

【疏】此義者,通舉體、境及行、乘、人諸義也。從爾時,世尊放勝光明以下,經中第三、流通說,又開為三:第一、明如來將欲流通此經,還於舍衛國;第二、從爾時,世尊入祇桓林以下,正明流通;第三、從時,天帝釋白佛言以下,列十六名,結成題目。就第一、還舍衛中亦有二:第一、直唱還。

[44]爾時,世尊放勝光明普照大眾,身昇虗空高七多羅樹,足步虗空還舍衛國。

【鈔】第三,流通分。

放勝光明等者。無名云:乘感而來,以滌眾心,則名為放。應畢而往,津悟[45]已深,故曰勝也。法身無形,形以應顯,顯由物彰者,何法而非化耶?是以舉足下足,皆佛事也。將明法本自空,因緣故有,所以始從空中來也。既[46]已有矣,復還之無,故從地而昇空也。若乘空者,與有不異,故云足步也。既能在有不有,處空不空,故可化流二國,道濟無窮也。

【疏】第二、從勝鬘以下,明奉送。

[47]時勝鬘夫人與諸眷屬,合掌向佛觀無厭足目不蹔捨,過眼境[48]已踊躍歡喜,各各稱歎如來功德,具足念佛還入城中,向友稱王稱歎大乘。城中女人七歲[49]上化以大乘,友稱大王亦以大乘,化諸男子七歲[50]上,舉國人民皆向大乘。

【疏】亦可身出城而送,亦可但心送而[51]已,還入城亦然。

【鈔】經觀無厭足,目不蹔捨等者。無名云:領緣步之玄旨,極心目以送歸,雖形離而神會,何此度之?

經:具足念佛者,巍巍承感而至於佛無來,應畢而往於佛無去,是名具足念也。

經向友稱王,稱歎大乘者,稱緣既異,則所悟不同。是以勝鬘之會,友稱近而不預。

【疏】就第二、正明流通,又分為四:第一、明將欲附囑先集眾。

[52]爾時,世尊入祗桓林,告長老阿難及念天帝釋。應時,帝釋與諸眷屬忽然而至,住於佛前。

【疏】第二、從向天帝釋以下,為眾復廣說此經。

[53]爾時,世尊向天帝釋及長老阿[54]難廣說此經。

【疏】第三、從說[55]已告帝釋以下,附帝釋流通天上。

[56][57]已,告帝釋言:汝當受持、讀誦此經。憍尸迦!善男子、善女人於恒沙劫修菩提行,行六波羅蜜。若復善男子、善女人聽受、讀誦乃至執持經卷,福多於彼,何況廣為人說!是故,憍尸迦!當讀誦此經,為三十三天分別廣說。

【疏】第四、從復告阿難以下,附阿難流通人間。

[58]復告阿難:汝亦受持讀誦,為四眾廣說。

【疏】帝釋是佛檀越,常為請法之主,阿難是佛親侍,兼復多聞,所以附囑此二人也。

【鈔】經告帝釋者,阿難每親承聖旨,以宣布未聞,故上先告也。帝釋能使道給天人,流通無外,故次先命也。雖意存彌廣,且以輔臣為首也。理深難受,亦宜以四眾為限。常為請法之主者,法華云:爾時諸梵王及諸天帝釋,乃至請我轉法輪。

【疏】就第三,列十六名,結成題目,即有七:第一、明帝釋請經名。

【鈔】請經名目者,欲因名以保實也。

[59]時,天帝釋白佛言:世尊!當何名斯經?云何奉持?

【疏】第二、從佛告帝釋以下,如來嘆經功德。

【鈔】經歎經功德者,無名云:雖名以宣德,而為名本,故先言其實也。

[60]佛告帝釋:此經成就無量無邊功德,一切聲聞、緣覺不能究竟觀察知見。

【疏】第三、從憍尸迦以下,許說戒聽。

[61]憍尸迦!當知此經甚深微妙大功德聚,今當為汝略說其名。諦聽,諦聽!善思念之。

【鈔】經深微妙大者,明理深德大,難可為稱謂也。雖隨其義判為十五,猶是略也,宜思其義而會其文也。

【疏】第四、從時天帝釋以下,奉旨。

[62]時,天帝釋及長老阿難白佛言:善哉!世尊!唯然受教。

【疏】第五、從佛言此經以下,正列十六名,結成題目。

[63]佛言:此經歎如來真實第一義功德,如是受持;不思議大受,如是受持;一切願攝大願,如是受持;說不思議攝受正法,如是受持;說入一乘,如是受持;說無邊聖諦,如是受持;說如來藏,如是受持;說法身,如是受持;說空義隱覆真實,如是受持;說一諦,如是受持;說常住安穩一依,如是受持;說顛倒真實,如是受持;說自性清淨心隱覆,如是受持;說如來真子,如是受持;說勝鬘夫人師子吼,如是受持。復次,憍尸迦!此經所說,斷一切疑,決定了義,入一乘道。

【疏】然此經既以上十四章為正體,則名亦應有十四。而今列中倍二,合有十六名:一名勝鬘師子吼,如是受持;二名復次,憍尸迦!此經所說斷一切疑,決定了義,入一乘道。而此二名更無別體,前一名但是通以人名標其所說一教,後一名亦總取其所說理為目此經。然此十四章,即其名體各異,不可以題卷首,所以舉此二名以為首題也。經題云勝鬘師子吼,此舉第十五名;一乘大方便方廣,舉第十六名。

【鈔】標其所說一教等者,前一舉人,後二舉法,合此人法,共為題名,人為能說,法為所說。此即通十四章,舉總攝別,理無不周。其餘一十四章,章章名異,名下體異,既具名體,故不可獨取一名為題也。

【疏】第六、從憍尸迦!今以此說以下,重勸流通。

[64]憍尸迦!今以此說勝鬘夫人師子吼經付囑於汝,乃至法住受持讀誦廣分別說。

【鈔】經受持者,敬納為受,不[65]妄為持也。經乃至法住受持等者,無名云:阿難則隨佛常住,常釋則天壽彌久。故同以法住為期也。

【疏】第七,從帝釋白佛言以下,奉旨而受行也。

[66]帝釋白佛言:善哉!世尊!頂受尊教。時,天帝釋、長老阿難,及諸大會天、人、阿脩羅、乾闥婆等,聞佛所說,歡喜奉行。

【鈔】七、奉旨者,無名云:阿難密奉聖旨,帝釋顯受尊教也。

勝鬘經疏義私鈔卷之六終

No. 353-A

謹寄入 勝鬘疏鈔一本。

右彼鈔者,大唐高僧之製造,日域面目之祕書也。貞觀十三之運,雖請求於我朝,建長第七之曆,纔訪得乎荒陵。恨矣忘先哲之芳志,可悲失後銳之龜鏡。依茲忩寫一本,永冀傳通矣。伏惟 上宮王聖靈者,東隅佛法之曩祖也。法隆學問寺者,太子鄭重之御願也。纔辨因果之人,誰忘 皇太子之鴻恩。苟志報謝之輩,須崇法隆寺之人法。聖靈忝留義疏於末代,寺家又昌夏冬之研練,須寫此鈔,安置彼寺。仍更修寫一本,永以寄入,以謝聖靈無窮之恩德,以擬寺中琢磨之披覽而[67]已。丹襟之旨,葢以若斯。

建長八年三月十八日 西大寺眾首苾蒭叡尊

此鈔者,延曆寺座主慈覺大師,以承和五年奉使入唐,幸達揚州,詢求法文。緣宿殖故,遇此疏鈔,寫得送歸叡山鎮藏。其疏主者,南嶽大師後身,上宮太子。又鈔主者,天台六祖妙樂弟子。祖孫道合,光榮妙極。吾師獲之,流傳本朝,可謂繫固之士。權示先後,傳教救迷,末學信之,須篤敬重。

貞觀十三年十二月十八日,前入唐沙門圓珍敬記

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  2. 【卍續】三顛倒真實章八初直明生死依藏
  3. 【卍續】二明藉理為善
  4. 【卍續】三明藏如來藏二初釋生死義
  5. 【卍續】二明能藏藏
  6. 【卍續】四簡生死藏異
  7. 【卍續】五結生死依藏
  8. 【卍續】六明眾生建立三初明依藏建
  9. 【卍續】二明不得建
  10. 【卍續】三釋不得建
  11. 【卍續】七明非三世法
  12. 【卍續】八明藏異橫計
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  15. 【卍續】四自性清淨章二初勝鬘自說四初會五種藏
  16. 【卍續】二明染不染
  17. 【卍續】三舉近況遠二初明無染
  18. 【卍續】二明有染
  19. 【卍續】四推明於佛
  20. 【卍續】二如來述成二初直述難定
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【卍續】二出能信人三初明能信難信
  24. 【卍續】二正出能信人二初出二忍
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【卍續】二釋順忍
  30. 【卍續】三結有能信人
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  32. 【卍續】三後章明行乘人三初勝鬘請說
  33. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  34. 【卍續】二如來命說
  35. 【卍續】三勝鬘正說五初總唱三人
  36. 【卍續】二別列三人
  37. 【卍續】三明伏惡人
  38. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  39. 【卍續】四說竟致敬
  40. 【卍續】五明佛述歎二初嘆調惡人
  41. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  42. 【卍續】二嘆說非今
  43. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  44. 【卍續】三流通分三初明還舍衛二初直唱還
  45. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  46. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  47. 【卍續】二明奉送
  48. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  49. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  50. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  51. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  52. 【卍續】二正明流通四初集眾
  53. 【卍續】二廣說
  54. 【CBETA】難【CB】,維【卍續】
  55. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  56. 【卍續】三流天
  57. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  58. 【卍續】四流人
  59. 【卍續】三結成題目七初請經名
  60. 【卍續】二嘆經德
  61. 【卍續】三許聽
  62. 【卍續】四奉旨
  63. 【卍續】五列名
  64. 【卍續】六重勸流通
  65. 【卍續】妄疑忘
  66. 【卍續】七奉旨受行
  67. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0353《勝鬘經疏義私鈔》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。