（音踏，沓重也。）
△二、研法二：初、設執譬問。
問：舊云此經從譬得名，云何矯異而依文耶？
以附文釋及當體釋並據經說，雙附理名及事用故得名附文，獨附理名乃稱當體，是故二釋皆依經文。故今設問：舊但從譬，何得矯異而依於文？矯，強也，亦詐也。謂強依經文，詐顯異義。
答：非今就文而害於譬，若苟執譬復害於文，義有二途應須兩存，故前云義推疎遠、依文親近。
今釋經題，存於二意：一、順佛語，故依文釋；二、對古師，故作譬釋。言對古者，因見三師不善用譬，所譬不周，乖違法性，故作譬釋，具釋法性深廣之義而對形之。如此用譬，雖無經據，存之有益，是故二途不偏廢一。汝專執譬，則棄親逐疎；我今雙存，則親疎俱得。
△二被二根
若鈍根人，以譬擬法；若利根人，即法作譬。下文云：如深法性，安住其中，即於是典金光明中，而得見我釋迦牟尼。又空品云：為鈍根故，起大悲心。鈍人守指守株，寧知兔月？利人懸解，不須株指（云云）。
即釋伏疑。恐人疑云：依文二釋既甚親切，何須復存譬喻一釋？故以被根利鈍為答。存譬釋者，為鈍根人以根鈍故，不能直解金光明字是法性名，欲被此根，乃以三字為世間金有光明用，三不相離，[1]此擬一切圓融三法也。若依文二釋，為利根人以根利故，能解性具一切名義，知其能譬世金光明本無名義，聖則真法而作其名，故云利人即法作譬。尚知即法作譬，豈須以譬擬法？故引當經二文為證。住法性故，即金光明而得見佛，故知法性與金光明、釋迦牟尼名異體同，見則俱見，此證利人解於三字是法性名也。然經所被非純利根，故空品云：為鈍根故，起大悲心。佛說茲典既被二根，故通經者釋三字題亦須兩說，赴其利鈍復貶從譬，如守株指。褒依文者，懸解兔月不守株指。
△二、觀行釋。此文及前一番問答，并後重明帝王之義。在昔，清、敏二師云得舊本，無此等文，乃謂後人添製耳。今原略本，直是往人不能深解境觀之說，故輙除削。以今驗昔，昧者可知。復恐大師頻講此經，其觀行門有時不說帝王之義，進不亦然。故前文云：或說不說，俱亦無妨。記錄隨時，或圓或缺，致有一處存乎略文。以其觀道，對境用心，意趣難見，與夫教義或少不同。淺識之流，既闇廣文，忽[2]偶略本，便生封滯，形于章句，廢此觀心。予於早歲出釋，難扶宗記，救茲正義。彼徒抗論，因數窮逐，於是妄破之義，皆為蕩盡。近有孤山圓師，既審所承，能破義墮。經十餘載，別搆四意，重斥斯文：一謂詞鄙，二謂義疎，三謂理乖，四謂事誤。今慮後學遭其眩亂，故不獲[3]已，引而釋之。彼破詞鄙曰：吾觀其詞也，繁而寘要，質而少文。苟留心翰墨者讀之，則知其言非向者之言，知其筆非向者之筆，則真偽可辨矣。豈待潛心佛學，能斷其是非乎？釋曰：詞之巧拙，將何準憑？情若謂非，妍亦成醜。良由昧此觀心深義，翻將無礙之辯，以為輕鄙之談。又復此文委明觀行，曲示心要，故其詞尚實不尚華也。況諸部中，文質相間，其例甚多，不欲援據。苟[4]質片言而害正義，斯蓋攻於細務，而不明於大用也。若義疎等三，既其各有所破之處，待至其處，一一對論。文為二：初、標
次觀心釋名者。
對前教義，即當解、行兩門意也。前約譬顯十種三法，附文雙附理、事二文，當體獨彰理性之號，雖皆深廣微妙圓融，然是約教談於佛法，生人信解。故大師云：今時行人既無智眼，當以信解分別同異。如前生起十種三法，而有兩番：前番約教，後番約觀。約教則為顯三德，次第生起九種教法，終至三道；約觀則始翻三道，次第生於九種觀法，終會三德。故解釋十法及料簡十法既為生解，並順約教生起之次。今論觀法為成行故，所明十法乃順約觀生起之次。故知前立後番生起，意在今之十法成觀。又今觀解十種三法，不獨成行，兼資深解。何者？以就觀門研心具法，故使十法圓融之義轉更分明。是知大師為成智眼，故立觀釋，是故標云觀心釋名也。又復應知，前當體釋定金光明三字之名，非譬是法；今附十種三法之觀，皆研法性金光明也。是故十處皆標三字，並非譬喻。得此意[5]已，尋茲文者，方可略見觀心旨趣。
[6]△次、釋中三：初、設二問答，示觀心所以二：初、明解須行成，故於心作觀二：初、問起。
何故須是？
前[7]已廣約譬喻附文，當體釋金光明，足顯法性深廣圓融，今何更立觀心釋耶？
△二、釋出二：初、正釋。
上來所說，專是聖人聖寶，非[8]己智分。如鸚鵡學語，似客作數錢，不能開發自身寶藏。今欲論道前凡夫地之珍寶，即聞而脩，故明觀心釋也。
此一段文，須得心佛高下之意，方免疑情。玅玄云：佛法太高，眾生法太廣，初心為難，心佛及眾生，是三無差別，觀心則易。今從上來，至不能開發自身寶藏，是論佛法太高也。從今欲下，明觀心則易也。上來等者，即前譬等，釋金光明，一一無非竪徹三位，徧該諸法，說眾生皆如菩提涅槃，本性具足，此顯法性無量甚深，而但是佛所游之法。佛是聖人，金光明是聖寶，尚過菩薩所行清淨，豈是凡夫[9]己之智分？若但言議上之名句，不能觀察[10]己之心性，則於聖人聖寶，有何益乎？故引二喻，斥其多聞無觀智者。鸚鵡學語者，曲禮云：鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。人而無禮，不亦禽獸之心乎？今但借喻有聞無觀，徒學聖言，不離凡夫之心耳。客作數錢者，華嚴云：譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。今欲等者，攝前佛法，入心成觀，心是心性，若陰、若業、若煩惱等，即凡夫心地。既三障當體，是金光明，故云珍寶。此乃立心，為顯理境也。欲令行者，即聞而修，開發自[11]己金光明寶，免同學語數錢之類也。
△二、引證。
淨名曰：諸佛解脫，當於眾生心行中求。釋論云：有聞有智慧，是所說應受。即此意也。
初、引淨名。諸佛解脫者，三解脫也。與十種三法不多不少，此是佛法。若緣佛脩，則增念慮，理難可顯。故佛示要門，令諸眾生觀[12]己心行即空、假、中，則三解脫當處發現。此乃心佛無差，觀心則易也。又引釋論。彼論九十三云：有慧無多聞，亦不知實相，譬如大闇中，有目無所見。多聞無智慧，亦不見實相，譬如大明中，有燈而無照。無聞無智慧，譬如人身牛。故大論云：如安息國邊地生人，雖生中國，不可教化，根不具，支不完，不識義理，著邪見等，皆名人身牛也。有聞有智慧，是所說應受，如人有目，日光明照，見種種色。今亦如是，若聞上來種種釋金光明，不觀[13]己心者，即多聞無慧句也。若但觀心，不聞圓融說者，即有慧無聞句也。能攝上來無量甚深十種三法，觀於心性，顯金光明者，即有聞有慧句也。有三觀目，圓教日照，則見三諦種種之色。
問：心有四陰，何以棄三觀一？
若約三科論去就者，則棄界入但觀五陰，復於五陰簡四觀識。大師譚觀常論簡境，去丈就尺、去尺就寸，義既可知，故今但約觀心為問。既云觀心，五陰除色四皆屬心，何故棄三而獨觀識？然設此問，令知觀境唯在識陰也。孤山四意中第二義疎，破此文云：今家約行、附法、託事三種觀中，唯約行觀簡示陰境，其餘二種全不觀陰，但託事攝法明理觀耳。今附法觀秪合直攝三法以歸三諦，而發棄三觀一之問者，蓋不知三種觀心規矩，驗是後人擅加也。釋曰：義例立附法觀云：攝諸法相入一念心以為圓觀。且一念心豈非陰耶？既觀於陰，簡有何過？法華文句託靈鷲山觀於五陰，記云：諸餘觀境不出五陰。今此山等約陰便故，以諸文中直云境智。又云：亦應於此明方便正脩簡境及心。既諸觀境不出五陰，乃知託事及附法觀無不觀陰也。直云境智者，即諸文云：觀於一念即空假中。一念是陰境，三觀是智也。又[14]今明於方便正脩簡境及心，須棄思議取不思議方名簡心，不於三科而論去取安名簡境？又王城觀云：應如止觀十乘十境，下去皆爾。記主意令講此觀時人欲脩者，須敘私記簡陰境文及十乘等而委示之，令山城觀行法備足，非廢託事便自講說止觀全部，他之致意直欲如斯。既云下去皆爾，信諸託事及附法觀皆須簡陰及示十乘也。彼文不簡，尚令簡之，今有簡文，那成非義？據此棄三觀一之問，云義疎者，義實不疎，蓋汝解疎耳。又若直攝三法以歸三諦，不許簡陰便是觀心，則成偏觀清淨真如，何反宗之甚耶？是知彼人都昧一家三種觀法，如釋觀經十六觀云：是一心三觀，的非義例三種觀攝。且義例云：夫三觀者，義唯三種，豈應玅觀更有異塗？況諸文觀心，皆一家樞要，儻解之錯謬，徒成斐然，既失其本，餘皆枝詞矣。彼又於金錍記中云：若取止觀來，消事法觀文。乃以止觀隨機面授，深違大師遺囑也。囑云：止觀不須傳授，私記時為人說。輔行釋云：囑意正言隨機面授，意多不周，非後代所堪。彼人曲解輔行之文，成於[15]己見也。且輔行釋面授等意者，斯蓋隨逐大師脩心之者，或觀道不進，或內外障起，有所諮問，師乃隨機面授口訣，一時取益，意多不周。若後代人，心病既異，故非所堪。蓋不須用面授止觀而授後人，非謂不得敘十卷中十境十乘消事法觀，以茲境觀載於私記。若其敘者，正以私記時為人說，雅合大師臨終遺囑。若全不許敘止觀，荊溪何故於山城觀令辨方便正脩，簡境及心十境十乘耶？敘此令脩山城觀不？又若謂此是開其解心，非謂令其修習者，何故玅玄明觀心文中令即聞即脩耶？釋籤云：隨聞一句，攝事成理，不待觀境，方名脩觀。何公背吾祖之教乎？故知今辨棄三觀一，正符荊溪於山城觀中指授意也。
△二、約心淨法融答二：初、約離性先觀內心。上定三字，非譬是法。法性可貴，名之為金。法性能照，名之為光。法性能益，名之為明。今用此義，觀於識心。若心不具金、光、明義，那可於心觀於法性？此文為三：初、約貴論金。
答：夫天下萬物，唯人為貴。七尺形骸，唯頭為貴。頭有七孔，目為貴。目離貴，不如靈智為貴。當知四陰，心為貴。貴故所以觀之心，貴故心即是金。
欲顯心貴，先於萬物推人為貴。從劣至勝，見心不昧，名為靈智。靈智雖貴，而通四陰，分於王數。問：[16]已棄三數，今獨推王而為最貴。識心既貴，故觀心王即法性金。
△二、約照論光。
夫螢火自照燈燭，珠火雖復照他，光不及遠。星月之光，與暗共住。日光能照天下，不能照理。心智之光，能發智照理，故心是光。
△三、約益論明。
若心癡暗，體則憔悴，心有智光，膚色充澤。故大品云：般若大故色大，般若淨故色淨。亦能充益受、想、行等，心即明也。
即能充益色等四陰。益色陰者，良以色心性不二故，色隨心轉。大品佛現色像無邊，皆由般若性周徧故。色淨亦然。亦能等者，心王若正，心數亦正，化轉塵勞心數眾生，故心能益。是以觀心即法性明。此約心有貴等三義，故觀於心，顯金光明、法性三法。此文即是離性為三也。所觀之性既離為三，能照之智任運成三，所起之用亦合有三。文雖不言二脩各三，以性顯之，其義合爾。
△二、約合脩自融諸法。上示心境，即金光明，義當脩性，三各具三。今明徧融，但指光明。至後結文，具言三字，驗知此是脩二性一。文有離合，乍覽難知。此自分二：初、徧融諸法，迭顯光明。
又知心無心，名為光；知想無想、知行無行，名為明。又知四陰非四陰，名為光；知色陰非色陰，名為明。又知五陰非五陰，名為光；知假人非假人，名為明。又知正報非正報，名為光；知依報非依報，名為明。又知依正非依正，名為光；知一切法無一切法，名為明。
此文豫示觀成理顯，徧融諸法，以釋伏疑。疑云：若唯觀識陰顯金光明，於一切法何能融淨？是故釋云：若知心無心為光，知想行無想行為明等。意云：識陰金光明顯，則一切法皆金光明，故以王數、心色、實假、正依及一切法，從狹至廣，迭顯光明。二脩之德，對於一性，以成三法。知心無心為光者，即以三智觀於識心，見金光明法性之體，則識心相寂，故云知心無心。其能知者，實是三智，今但合為一觀照智，故唯名光。知想行無想行為明者，既以合一觀照之智，知此心王即實相故，無心王相為光，則任運有合一方便智，知心數實相，無心數相為明，此以知王知數而為光明也。復以觀照之智，知四陰心即實相故，無四陰相為光，則任運有方便之智，知色陰實相，無色陰相為明，此以知心知色而為光明。又五陰實法，對於假人，論於觀照、方便二智，而為光明。又以正報，對於依報，論於光明。又約依正，對一切法，論於光明。義悉如是。言一切法者，即假人、實法及以依報，各有相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本、末、究竟等法也。此由觀識金光明顯，故於諸法任運觀成。欲彰諸法一一是金，一一是光，一一是明，故歷諸法，迭論二智。故義例云：脩觀次第，必先內心。內心若淨，以此淨心徧歷諸法，任運泯合。既[17]示任運，知不加功。
△二、約顯一性結成三法。
得此意者，即觀心金光明也。
上於諸法從狹至廣，約於二智迭示光明，而二智所顯無非一性，即當於金，是故結云金光明也。而云觀心者，從本言之。
上約十種三法論金光明。
上約十種三法論金光明，有其二意：初則同他譬釋，以金光明喻十種三法；次則附文及以當體釋，金光明非譬是法，故十種三法當體名為金光明也。今之觀釋順上次意，故云上約十種三法論金光明，故以十種金光明義為所附法，即攝此法入心成觀耳。
△二、明今觀門為能顯之行十：初、三道二：初、示觀二：初、釋二：初、通約三道明圓正觀二：初、兼通數。祗於報障義立三道之境。言通數者，謂想、欲、觸、慧、念、思、脫、憶、定、受。此十隨王能作一切善惡之事，故得名為通大地數。
問：前簡觀境棄三觀一，今那却取慧及諸數為煩惱業耶？答：今論觀法具有十種，後九皆從所顯之德其體本融，可約一念識心為境，而脩三觀顯其三法。唯此三道從所破障立於觀境，是迷惑事體本不融。若於一識示其三境，境既叵分觀難成就，故特兼通數為三道境也。問：若欲分明示三道境，何不徧取五陰為苦、三毒為煩惱、七支為業，何但王數對三道耶？答：今秪於陰境示三道相，識親別苦報之總主，是故心王的屬苦道。慧分違順故起貪嗔，乃以慧數對煩惱道。諸數隨慧能造善惡，故以諸數對於業道。雖非業惑當體，而是業惑親依，常與王俱有三道義，可以正觀顯金光明。若現起煩惱動作之業，為下助道觀之所觀也。
心王是金，慧數是光，餘數是明。
此文雖略，觀法可明。先須了知金等三字是法非譬，即於王數三道之境，體、金、光、明三種法門。即體心王，可尊可重，是法性金；體於慧數，即寂而照，是法性光，冥[18]理智也；體於諸數，能多利益，是法性明，即體之用也。斯是光明二脩對金一性為三法也。圓論三法，必非孤立。金無光明，非圓正因；光無金明，非圓了因；明無金光，非圓緣因。但為前文數曾顯示，故此三道略對三字，是合三相也。應須了知以離為合，合體常離，言三不少，言九不多。問：此三道觀何故不用空、假、中耶？答：心王是金，三諦一境也。慧數為光，三智一心也。餘數是明，則有二意：在果則三脫應機，在因則三行資智也。此正觀文極簡略者，以此文中有助道觀，別於身等麤顯三道，明觀廣故，故今正觀未暇備陳。從三識去，一一明於一心三觀，故今三道略對金等三法門耳。
△二、別約三道[19]以空助道。今於三法立觀釋者，意在行人即聞而脩。然其初學，見愛彌隆，於身於心起重惑業。若但令觀，三障即德，不破不顯，必生見慢，更增生死。是故大師於三道境略譚正觀，廣說助道，就假實境委示二空，於惑業中廣推四性，令見思調伏，業累不生，方於九科示玅三觀。麤心既息，玅觀可脩，製立有由，不可云謬。此於三道各論空觀，分三：初、約假實觀苦道二：初、約六分觀假人三：初、舉經文總標觀法。
如淨名曰：觀身實相，觀佛亦然者。
彼為觀佛先推[20]己身，以[21]己實相與佛無二，故云亦然。今文且取觀身之言脩於空觀，見思若息三法現前，則身與佛皆金光明，有何差別？
△二、於[22]現境窮逐假人。
若頭等六分各各是身，此即多身；若別有一身，則無是處；各各非身，合時亦無。[23]若頭等六分求身叵得，現在不住故不可得，過去因滅亦不可得，未來未至亦不可得。如是橫竪求身，畢竟不可得即是無，此無亦不可得，亦有亦無亦不可得，非有非無亦不可得，但有名字，名之為身。如是名字，不在內，非四陰中故；不在外，非色陰中故；不在中間，非色心合故；亦不常自有，非離色心故。當知名無召物之功，物無應名之實。假實既空，名物安在？
六分者，身首為二及四支為六，此六合處執成身見也。如是橫竪者，六分為橫，三世名竪，觀智推求畢竟叵得，執有雖息傳入無中，及雙亦雙非，此之三句皆依身起悉是身見，推令無理故皆叵得。所召之身執雖似泯，而猶復存能召名字，若不推窮還生見惑，故以心色內外中間及常自有以為四句，推能召名皆不可得，故引肇師名物俱空，證今所推身及名字本來空寂。言假實既空者，非指假人及五陰實法也，秪指所召之身為實，能召之名為假，故下句云名物安在。
△三、明治道助開圓理。
如此觀身是觀實相，實相即是金，實相觀智即是光，緣身諸心心數寂不行者即是明也。
觀身是實相是金等者，蓋此行者聞前教義，明三識三道三一圓融，與三德等無二無別，乃能信解分段之身及見思惑，當體全是性惡法門。但為執情故成重障，實類盲者身居寶藏為寶所傷，[24]令脩空觀助道功成。見執既虗，即於境觀皆見實相，身之實相是金法門。即此實相體能觀照，是光法門。緣身心數本亦實相，今不隨情名寂不行，皆悉轉為實相之行，是明法門。
觀身是假名，假名既如此。
上之觀法，雖言六分及以五陰，但推身見，意顯生空。故空品云：是身虗偽，大師指此為生空境。故文句云：攬陰成身，計有我、人、眾生、壽命。故約身假為生空境。故今結前觀身、觀法，是觀假名。若今諸部衍門空觀，人、法雙觀，以色性如我性，我性如色性故。唯此經空品明於圓空，即先觀生空，以觀法空。此文順經，先生次法，蓋由初心人執障道。故今對治，先廣推檢，至觀實法，例之而[25]已。
△二、例觀實法。
觀色、受、想、行、識亦如是，即為苦道觀也。
例上人空，名物叵得。此中亦合以所空陰為金，能空觀為光，緣法心數為明，悉應例上也。
上之假實，是身果也。今推身因，因有惑業，業屬業道。次文明觀，今觀身因，且在煩惱。
淨名云：不壞身因而隨一相者。
簡於析觀，故云不壞。體觀通中，名隨一相。
△二、簡非經意二：初、明[26]雖有四句四：初、標列句法。
應作四句分別：誰身因果俱壞？誰身因果俱不壞？誰壞果不壞因？誰壞因不壞果？
所言誰者，檢人之語，推四種人，當於四句。
云何是身果？父母所生頭等六分是也。云何[27]身是因？貪恚癡身口意業等是也。
△三、去取業惑。
今且置三業，觀貪恚癡等。
因雖兼業，今正論惑，業在後觀，故云且置。
四果以無常、苦、空觀智，破貪、恚、癡子縛斷，名壞身因；不受後有，名壞身果。凡俗之流，名衣好食，長養五陰，縱心適性，放逸貪、恚、癡，自惱惱他，一身死壞，復受一身，因果相續，無有邊際，是名因果俱不壞。如犯王憲，付旃陀羅；如怨對者，自害其體。身既爛壞，四陰亦盡，是為壞果。貪、恚、癡身因轉更熾盛，彌綸生死，無得脫期，是為第三句也。餘三果亦以無常觀智，斷五下分因縛，五下分果身猶未盡，是名壞身因、不壞身果。
即前誰字所檢人也。四果者，第四果也。有餘解脫能壞身因，無餘解脫能壞身果，俱壞句也。凡俗之流，俱不壞句也。王憲害者、怨對害者、[28]自體者，此之三人名壞身果。彌增煩惱，名不壞身因，第三句也。餘三果人斷五下分者，初果斷三分，謂身見、戒取及疑也。二果、三果能斷二分，欲界貪、瞋也，名壞身因。而此五分所感果身猶存欲界，名不壞身果。此以未壞，且名不壞，壞在不久，名第四句。
如此四句，存壞不同，皆不隨一相。
前所名壞，皆是析觀。其不壞句，自指凡惡。是故四句俱非體法，本不生滅，故皆不隨一實相也。
隨一相者，所謂脩大乘觀，觀一念貪恚癡心，心為自起、為對塵起、為根塵共起、為離根塵起？皆無此義。非自非他、非共非無因，亦非前念滅故起，非生非非生、非滅非非滅，如是橫竪求心叵得。
此是大乘體法巧度，亦論橫竪，橫破因成、竪破相續。破因成中非自等者，龍樹云：法不自生，待緣故；法不他生，因本具故；法不共生，無二分故；法非無因生，有因緣生尚不可得，況無因耶？次破相續具足，應云：非前念滅故起，非前念不滅故起，非前念亦滅亦不滅故起，非前念非滅非不滅故起。今云非生等者，生即不滅而但非於雙，非雙亦唯闕第二句。如是橫竪等者，結示因成，相續求心不得生相，既本不生今亦無滅，故名不壞也。
心尚本無，何所論壞？是名不壞身因而隨一相。
本以圓心脩空破障，正助合運，即於煩惱隨一實相，所隨是金，能隨是光，諸數是明，三不縱橫，名開圓理。
△二、更明餘觀助道。
既得不壞一句而隨一相，了壞身因亦隨一相，壞身果、不壞身果亦隨一相，皆亦如是（云云）。
壞身因者，析觀斷集也。壞身果者，前第一句也。不壞身果者，前第四句也。體法空觀既堪助圓，析法空觀亦能治惑。若以圓解合而脩之，壞與不壞皆隨一相。
今就六作觀業道者，蓋一切善惡由茲辨故。舉足下足六中屬行，淨名指此而為道場，通於六即。今是觀行佛成道處，不觀舉足即空假中，安令此處是寂滅場？安能具足一切佛法？如此觀業見業本際，方稱經文道場之說。但為初學雖有茲解，尚於六緣計我我所，若唯正觀反增執情，故立助道且令觀空對治此惑也。
觀舉足時，為是業舉？為是業者舉？為業業者共舉？為離業業者舉？若業舉不關業者，業者舉不關於業，各既無舉，合亦無舉。合既無舉，離那得舉？舉足既無，下足亦無。
業是身業，業者是心，以心為因以身為緣，單因單緣或共或離，推於舉足不得舉相，下足亦然。如是觀時，我我所相寂然不起，一切業累自茲清淨，初心行者得無介意乎？
△二、例餘作亦爾。
觀行既然，住、坐、臥、言語、執作亦復如是。
以住坐臥足於行緣，即是四儀。復加言語及以執作，乃成六作。止觀稱為語默作作。今云言語，就顯示相，其實默然亦能成業。文雖𨷂示，義合俱觀。
是為觀業實相，名為金；此觀智，名為光；諸威儀中心數悉寂，名為明。
以解圓心，推業四性，四性空處，正觀現前，境觀諸數，成金光明三法門矣。
△二、結。
是為三道辯金光明。
△二、結位。
夫有心者，即具法界法性金光明。能如此解了，但是名字金光明。常依此觀，念念不休，心心相續，即是觀行金光明。若蒙籠如羅縠中視，未得分明，閉目則見，開眼則失，此是相似金光明。若了了分明，閉目開目俱見者，是分證金光明。若妙覺果圓，究竟明了，名究竟金光明也。
若約教釋明六即者，多為顯於法性高深。若今明六即，正辨行人全性起脩，觀之成不入位淺深，仍示因果皆金光明，故六皆名即。觀親疎故即須論六，就即論六免生上慢，就六論即免生退屈，不慢不退妙位可階。初理即位。言有心者，大經云：凡有心者悉當作佛。若其不具金光明性，佛何由作？言法界法性者，不異而異，法界橫論、法性竪說。意云：理具橫周竪亘金光明也。既其未有信解等事，但有理性金光明德，故名理即。名字位，聞金等名解了本具。觀行位，脩成圓觀塵緣不間，故得相續。相似位，開目則見、開眼則失者，此位未入無功用道，三不退中念猶退故，成以開閉彰其得失。問：觀行尚得念念不休、心心相續，似位治生不違實相，那於金光開眼則失？答：觀行相似雖俱圓觀，親疎不類得失懸殊，其觀行位三惑全在，於彼疎觀能安忍者則論相續，於無術者則有退失。若相似位見思[29]已去，於親觀中而論得失。若能防護，則速發真[30]明，閉目則見。若起法愛，則有頂墮，名開眼則失。不進為失，非退失也。大判意根，似解[31]已立，故云治生不違實相。細檢此位，未破無明，若無住風息，名開眼則失。分真位善入出住楞嚴三昧，故開閉皆見，究竟可知。孤山第三理乖有三：初破此也。彼云：且金光明本喻三德，前文尚作當體釋之，而相似之文翻作眼見金像釋之。吾知其往者竊取觀經六即，於茲謬說。彼明觀佛色身仍在觀行之位，故云開目閉目，周眸徧覽，無非佛界。吁！可恠也。任作金像用義。且彼疏文是大師親說觀行位者，閉目開目，境界常現，何以今於相似證位而云開目則失？顛亂之說，徒惑後學。釋曰：若其竊取觀經疏者，必不文相頓爾乖違。予今詳之，文違理順，闇者罔知。何則？今於三道直觀理性金光明也。若觀經疏，託彼佛身顯三諦理，雖俱圓觀，託境不同。彼想色身以為事境，即於此境脩空假中以為理觀。境觀雖於一念同脩，而其事境是應物相，觀中先發，故觀行位開目開目，常得見佛。此顯三道金光明理，登住方發，故相似位閉見開失。蓋以開閉用顯此位是似非真，良以此位尚須作意登住，方入無功用道。彼疏似位於妙三諦，豈不然乎？又復似位論開閉者，蓋約五眼非獨肉眼，既體上二惑任運先除，必二諦四眼此位先發，若䇿四即佛則稍同真見，亦速入真名，閉眼則見。若任四眼則起法愛，呼為頂墮，故云開眼則失。若不然者，離愛一法為被誰耶？故輔行云：三諦之乳真善妙色，五眼洞開方見諦境。是則相似猶屬於盲障中，無明未破故也。彼人全迷般舟觀法，佛身為境、空等為觀，一念之內難易淺深，而却妄斥此作眼見金像釋之，相似開失觀行俱見，謂之顛亂。若論不解事理淺深，則顛亂之責須歸[32]己也。又見與不見妙旨難知，如法華四信弟子聞經信解即能見佛常在靈山，文殊等覺不脩三昧不見妙音，此經樹神覩佛禮塔為眾詢疑，及至讚佛哀泣雨淚請佛現身，此之經義忽有一本無如是文，他必謂之後人擅加耳。
次觀心明三識論。金光明者。
十種三法皆可當體名金光明，以十種三法無不具於貴等義故，是故今云觀心三識論金光明。
諦觀一念心，即空即假即中，即是觀心識於三識。
一念，心境也，即空、假、中觀也，即是觀心。識於三識者，三識本來是妙，三觀九界忘本，識隨妄轉，不識本性。今順性脩觀，觀無別體，即以本識識本識也。
△二、廣陳觀相二：初、明一心三觀三：初、空。
何者意識託緣發？意本無識，緣何所發？又緣中為有識、為無識？若有識，緣即是識，何謂為緣？若無識，那能發識？若意緣合發，二俱無故，合不能發，離最不可。當知此識不在一處，從眾緣生。從緣生法，我說即是空。
三識沉隱，其相難知，而不暫離第六意識。此識緣外，故以意根對塵為緣，推於四性，不在一處，即以四性而為眾緣。從此緣生，生即無生，故云我說即是空也。空無分別，即阿黎耶識。
△二假
於此空中，假作分別，是惡識，是善識，是非惡非善識，種種推畫，強謂是非。
眾緣生故，空無性相；眾緣生故，善惡熾然。惡即四趣，善即人天。非善惡識通於四聖，此四俱非有漏善惡。於彼空中，順緣起性，種種觀察。言是非者，即藥病也。於空假立，故謂之強。此觀立法，即阿陀那識。此識名意，以其第六是意之識，名為意根，是故根立識亦立也。
△三中
識若定空，不可作假。識若定假，不可作空。當知空非空，假非假，非空非假，雙亡二邊，正顯中道。一念識中，三觀具足。
心性不動，本來中實不可思議，而體具足空與不空二種功德，故體及德成圓三識。故雖觀空而不定空，雖觀於假而不定假，即現前識絕二邊相能所叵得，此觀即是菴摩羅識。
識於三識，亦不得三識觀。
識於三識，照三識也。亦不得三識觀，忘三識也。
故淨名云：不觀色，不觀色如，不觀色性。乃至不觀識，不觀識如，不觀識性。
觀色等五，即是觀俗；觀五皆如，即是觀空；觀五即性，是觀中也。今皆云不觀者，即於此三無觀無得，名約三觀即照而亡。經明五陰，今但於識忘三觀也。
△三、明即亡而照
雖於識心忘於能所，而三境觀了了分明，故云不濫。而言雙照者，以識識如乃是二邊，識性是中，今頓觀三諦即中邊雙照，驗不得三是雙亡也。
以照識性故是菴摩羅識，照識如故是阿黎耶識，亦照亦滅故是阿陀那識。
觀於意識即如即性，乃識三識。言亦照亦滅為阿陀那者，淨名經文既以觀識而為假觀，是故今文順此識義以結附法。何者？蓋第七識能生第六故名亦照，常緣第八故名亦滅，故用雙亦而結此觀。
△三、結法判位。
是名觀心中三識金光明。六即位，如上說。
例上三道，可以意知。然道識二三位，雖在理、聞、名、作、觀、成、脩中五，而此五位皆即性三，是故須約六即判位。
△三、觀三佛性二：初、標觀顯理。
次觀心明三佛性金光明者。
例三識觀，義可知也。
觀一念心起即空、即假、即中，是見三佛性。何者？心從緣起，是故即空；強謂有心，是故即假；不出法性，是故即中。此釋[33]已顯。
於一念心明妙三觀，例前三識，其相[34]已明，故不委示。
△二、引經證成三：初、引淨名病本，明心即三諦。
更引經證之。淨名云：何謂病本？所謂攀緣。何謂攀緣？謂緣三界，證其假也。何謂息攀緣？謂心無所得，此證即空。我及眾生病，皆非真非有，此證即中。
居士權病，以示眾生三障實病。實病之本，不出通別二種見思。此二見思，皆緣三界，即分段變易二病之本。病必須藥，相兼而示，即假觀也，空中可知。
△二、引華嚴無差明心即佛性。
初立三觀，觀一念心，顯三佛性。三觀即心，其義雖立，如何於心明三佛性？故引此文三無差別，以驗我心即是佛性。他生他佛尚與心同，豈[35]己佛性心不是耶？此證觀心顯三佛性，其義明矣。
又般舟三昧經云：我心如，佛心如；佛心如，我心如。不見我心為佛心，不見佛心為我心，而見阿彌陀佛，如琉璃中見像，如飢夢食，如夢婬從事，如觀骨光等喻。
如文。
△二、釋皆成三諦四：初、釋法文。
皆是證即空、即假、即中之文。讀此經文，宜須細意。若併作如讀，是即空也；示如許多心紛紜，是即假也；見阿彌陀，是即中也。又我心如、佛心如者，以有我、佛如等分別之異，所以是即假。從不見我心為佛心去，是即空也；而見阿彌陀，是即中也。
作兩番銷文以顯空假。初於一文而示二觀，以諸句中如字為空，即以諸句我佛心異便名為假。次以二文而示二觀，諸句之中雖有如字，以我佛如異故當假觀，乃以不見我佛如異方名空觀。兩番見佛皆是中觀，故知彼佛是我覺體，以具空假二種德故，故用二觀觀於二德，助發中觀佛即現前。問：覺體是心，今見色相豈不相違？答：須知本覺具一切法離分齊相，色性即智、智性即色，唯心唯色方曰見中，故見彌陀以為中觀。
△二、釋喻文。
又以夢食喻之，夢食不飽譬即空，夢食百味譬即假，皆不出法性譬即中。餘譬類如此。
於諸喻中，但釋夢食，餘皆倣此。然不出法性，似法非喻。斯蓋作夢及以成觀，皆法性力。今以作夢法性，而喻成觀法性。如釋籤云：夢事宛然即假，求夢叵得即空，夢之心性即中。此之三法，不前後，不合散。故知今家如此釋喻，最能況顯一心三觀。
又釋云：我心、佛心者，是假名，假名分別我佛之異也。我心如、佛心如，凡聖俱空，不得我心、不得佛心，豈有我心作佛心？佛心作我心，亡假也。不得我心如、不得佛心如，豈有我心如作佛心如？亡空也。是為雙亡空假，正顯中道，而見阿彌陀者，雙照二諦也。
初我心下，立假也。次我心如下，立空也。空假既立，若不忘之，中觀不顯，故先以二不得句忘於假觀，次以二不得句忘於空觀。二觀既寂，心絕所緣，即見彌陀中道之佛，任運雙照妙假妙空。
經文既云常得見佛，佛即中道大覺之體，豈有見體而不見用，用即空假？即見佛句，仍是三觀一心之文。
△三、結法判位。
觀心即中是正因佛性，即空是了因佛性，即假是緣因佛性，是為觀心。三、佛性是金光明。六、即位，如前說。
性德三因而為三諦，全性起脩即以三因而為三觀。諦觀名別體不殊，是故三觀即三佛性，三性當體名金光明，六位皆即。
復次，佛者，覺智也；性者，理極也。能以覺智照其理極，境智相稱，合而言之，名為佛性。
附法作觀，非局一途。前明三觀，觀一念心，顯乎佛性，則佛性二字俱是所顯。今明佛字既翻為覺，即能顯之智；性字既以不變為義，即所顯之理。此乃即就佛性二字論於觀境，行者應知此之一釋能顯前義。何者？前文雖立能觀三觀，實非別脩，體是覺智。今之佛字為能觀者，示前三觀元從性[36]知，此覺之性即為所觀，能令修性，其義一合，故後結云得此大好性。云理極者，果佛之性為妙境故，此理至極，如以性德名無上也。
今觀五陰，稱五陰實相，名正因佛性；觀假名，稱假名實相，名了因佛性；觀諸心數，稱心數實相，名緣因佛性。
今以佛字為能覺智，即以性字為所覺理。為覺何法而為理性？即指六法故也。即於此法覺智研之，令理性顯。六法者，所謂五陰及假人也，以此六法而為三境。問：五陰中三即是心數，今那陰外別指諸數？答：心王、心數通於三性，[37]今以無記王數及色為正因境，以假名人為了因境，以善惡數為緣因境。如託王舍立境觀義，以五陰為舍，心王居之。荊溪云：以善惡王居無記舍。今無記陰外指善惡數，於義何失？蓋由前釋境唯一心，而就能觀立空、假、中，故得所顯具三佛性。今於實法立記、無記并其假人，乃成三境，各顯實相即三佛性，以所顯能令一覺智成於三觀，境觀互映，一三無礙，立義之巧無以加焉。問：於無記陰顯乎實相，復名正因，其義可爾。假名諸數，那名實相？於二實相，那名緣、了？答：佛智究盡諸法實相，故假實國土諸法皆實。今脩佛智，豈觀此二不稱實相？假名、實相對了因者，大論云：眾生無上者，佛是。佛翻為覺，豈非即達鄙俗假名而為無上佛之假名？佛既是覺，今對了因，有何乖舛？論又云：法無上者，涅槃是。涅槃斷德，正屬緣因，數是陰法。若不體達善惡數法，寧顯緣因？大乘因果皆是實相，豈獨正因性為因果耶？
故經云：佛性者，不即六法，不離六法。此之謂也。
雖善惡數別對緣因，而體不出五陰實法、五及假名而為六法。[38]此六法對三佛性，不即不離。以不離故，六法全是三種佛性；以不即故，須觀六法破二種執。以不離故，破無所破；以不即故，無破而破。以不離故，顯無所顯；以不即故，無顯而顯。又不離故，六不可遣；以不即故，六不可立。不遣不立，妙性存焉。
△二、示意
觀五陰實相，故名金。觀假名實相，故名光。觀心數實相，故名明。六即位如前。思得此大好，故附此後也。
文中，先且結名辨位；從思得下，方正示意。秪以二字示妙觀境，用此境觀，體於六法，一一稱實，見於三性，故云大好。孤山第三意有三二，破此文也。乃云：又解佛性云：佛者，覺智；性者，理極。能以覺智照其理極，境智相稱，合而言之，名為佛性。且佛性名出乎涅槃，能仁談之，章安疏之，荊溪論之，皆言因人有果人之性，故名佛性。儻大師於此反經別立，章安、荊溪亦合指之，以申其說。既其不爾，則後人謬立，又何疑哉？釋曰：前譬釋中三佛性義，豈非因人具果人性？[39]不妨作性一脩二，相契釋之。又若執云但性中三是果人性者，便成緣了，自外別脩，安得名為全修在性，全性起脩？況復大師不云因人具果人性，唯言佛名為覺，性名不改，不改是正，覺智是了，與今分對境智之釋無少相違，那獨謂今反經別立？又金錍云：因不名佛，果不名性。彼以二字分對因果，盖示因果二而不二。今以二字分對境智，欲彰境智二而不二。夫論觀法，若其不用果覺為觀，則非圓行；若其不以即覺之性為所照境，則非玅境，非極理也。當知今立境智不二名為佛性，正與金錍因果不二佛性義同。其義既同，安得名為反經別立耶？既非別立，何須指說耶？普門玄說性具三觀，既用此觀照性為境，今性具果覺，豈得不用照性為境也？今附法觀，秪附佛性二字之法立觀立境，是故能所二即非二。不知此妙，斥為謬譚，悲哉！悲哉！彼人雖引因有果性，而不能信果覺為觀，觀於六法顯覺之性，徒聞因人有果人性，全不能用，有何益耶？妙樂云：果理在行，方名等賜。又此觀意全同普門玄義所說。彼云觀人空是了因種者，釋論云：眾生無上者，佛是。佛者，覺也。始覺人空，終覺法空。彼指果覺為了因不？即以果覺為觀智不？所覺人法是六法不二空，所顯是覺之性不？彼文亦是後人添耶？應知二字分對境智為玅無盡。何者？即以果佛為初心，觀智是如來行也；用即性之覺，非別修緣了也；照即覺之性，非心外境也。如此方名附佛性法脩圓觀也。然茲妙趣，彼尋名者爭不恠之？
金光明經玄義拾遺記會本卷下之上
△四、觀三般若三：初、標。
次觀心三般若金光明者。
△二、釋三：初、約圓總舉。
諦觀一念之心，即空、即假、即中，即是三般若。何者？一念心、一切心、一切心，一心非一非一切。
總舉一心，空、假、中三，是三般若。何者下。略示三相。以即一而多示假相，即多而一示空相，非一非多示中相。於一念心而論三相，不前不後，亦不一時。
△二、寄次別釋三：初假，次空，後中。今初。
一念心一切心者，從心生心，雜雜沓沓，長風駛流，不得為喻，日夜常生無量百千萬億眾生，六道輪迴，十二鉤鎻，從闇入闇，闇無邊際，皆心之過也。故言一念心一切心，是則凡夫所迷沒處。
一心一切心，別示假也。假在初者，假有二種：若在空後即建立假，若在空前即生死假。欲明凡夫從心生過，警於初學有漏之心，念念常造六道三障令知其過，[40]動習空中以求出離，故於三觀示假在前。日夜常生無量眾生者，謂一業成，百千萬生受報不盡，一一果報皆有假名，如諸經律所明來報，那不自省輙謂無生？十二因緣喻如鈎鏁相續無際，故云一心一切心。此生死假即建立中所治之病，舉病顯藥假觀立也。
△二空
一切心一心者，若能知過生厭皆自持出，如小火燒大𧂐薪，置一小珠澄清巨海，能觀心空從心所生，一切諸心無不即空，故言一切心一心。如此一心，乃是二乘所迷沒處，非究竟道。
一切心，一心別示空也。既知心有，則生諸心。欲寂諸心，當觀心空。須約四性，檢一念心，生滅叵得。一心既空，一切安有？故舉小火小珠，喻一心空；燒薪澄海，喻一切空。故云能觀心空，從心所生。一切諸心，無不即空。欲明空觀，其相顯故。故寄二乘，分齊而說。
△三中
雙亡二邊故，煩惱非一非一切。大經言：依智不依識，識但求樂。凡夫識妄求樂，二乘識求涅槃樂，是故雙亡，不可依止智則求理。
雙亡二邊，故煩惱非一非一切，別示中也。現前一念若定空者，不能舒出一切有心；若定有者，何能卷歸一空心耶？不空不有，無狀無名，強稱中道。復以識智示其邊中。經云：不依識者，非真實識，是虗妄識。凡小依之，著有沉空二種之樂也。經云：依智者，非二乘一切智及菩薩道種智，是一切種智也。故屬圓教。佛及菩薩達二邊中，故名求理。欲示中道觀相明故，故斥二觀。其實三諦一心圓照。
如是觀者，即是一心三智，即空是觀照般若一切智，即假是方便般若道種智，即中是實相般若一切種智。
言如是觀者，即一心三觀者，示三觀相須寄次第，為明對破三種惑故、顯三諦故。若能一心脩此三者，自成圓觀。何則？頓破三惑，則一空一切空也；頓顯三諦，則一假一切假也；三皆玅故，則一中一切中也。此三方是圓三般若。
△二、明圓。
是三智一心中得，即空即假即中，無前無後，不並不別，甚深微妙，最可依止。
據大論文，三種觀智實在一念，體是秘藏，故離前後及並別等。大經依智，智體如是，初心依止，即名佛行。
△三、結。
是為觀心三般若，金光明六即如前。
例如前說。
△五、觀三菩提三：初、標。
次觀心三菩提金光明者。
△二、釋三：初、約圓總舉。
諦觀一念之心，即空、即假、即中，即是三菩提心。
如三般若：
△二、寄次別釋。以次第三顯圓頓意，亦同前三般若說。但今假觀列於空後，復明藥、病是建立假。又前般若體是三智，但於一念略明脩相，不須借義示於觀法。今菩提翻道，是能通義。又菩提心體是四弘，大集經云：未度者令度，未解者令解，未安者令安，未滅者令滅。四皆度生。今三觀中皆云度心數之眾生，乃是借彼度他生義，成今三觀度[41]已眾生。故知附法含託事、義。文自為三：初、破假入空。
何者一心？一切心交橫繚亂，如絲如沙，如蠶如蛾，為苦為惱。若知即空真諦菩提心，度妄亂心數之眾生，通四住之壅，是為即空發菩提心。
先舉生死為所破假，即一切心也。起非次第故交橫繚亂，乃舉四物喻繚亂相，如絲之亂、如沙之多、如蠶自縛、如蛾自然，此四喻於世間因果，是故總云為苦為惱。次若知下，正明即空菩提心觀。若空觀相，前三識中[42]已曾略示，是[43]放今文但云知空。此菩提心度義通義，並約見思即空而說。
即假發菩提心者，空雖免妄亂，經云：空亂意眾生。而智亂甚盲闇，復是三無為坑，是大乘冤鳥，未具佛法，不應滅[44]愛而取證也。若真即假，俗諦菩提心度沈空心數之眾生，通塵沙之壅，分別可不、分別時宜、分別藥病、分別逗會，不住無為，故言即假發菩提心。
先舉空過。經云空亂意等者，經即涅槃斥小之文。小乘詮空為寂滅之理，以有為妄亂；大乘詮中為寂滅性，乃以空有俱為亂意。雖離有亂，仍被空亂。今脩觀時，心若著空，即指此心數為空亂意。眾生此空心數，望彼見思而得名智。今論假觀，此智是亂，故云智亂甚盲闇。小乘證空，得三無為，謂擇滅無為、非擇滅無為、虗空無為。此處滅心，菩提善根不得生長，故斥為坑。是大乘怨鳥者，大論三十云：譬如空澤有樹，名奢摩黎，枝觚廣大，眾鳥集宿。一鴿後至，住一枝上，枝觚即時為之而折。澤神問言：鷳鷲皆能任持，何至小鳥便不自勝？樹神答云：此鳥從我怨家樹來，食彼樹子，來棲我上，或當放糞。子墮地者，惡樹復生，為害必大，是故懷憂。寧捨一枝，所全者大。菩薩摩訶薩亦復如是，於諸外道天魔等，無如是畏，而畏二乘。二乘於菩薩邊，亦如彼鳥，壞彼大乘心，永滅佛乘心。今取此義，明破空出假，成菩提觀。次若真下，正明假觀。菩提心相，真即假故，依空建立也。此菩提心，度義、通義，並就塵[45]不即假而說。凡論假觀，不出三義，謂知病、[46]病藥、應病授藥，令得服行。今從分別下，以[47]即分別明四悉檀。寄此四悉，總明三義：可[48]沙不同即世界，時宜生善是為人，以藥治識即對治，逗機會理是第一義。此四明了，[49]四假觀成也。
△三、破邊入中。
空是浮心對治，假是沈心對治，由病故有藥，藥存復成病，病去藥止，宜應兩捨。非空非假，雙亡二邊，即發中道第一義諦菩提心。度二邊心數之眾生，通無明之壅，以不住法住於中道，故言即中發菩提心。
先舉二觀未免生過，今為所捨而以見思及塵沙惑為浮沉病，空假乃為二病之藥，以病偏增故藥偏用，藥存成病者，若墮二邊增無明病，故須兩捨。次非空下正明中道菩提心觀，此中度義通義皆約無明即中而說，心無能所名不住法，此法方可住於中道。
△三、依圓對法二：初、明圓。
說時如三次，第觀即不然。
說欲相顯，須寄次第；觀就理融，則無前後。前三般若，[50]已明其意。
△二對法。
一心中三菩提心：若觀即中，是緣金，發無上菩提心；若觀即空，是緣光，發清淨菩提心；若觀即假，是緣明，發究竟菩提心。
今三菩提就異名說：真性菩提，三皆妙絕，故亦名無上；實智菩提，三皆蕩相，故亦名清淨；方便菩提，三皆自在，逗會無遺，故亦名究竟。三在一心，故三各三，以體融故，發即俱發，是故當體名金光明。
是為觀心三菩提，金光明六即如前。
如前。
△六、觀三大乘三：初、標。
次觀心三大乘金光明者。
△二、釋三：初、總立觀法。
諦觀一念之心，即空、即假、即中，是三大乘。
△二、約境明觀，附三大乘。脩圓三觀，必須境觀，義符於乘。以乘是運義，三種大乘，無法不運。性既具運，故逆順修，法爾而運。今體逆脩，念念四運，運運即性，性是三諦，乃成三觀，順脩妙運。此文分三：初、明四運為境。
何者？雖觀一念心，而實有四運。此心迴轉不[51]已，所謂未念、欲念、念念[52]已，從未念運至欲念，從欲念運至念，從念運至念[53]已，復更起運，運運無窮，不知休息，如閉目在舟，不覺其疾。
觀一念者，趣舉一念也。心隨境遷，起滅更運，故一一念無不四運，從未至[54]已，終而復始。凡愚不覺，為運所遷，故以閉目喻凡不覺，舟行喻於四運。心疾。
△二、明三運為觀。
觀一運心即空、即假、即中，一一運心亦復如是。從心至心，無不即空、即假、即中，是則從三諦運至三諦，無不三諦時，是名以運運運。
圓教行者知剎那心性是秘藏，秘藏徧含，未始暫缺，故無一運非空、假、中。得此意者，四運愈遷，三觀彌進。故止觀云：薪多火盛，風益求羅。所以大師常示眾云：實心繫實境，實緣次第生，實實迭相注，自然入實理。實心繫實境者，三觀繫三諦也。實緣次第生者，四運迭遷也。四運是境，境為觀緣，如薪助火。實實迭相注者，三觀實心注三諦實境，此之實境還注實心，相注不[55]已，自然從於觀行相似，得入初住實理之中。此乃以三觀運運於四運，亦是四運之運運三觀運，皆得名為以運運運。
若隨四運，運入生死；若隨三運，運入涅槃。
若迷三諦，但隨四運，則生死無窮；若觀四運，即是三諦，則涅槃在即。
△三、以觀對乘二：初、約法對。
即空之觀，乘於隨乘，運到真諦。即假之觀，乘於得乘，運到俗諦。即中之觀，乘於理乘，運到中諦。
三乘為大車，三諦是道場，不動而運，無到而到。
三乘即一乘，是乘微妙清淨第一，觀音、普賢大人所乘故，故名大乘。
三乘即一乘等者，理乘為車體故高廣無過，隨乘為白牛故行疾如風，得乘為具度故莊嚴絕比，雖三而一雖一而三，此微妙乘乃是觀行，觀音普賢大人所乘，故名為大。
△三、結。
是為觀心三大乘，金光明六即如前。
如上。
△七、觀三身三：初、標。
次觀心三身金光明者。
△二、釋三：初、立觀顯法，二、約心明觀。於一念心脩三身觀，必須境觀，皆有身義。故先明一心能起十界，即顯一念具十界身。次於十界即起三觀，則彰十界無不三身。初文為三：初、明十相。
諦觀一念心，即空、即假、即中，即是三身。何者？華嚴云：心如工畫師，造種種五陰。若心緣破戒事，即地獄身；緣無慚愧、憍慢、恚怒等，即畜生身；緣諂曲名聞，即餓鬼身；緣嫉妬諍競，即脩羅身；緣五戒防五惡，即人身；緣十善防十惡，緣禪定防散亂，即天身；緣無常、苦、空、空、無相、願，即二乘身；緣慈悲六度，即菩薩身；緣真如實相，即佛身。
今家妙解華嚴心造，乃有二義：一者理造，造即是具；二者事造，通於三世，造於十界。謂過造於現，過現造當，現造於現，皆由理具，方有事造。故十界身，一一皆是全性起脩。雖全是性，而因成感果，無少差忒。如破戒心成，能造地獄種種苦具，宿豫嚴待。故十界身，皆有假實及以依報，無有一物從外而起。
△二、辨難易。
登難墜易，多緣諸惡身故。
良以眾生無始熏習，惡多善少，致令心念多緣惡身，未駕五乘，先遊四趣，登難墜易，誰曰不然？脩觀行人，於十界心，常當循省。
△三、結唯心。
故知諸身皆由心造。譬如大地一，能生種種芽。
法譬可見。
若觀五受陰，洞達空無所有，從心所生一切諸身皆空無所有，如翻大地，草木傾盡，故言即空。
五受陰洞達空無所有者，語出淨名受陰心也。五者，五處生受，謂受有、受無、受亦有亦無、受非有非無及受不受，亦名五取陰。觀此一陰空無所有，則令十界皆不可得。翻地喻心空，草木傾盡，一切身空。
△二假
若即空者永沉灰寂，尚不能於一空心能起一身，云何能得游戲五道以現其身？不能應以佛身得度者為現佛身，應以三乘四眾天龍八部種種身得度者，皆悉示現同其事業。為此失故，故言即假同六道身。
若就一念觀十界空[56]已具三諦，今斥空者，欲顯假觀立法功故，復慮圓人退大取小，故寄二乘斥空灰寂，空心不能起十界應，乃彰假觀無身不現。言同六道者，必是文悞，此文自云為現佛身及三乘故。
△三中二：初、著，二、斥偏。
如此觀身墜在二邊，非善觀身。
斥意亦同，假觀斥空。
△二亡三顯中。
善觀身者，大經云：不得身，八尺之形也；不得身相，五胞形也；不得身因，飲食將養也；不得身果，酬五戒也；不得身聚，陰入界也；不得身一，假實成身；不得身二，四大成身也；不得身此，[57]已一身也；不得身彼，彼遺體也；不得身[58]識，念念無常也；不得身等，身中空也，六道皆等有身也；不得身修，依身能修法也；不得修者，即行人也；亦不得身如、身相如，乃至身修如、脩者如；亦不得身性、身相性，乃至身脩性、脩者性，畢竟清淨。為此義故，故言即中。
問：正為明中，中何須亡？答：末陀摩經自注云：末者莫義，陀摩者中義，莫著中道也。釋籤據此立中道義，故知亡中方是中觀也。文中初列十三，不得亡於身假，亦不得身如下忘於身空，如是空義也。亦不得身性下亡於身中，性是中義也。空中各合具忘十三，略舉初後故云乃至也。語遣情則三諦俱亡，論顯理則三諦俱照，八尺身性、五胞相性，乃至修性及修者性身十三法，既皆云性具義善成，且舉人身以為語端，理合十身，身身十三一一皆性，則彰十界各具十法一一即性，就此論忘故畢竟清淨，方顯十身皆即中道。
△三、以觀對身。
△三、結。
是名觀心三身金光明。六即如前。
可解。
△八、觀三涅槃三：初、標。
次觀心三涅槃金光明者。
△二、釋三種涅槃皆具四德，方名圓極。故今觀三，一一皆成常、樂、我、淨。觀法既同，乃就三境而辨三相。雖於一境顯一涅槃，須知一一無不具三。若不爾者，何能令三皆具四德？此義前文[59]已曾委示。文分為三：初、約報心觀性淨。
諦觀心性，本來寂滅，不染不淨。染故名生，淨故名滅。生滅不能毀故常，不能染故淨，不能礙故我，不能受故樂，是為性淨涅槃。
報心無記，本淨易彰。心性既寂，豈唯寂染，淨亦本寂，是故本性不染不淨。若可染淨，性則生滅，故云染故名生，淨故名滅。以不生滅，四德義成。既云生滅，不能毀故。常驗於不染、不礙、不受三句，皆須言生滅，避繁故略。具四德故名性，離生滅故名淨，故名性淨涅槃。
△二、約起心觀圓淨。
若妄念心起，悉以正觀觀之，令此正觀與法性相應，妄念不能染、不能毀、不能礙、不能受常樂我淨者，即是圓淨涅槃。
妄念煩惱宜觀圓淨，圓淨是智須論破惑，用三正觀破三妄念，應三諦性令三妄念不染故淨、不毀故常、不礙故我、不受故樂，四德顯故圓、三妄泯故淨，淨故不生、圓故不滅，故名圓淨涅槃。
又以正觀觀諸心數，心數法不行，心數法不能毀、不能染、不能礙、不能受者，名方便淨涅槃。
諸數造作，是故託之觀方便淨。諸數不行者，不隨妄念造生死業，而隨正觀作不思議業，乃是轉於八萬塵勞為八萬三昧及總持等。諸數既轉，故不毀方便、不染方便、不礙方便、不受方便，令方便淨成四德也。四德益他故名方便，諸數不行故名為淨，淨故不生、方便故不滅，此乃諸數當體成方[60]便涅槃。
△三、結。
是名觀心三涅槃，金光明六即如前。
可知。
△九、觀三寶三：初、標。
次觀心三寶金光明者。
△二、釋三：初、立觀顯法。
諦觀一念之心，即空、即假、即中，即是三寶。
△二、附法明觀二：初、約諦智及和就名，共論三寶。二、約脩性及和剋體，各立三寶。二、釋意者，蓋以三寶、脩性相對，有開有合。初則約開論合，故以九義立一三寶。次則約合論開，故就三名立三三寶。初文三：初、依經立名。
何者不覺名法寶，覺名佛寶，和名僧寶？
一體三寶，佛名曰覺，法名不覺，僧名和合。
三諦之理不覺，故是法寶；三諦之智能覺，故是佛寶；三諦三智相應和，故是僧寶。無諦智不發，無智諦不顯，諦智不和，不能大用利益眾生。
此之三寶既與三德同出異名，三德互具一一論三，是故三寶三不孤立。不覺是性，餘二是脩，二脩各三，一性亦三。性中之三既未覺悟同名不覺，雖未覺悟理本諦當，故名三諦，是為法寶。全性起脩成三諦智，既能覺悟故名佛寶。此三覺智與性三諦相應和合，故名僧寶。非三諦法無三智佛，非諦智和無三脫僧。
△三、結歸寶義。
三種皆可尊可重，是故俱稱為寶。六即如前。
此佛法僧諦智圓極，玅用廣大實可尊重，寶義成就非專極果，五即皆然。
三諦在性，未起脩德覺了智故，是故三諦皆名不覺。而此三諦性是三德，中是法身故當法寶，真是般若故當佛寶，俗是解脫故當僧寶。若其不指迷中三諦為三寶者，何能彰於性攝二修，不以不覺便無佛僧？
△二、約脩德三俱是覺。
三智在脩俱能覺了，是故三寶皆立知名。蓋此三智亦是三德，知中之智體是法身，故當法寶；知空之智體是般若，故當佛寶；知假之智體是解脫，故當僧寶。不指三智為三寶者，寧知覺智能攝理性及化用耶？
△三、約相應三俱和合。
即中事理和，名法寶。即空事理和，名佛寶。即假事理和，名僧寶。
三智在脩，故皆屬事；三諦在性，故皆屬理。三諦三智既皆相應，是故約和明於三寶，以由此三亦是三德故。對三寶中，事理和體是法身，故當法寶；空事理和體是般若，故當佛寶；假事理和體是解脫，故當僧寶。雖是三德，以就諦智相應義故，三俱解脫。若此三義非三寶者，那彰三脫合三諦智？且如今家於諦於智及以解脫，一一須三，是何意趣？若讀今文觀心三寶開合二釋生驚疑者，當知未解一家教觀三三之意，徒說徒行，契證無分。又事理和者，一念十界可分事理。若此三智契九界三諦，名與事和；若其三智契佛界三諦，名與理和。事和則有三教三寶，理和則有圓教三寶，一念事理不分而分，其義宛爾。孤山第三意有三三破此義云：又云：中諦不覺名法，真諦不覺名佛，俗諦不覺名僧。夫佛陀，梵語覺者，此言託事成觀，安得違義？豈佛陀翻不覺耶？此皆昏醉之譚，於理何益乎？釋曰：佛翻為覺，人誰不知？前科立名，不覺名法寶，覺名佛寶，和名僧寶，此之名義，皎然如日。今重釋中，次文佛寶，三皆云知，豈非覺義以翻於佛？今云真諦不覺名佛寶，俗諦不覺名僧寶者，蓋欲令人解於法寶即具佛、僧，此之三寶以法為主，是故三寶皆言不覺。以由真諦是性德般若，義當於佛，俗是解脫，故得名僧，而皆未有覺、不覺智，是故三寶通名不覺。彼人不曉法寶、真諦是性般若，故妄破云：不覺翻佛。次佛寶具三，皆從知立；僧寶具三，皆從和立。故思益云：知覺名佛，知離名法，知無名僧。三皆云知，乃於覺義開三寶也。覺義既然，理合不覺，及以和義，各開三也。佛世機利，不須徧說，如此方名一體三寶，乃與三德無二無別。若不然者，安可一念融玅而觀？如此等義，若非四辯之親宣，孰臻三寶之極致？故知正言似反，他莫信之，昏醉之誣，諒招塗炭矣。
△三、結法歸題。
即中名為金，即空名為光，即假名為明。
△三、結。
是為觀心三寶金光明。六即如前。
△十、觀三德三：初、標。
次觀心三德金光明者。
△二、釋三：初、直列三觀。
諦觀一念之心，即空即假即中。
即空故，一空一切空，無假無中而不空，空無積聚而名為藏，藏具足故名之為德。即假故，一假一切假，無空無中而不假，假攝諸法亦名為藏，藏具足故名之為德。即中故，一中一切中，無空無假而不中，中攝一切法亦名為藏，藏具足故稱之為德。
圓妙三德，體必互具，一一皆三，不縱不橫，方名秘藏。大師示位雖居五品，能知如來甚深秘藏，即以秘藏為諦為觀，融一切境。今體一念性是三德，即以三德而為三觀，故明三觀一一融攝。三觀之首皆言即者，指一念心即三諦故。初云即空，非即偏空，乃觀一念即圓空也。此空能破三諦相著，故云一空一切空也。言無假無中而不空者，非獨空觀於法破相，假、中亦能於法破相。何者？以空破相，即真破俗；以假破相，即俗破真；以中破相，雙遮二邊。此三頓破，名畢竟空。空既破相，有何積聚？然具三諦，不縱不橫，即秘密藏，能藏具足常、樂、我、淨，名般若德。次云即假，非即偏假，乃觀一念即玅假也。此假能立三諦之法，故云一假一切假也。言無空無中而不假者，非獨假觀能立於法，空中二觀亦能立法。何者？以空立法，即俗立真；以假立法，即真立俗；以中立法，雙照二諦。此三頓立，名為玅假。既攝三諦，不縱不橫，名秘密藏。此藏具足常樂我淨，名解脫德。次云即中，非即但中，蓋指一念即具德中。此中能玅三諦之法，故云一中一切中也。言無空無假而不中者，非獨中觀於法絕待，空假亦能當處絕待。何者？以空中故，真諦絕待；以假中故，俗諦絕待；以中中故，雙遮雙照，俱絕對待。此三頓絕，名為圓中。既攝三諦，不縱不橫，名秘密藏。此藏具足常樂我淨，名法身德。此三德觀列諸句者，但在離於偏破偏立及別觀中。得此意者，能所既寂，言慮都忘，故得名為不思議觀。如是方顯三德秘藏。
[61]雖言一中有無量，無量中有一，了彼互生起，展轉生非實，智者無所畏。當知一不為少，眾不為多，非一非多，不失一多，不可思議，不縱不橫，不並不別。
從一中至無所畏，皆華嚴文。所言一者，趣舉一法也。無量者，一切法也。若以三諦收一切法，無有餘也。復於三諦，隨以一諦，名之為一。如是一三，展轉生起，如示觀文說。有茲觀解，聞一不畏，減於三德；聞三不畏，增於一實。當知下，復以一多而為四句，顯不思議，離縱橫等，成秘藏觀。
諸佛以即中為體，故名法身；以即空為命，故名般若；以即假為力，故名解脫；一一皆常樂我淨，無有缺減，故稱三德。
佛體、命、力從三觀成，況復體等是空、假、中，不可分於能成、所成？
△二、明德受藏名
一一皆是法界，多所含藏，故稱秘密藏。
△二、歎心境二：初、據經歎要。
故淨名云：諸佛解脫，當於一切眾生心行中求。
諸佛皆具真性、實慧、方便三種解脫，今但云解脫，亦是一中解多之意。此之三脫與其三德無二無別，但佛法太高，初心為難，心佛無差，觀心則易，是故令於心行中求。蓋眾生心即空、假、中，中是真性，空是實慧，假是方便，高下雖殊，其性不二，故使觀心得佛解脫。今觀十法，其意皆然。
△二、例三無差。
當知我心亦然，眾生亦然；彼我既然，諸佛亦然。心、佛及眾生，是三無差別。
他生他佛三德，三脫[62]己心三德，豈與觀殊？
得此意者，即中是金，即空是光，即假是明。
題標三字，既是三德當體之名，故以三觀對於金等，義當三觀顯三德也。
△三、結。
此為觀心三德金光明。六即如前。
例前
△三、對斥邪空顯觀心功德三：初、敘彼邪空。
世間有行空人執其癡空，不與佛修多羅合，聞此觀心而作難言：若觀心是法身，應觸處平等，何故於經像生敬、紙木生慢？敬慢既異則非平等，非平等故法身義不成。既無平等，平等智不成則無報身，不能將此化他應身義不成。不如我於經像紙木平等，平等皆如如名法身，有此平等智是報身，將此智化他是應身，我三身義皆成，用汝觀心何為？
今立觀法皆依佛言，佛令依經脩觀契理，復教設像託似觀真，經詮佛心像寫佛質，此二不敬觀何由成？今作理觀以為正脩，恭敬事儀用為助道。世間愚者不知此意，妄執癡空見今觀心，復敬經像謂乖平等，難今修觀三身不成，乃執佛經及以佛像同餘紙木，我於經像不生敬心，於餘紙木不生慢心，自行化他三身義足，以此癡空毀今正助合脩之行。
△二、以事對破。
若逢此難者，當以三事反難答之：一者、汝謂於紙木經像平等為如者，何意於七廟敬木像，天子符勑而生畏敬，於佛經像而生輕慢？畏慢既起，諸使沸亂，何處有平等法身義耶？二者、汝於同師同學生愛生護，於異師異學生慢生恚，愛慢從癡生，三毒熾然，諸惡更甚，寧復有智慧報身耶？三者、汝耽癡空，無慧方便，尚不悅人情，況會至理，矜高自著，是增上慢人？汝師所墮，汝亦隨墮，毒氣深入，若為將此邪氣化他，和光應身復在何處？
彼執癡空，詞既虗誕，故但以三事驗其恚慢，三身不成。初破平等義不成。汝於廟勑，既須敬畏，於佛經像，何以輕慢？畏慢既起，諸使熾然，平等不成，法身安在？二破智慧不成。師學兩分，憎愛俱立，既生憎愛，驗是愚癡，愚癡非智，報身則失。三破化他不成。癡空非智，方便則縛，執凡愚見，生[63]憎上心，我慢相傳，師徒必墮，三毒邪氣，轉入他心，化益全無，應身何在？
△三、明今觀德。
我以凡夫位中觀如實相爾，為欲開顯此實相，恭敬經像令慧不縛，使無量人崇善去惡令方便不縛，豈與汝同耶？
邪空之輩妄毀觀心，以事驗之其過略爾。今立觀心復敬經像有何功德？略論有二，所謂有方便慧、有慧方便，此二俱解為三身因，即顯癡空二種俱縛非三身本。二功德者，於凡夫位修圓實慧，以敬經像方便資故令慧不縛，以不縛慧導恭敬善誡勸眾生，故復能令方便不縛。三身因者，有慧方便能成應身，有方便慧能成報身，所顯實相即是法身，豈同癡空立三身耶？
今更釋帝王者。
真諦所譯七卷別名，金光明下復安帝王。今之讖經唯標三字，故前文云：若依四卷題但作三字，無帝王兩字；若依經文有經王之義；若說不說俱亦無妨。大師釋題前雖據文且論三字，今復約義重明帝王，故翻譯章備舉真諦華梵二文，而言此師譯題最為委悉，乃是作今重釋張本也。
真諦三藏云：法身攝華嚴，華嚴以法身為體故。報身攝般若，般若明智慧故。應身攝涅槃，涅槃明百句解脫四德等故。此是彼師明帝王統攝之義。
真諦譯此經後，以統攝義釋帝王字，乃將三身分對三經。意云：諸經各說一身，此經具有三身名義，故能統攝華嚴等經。是故得帝王之目，分割三身優劣。大教具如疏斥，必是赴機，且作此釋耳。
今明帝王應具三義，謂帝慧王也。
欲約教觀圓對三法，故示帝王必具慧義。即以神謀聖策，并帝是貴極，王是朝會，合成三義，謂帝慧王。
△二、釋出三義。
帝則貴極，至尊至重；慧則神謀聖策；王則萬國朝會。備此三義，稱帝慧王。
此義於他仍是譬喻，若據今師，皆是當體。
此經亦爾，如來游於無量甚深法性，過諸菩薩所行清淨，即是至尊極貴義。若有聞者，則能思惟無上甚深微玅之義。開甘露門，入甘露城，處甘露室，令諸眾生食甘露味，以智慧刀裂煩惱網，即是聖智雄略義。諸佛護持，莊嚴菩薩，諸天恭敬，護世讚嘆，能令地獄諸河焦乾，乃至一切世間未曾有事悉具出現，即是萬國朝會多致利益義。
初取所游深廣法性，證貴極義。若從能游，乃屬慧義。次聞者思惟，雖在於因，[64]然初心即用果智，此顯圓宗因果不二。甘露雖理，從能開入及能處食，皆是聖智雄略之義。諸佛菩薩以朝會故，佛得常住，菩薩莊嚴，乃至諸河焦乾，希有[65]是現，是利益義。孤山第四、事悞破此文也。而言事悞有四：其一云：夫附法成觀，祗觀前文所譚法相，且此文唯釋讖本三字之題及以觀心，反用真諦立題帝王二字。其二云：厥或直用，猶可從容，況復擅加慧字？其三云：又加其帝王二字之間，而云帝慧王如至尊之號，可以文武聖神等字於皇帝二字中間著邪？其四云：又云：慧者是神謀聖策，帝則貴極至尊，王則萬國朝會。此解釋者，出於經乎？備於史乎？載於子乎？見於集乎？苟四者不譚，則是胷臆謬說，智者聖師豈其然乎？今釋其一者，大師重明帝王之義，甚非徑侹。先敘真諦局解，次陳今之正義。今義又二：初明應具三義，次依三義解釋。釋中自有二意：初約教義釋，二約觀行釋。教觀顯然，如指諸掌，是前文[66]已，[67]則教觀釋其讖譯三字題訖。今復用教觀解真，設譯帝王二字，何曾但附讖譯三字之法，而約真諦二字明觀？若觀此破，尚讀文不委，況觀道深致，何勞擬議乎？釋其二者，今師解經，要在顯義，以真諦所譯，文雖標二，義合具三，如世帝王豈不具慧？故云今明帝王應具三義也。立此三義為能詮名，以召所詮十種三法，以三召三令理可識。至唐義淨重譯此經名最勝王，果符大師所立三義，極尊釋帝與最義同，慧之聖神與勝義合，以新譯驗三義宛然，況約義加文顯有其例，如今文句釋經五戒欲令義顯，乃於各各忿諍之下加於人人不信之句，財物損耗之下復加虧失禮度之文，何不破擅加二句，使令文句成訛[68]脫耶？釋其三者，今明帝王具慧義者，意用三名詮乎三法，以十三法唯有三寶佛在於初，八種皆同三德次第，今欲準此帝詮法身、慧詮般若、王詮解脫，順所詮故，故安慧字居二之間，大師宣揚多從義便，釋妙法則先法次玅，釋觀世則先世後觀，以今重明帝等三義，乃是法性當體之名，尚非譬喻，安得全同皇帝尊號？況復自云帝王合具慧義，非謂令將經題添於慧字，那忽掩其義而責其字？深見人情也。釋其四者，若謂解釋帝等三義非經史子集，即後人擅加者，且如懺摩梵語、悔過華言，今經文句不分華梵，直以首釋於懺、伏釋於悔，及黑白等五義釋之，又以鑑義訓於梵音，此等出何經論典籍？何不責其文無所出令皆成謬？豈非大師善巧說法，務在顯理以開人心？又既云智者聖師也，所說名教固非凡情俗學所能逮及，安得齊我之聞見、斥聖之辨才？巫蠱之言誰當信受？
△二、依三義解釋二：初、約教義釋二：初、明十種三法皆具三義。
將此三義歷十種三法門，苦道即法身是貴義，煩惱即般若是慧義，業即解脫是朝會義，乃至法身德即貴義，般若德即慧義，解脫德即朝會義，一一法門悉備三義，一一法門皆是經王也。
問：前以十種三法釋金光明，其義[69]已顯，今那更將十種三法釋帝慧王？且尊重名金，照了名光，應益名明，與今貴義、慧義及朝會義道理無殊，何須用此重對十法？豈非繁芿，致令往者謂此等文是人謬撰，有何所以須重釋耶？答：麤心讀文，謂為稠沓，精詳其義，各有所歸。何者？前譬喻釋，以金光明為世物象，可以比況十種三法。至當體釋，雖捨喻從法，但云法性可重名金，寂照名光，應益名明，而且未示十種三法，一一當體名金光明。觀心十法雖從當體，而非約教，是故今釋顯從教示，一一三法即貴義、慧義及朝會義，皆是當體名帝慧王。雖帝慧王與金光明三義稍同，而前從譬喻，今從當體，義勢天殊。縱使前後皆從當體，而前文自釋金等三義，今釋帝等，何曾重述？又諸三法若也各具帝、慧[70]二義，則令人深信一一三法皆是經王，以即在題，非遠取義故也。
既得此意，即論攝法。攝法有三：先攝法門，次攝經教，三攝六即位。
△二、釋相二：初、正明攝三三：初、攝法門。
初攝法門者，三道攝一切惑，三識攝一切解，三佛性攝一切因，三般若攝一切智，三菩提攝一切發心之行，三大乘攝一切發趣之位，三身攝一切佛果智德，三涅槃攝一切佛果斷德，三寶攝一切佛恩德，三德攝一切理，是為橫攝法門。
三道在迷故攝惑，識別名義故攝解。三菩提攝發心行者，填願行也。三大乘攝[71]法趣位者，發真趣果位也，乘遊四方直至道場故。三德攝理者，果後秘藏究竟理也。前文既明彼彼三法無二無別，驗知一一悉皆互攝。前文既曾委論互義，故今但示各攝相耳。
△二、攝眾教二：初、攝諸部。
第二、攝教者，三道是三障，即三障是三解脫，攝不思議解脫。淨名教，三識攝楞伽，地持攝論等，三佛性攝涅槃，三般若攝大品等。五時教，三菩提攝諸方等經，三大乘攝法華，三身攝華嚴，三涅槃、三寶、三德等皆攝涅槃。
三道攝淨名者，不即三障顯三解脫，安得名為不可思議？三識攝楞伽地持等者，以此經論多用三識顯事理故。問：經題本是佛世法門，豈可豫攝滅後論耶？答：今以經題所召法門即是諸論所詮之義，乃以所詮攝於能詮，故云三識攝地持等。況諸菩薩為顯大乘尊經玅義故造諸論，諸論所說違此經耶？若其不違，理應攝屬涅槃明說，一切眾生皆有佛性悉當作佛。故大品等五時教者，仁王般若云：大覺世尊前[72]已為我等說摩訶般若、金剛般若。天王問：大品等般若，今日如來放大光明，斯作何事？至佛定起，無問自說仁王般若。仁王對前四種般若即當第五，此五般若說各一時，故得名為五時教也。菩提願行多出方等諸部經故，理隨得三成一大乘，法華開會故。新譯華嚴合於理智但名法身，并於垂應以為二身。舊經明義即一而三，故與此經三身相攝。涅槃、三寶及以三德，大經最顯故。問：真諦云：三德攝三。涅槃正斷二乘斷見，般若正遣凡夫有著，華嚴正化始行菩薩。今經通為八位人，故稱王也。文句破云：作此偏說，無智之人於諸經起輕慢。此義不可。今那得用十種三法分對諸經，却同真諦被破之義？答：真諦所釋分割三德，在於三經是別異義，故為所破。今以三法非縱橫義攝於一經，攝彼彼經亦復如是。且如大品題稱般若義至三，故諸法融淨。維摩所說亦名解脫，以具三脫故不思議。須知今立十種三法，一一三法非縱非橫而高而廣，竪徹極果徧收諸法，故以十三分對諸部。如前真諦分於三德，對道前等三種之位。大師廣斥，至今自立法性甚深，乃用十種三法之義，對本有等三種之位。故知他將一法以攝一經，類今三法而攝一經。山毫相絕，學者應審。若謂不殊，太無眉目。
△二、攝一切。
此舉當道諸經，絓是八萬法藏，皆應攝爾（云云）。
上諸經論並是大乘，且舉世人共見聞者，故云當道。絓猶豫也。但豫八萬四千法藏皆為所攝，須知八萬該乎一代無一名義，暫離十種三法經王，故文句云於九種經中而得自在。
第三、攝位者，苦道有一切五陰，煩惱道有五住惑，業道有一切業，乃至（云云）。
苦道有分段變易，故云一切。五陰煩惱有通惑別惑，故云五住。業有漏無漏等，故云一切。合云三識有一切心王心數，此二是本有位。三因至三涅槃，此六是現有位。三寶三德是當有位。此位前文[73]已委說，故但舉三道，餘皆例知。此說乃是十種三法本分之位也。文略九種本位攝法，故云乃至及注云云。現行印本悞將並書云云而為以字也。
金光明經玄義拾遺記會本卷下之中
△二、明十法攝位。
三道是三障，障覆六位。若即三種之非道，[74]通三種之佛道者，六位所顯，則攝諸位也。乃至三德亦有六位，三德既備攝，六位寧不備收耶？其間則例自可知（云云）。
謂下攝於上，上攝於下，中攝上下，故一一三法皆攝六位。三障覆六位者，斯由三障從迷說，六即從解說耳。若即三障之非道，通達三障之佛道，即此佛道須論六位。此之六位攝一切位，理即攝博地位，名字攝一切學習位，觀行攝五品位，相似攝十信位，分真攝四十一位，究竟攝妙覺位。乃至三德等者，解於三障有六即位，解九三法各論六即。然性德中十種三法，皆須即障照之令顯，但約所顯而明十番六即之位。言三德既備攝等者，合例三道論於類攝，謂法身有三身及一切玅境，般若有三智及一切辯慧，解脫有三脫及一切神變。既就三德論於六位，須論六位皆即三德所攝之法，故云六位寧不備收。其間八三各各備攝，及八六位位位備收，準例可解。
△二、明攝三意。
所以作三番攝者，合帝、慧、王三義：攝法門合貴義，攝教合慧義，攝位合王義。又攝法門是橫攝，攝位是竪攝，攝教是橫竪雙攝。統攝之義既明，經王之義顯矣。
以三番攝法合帝慧王者，前之三番即三十重，論帝慧王今乃攝褻。法門十重佛所師故，結歸於帝合貴極義；攝教十重鑒機說故，結歸於慧合雄略義；攝位十重皆趣果故，結歸於王合朝會義。又十種法門一一高廣，不論優劣乃是橫攝；六位皆即自下升高，故當竪攝；教詮法門復論六位，故當橫竪雙攝之義。如斯統攝題稱帝王，諒無慚德。
次觀心明經王者，觀心即中是貴義，觀心即空是慧義，觀心即假是朝會義，是為觀心中經王也。
以中空假，觀一念心，即帝慧王。義觀冥符，能所體一，自[75]己經王，於茲可顯。
△二、會同金光明示位。
觀心論位者，眾生本有理性金光明，心但有名即名字金光明，念念修觀即觀行金光明，觀心淳厚即相似金光明，會入法流即分證金光明，盡邊到底即是究竟金光明。
以帝慧王與金光明，皆是法性當體之名，欲令經王統攝義顯，是故重安帝王之目。今欲行者知此二名同詮法性，故特會同金等明位。五位文義，如前可知。唯名字即，語稍難解。心但有名者，金光明名也。初學之者，於一念心，但有此名，未有此觀，故云即名字金光明也。
△二、結意。
若不修觀，徒聞何益。如遙羨寶山，足不涉路，安可得乎。為此義故，須觀心一番，令聞慧具足也。
意在觀心，聞慧具足。夫如是，則法性寶山，不跬步而至矣。然此觀行諸說，文旨尤邃，非造心山家[76]壼奧者，莫可輕議也。予研精此義，積有歲年，豈敢抑理順情，是此非彼。奈何境觀之道，宛而有歸，況諸部之相符，驗斯文之未喪。嗚呼！諸祖既往，代有明賢，知我以觀心，罪我以觀心，願無得而隱也。
次釋通名者，如法華玄義中說（云云）。
法華解題廣釋通目，乃直以經翻修多羅，雖有翻無翻各十五義，秪於經字義解無餘，學者須於彼文尋究。釋名畢。
△大章第二、辯體。前章釋名，總於三法，含體、宗、用。利根之者，即達能詮，忘情得體，自成宗、用。其鈍根人，以名具三，體混在內，心慮難遣，妙體莫彰。故次釋名，別譚體等，俾於法性絕念而游，即於此典金光明中，而得見我釋迦牟尼。文先分二：初、標列。列於辯體三章門也。
第二、辯體。為三：一、釋名；二、引證；三、料簡。
問：本為忘名故別示體，今還釋名與前何異？又但釋名引證料揀，何意不立辯體章門？答：夫忘名者非謂默然，若善釋名其名自泯，無離文字說解脫相，文字性離即是解脫。今所釋者但釋體名，前章總三與此永異。又體本寂滅寄名詮之，故但釋名即當辨體，總持無字字顯總持，斯之謂也。既釋體名，又引經論證成體義，復約說證料揀於體，辨體之旨曲盡其玅，那言不立辯體章門？
釋名者，體是質，質是主質。
前章釋名，是賓是假。此章辯體，是主是質。
何為主質之體？法身法性是經體質。
標起二種，為釋所依。
△二、釋三：初、一體，二、名。
若依義者，法身為體質；若依文者，法性為體質。法身、法性只是異名，更非兩體，欲令易解，是故雙題爾。
若依義者，即體、宗、用三章義也。法身為體，報身為宗，應身為用。今之所辨，義當法身。若七卷經有三身品，此亦是文。今解四卷，且名為義。若依文者，創首即云游於法性，下文節節其文不少，須知一體立此二名。
△二、簡通從別三：初、約義簡。
法性語通，今以佛所游入法性為體質也。
真中二理俱名法性，故身子云：同入法性，偏真法性也。就中而論，有但不但，於不但中有分有滿。今取如來所游法性，乃是不但[77]已滿中道而為經體。
△二、引文示
尚過菩薩分證圓中，豈是但中及空法性？
故知此體不與下地菩薩及二乘等共，非通法性也。
此經判教，應於通教簡取圓極而為經體，不取二乘及鈍根菩薩所證法性，及被別接但中法性。
但是佛所游入一切種智，以此為根本，無量功德共莊嚴之，種種眾行而歸趣之，言說問答共詮辨之。
佛以種智為能游入，是經之宗。深廣法性而為所游，及為智本，即是經體。若偏真法性，體類太虗，非智之本。中道法性，體是本覺，能為始覺種智之根。今經以果而為宗要，果智乃是究竟始覺。始本不二，不二而二，體為宗本。若不然者，何名但是佛游入耶？功德眾行，是經之用。所嚴所趣，即是體也。滅惡為功，生善為德，功德乃是力用異名。以此力用，莊嚴法身，懺悔讚歎，空智導成，此乃以行而為力用。問：宗取佛果，用須佛力。功德屬佛，為用可爾。行在眾生，那為經用？答：眾生之心，非佛威力，豈能立行？故般舟見佛，論其三力：一、佛威力，二、三昧力，三、是行者本功德力。若非感應，無一善生。故起信云：所言用大者，謂能生一切世間及出世間善因果故。行是經用，其義昭然，皆徧十界，故云無量及種種也。言說問答，能詮辯邊，即是經名及教相也。其所詮辨，豈非經體？名教二種，俱是能詮。自行稟得，故曰經名。為他詮辨，乃曰教相。自他雖異，俱詮法性。問：名是經題，豈有問答詮辨等耶？答曰：一經始終，皆能詮名，含幾問答？但以題目是經總名，故解題目，稱為釋名，那謂經名不曾問答？
△二喻
類眾星之環北辰，如萬流之宗東海。
眾星萬流，以類四章。北辰東海，可方體質。
△三、結。
故以法身法性，為此經正體之主質也。
可見。
△二、就三義別釋。以金光明是能詮名，法性既是所詮之體，故今於體而立三義，應彼三名。以此望前，前不分三，名為總釋。今釋分三：初、應金名以禮義釋二：初、直明字訓。
禮者，釋名云：體也，言得事之體也。今明體有尊賤者，意在揀臣子而取君父也。
△二、會同體義。
當知體禮之釋，與經法性意同。如來所游，佛所護持，故知此體是貴極之法也。
今之經體既是究竟，所證法身正[78]是君父體禮之義，揀非分證法身[79]已還臣子之體也。
謂此實體是諸法底，故其得體方曰窮源。淵府、實際，皆理趣之極也。
△二、引文證成。
釋論云：智度大海，唯佛窮底。
三種般若，圓融深廣，名智度海。實相般若，為體為底，底通分證，唯佛能窮。
△三、以今義結。
此與今經法性甚深意同。當知法性高深，竪窮佛海，故以底義釋體也。
秪一法性當體貴極、當體甚深、當體無量，以底釋體合甚深義。言法性高深竪窮佛海者，對前論意互顯令深，論明法海深唯佛能窮底，今明佛海深此法能為底，人法互相顯體底義方成。
復次，體是達義，得此體意，通達無壅，如風行空中，自在無障礙。一切異名別說，皆與法性不相違背。
體是達義者，顯法性體本具諸法，諸法當處是中道體，佛以此體達一切法，人識此體亦達一切，是故智者觀行得體，能達諸法自在無礙，一切異名不能壅塞，具如前文。三字譬法，[80]如從一法至？河沙法，同異無妨，正是今文體達之義。例前體尊及體底義，皆是觀行所證法門，故章安敘止觀云：大師說[81]己心中所證法也。
△二、引文證成。
釋論云：般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生類，為之立異字。又云：若如法觀佛，般若與涅槃，是三則一相，其實無有異。
實相般若雖是一法，而體本具一切諸法。佛赴眾生種種異說，異是一異，異豈異一？故得一者能達異說。佛等三名即一實相，觀一達三，同異自在。
此與今經法性無量意同。當知法性廣大無涯，橫收法界，徧無所隔，故以達義釋體也。
秪一法性，當體無量，故與達義釋體相符。
二、引證者，序品云：如來游於無量甚深法性。鬼神品云：若入是經，即入法性。如、深法性二文既云深法性，即知簡異二乘菩薩所得法性也。空品云：故此尊經略而說之，說於空即如也。讚佛品云：知有非有，本性空寂。
序品在初，故示法性體義備足，如來所游非三乘共故，無量甚深三諦圓玅故。鬼神品兩言法性，且云二文語句相連共顯一義。文云：若入此經即入法性，如深法性即於此典金光明中而得見我釋迦牟尼。今據深字簡非二乘及以分證。空品說空，不但空有亦乃空空，既是中空無二邊異，故云空即如也。讚佛品既讚果佛，知之一字即種智知，此知知下三諦之理，有即俗諦、非有即真諦、本性即中諦，空寂二字寂其三諦，對俗立真、對邊立中，知絕待故三皆空寂，不作此解非讚佛知。上之三文其義不異，今經之體理合如然。
△二、結成一體。
當達此等皆體之異名，悉會入法性。法是軌則，性是不變，不變故常一。此常一法性，諸佛軌則，故云法性為此經體也。
四品異名皆詮法性。故法是下。解法性名成經體義。法性常一能軌則佛，法常一故諸佛常一，故佛皆以法性為體，佛體即是此經體也。
三、料簡者。問：法性定是空，為非是空？
△二、答二：初、正答二：初、明理非四句。
當知等覺修離見禪，蓋欲淨於微細四句，今明玅覺所游法性，出于等覺四句之外，故云過諸菩薩所行清淨，豈將三教及[82]外凡四句而可求耶？
雖非四句，或時赴緣作四句說之。文云：兩足世尊行處亦空。新本云：是第三身是真實有。又云：前二種身是假名有。又云：非有非無。此有四句四門意也。
第三是法身，前二是化身、應身。此以性一簡於修二，故分真假。文列三句，結云四句四門者，既有雙，非寧無雙？亦即雙取前二為第三句，此皆圓教四門詮理。若論赴機，亦可說前三教四門。
△二、結示。
門乃有四，悟理非數。佛示人無諍法，不應執此相競。舊本明空，新本明有，以體達義釋之，二文不乖，即此意也。
良以眾生於四種門有四悉機，是故大聖作空等說。若其悟入，理尚非一，況定有四？四無四相，故云皆是無諍之法。新舊兩文空有不同，若得今師體達之意，百千尚一，況二文耶？
△第三、明宗。此亦名中三法之一。以由根鈍，於總不了，故別示三，謂體、宗、用。今別明宗，即當果智顯體之宗也。先分為二：初、標。
第三、明宗者。
△二、釋二：初、約義[83]各明三：初、示字義。
宗，謂宗要也。
△二、定因果二：初、泛舉他釋。
說者或以果為宗，或以因為宗，或雙用因果為宗。
△二、尋究二經。
今尋壽量品，雖明施食不殺之因，乃將因擬果，果是正意。三身分別品，雖復問因，佛答三身，還是果為正意。
△三、正明宗二：初、的約果德。
今此意但用佛果為宗。
略示今意也。
△二、釋出所以。
何者？法性常體，甚深微妙，若欲顯之，非果不克。當知果是顯體之樞要，如提綱目整，則以果為宗，意在此也。
萬行之因雖亦顯體，不及果德究竟相應。問：若言為顯法性體故，偏取佛果為經宗者，法華豈不顯實相體，何故雙用因果為宗？答：法華正開千如實體，是故因果皆能顯之。此經[84]三詮如來所游法性之體，此體非常非無常，能常能無常，乃是專論極位三身，非果為宗。此等眾義無由得立，故云果是顯體樞要等也。
△二、附經委釋二：初、明今師正釋二：初、正釋二：初、據經文立義釋二：初、約佛壽對法性明宗三：初、明得果冥體。
更附經重顯此義，文云：釋迦如來所得壽命，釋迦是果人，壽量是果法，果人克果法，冥乎法性。
釋迦別號，如來通號，以別簡通，顯今教主極果人也。壽量乃是果人所[85]克，難思之用，不冥法性，寧克此用？
△二、稱體立能二：初、立義。
法性既非有非無、非常非無常，果人果法亦非常非無常；法性既能常能無常，果人果法亦能常能無常。
法性中實，離諸邊倒，故非有無及常無常。果人果法，既與性冥，亦乃雙非，雙非之性，法爾雙照故也。
△二示文
四、佛釋疑。舉山斤、海滴、地塵、空界，無能算計，知其數量，明其能常。八十滅度，是能無常。
問：下文句釋壽量品題云：山斤等無能算計，與阿彌陀同是有量中之無量，雖極長遠，終是無常。今何以此明其能常？答曰：雖是有量，以人天等莫知齊限，若非法性能常之用，那得現壽長遠若斯？是故四佛舉此長壽顯佛常用。今八十滅度即無常用，此常無常即是法性雙照大用。
此見八十滅度之無常，不能計校其常。尚不能知其常，焉能知其非常非無常？
信相但以八十滅度無常為疑，不知如來能現常壽，尚不能解即短之長，焉了玅證非長非短？此舉迷宗之失也。
△二、約宗顯得。
若不約果，此義難明。既舉果冥理，顯體義彰，以果為宗，其義如是。
法性體用，顯由極證，故云若不約果，此義難明。今以佛果為顯體宗，則非常非無常，能常能無常，眾義皆立。除信相疑，使羣機悟，此乃解宗之得也。
△二、約報化對法性明宗三：初、明果有總別二：初、明餘經別舉智斷。
又說果義不同，或約無上菩提智德明果，或約大般涅槃斷德明果。若舉智德，眾善溥會，任運知有斷德。若舉斷德，諸惡永盡，任運知有智德。互舉一邊，不可偏執也。
餘經說果或智或斷，如指左邊必具於右，指右亦然。智契理故眾善溥會，豈可契理而不斷惑？是故任運具於斷德。斷德調機非智，焉能諸惡永盡？是故任運具於智德。諸經互舉，乃隨時之義也。
今經舉壽量明果，壽量是果報，果報語總，總於智斷，智斷亦總果上三身。
壽量乃是修道所得，故名果報。感果獲報，智斷必全。既總智斷，合具三身。何者？智是報身，斷是應身，此二全以法身為體。故知今經明壽量果，能總二德及以三身。
果上三身既與法性冥，法性非常非無常，三身亦非常非無常；法性既能常能無常，三身亦能常能無常。
問：法身如何更冥法性？答：此文既云果上三身與法性冥，此乃修三冥於性三，故云法性非常非無常，能常能無常，豈非性三？修極三身與性冥故，故使三身各有三義，斯由性三互具成九，致令修三亦成九義，顯無別修，故論二九。二無二體，秪是一九，九秪是三，三非定三，三秪是一，舉一不少，言九非多，修性圓玅，其義如是。
若能無常，即化身壽命也。對無常而論常，能常即報身壽命也。報化與法性冥，法性既非常非無常，不可算數，報化亦非常非無常，不可算數，云何見迹短而言佛壽定短？
上約離義，修性各三；今就合義，故以報化冥於法性。二既即性，安可數知？乃即八十應化之身，壽不可計，是故四偈皆云釋尊。此[86]義皆由果宗顯性，故使二身同法性壽。
△三、託疑者彰失。
此不識果能顯體之意。
信相若知，果能顯體，非常非無常，能常能無常，終不見短，定謂之短。
△二、約化事比況釋二：初、立況。
又如佛非鹿馬能現鹿馬，鹿馬定是佛耶？鹿馬是佛化所為，非佛身也。
△二、結釋。
法性能長短，長短非法性也。
所言長短非法性者，其實長短全是法性。良由迷者定執長短，不識法性，故於長短指非長短而為法性。若見法性，必能長短。
△二、顯得。
若見此義，果能顯體，常義亦成，非常非無常義亦成，無常義亦成，果為宗要義亦成。若不爾者，諸義皆不成。
若見此義者，指今立果為宗意也。此意若立，諸義皆成。何者？修二性一而論三身，顯體之果正是報身，常義成也。所顯之體豈非法身？非常非無常義成也。法報既合，應身赴機，無常義也。此等義立，功由果證，果為宗要，其義善成。果是顯體樞要，如提綱目整，信不誣矣。問：文句云應佛能為常與無常，是則能常亦是應身，今文何故常屬於報，應唯無常？答：報應乃是法身常與無常二種之用，法身是體，性不偏屬，故法身云非常非無常。報身屬常，應屬無常，而文句云應身能常者，以能現長，人天莫數，能彰法性常住之用，故云常耳。若望報身，長短二應俱名無常，故與下釋義不相違。
舊用山斤海滴之文是無常，謂虗空分界是虗空無為。復引捨身品中求常樂住處者，是三無為為常，無生死故為樂也。
△二斥
古師此解，略有二失：一、不能分別大小法體，故將三藏三種無為，曲解方等四德之果；二、不知今經果宗顯體，果人果壽冥乎法性。法性既非常非無常，果人果法亦非常非無常；法性既能常能無常，果人果法亦能常能無常。以果三身皆即性故，是故三身一一互具。古人迷此，故齊海滴判為無常，既失修性俱融之義，雖立經宗，全無要義也。
△四、論用者，果宗冥體，故有大用。其猶鑑鼓，以瑩以擊，現像發聲。釋名總三，今別示一。釋此為三：初、標示通名。
第四明用，用謂力用也。
以力釋用，名義成也。非堪能力，無作為用，二義相顯，以示通名。
△二、正釋此典二：初、示四名。
滅惡生善，為經力用。滅惡故言力，生善故言用，滅惡故言功，生善故言德。此皆偏舉，具論畢備也。
先且總舉滅惡生善。宗既冥體，[87]謂之力用，任運發生，能為群機滅惡生善。若偏對者，力能滅惡，用能生善。以滅惡故，力乃成功；以生善故，用乃成德。故舉功德顯其力用，欲令易解，故且偏言。若其盡理，力用、功德一一皆能滅惡生善。
夫一切種智是果上之德，果智由於無量功德之所莊嚴，滅除諸苦與無量樂。
序品云：一切種智而為根本，無量功德之所莊嚴，滅除諸苦與無量樂。今以此文明經力用，以果上智為眾行本者，此明初心了知本性具於[88]功德，雖以無量修德莊嚴，修即性故，嚴無所嚴。了苦即性，無苦可滅，乃能除滅一切苦也；知樂即性，無樂可與，乃能徧與究竟樂也。問：今言功德嚴果智者，斯是行人修懺讚等，滅惡生善，趣向菩提，何得以此為經力用？答：佛得經體，體發力用。力用者何？謂說懺讚及以空慧，行者修之，成滅惡力及生善用，莊嚴本智而成佛智，豈經力用不修而成耶？如世玅藥，不服無功。
△二、示文旨力用銓次三：初、明懺讚兩品二：初、明二行成果三：初、明二品先後。
苦是惡業果，貪、恚、癡是惡因；惡因不除，果不得謝。聖人意先令滅惡因，故懺悔品居先。樂是善果，懺讚是因；懺罪讚聖，惡滅善生，故讚歎品居後。亦是互舉爾。
懺有三種，謂作法、取相、無生。無生為正，以二為助，是故能令貪嗔癡滅。此三煩惱，有通有別。今了通別，同居一念，頓照無生，兼事懺助，無惡不滅。讚有三種，謂讚丈六、尊特、法性。今正讚尊特，上冥法性，下現丈六，此三即一，此一即三，不縱不橫，不可思議。如此讚佛，攝一切善，兼前懺悔，為常樂因。據其品次，先以懺洗，用淨三業，禮讚三身。若以讚佛，善力資懺，令三障滅，以此為次，其義亦成，故云亦是互舉耳。
△二、明能成宗體。
將此勝用，莊嚴果智，智備體顯。
佛之果體為生心體，佛示懺讚二種勝用，眾生修之得成滅惡及生善用，此用莊嚴同佛果智顯法性體。
△三、明五義俱備。
體顯名金，果備名光，力成名明，益他曰教也。
此文承上，即是行人智備體顯，體顯名金。性體既顯，果智稱體，此智名光。嚴果之力，自行功成，能多利益，名之為明。利益之事，無過設教也。金等三字，別對體等。若總此三，即是名也。感五既然，應五亦爾。今示一五，[89]已含二五。
△二、明二品互具
但懺品滅惡非不生善，讚品生善非不滅惡，互說一[90]邊。
如說不修善根之罪，即懺中生善也。若讚能離染著之德，即讚中滅惡也。今且從強左右說耳。
空品雙導，懺不得空，惡不除滅；讚不得空，善不清淨。文云：一切種智而為根本，即其義也。
此品圓譚即空假中，蕩三惑著名畢竟空，導成懺讚二種之用。若其不照三惑無生，縱懺不除惡之根本暫息復起，故云惡不除滅。[91]若不照三諦無得，縱讚不顯性淨功德還成漏因，故云善不清淨。今以空慧無生無得，是故懺讚能嚴果智，引序品文中空之智為懺讚本也。然其利根於前二品修無生懺，就尊特讚豈乖空慧？鈍者猶昧故特說之，故此品云為鈍根者起大悲心。
△三、明[92]已下諸文。
四王品[93]已下，護經使宣通，還是生善。[94]禳災令去，還是滅惡。
鬼神品云：一切皆是大菩薩等。故知護經及禳災力，皆是分得金光明宗，顯金光明體，起金光明用也。故知諸天得經功用，還護於經，以至下文正論治病、救魚、飼虎，皆是此經生善滅惡力用功德。故四王云：我等聞經，增益身力，心進勇銳，具諸威德。又人王燒香供養經時，變成香蓋金色，徧照此界他方，皆是此經威神之力。
△三、牒文結攝。
攝此諸文，故言以滅惡生善為用也。
其意可見。
△五、判教相。若論生起，則尋名得體，依體立宗，宗成有用，用則設教。此乃製立五章次第。若究五義，須明總別，名總三法。體、宗、用三，別示三法。今之教相，判前總別，時味所攝。文二：初、標。
第五、判教相者。
前之四章，皆是聖人被下之言，悉稱為教。今以五味、四藏、四教明其相狀，使覽之者區以別矣。
舊明此經非會三，非褒貶，非無相，不列同聞眾，不在五時次第，而明常住者，是偏方不定教。
會三即法華，褒貶即方等，無相即般若。既非此三，乃以不列同聞之眾，以驗不在五時次第，未至涅槃而忽譚常，是故判屬偏方不定之教。偏謂偏僻，方謂處所，指信相室為偏僻處。古人判教所立五時與今有異，彼以華嚴別名為頓，乃立五時皆名為漸：一、有相教，謂四阿含；二、無相教，謂諸般若；三、褒貶教，謂淨名經及諸方等；四、萬善同歸教，謂法華；五、常住教，謂涅槃。若偏方不定教，非漸頓攝。
△二、引鴦掘並。
鴦掘摩羅列同聞與眾經不異，論褒貶與維摩意同，論家何故不預次第？
彼經通序非不列眾，鴦掘摩羅斥聲聞乘，明摩訶衍同於維摩，而成論師同與今經判屬偏方不定之教。
△三、覈成次第。
若列眾、不列眾皆非次第者，亦應列眾、不列眾俱是次第（云云）。
論家既判鴦掘在不次，驗知不因不列同聞而為不次。若爾，何妨今經不列同聞是次第耶？
若言未應明常，而明常是偏方不定者。
古判五時，第五涅槃方譚常住。前之四時悉是無常，此經越次豫明常壽，稱偏方者，此先定之。
陀羅尼云：王舍城、波羅柰、祇陀林三處與聲聞記。此亦是未應會三，而會三得為次第；未應明常，而明常何故不定耶？
陀羅尼者，即方等陀羅尼經也。乃以第四法華會三，例於第五涅槃譚常也。方等會三既居次第，今經譚常何故不定？此是方等後分經文，故得却指三處法華授聲聞記。
△三、引眾經破。
又法華、般若、淨名、方等，咸論常住，得是次第，此經明常獨居不定，何耶？
古人判教，不了異名，同詮一理。華嚴法界，方等實相，般若佛母，法華一乘，此等若與涅槃常身、金剛不變體不同者，豈以生滅無常之法而為實相及一乘耶？又維摩云：法身無為，不墮諸數。法華云：常在靈山。又云：常住不滅。此等諸經既居次第，此經何故獨屬偏方？此乃正示今經譚常非不定教，傍顯諸經皆詮常住。
△二、破一師判屬法華二：初、敘。
謂法華壽量，喻以界塵，與今經齊。意謂二經未出數量，皆是無常。
△二破
是義不然。新本云：舍利繫縛色，如來常住身，無有舍利事，何得山海而翳金光，塵沙而蔽寶所？
此師不了二經譚常，但執數量：一、不了此經者，帝王經中因婆羅門欲生天故求佛舍利，梨車王子廣譚佛身是常住體無舍利事，此於應色即示法身非長非短，以驗此品全法起應能長能短，八十是短、山斤是長，短表應身、長表報智。古人不見新本所明常住法身是所證金，報身常智是能證光，但齊應身山斤海滴能表之數判屬無常，翳於所表法報金光也。二、不了法華者，彼部所譚本迹二門皆顯常身。何者？迹門中云：世間相常住，於道場知[95]已。本門中云：如來明見三界之相非如非異。此皆所證常住法身中道之體，乃以寶所髻珠而為譬喻。所證法身既其常住，能證報智所垂應用豈可無常？經舉界塵乃是過去本成劫數，若論未來，經文顯云常住不滅，豈非此師以久遠成佛界塵劫數翳於寶所所譬三身耶？
真諦三藏云：此經是法華之後、涅槃之前九十日說。引涅槃云：佛告波旬：却後三月，吾當涅槃。信相聞斯，故知八十應滅。
△二、破二：初、奪破。唱滅之語，通在諸經，豈可獨指於三月前告波旬時，信相懷疑耶？此文分三：初、總奪。
是義亦不然。唱滅之旨，非獨告魔定在三月。
△二、引經。
法華云：如來不久當般涅槃。普賢觀亦云：當般涅槃。
△三、結破。
諸經唱滅，非但一文，何必九十日耶？
△二、縱破二：初、縱而覈之。
縱令三月，為屬第四時？為屬第五時？
所以縱者，諸經唱滅其語猶通，若三月前知齊八十，故須縱許在乎三月。雖縱年月須覈部味，以凡判教有前後分，前分有次後分不定，如今空品在般若後，若陀羅尼在法華後，後雖不定須攝歸前。縱令此經在三月說，為屬法華為屬涅槃？此順古人，以法華涅槃二經分對第四第五二時故也。
若屬第四時，法華[96]已捨方便，此中何得更許三乘同懺？若屬第五時，何得復言在前三月？進退無據，兩楹不攝（云云）。
三乘同懺，文出新經。三乘行人，各求證果，同依此經，修懺悔也。法華廢權，尚捨別教，不共方便，豈存三乘？同懺方便，退非法華也。此經既在三月前說，進非涅槃也。兩楹不攝，規矩無從。
若安無相而時異者，簡非般若也。說彼部時處會雖多而同名般若，此既別立金光明稱，故與彼時所說異也。會三即法華，彼經廢權同歸一乘純一醍醐，今存異趣則屬生酥，故云味別。
案下文云：曾聞過去空閑之處，有一比丘讀誦如是方等大乘。既言方等，豈非文耶？
△二、引三乘文
方等之教，通於三乘。新本云：欲生人天，欲得四果支佛，欲得佛，皆應懺悔，滅除業障，安處方等。其義無疑。
方等之名，立有二意：若大經云：從酪出生酥，譬修多羅出方等。此則的約第三時教名為方等，即被三乘四教機也。若普賢觀稱方等者，乃直名圓理，非第三時徧被羣機教部之稱也。今初所引方等之文，恐人謂同普賢觀等從理立稱，故引三乘懺悔之文以定此名，的從教部，是故結云其義無疑。
△二、約義定二：初、明方等部元不局。
而難者言：新本云法界無異乘，此害於通義。然方等滿字，通別通圓，此旨非妨。
因今立云方等之教通於三乘，遂引新本無異乘文，難今所立通三不成，故云害於通義。然方等下。釋難。所云法界無異乘者，別教、圓教俱以法界而為歸趣，是故自得名無異乘。方等滿字既通二教，有何妨礙？
△二、明列眾文或未來。
難者以不列同聞為疑，胡本尚多，何必止四卷七軸，或其文未度爾。
經初不列同聞之眾，他疑今師判屬第三方等不當，是故大師指彼天竺其文尚多，不止讖譯四卷之文及真諦七軸。至唐義淨重譯此經，名最勝王金光明經，果有列眾以驗大師所指梵本宛爾冥符，又驗他師判屬偏方灼然為謬。
△二、以教味判
如此斟酌，五味明義，則第三生酥攝。若四藏明義，則雜藏攝。四教明義，則通教攝。通教之中，即得論帶別明圓也。
對他研覈復據文義，故云如此斟酌乃以五味四藏四教而判攝之。初五味者，涅槃經文既以生酥喻於方等，今經顯有方等之文又有其義，是故須在第三味攝。次四藏者，謂聲聞藏、菩薩藏、雜藏、佛藏，此乃以人而名法聚，聲聞名藏意彰純小，菩薩佛藏唯詮於大，雜藏兼含若大若小，今經既許三乘同懺，則能蘊攝聲聞菩薩及以佛法，故屬雜藏也。後四教者，五味四藏名尚同他，四教判經唯今所用，此經體幻即顯中空，全非三藏析法拙度，三乘同懺復非別圓不共之法，正是通教三乘共稟不生滅法，利根菩薩知常達性，故名通教帶別明圓。問：通教菩薩利者受接，乃於聖位方知不空，何故釋題及解經文唯約始終俱圓而說？是則解釋與判教相頓成胡越也。答：通教機雜不獨受接方知不空，蓋論通教須具三義：一、因果俱通；二、因通果不通；三、通別通圓。初義者，是鈍菩薩但見於空，始終不知二教別理，故云因果俱通也。次義者，見地[97]已上深觀於空能見不空，以此菩薩初依通理得成真因，後依別理而趣佛果，故名因通果不通也。第三義者，[98]節於乾慧及性地中聞體法空，不但空於二十五有，亦乃空於涅槃之空。此人雖藉通教譚空開導其心，而了此空體是中道，乃以別圓內外凡觀同於二乘，歷乾慧等及後諸地，至第十地即成別圓初地初住八相之佛，此乃通教通別通圓義也。既在初地便知不空，是故不受被接之名。以是義故，此經雖約三乘同懺判屬通教，不妨釋題及解經文，自明三法始終圓玅，正是通教第三義也。又復應知，此經既許三乘同懺，其懺悔處隨彼信解，或空不空、或次不次，合具通教前之二義。大師特為成今行者圓解行故，捨劣從勝一向圓譚，見聞之徒當從此意而思修之。
金光明經玄義拾遺記會本下之下終
音釋
玄義
沓
𧂐
（音恣。）
絓
（音話。）
攘
（當作禳，音穰，攘却變異也。）
斟
（音珍，斟行酌也，取也。）
遺記
鷳
（戶間切。白鷴，似雉而尾長四五尺。）
徑侹
（侹，音挺。徑侹，直也。）
填
（音田，填塞滿也。）
攝褻
（攝，音折。褻，音䐑。攝褻，重衣也。）
䆳
（音遂，邃深遠也。）
壺
（音悃，壺居也，廣也，宮中道也。）
飼
（音四，飼食也。）
褒貶
（褒，博毛切，進揚美也。貶，音匾，貶減損也。）