○次別約十種三法觀心釋名，文為二：初總舉上文。次別示觀行，文為十：初觀三道釋名，文為二：初正明觀法，又為二：初正示，又為二：初觀王數，為三道釋名。次觀假實等，為三道釋名。以三道之義多途，故且約兩意而對耳。若不先約王數對三道，何謂觀心釋名邪？四明約於正助而分。此之兩文，今所不取。初觀王數，文自為二：初正觀
上約十種三法論金光明，今觀心王即觀苦道，觀慧數即煩惱道，觀諸數是業道。
言王數者，法華文句中自有二意：初列善心數有十，能輔心王，改惡從善，革凡成聖，謂信、進、念、定、慧、喜、猗、捨、覺、戒。次明通大地十數，與心王俱起，入善入惡，徧通一切，謂想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定、受。文句記云：創心修觀，莫不皆以第六王數為發觀之始。是故今文初觀心王即觀苦道，慧即煩惱，諸數是業。又淨名疏亦以王數對三佛性，故彼文云：一切眾生皆有王數，即三佛性。王即正因，慧即了因，餘數緣因。佛性宛然，煩惱數覆，不能得發，況三佛性！與夫三道，名異理同，無二無別。故知今文大意與彼淨名疏同。
○心王是金下，次釋名。
心王是金，慧數是光，餘數是明。
文可解。
○如淨名下，次觀假實等，文為三：初觀苦道，文為二：初正明，又為二：初正觀假名，文為三：初牒經文。
如淨名曰：觀身實相，觀佛亦然者。
○若頭等下，次正明觀法。文為二：初、正推檢，為二：初、正明，又二：初、約六分橫檢。
若頭等六分各各是身，此即多身；若別有一身，則無是處；各各非身，合時亦無。
各各是身，即多身者，檢自生也。別有一身，則無是處，檢他生也。各各非身，檢離生也。合時亦無，檢共生也。又各各非身，合時亦無者，提前各各是叵得，以檢共生亦無耳。若爾，文中亦應更云共既叵得，離亦不可也。
○次若頭等下，約三世豎檢。
若頭等六分求身叵得，現在不住故不可得，過去因滅亦不可得，未來未至亦不可得。
文意可見。
○如是下，次總結。
如是橫竪求身，畢竟不可得即是無，此無亦不可得，亦有亦無亦不可得，非有非無亦不可得。
六分各別名之為橫，三世次第名之為竪。橫竪求身畢竟不可得者，結示推檢有身不可得也。此無亦不可得者，有身執忘必計無身，故茲遣耳。雙亦雙非，準說可解。
但有名字，名之為身。如是名字，不在內，非四陰中故；不在外，非色陰中故；不在中間，非色心合故；亦不常自有，非離色心故。
撿有無等既皆叵得，當知此身但有名字，名之為身，其實無身。然身名字亦不可得，不在於內，非是受、想、行、識四陰之中故也；又不在外，非是色陰之中故也；不在色、心兩中間，非是色、心共合故也；亦不常自有，非是離於色、心故也。然實相理必具二空，性空既爾，相空準知，是故文中略而不說，此即假名生空具性、相二空也。若不爾者，豈假名生空無性、相二空邪？豈性、相叵得而假名眾生不空邪？生空之中性、相叵得，既乃知此法空，準例思之可知。故止觀云：復次，性、相中求陰、界、入不可得，即是法空；性、相中求我、人不得，即是生空；性、相中求法叵得既爾，生、法中求性、相叵得例然。人不見之，便將生、法性、相二空抗分而說，深不可也。
此文元出肇公四論不真空論，今文存略。彼文具云：夫以名求物，物無當名之實；以物求名，名無得物之功。物無當名之實，非物也；名無得物之功，非名也。是以名不當實，實不當名，名實無當，萬物安在？釋籤云：法本無名，名假無實，故云名無召物之功。物體性空，無應假名之實，名實俱無，即真諦意也。應知名物即是假實，假即能召之名，實即所召之質，非謂實是五陰實法也。
如此觀身，是觀實相。
空中之理，具足二空，名為實相；俗假之事，名為諸法。諸法實相即是三諦，三諦即是事理中邊。然則三觀一念中修，意明三觀自他不二，以由自行唯在空中，化他但是三千妙假。今從自行唯在空中，以明觀身顯於實相。自行空中實相若顯，化他妙假諸法必彰，豈可鑑明而像不現？是故一家諸文之意，莫不皆爾。所以止觀不思議境、修德境中，從事修觀，專照起心，四性叵得，即是自行唯在空中，推於三千，一法不存。故止觀云：第一義中，一法尚不可得，何況三千？世諦之中，尚具無量，何但三千？夫一念三千，是性善性惡，而性善性惡，乃即實之權耳。而四明以性惡為實相，不亦誤哉？又以今文四性推檢，但作破於見思而說，安能會於四句推檢，乃是觀身實相之義？是故須知淨名經云：觀身實相。既約四句推撿二空，以例觀佛實相，可知。故前牒經云：佛亦然也。良以心佛眾生，事用雖異，實相之理，元無差別故也。故云：心性無外，攝無不周，十方諸佛，法界有情，性體無殊，一切咸徧。故心性之言，其言甚略，應須具足佛法生法。心性既爾，生性佛性，豈不然乎？故但觀身以明實相，任運見於生佛實相。三法對簡，雖分難易，若隨宜樂，不必局心，是故三法皆可觀心。今文雖標觀心釋名，何妨明於觀身實相？故不可執觀心之言，以害觀身假實之說也。
○次實相即是金下，結示釋名。
實相即是金，實相觀智即是光，緣身諸心心數寂不行者，即是明也。
諸法實相既通理事及以中邊，故前約於空中之理結示實相，以由空中屬於寂滅故也。今約中邊結示釋名，故以中道名實相金，照理觀智名之為光，緣身心數寂而不行即是明也。理明既乃事顯，中道亦具二邊，故前結示觀身實相，與夫今文結示釋名，但是理事中邊開合之異耳。
觀身是假名，假名既如此，觀色、受、想、行、識亦如是。
五陰即是實法故也。實法之觀例前而說，故云亦如是也。故止觀中明觀色陰四大云：若謂地是有，有即是堅實；若謂地是無，是亦有亦無，是非有非無，是事實，皆是堅義。今明畢竟不可得，亡其堅性也。水性不住，風性無礙，火大不實，及受、想、行、識等皆不可得，一一皆入如實之際。實際之言雖通偏小，今正取圓空中妙理以明實相也。
即為苦道觀也。
○次觀煩惱道，文為二：初簡示。
若以三道分於因果，則苦道為果、惑業為因，故云煩惱與業皆是身因也。今既開因以為惑業，故且置業而取煩惱以為所觀。言且取者，惑業雖則通是身因，今且別取煩惱為因以觀業因，在於下文方說故也。
淨名云：不壞身因而隨一相者。
彼經但云不壞於身而隨一相，而今謂之不壞身因者，兼取經中上兩句文，不斷淫、怒、癡，亦不與俱也。然彼疏釋不斷淫、怒、癡，亦不與俱者，集諦也；不壞於身，而隨一相者，苦諦也。
應作四句分別：誰身因果俱壞？誰身因果俱不壞？誰壞果不壞因？誰壞因不壞果？
誰者，何也，即徵問之辭耳。例如止觀云十章幾真、幾非真非俗等，自在作問也。
云何是身果？父母所生頭等六分是也。云何是身因？貪恚癡身口意業等是也。
○次今且下去取。
今且置三業，觀貪恚癡等。
○三、從四果下，正釋四句。文為二：初、約小乘釋。
四果：以無常、苦、空觀智破，貪、恚、癡子縛斷，名壞身因；不受後有，名壞身果。
言四果者，第四果也。子縛如前釋。不受後有者，輔行云：未來生陰名為後有，陰復生陰名後有田，若入無餘無生處故名為不生，不生即是不受後有。此釋初句因果俱壞也。
○次凡俗下，釋第二句。
凡俗之流，名衣好食，長養五陰，縱心適性，放逸貪恚癡，自惱惱他，一身死壞，復受一身，因果相續，無有邊際，是名因果俱不壞。
文意可見。
○次如犯下，釋第三句。
如犯王憲付旃陀羅，如怨對者自害其體，身既爛壞四陰亦盡，是為壞果。貪恚癡身因轉更熾盛，彌綸生死無得脫期，是為第三句也。餘三果亦以無常觀智，斷五下分因、縛五下分果，身猶未盡，是名壞身因、不壞身果。
憲者，法也。旃陀羅，此云嚴[1]熾，又云主殺人，即屠殺者之總名耳。自害者，自殺也。彌綸（音倫）者，易繫辭云：彌綸天地。陸德明釋文云：彌者，徧也，終也。綸者，纏裹也。餘三果者，前既以第四果釋初句，故今以前三果釋第四句也。五下分者，身見、戒取、疑、貪、瞋也。此五繫欲，故名為下。對上五分，得下名耳。貪雖通上，不是唯上。瞋一唯下，不通於上。餘三徧攝一切見惑，雖則通上，而能牽下。故俱舍云：由二不超欲，由三復還下。是故此五俱名下分。又身見等三，亦名三結。此三重故，略言三耳。廣說乃有八十八使。思惑有四，亦從重說。略言貪、瞋諸文，謂之初果斷見至第三果。又言斷於五下分者，以後望前，故兼舉耳。五上分者，掉、舉、慢、無明、色染、無色染，一向唯上。掉、慢等三，雖則通下，不能牽下。是故此五俱名上分。上即色界、無色界也。以色、無色通名為類，故合為一耳。五下分果，身猶未盡者，父母所生之形猶在故也。
○次如此下，約大乘釋，文為二：初斥小。
如此四句，存壞不同，皆不隨一相。
言存壞者，存謂第二句因果俱不壞，及第三不壞因半句，第四不壞果半句也。壞謂第一句因果俱壞，及第二壞果半句，第四不壞果半句也。皆不隨一相者，縱如初句因果具壞，乃是實有因果俱滅，滅因果空，豈得名為隨順真如一實之相？故此小乘及諸凡夫存壞不同，皆非隨順一實相也。
○次從隨一相者下，正約大乘釋。大雖通三，今正從圓，於中為二：初釋不壞身因一句，又為二：初正釋。
隨一相者，所謂脩大乘觀，觀一念貪恚癡心，心為自起、為對塵起、為根塵共起、為離根塵起？皆無此義。非自非他、非共非無因，亦非前念滅故起，非生非非生、非滅非非滅，如是橫竪求心叵得，心尚本無何所論壞？
心即意根，塵即法塵。先約四句定其所起，是故謂之為自起等。起即生也。皆無此義者，此文甚略。止觀具云：法塵對意根生，一念心起，即因成假。觀此一念，為從心自生心？為對塵生心？為根塵共生心？為根塵離生心？若心自生者，前念為根，後念為識？為從根生心？為從識生心？若根能生識，根為有識故生識？根為無識故生識？根若有識，根識則並，又無能所。根若無識而能生識，諸無識物不能生識。根既無識，何能生識？如是推求，畢竟知心不從自生。推檢自生既不可得，推撿塵生、共生、離生，亦準可解。是故今云皆無此義，具如止觀（云云）。心既名自，塵即是他；和合名共，離即無因。既皆叵得，是故謂之非自他等。準止觀中，破因成假，即是橫破，橫即根塵對檢故也。破相續假，即是竪破，故下結云：如是橫竪，求心叵得。言破相續是竪破者，止觀云：雖因成四破，不得心生。今現見心，念念生滅，相續不斷，何謂不生？此之念念，為當前念滅後念生？為前念不滅後念生？為前念亦滅亦不滅後念生？為前念非滅非不滅後念生？若前念不滅後念生者，此則念自生念，兩生相並，亦無能所。若前念滅後念生者，前不滅生，名為自性。今由滅生，不滅望滅，豈非他性？他性滅中，有生故生，無生故生，有生是生生，生滅相違，乃是生生，何謂滅生？若滅生，無何能生？若前念亦滅亦不滅後念生，非滅非不滅後念生，破之具如止觀（云云）。今文初破第一句執，故云亦非前念滅故起也。亦之一字，但是因前橫破而來耳。後破第四句執，故云非滅非非滅也。非非滅者，非不滅也，不即非也。文中闕破第二、第三句。前念不滅後念生，前念亦滅亦不滅後念生，而於初後兩句中間，更加非生非非生者，此是兼破相待假中第四句耳。此句合在非滅非非滅文後列之，今從語勢便故，所以先言耳。故止觀破相待假云：為待無生心生？為待有生心生？為待亦生亦無生而心生？為待非生非不生而心生？若待非生非不生而心生者，從因緣生，尚自不可，何況無因緣邪？故非生非不生，亦不可得也。今云非生非非生，非生非不生也。止觀云破相待假，是亦橫亦竪破，故今結云如是橫竪，求心叵得，即是結破因成之橫，相續之竪，相待之亦橫亦竪耳。四明云非生等者，生即不滅。若爾，非生既非不滅，如何消於非非生邪？心尚本無者，本自不生也。何所論壞者，今則無滅也。
○是名下，次結示。文為二：初正結。
是名不壞身，因而隨一相。
一念惑心不生不滅，是則名為不壞身因。不生不滅既順妙理，是故名為而隨一相。
准前思之。
○次既得下，例餘三句。
既得不壞一句而隨一相，了壞身因亦隨一相，壞身果、不壞身果亦隨一相，皆亦如是（云云）。
不壞身因一句既然，壞因、壞果及不壞果三句亦爾。何者？壞則約斷，不壞約不斷，因果皆然。別但論斷，圓具二義：教道論斷，證道不斷。應知斷是離義，不斷是即義。凡言即者，意顯於離，如冰雖則不離於水，理須融冰，義同於離，方乃顯即。是故即、離及斷皆得名為而隨一相，所以謂之了壞身因亦隨一相，壞果、不壞果亦隨一相，皆亦如是。注云云者，令如向說也。又復應知亦須於此以論釋名，故注云云耳。然前四句但以今文壞因、不壞因，壞果、不壞果，更互相對而言之耳。何者？今云壞因、壞果，即前初句因果俱壞也；不壞因、不壞果，即前第二句因果俱不壞也。壞果、不壞因，壞因、不壞果，三、四兩句，如文可見。但今因果單說，前文因果互說，辭有小異耳。
○次觀業道，文為三：初牒經文。
止觀中明歷緣對境觀陰界入，初觀行緣亦引此文，但彼與今用觀乃有理事之殊。何者？彼觀行緣無明陰入即是法界，豈非從理唯達法性更不餘塗？今文約於四性推檢，豈非從事專照叵得？理事離分本末相映，是故止觀隨自意中復以四運推於行緣。彼文既爾，今亦例之。故今觀於舉足下足一切諸業，亦可謂之陰界入等即是法界，能了此者可與論道。
觀舉足時，為是業舉？為是業者舉？為業業者共舉？為離業業者舉？若業舉不關業者，業者舉不關於業，各既無舉，合亦無舉。合既無舉，離那得舉？舉足既無，下足亦無。
前觀煩惱簡身口意屬於業道，今於行緣既觀業道，須以意三名之為業。身口等七名為業者，故十不善名為業道。意三是業，不名為道。身口等七亦業亦道，意即是業，於中行故，名為業道。故知業道即是業者，業舉屬自生，業者是他生。業與業者和合名共，離業業者即無因生。四皆不然，性相叵得。舉足既爾，下足亦然。如是方名無非道場實相妙理，具足一切佛無量佛法矣。
○觀行既然下，次例。
觀行既然，住、坐、臥、言語、執作亦復如是。
觀於餘緣亦然，故下結云亦復如是。故止觀云：若有諸塵，須捨六受；若無財物，須運六作。捨運共論，有十二事。然今文云行住坐臥四緣，與彼止觀名同。但彼第五謂之語默，第六謂之作作耳（作作兩字並祖餓切）。作所作事，名作作也。
○是為觀業下，三、釋名。
是為觀業實相，名為金；此觀智，名為光；諸威儀中心數悉寂，名為明。
是為三道辯金光明。
○夫有心下，次約六即判位。
夫有心者，即具法界法性金光明。能如此解了，但是名字金光明。常依此觀，念念不休，心心相續，即是觀行金光明。若蒙籠如羅縠中視，未得分明，閉目則見，開眼則失，此是相似金光明。若了了分明，閉目開目俱見者，是分證金光明。若妙覺果圓，究竟明了，名究竟金光明也。
有心本具，理即位也。蒙籠者，奄覆也。若作朦字，月下不分明也。羅縠者，羅綺紗縠也。閉目則見，喻入觀則相似見中道妙理也。開目則失，翻此可知。若至初住，方能出入任運分明，故此相似入觀雖見，出觀猶失。此語元出普賢觀經，故彼經云：雖見諸佛，猶未了了，閉目則見，開目則失。妙玄判云：普賢觀明無生忍前有十境界，即十信也。無生忍位乃指經云：六根淨[2]已，諸如來摩頂授記。授記即是入於初住，故初住前有十境界。而閉目則見，開目則失，正是住前十境界中七信所收。故今相似閉目即見，開目則失，正與普賢觀經意同。（以十境界對十信位，具如補注。）孤山乃據十六觀疏，觀行即云：開眼閉目，若明若闇，常得不離見佛世尊。以斥今文，相似即云：閉見開失。然則孤山甞撰疏解普賢觀經，全迷住前有十境界屬十信位，致茲妄斥耳。若斥今文違觀經疏，何不斥於觀經疏違普賢觀經？況諸文中準普賢觀，以五品位在十信中，何不疑之而獨惑此？四、明謂彼十六觀疏開、閉俱見，乃是想彼色身事境而修三觀，故觀行即開、閉常見。今論理性，金光明顯在初住，故相似即閉見開失。四、明此說非無其致，但觀經疏觀行即中，亦乃觀於一體三身。然雖如此，其如開、閉常得見佛，按文次第，正屬色身，應佛相好。故彼疏云：心緣妙色，與眼作對，開眼閉目，常得不離見佛世尊。
○次觀三識釋名，文為二：初標，次釋。文為二：初正明觀法，文為三：初總示。
次觀心明三識。論：金光明者，諦觀一念心即空、即假、即中，即是觀心識於三識。
何者意識託緣發？意本無識，緣何所發？又緣中為有識、為無識？若有識，緣即是識，何謂為緣？若無識，那能發識？若意緣合發，二俱無故，合不能發，離最不可。當知此識不在一處，從眾緣生。從緣生法，我說即是空。
○次於此下，釋假觀。
於此空中，假作分別，是惡識，是善識，是非惡非善識，種種推畫，強謂是非。
善惡等者，四趣為惡，人天為善，四聖乃是非惡非善。又止觀云善惡無定，二乘無漏雖名為善不能兼濟，三教菩薩迭論善惡唯圓名善。又輔行中亦以十界互為善惡，今文既云種種推畫，必約十界以明善惡。何者？三界皆惡，二乘菩薩俱名為善，佛界乃是非善非惡。又復分別生死有邊名之為惡，涅槃空邊名之為善，非有非無乃是非善非惡也。言強謂者，猶假設也。言是非者，即善惡等也。
識若定空，不可作假。識若定假，不可作空。當知空非空，假非假，非空非假，雙亡二邊，正顯中道。一念識中，三觀具足。
○次一念下，融通。文為二：初明即照而亡。又為二：初正明三觀具足。
識於三識，亦不得三識觀。
識於三識，是即照也。亦不得於三識三觀，是而亡也。即三識三觀，俱照俱亡矣。
○故淨名下，次引證。
故淨名云：不觀色，不觀色如，不觀色性。乃至不觀識，不觀識如，不觀識性。
○次雖不得下，明即亡而照。文為二：初正明。
從雖不得下，至不得識性，是即亡也。從雙照下，是而照也。言雙照者，識，有也；識如，空也；識性，中也。中道雙照，識及識如也。又中邊叵得，名為雙亡；中邊宛然，名為雙照。宛然無濫者，即三相不混也。如鏡明像，雖不相離，而三相炳然，邊高中下，邊下中高，名之為宛宛然，即是顯了可見，不參雜也。
以照識性故是菴摩羅識，照識如故是阿黎耶識，亦照亦滅故是阿陀那識。
識性屬中，故對菴摩羅；識如屬空，故對棃邪。亦照亦滅是陀那者，亦照即是七識所持一切諸法，以助第八藏識盛持，智種不失；亦滅正是第七識體，訶惡生死，欣羨涅槃。四明云：能生第六，故名亦照；常緣第八，故名亦滅（云云）。
○是名下。三、釋名。
是名觀心中，三識金光明。
○次約六即判位。
六即位，如上說。
皆可見。
○三、觀三佛性釋名。文為二：初、標。
次觀心明三佛性金光明者。
○次觀一念下，釋。文為二：初、正釋。又為二：初、正明觀法。文為四：初、正釋。
觀一念心起即空、即假、即中，是見三佛性。何者？心從緣起，是故即空；強謂有心，是故即假；不出法性，是故即中。
此與止觀文意大同，故止觀云：根塵相對，一念心起，即空、假、中。云何即空？並從緣生，緣生即無主，無主即空。云何即假？無主而生，即是假。云何即中？不出法性，並皆即中。輔行釋云：並緣生者，謂一念心並具百界千如等法，如是緣生，悉皆無主，無主故空。即此千如，名為妙假；即是法性，名為妙中。
此釋[3]已顯，更引經證之。淨名云：何謂病本？所謂攀緣。何謂攀緣？謂緣三界，證其假也。何謂息攀緣？謂心無所得，此證即空。我及眾生病，皆非真非有，此證即中。華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。此證觀心，即三佛性也。
然止觀中亦引華嚴、淨名為證，引華嚴文與今全同，引淨名文其文雖異其意亦同。何者？彼引淨名諸佛解脫當於眾生心行中求，解脫既乃具於三種，故今所引攀緣等三，證空假中亦何乖異？況前觀心明中[4]已引淨名諸佛解脫當於眾生心行中求，故此不煩，所以但引攀緣等義以證三觀耳。然三觀次第必先即空，今先證假者，此約觀心具法而說，點此具法即空即中，是故先假次空次中。如義例云：觀此一運即具十界百界千如即空即中。又如不二門云：照故三千恒具，遮故法爾空中。然則妙假兼於能所，能化雖多不出十界，物機無量不出三千。今且從於所化機說，故引病本攀緣三界以證即假。故止觀明假有三意：一者知病，二者識藥，三者應病授藥。今文雖舉第一知病，義必須兼第二第三識藥授藥，方成玅假自他機應也。玅假百界一法叵得，故息攀緣心無所得以證即空。故釋籤云：言有則一念都無，言無復起三千慮想。故無三千慮想，即是息於攀緣矣。我及眾生，病有權實。既病非真有，當知此證，中道雙遮，其義明矣。引華嚴者，心佛眾生，迷悟雖殊，三觀三諦，理體何別？是故引此，及以淨名，證於觀心，即空假中，即三佛性。故輔行云：引華嚴者，證理齊也。彼止觀中，又引普賢觀經，毗慮遮那，徧一切處。輔行釋云：煩惱體淨，眾德悉備，身土相稱，徧一切處。顯前兩經，眾生理徧，不了之者，尚隔無情。故知金錍，立無情佛性，乃是有情性徧，不隔瓦石，即是無情有佛性耳。人不見之，尤多妄說，具如金錍寓言記辨（云云）。又止觀云：根塵相對，一念心起，並畢竟空，並如來藏，並中道。輔行釋云：如此三諦，在根在塵，如來藏者，即當假（此是不空如來藏耳），豈如來藏，而無佛性（此是緣因佛性耳）？故知今文，引於淨名華嚴等文，證三佛性，既與止觀輔行文同，不可斥為後人[5]檀添矣。
又般舟三昧經云：我心如，佛心如；佛心如，我心如。不見我心為佛心，不見佛心為我心，而見阿彌陀佛，如琉璃中見像，如飢夢食，如夢婬從事，如觀骨光等喻，皆是證即空、即假、即中之文。
止觀云：般舟，此云佛立。佛立三義：一、佛威力，二、三昧力，三、行者本功德力。能於定中見十方現在佛在其前立，如明眼人清夜觀星，見十方佛亦如是多，故名佛立三昧。然今引彼般舟經文，與止觀中其意大同，故止觀引明空觀云：我當從心得佛、從身得佛，佛不用心得、不用身得。今文謂之我心如、佛心如等者，如即空也。此乃以意引文耳，不可責其文異也（空觀文出無著品）。次明假觀，引經六譬，即三夢：一寶、一骨、一像。三夢者，初云如夢見七寶親屬歡樂，覺[6]已追念不知在何處。次云如舍衛有女名須曼那，聞之歡喜夜夢從事，覺[7]已念之，彼不來我不往而樂事宛然。第三夢云如人行大澤飢渴夢得美食，覺[8]已腹空自念諸法皆如夢。第四寶譬云，如人以寶倚瑠璃上，影現其中。第五骨譬云，亦如比丘觀骨起種種光（青黃赤白等），此無持來者，亦無有是骨，是意作耳。第六像譬云，如鏡中像，不外來不中生，以鏡淨故自見其形，行人色清淨，所有者清淨，欲見佛即見（云云）。今文但舉三夢之中第二第三，略其第一夢見七寶，又復於其寶骨像三，但舉寶骨復略鏡像。所以然者，輔行云：三夢一寶一骨一像，其意大同，但重說耳。是故今文存沒無妨。第三中觀乃引經云：自念佛從何所來，我亦無所至，我所念即見，心作佛心自見佛，心是佛心是我心見佛等，即今文云而見阿彌陀佛也（假中二觀文出行品）。
讀此經文，宜須細意。若併作如讀，是即空也。示如許多心紛紜，是即假也。見阿彌陀，是即中也。
文自有兩節：初番意者，如妙玄中約三轉讀十如是意。併者，皆也，並也。既皆云如，如即空也。示如許多心者，我心該於一切迷染，佛心又通十方三世，束而言之不出十界，界界轉現種種相貌，故云如許多心是即假也。紛紜者，眾多也。見阿彌陀是即中者，如輔行云：故此中意但觀自心及所見佛不出法性，故見佛心即見[9]己心，佛心即是中道，不須更置雙非等言。
○從又我心下，次番意。
又我心如、佛心如者，以有我、佛如等分別之異，所以是即假。從不見我心為佛心去，是即空也；而見阿彌陀，是即中也。
前約所如不異屬空，今約能如心佛不同故屬即假，故云以有我佛如等是即空者，不見即叵得也。
○又以夢食下，次釋喻文。
又以夢食喻之，夢食不飽譬即空，夢食百味譬即假，皆不出法性譬即中。餘譬類如此。
然止觀中引於六譬皆喻即假，今文乃喻空假中者，止觀約合但喻即假，今文約離故於即假乃為三：夢食不飽喻即空者，即覺[10]已腹空也；夢食百味喻即假者，夢得美食也；皆不出法性喻即中者，法性即是心法之性也，謂夢得百味及覺[11]已腹空，此二皆是心性所為耳，故云不出法性喻即中也。故觀骨中云但是意作也。釋籤亦云：夢事宛然假也，求夢叵得空也，夢之心性即中也。餘譬類如此者，即餘五皆倣此開為三也。輔行云：夢者心性如境，觀如緣想，觀成如夢，此純約行者合也。又法身如境，報身如想，應身如夢，此純約佛境合也。又彼佛如境，行人如想，見佛如夢，此約感應合論也。三夢皆爾，凡起觀想，想成見相，皆具三想，畢竟空中求佛叵得，前後二夢明見而不可得，中間一夢明不可得而見，故初夢云覺[12]已追念不知在何處，最後夢云覺[13]已腹空，中間夢云不來不往樂事宛然。寶等三喻與夢大同，寶如能緣心，瑠璃如所緣境，影現如夢事，觀骨鏡像亦復如是。若作異者，所謂依空而現於假，瑠璃如空，影現如假，無骨如空，起光如假，淨鏡如空，現像如假，前三亦具空假二義，以帶空心出假故也。六喻既皆具於空假，豈無即中？故今開之以喻三觀，良有以也。
又釋云：我心、佛心者是假名，假名分別我佛之異也。我心如、佛心如，凡聖俱空。不得我心、不得佛心，豈有我心作佛心？佛心作我心，亡假也。不得我心如、不得佛心如，豈有我心如作佛心如？亡空也。是為雙亡空假，正顯中道。而見阿彌陀者，雙照二諦也。常見佛，餘者安不見耶？
然此重釋大意同前，但今中觀更加雙亡雙照之言耳。假名分別者，假也。凡聖俱空者，空也。不得我心下，中道雙亡也。見阿彌陀是雙照者，前雙亡文既云不得，故今得見乃是雙照。常得見佛既名雙照，餘者九界豈可不見而非雙照乎？故見我心及我心如等，即是見於九界，名雙照二諦矣。
此又是證觀心即空即假中之文。
結示重釋，又是證成觀心三觀之文意也。
即是三佛性。
○四、是為下，釋名。
是為觀心三佛性，是金光明。
○次約六即判位。
六即位，如前說。
復次，佛者，覺智也；性者，理極也。能以覺智照其理極，境智相稱，合而言之，名為佛性。今觀五陰，稱五陰實相，名正因佛性；觀假名，稱假名實相，名了因佛性；觀諸心數，稱心數實相，名緣因佛性。
孤山破云：佛性之名，出乎涅槃。能仁談之，章安疏之，荊谿論之，皆言因人有果人性，故名佛性。儻大師於此反經別立，章安、荊谿亦合指之，以申其說。既其不爾，則後人謬立，又何疑哉？今謂孤山此破不然，四明救此，意亦難曉。今試辨之。涅槃既云一切眾生皆有佛性，是故吾祖諸文乃云一切眾生有果人性。今文不解一切眾生皆有佛性，但是釋於佛性之兩字，何得斥為後人謬立？況前正釋三佛性云：佛名為覺，性名不改。與今符合，那非之？淨名疏云：言佛道者，佛以覺為義，道以通達為義。所覺之理，能通觀智，從因達果，名之為道。以理智雙標，故名佛道。問：若佛是能覺之智，道是所覺之理者，此非道之理，是佛性否？答：如所問也。請詳彼文，何得斥此？況今雖釋佛性兩字，亦不乖於涅槃經云一切眾生皆有佛性。何者？佛名覺智，豈非果人？性名理極，豈非眾生有果人性？果人之性既指生死及以煩惱，性名理極豈不然乎？故釋籤云理實全指界內生死煩惱是也。能以覺智照其理極，境智相稱合而言之，豈非示令修習名為佛性乎？此即次文觀五陰等顯三佛性也。次今觀下正明用觀顯三佛性。準止觀中正是觀於無記五陰，今亦例然，觀於五陰契於五陰中道實相，名正因性。攬於五陰成假名人，觀假名人即空叵得，名了因性。心數非一故名為諸，觀諸心數助顯實理，名緣因性。緣了文中皆言實相者，如法華文句云：道前真如即是正因，道中真如即是緣了。文句記云：約真之緣了亦名即真之緣了，並可云真如緣了。今亦例之，約實相之緣了亦名即實相之緣了，並可云實相緣了。故不可見今文三因皆言實相，便作三種中道而說（云云）。
○故經云下，三、引證。
故經云：佛性者，不即六法，不離六法。此之謂也。
即涅槃經也。輔行云：此三佛性與計六法不即不離，不即故非，不離故是，理具故是，本迷故非。言六法者，所謂五陰及以神我，故大經中引於盲人觸象喻竟，即便合云：或有說言色是佛性，乃至說言我是佛性，當知佛性與彼六法不離。準止觀意，正因不即不離識想，緣因不即不離受行及以神我，當知六法只是三因，故此三因與五陰等不即不離。前文觀於五陰實相合為正因，今開五陰復加神我以對三因，開合雖分意亦何爽？
觀五陰實相，故名金；觀假名實相，故名光；觀心數實相，故名明。
○次約六即判位。
六、即位如前。
○三、思得下，示重釋意。
思得此大好，故附此後也。
大師自歎思佛性義，得此淵旨，深契經意，故稱大好。所以附此在正釋後。故金錍云：若是而思之，依而觀之（云云）。又文句中，消文稱大好（云云）。
次觀心三般若金光明者。
次釋，文為二：初正明觀法，文為三：初總示。
諦觀一念之心，即空、即假、即中，即是三般若。何者？一念心、一切心、一切心，一心非一非一切。
一念心一切心者，中也。
一念心一切心者，從心生心，雜雜沓沓，長風[14]駛流，不得為喻，日夜常生無量百千萬億眾生，六道輪迴，十二鉤鎻，從闇入闇，闇無邊際，皆心之過也。故言一念心一切心，是則凡夫所迷沒處。
雜雜者，不一也。沓沓者，眾多也。駃（疎吏切），疾也。十二鉤鎻者，即十二牽連也。輔行引增一阿含云：佛自看諸比丘病，因責諸比丘云：汝為何事出家？為畏王等？為欲捨於十二牽連？三世相續，故名牽連。亦名十二輪，展轉不窮，如車輪也。凡夫沒處者，斥於凡夫有生死苦，而不見諦，故云迷沒。若能諦了，乃為妙用，故屬即假。淨名疏云：八萬四千煩惱，凡夫為之疲勞，佛菩薩以為佛事。即其例也。
一切心一心者，若能知過生厭皆自持出，如小火燒大𧂐薪，置一小珠澄清巨海，能觀心空從心所生，一切諸心無不即空，故言一切心一心。如此一心，乃是二乘所迷沒處，非究竟道。
皆自持出者，此用大經春池之喻，故大經中斥三修云：汝先修習無常苦等非是真實，譬如春時（欲境）。有諸人等（放逸者）在大池浴（池喻生死，浴喻恚慢），乘船遊戲（乘船諸業也，遊戲愛果也），失瑠璃寶沒深水中（失寶無解也，入水初教也）。是時諸人悉共入水求覓是寶，競執瓦礫草木，各各自謂得珠，歡喜持出乃知非真（求覓如劣三修，瓦石如證劣三修，各生滅度之想故云歡喜，向佛稱歎故云持出。乃知非真[15]已去，喻其常解意也）。[16]已上注文並涅槃疏意（云云）。小火小珠皆喻二乘空觀之智也。燒大𧂐（子智切，草名也，若作積也，即委積也）薪、澄清巨海，並喻二乘知過生厭出三界也。二乘沒處非究竟者，二乘滯空既是斷無，故非究竟。若能知此，其猶鏡明即妙空也。
雙亡二邊故，煩惱非一非一切。大經言：依智不依識，識但求樂。凡夫識妄求樂，二乘識求涅槃樂，是故雙亡。不可依止，智則求理。如是觀者，即是一心三智。
有無叵得，故云雙亡。二邊望中皆是煩惱，亦如止觀明智障云：二智即是中智家障，故名智障。今亦例然，故二邊煩惱體是無明也。亡空邊故，名為非一；亡有邊故，名非一切。凡夫著有，歡喜遊戲，名妄求樂；二乘知過，生厭持出，名求涅槃樂。是故雙亡，則是不可依止兩邊有無二識。若依中智，則求中理，中理融玅，三一無妨。如是觀者，即是一心而達三智也。
○次即空下，對法。
即空，是觀照般若、一切智；即假，是方便般若、道種智；即中，是實相般若、一切種智。
○是三智下，三、釋名。
是三智一心中得，即空即假即中，無前無後，不並不後不別，甚深微妙，最可依止，是為觀心三般若金光明。
○次約六即判位。
六即如前。
○五、觀三菩提釋名。文為二：初、標。
次觀心三菩提金光明者。
○次釋文為二：初正明觀法，文為三：初總示。
諦觀一念之心，即空、即假、即中，即是三菩提心。
何者？一心一切心，交橫繚亂，如絲如沙，如蠶如蛾，為苦為惱。若知即空真諦菩提心，度妄亂心數之眾生，通四住之壅，是為即空發菩提心。即假發菩提心者，空雖免妄亂，經云空亂意眾生，而智亂甚盲闇，復是三無為坑，是大乘冤鳥，未具佛法，不應滅愛而取證也。若真即假俗諦菩提心，度沈空心數之眾生，通塵沙之壅，分別可不，分別時宜，分別藥病，分別逗會，不住無為，故言即假發菩提心。空是浮心對治，假是沈心對治，由病故有藥，藥存復成病，病去藥止，宜應兩捨，非空非假，雙亡二邊，即發中道第一義諦菩提心，度二邊心數之眾生，通無明之壅，以不住法住於中道，故言即中發菩提心。
繚（即鳥切，纏繞也，又落蕭切。諸文或作料字，今恐正取落蕭切）、絲沙蠶（昨含切），皆喻其多也。四住者，見為一，思為三也。心數非一，即眾生也。次釋即假發心。經云空亂意眾生等者，止觀引勝鬘經，名二乘作空亂意眾生。輔行云：勝鬘下，證二乘人為俗所攝。雖謂為空亂，故屬俗應知。止觀引勝鬘，明別教俗諦，故斥二乘是俗諦攝。故輔行云：菩薩之俗，二乘謂真。今文乃從斥小所證為空亂意。為有所亂，猶易可化；為空智亂，最難開示。是故名為甚盲暗也。故勝鬘云：如來藏者，身見眾生、顛倒眾生、空亂意眾生，非其境界。四明謂空亂意眾生出涅槃經者，誤也。復是三無為坑者，華嚴經云：二乘墮於無為深坑。又淨名經訶須菩提：其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道。疏云：見、修、無學，名三惡道。以入無為正位，不能發心故也。三無為者，一、虗空，二、數緣滅，三、非數緣滅（新云擇滅、非擇滅）。此三無為，一、是涅槃，二、非涅槃。今別從涅槃、擇滅而說，是故斥之耳。是大乘冤鳥者，輔行引大論云：譬如空澤有樹，名奢摩棃，枝觚廣大，眾鳥集宿。一鴿後至，住一枝上，枝觚即時為之而折。澤神問言：鷳鷲皆能住持，何至小鳥便不自勝？樹神答言：此鳥從我怨家樹來，食彼尼俱類樹子，來棲我上，或當放糞。子墮地者，惡樹復生，為害必大，是故懷憂。寧捨一枝，所全者大。菩薩亦爾，於諸魔外，無如是畏，而畏二乘。是故二乘於菩薩邊，亦如彼鳥，壞彼大乘心，永滅佛乘心。未具佛法，不應滅愛而取證者，文亦出淨名也。分別可不（方久切），世界悉檀也。時宜為人，藥病對治，逗會入理，名義照然。三釋即中發心。有是浮心，空是沈心。由病故有藥者，此喻因於浮沈心故，乃有空假之觀也。藥存復成病者，此喻執於空假，復成中觀之障也。浮沈之病既去，空假之藥應止，是故名為宜應兩捨，雙亡二邊，即不住法也。
○次說時下，結示。
說時如三次第觀，即不然，一心中三菩提心。
顯圓三。
○若觀下，釋名，文為二：初、正釋名。
若觀即中，是緣金，發無上菩提心；若觀即空，是緣光，發清淨菩提心；若觀即假，是緣明，發究竟菩提心。
○次是為下，結示。
是為觀心三，菩提金光明。
○次約六即判位。
六即如前。
○六、觀三大乘釋名。文為二：初、標。
次觀心三大乘金光明者。
○次釋，又為二：初正明觀法，文為三：初總示。
諦觀一念之心，即空、即假、即中，是三大乘。
何者？雖觀一念心，而實有四運。此心迴轉不[17]已，所謂未念、欲念、念念[18]已，從未念運至欲念，從欲念運至念，從念運至念[19]已，復更起運，運運無窮，不知休息，如閉目在舟，不覺其疾。
乘以運載為義，故觀三大乘，乃以四運為所觀之境也。運者，動也。國語云：陸載名運，水載名漕（昨到切）。止觀云：夫心識無形不可見，約四相分別，謂未念、欲念、念念[20]已。未念名心未起，欲念名心欲起。念名正緣境住，念[21]已名緣境謝。若能了達此四，即入一相無相（云云）。近人不曉，定謂觀於四運，是唯識觀。今謂但是歷境推撿，皆是唯識，不可一向局於四運。豈推自他四性，叵得非唯識邪（云云）？
觀一運心即空、即假、即中，一一運心亦復如是。從心至心，無不即空、即假、即中，是則從三諦運至三諦，無不三諦時，是名以運運運。
觀一運心者，隨觀一運也。觀一運心既然，觀餘三運心亦爾，故云一一運心亦復如是。始從未念終至念[22]已，故云從心至心念念三諦，故云從三諦運至三諦。
○若隨下，三、辨得失。
若隨四運，運入生死；若隨三運，運入涅槃。
○次即空之觀下，對法。
即空之觀，乘於隨乘，運到真諦；即假之觀，乘於得乘，運到俗諦；即中之觀，乘於理乘，運到中諦。三乘即一乘，是乘微妙清淨第一，觀音、普賢大人所乘故，故名大乘。
○三、是為下，釋名。
是為觀心三，大乘金光明。
○次約六即判位。
六即如前。
○七觀三身釋名，文為二：初標，次釋。文為二：初正明觀法，文為三：初總示。
○次何者下，別釋，文為三：初明所觀之境。
何者？華嚴云：心如工畫帥，造種種五陰。若心緣破戒事即地獄身，緣無慚愧憍慢恚怒等即畜生身，緣[23]諂曲名聞即餓鬼身，緣疾妬諍競即脩羅身，緣五戒防五惡即人身，緣十善防十惡、緣禪定防散亂即天身，緣無常苦空空無相願即二乘身，緣慈悲六度即菩薩身，緣真如實相即佛身，登難墜易多緣諸惡身故。故知諸身皆由心造，譬如大地一能生種種芽。
種種五陰，不出十界。然此十界，皆由心造。心造有二：一理，二事，具如輔行（云云）。緣十善，防十惡，即欲界天也。緣禪定，防散亂，即色無色界天也。緣慈悲六度，即菩薩身者，須該四教菩薩也。登難（平呼）者，升出人天難也。墜易者，沈下四趣易也。諸惡身者，即四趣身也。又登升二乘身難，墜下六道身易。又登升菩薩身難，墜下二乘身易。又登升佛身難，墜下菩薩身易。以諸惡之言，通於九界故也。四明唯約三界六道而分難易，太局促，如何消於？故知諸身皆由心造，空中實相，理體無差，而常具於俗假諸法，方有事用差降不同。故云：譬如大地一，能生種種芽也。四明不知空中實相，理體無差，專談理具俗假差別。又復不知諸法事用差降常分，同一實相，空中理體，方乃相即。舉一互融，遂乃體用混和，理事淆亂。請有識者，微細究尋諸部格言，辨其得失。
○次若觀下，明能觀之觀。文為三：初空觀。
若觀五受陰，洞達空無所有，從心所生一切諸身皆空無所有，如翻大地，草木傾盡，故言即空。
觀五受陰等者，語出淨名經訶迦旃延章中。彼文具云：諸法畢竟不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂義。釋籤引疏云：約理名五義，以智緣理名五行，約定名五門禪。此五為眾行之旨歸。今雖引一文，義必兼餘四，故此五義結句既乃皆歸四枯，故今且引以明空觀。枯榮相即，非枯非榮，空假融妙，雙非二邊（云云）。言五受者：一、受有，二、受無，三、受雙亦，四、受雙非，五、受不受。受尚不受，況受前四乎？洞者，通也。
若即空者永沈灰寂，尚不能於一空心能起一身，云何能得游戲五道以現其身？不能應以佛身得度者為現佛身，應以三乘四眾天龍八部種種身得度者，皆悉示現同其事業。為此失故，故言即假同六道身。
遊戲五道以現其身者，此用請觀音經意也。不能應以佛身等者，此用法華經意也。不能兩字冠下諸句。為此失故等者，斥於沈空失於利他也。同六道身者，四、明謂此文誤。今謂且約應佛示同人界色身而說，佛既同人三乘亦爾，是故文中現於佛身及三乘等不乖六道，以由四聖同人身故，是則普現色身但屬事用所收耳。普現色身既是事用，性善性惡豈非妙假？性惡若斷，普現色身自何而立？忽都未聞性惡之名，安能信有性德之行？皆此之謂也。言遊戲者，神通遊戲也。大論問云：神通所作何名遊戲？答：猶如幻師種種變現，菩薩亦爾故名為戲。又問：菩薩但當出生三昧，何須遊戲？答：菩薩心[24]已出生三昧，欣樂出入亦名遊戲，既不同於結使遊樂，欣樂出入即是出假。又三三昧中空名為上，諸餘行法皆名為下，下如兒戲故名遊戲也。
○三、如此下，明中觀。
如此觀身，墜在二邊，非善觀身。善觀身者，大經云：不得身，八尺之形也；不得身相，五胞形也；不得身因，飲食將養也；不得身果，酬五戒也；不得身聚，陰入界也；不得身一，假實成身；不得身二，四大成身也；不得身此，[25]已一身也；不得身彼，彼遺體也；不得身識，念念無常也；不得身等，身中空也，六道皆等有身也；不得身修，依身能脩法也；不得脩者，即行人也；亦不得身如、身相如，乃至身脩如、脩者如；亦不得身性、身相性，乃至身脩性、脩者性，畢竟清淨。為此義故，故言即中。
先斥空假，故云：如此觀身，墜在二邊，非善觀身。若能觀身，達身實相，乃名中道，即善觀身。引大經云不得身等者，即非假也。次從亦不得身如下，即非空也，如即是空故也。次從亦不得身性下，即是亡中也。何者？對邊說中，邊既叵得，中亦不存。又復今文非但亡於空假二邊，亦乃亡於離邊之中，方成妙中。所引大經云不得身等者，師子吼品云：善男子！第一義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者，名不修身。章安云：身者，八尺也。身相者，五包也。（今即文作胞，胞胎耳。）身因者，飯食等也。身果者，過去五戒感身為果也。身聚者，色陰聚也。身一者，總彼假實，合成一身也。身二者，四大和合所得也。此身者，自身也。他身者，彼身。又此身者，業力所得也。他身者，即遺體也。身滅者，念念不住也。身等者，有人觀身與虗空等也。又言六道各有身，故言等也。身修者，即所修之法也。修者者，即能修之人也。今文之中皆云不得者，經中既云第一義中若見、見等，名不修身，當知即是中道，亡於有邊，方名修身。不見即是不得，不得即是善觀也。今云不得身識者，識字誤也，應作滅字。餘文對消，亦應可解。亦不得身如等，乃是今家約義例說耳。何者？既不得身等是亡假，亦不得身如等是亡空，及不得身性等是亡中。如是方見三觀圓玅，顯秘密藏，以明三身耳。
○是名下。三、釋名。
是名觀心三身金光明。
○次約六即判位。
六即如前。
○八觀三涅槃釋名，文為二：初標。
次觀心三涅槃金光明者。
○次釋文為三：初正明觀法。
諦觀心性本來寂滅，不染不淨，染故名生，淨故名滅，生滅不能毀故常，不能染故淨，不能礙故我，不能受故樂，是為性淨涅槃。若妄念心起，悉以正觀觀之，令此正觀與法性相應，妄念不能染、不能毀、不能礙、不能受常樂我淨者，即是圓淨涅槃。又以正觀觀諸心數，心數法不行，心數法不能染、不能礙、不能受者，名方便淨涅槃。
○次是名下，釋名。
是名觀心三，涅槃金光明。
○三約六即判位。
六即如前。
○九觀三寶釋名，文為二：初標。
次觀心三寶金光明者。
○次釋，文為二：初正釋，次重釋。初又為二：初正明觀法，文為三：初總舉。
諦觀一念之心，即空、即假、即中，即是三寶。
○次何者下，別釋，文為二：初依經略立。
何者不覺名法寶，覺名佛寶，和名僧寶？
涅槃經中迦葉難云：涅槃、佛性、決定、如來是一義者，云何說言有三歸依？佛言：有法，名一義異，名義俱異。佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虗空皆亦如是，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺，法名不覺，僧名和合，涅槃名解脫，虗空名非善，亦名無礙。如來或時說三為一，說一為三，如是之義是佛境界，非二乘所知。法據性德不動，是故法名彰不覺之義；佛約修成智契，所以佛名召覺知之義。和名僧寶，其意可解。此三名義雖則暫分，而其理體亦何永異？差即無差，三寶體同，佛即是法，法即是眾，豈可條然？故不可見說一為三，便謂此三乖於一也。
三諦之理不覺故是法寶，三諦之智能覺故是佛寶，三諦三智相應和故是僧寶，無諦智不發。
○次無諦下，明所以智由境起。
是故無諦，智不能發。諦由智明，是故無智，諦不能顯。境智相冥方有大用，是故不和則無利益。
三種皆可尊可重，是故俱稱為寶。
○六即下，次判位。
六即如前。
○復次下，次重釋者，然此重釋與前正釋但是開合。何者？前云三諦之理不覺是法寶者，合三理之理為一法寶也。今云中諦不覺名法寶，真諦不覺名佛寶，俗諦不覺名僧寶者，開三諦之理為三寶也。即法寶之上自具三寶也。三諦、法寶開三既然，三智佛寶、諦智僧寶開三例爾。孤山不曉，乃以佛陀翻覺致詰。且文句云：懺者，鑑也。何不引於梵語懺摩？此翻悔過而為難邪？況初正釋文中自云覺名佛寶，豈非佛陀翻為覺乎？又金錍云：世人共迷法相名異體一，故真如隨緣即佛性隨緣，佛之一字即法佛也。不聞以華梵致詰，況不覺無覺，法性不成；覺無不覺，佛性寧立？又淨名疏中初文乃以法身為法寶，報身為佛寶，應身為僧寶。次文又乃各開為三：初於法佛開為三者，法性是佛之師，名法寶；法性寂而常照，名佛寶；照與性和，名僧寶。此即法身之上辨其三寶也。次報佛辨三寶者，智照即佛寶，圓照之法即法寶，此二和即僧寶。次於應佛辨三寶者，照機不失即佛寶，為物之軌即法寶，與物和光即僧寶。復總結云：三寶之上凡十二寶，未曾有異。此與今文初科正釋、次科重釋文意離合，那不思之？於中為三：初正釋，又為三：初約三諦釋
○知即中下，次約三智釋。
知即是智故也。
○即中事理下，三、約諦智和合釋。
即中事理和，名法寶。即空事理和，名佛寶。即假事理和，名僧寶。
諦智既得各通三寶，是故諦智亦可和合共通三寶。何者？性德三諦名之為理，修德三智名之為事，境智既合理事乃和，故以境智理事和合而釋三寶。
○次即中名為下，釋名。文為二：初正釋。
即中名為金，即空名為光，即假名為明。
○次是為下，結示。
是為觀心三寶金光明。
○三六即下判位
六即如前。
○十觀三德釋名，文為二：初標。
次觀心三德金光明者。
○次諦觀下，釋。文為二：初、正明觀法。文為三：初、正釋。文為二：初、明三觀即三德。文為二：初、正明。
諦觀一念之心，即空、即假、即中。即空故，一空一切空，無假無中而不空，空無積聚而名為藏，藏具足故名之為德。即假故，一假一切假，無空無中而不假，假攝諸法亦名為藏，藏具足故名之為德。即中故，一中一切中，無空無假而不中，中攝一切法亦名為藏，藏具足故稱之為德。
空無積聚名為藏者，空如來藏也。假攝諸法名為藏者，不空如來藏也。中攝一切亦名藏者，雙照含融無有缺減也。
○次雖言下，融通。
雖言一中有無量，無量中有一，了彼互生起，展轉生非實，智者無所畏。當知一不為少，眾不為多，非一非多，不失一多，不可思議，不縱不橫，不並不別。
舉一具三，故言一中有無量。舉三即一，故言無量中有一。雖有三一，而非三一，故言了彼互生起，展轉生非實。聞立三一而不欣喜，聞非三一而不驚怖，方名智者無所畏也。一具無量，故云一不為少。無量即一，故云眾不為多。非一非多，不失一多，即是非三非一，而三而一也。如此說者，乃得名為不可思議，不縱不橫，不並不別矣。
○次諸佛下，結示。
諸佛以即中為體，故名法身；以即空為命，故名般若；以即假為力，故名解脫；一一皆常樂我淨，無有缺減，故稱三德。
體同三觀，體同三德故也。三德圓玅，名秘密藏耳。
○故淨名下，次引證。文為二：初引文。
故淨名云：諸佛解脫，當於一切眾生心行中求。
○次當知下，明無差別。
當知我心亦然，眾生亦然；彼我既然，諸佛亦然。心、佛及眾生，是三無差別。
此以華嚴三無差別，以通淨名經意耳。
得此意者，即中是金，即空是光，即假是明。
○此為下，次結示。
此為觀心三德金光明。
○六即下，次判位。
六即如前。
○世間有行空人下，次斥謬方，為三：初、敘謬。
世間有行空人執其癡空，不與佛修多羅合，聞此觀心而作難言：若觀心是法身，應觸處平等，何故於經像生敬、紙木生慢？敬慢既異則非平等，非平等故法身義不成。既無平等，平等智不成則無報身，不能將此化他應身義不成。不如我於經像紙木平等，平等皆如如名法身，有此平等智是報身，將此智化他是應我，三身義皆成，用汝觀心何為？
止觀亦云：淮河之北，有行大乘空人，無禁捉蛇者。今當說之。其先師於善法作觀，經久不徹，放心向惡法作觀，獲少定心，薄生空解，不識根緣，不達佛意，純將此法一向教他。盲無眼者，不別是非，根鈍惑重，聞其所說，皆悉信受。乃至云：今人只謂捨惡取空是大乘空，此空尚不免六十二見單複之惡，何能動出？設借為乘，只是禿乘，無法門具度正法大城，金剛寶藏具足無缺，何所而無？豈容禿空而[26]已？若但爾者，乘邪見乘，入險惡道，是壞驢車耳。
若逢此難者，當以三事反難答之：一者汝謂於紙木經像平等為如者，何意於七廟敬木像，天子符勅而生畏敬，於佛經像而生輕慢？畏慢既起諸使沸亂，何處有平等法身義耶？二者汝於同師同學生愛生護，於異師異學生慢生恚，愛慢從癡生，三毒熾然諸惡更甚，寧復有智慧報身耶？三者汝耽癡空無慧方便，尚不悅人情，況會至理矜高自著？是增上慢人，汝師所墮，汝亦隨墮毒氣深入，若為將此邪氣化他，和光應身復在何處？
三事反難者，他人既以法身報身應身三事不成為難，而執平等三身皆成，故今亦以三事反詰，有敬不敬、平等不成，文皆可解。言七廟者，禮記王制云：天子七廟，三昭（常遙切）三穆與太祖之廟七（此周制七者，太祖及文王武王之祧與親廟四，太祖后稷；殷則六廟，契及湯與二昭二穆；夏則五廟，無太祖，禹與二昭二穆而[27]已）；諸侯五廟，二昭二穆與太祖之廟而五；大夫三廟，一昭一穆與太祖之廟而三（太祖別子始爵者，太傅云別子為祖，謂此雖非別子，始爵者亦然）；士一廟（謂諸侯之中士下士名曰官師者，上士二廟）；庶人祭於寢（寢，適寢也）。符勑者，漢制以竹長六寸分而相合，謂之符也。符者，信也。勑者，正也。王言發下正於羣臣，無敢違者。沸（方昧切）者，涌也。耽（亦作耽，下含切），樂也。癡空者，頑空也，無智照了故也。故下即云無慧方便，此借淨名經意斥之耳。故彼經云：無方便慧縛，即愛見大悲成就眾生也。無慧方便縛，即住三毒而植德本也。尚不悅人情者，以住貪瞋邪見故也。矜（居陵切）者，自賢也。高者，不下於人也。自著（陟慮切）者，自大也、自立也、自明也、自處也。增上慢者，三身妙義是增上法，汝今未得而便謂得，自恃陵他非增上慢，更指何邪？汝師所墮汝亦隨墮者，此用淨名訶須菩提意而斥之耳。毒氣深入者，用法華經意而斥之耳。
○三、我以下，顯今正意。
我以凡夫位中觀如實相爾，為欲開顯此實相，恭敬經像令慧不縛，使無量人崇善去惡令方便不縛，豈與汝同耶？
凡夫位中觀如實相等者，始從名字內修玅觀，入於外凡初隨喜品，為欲開顯此實相故，外則恭敬經卷聖像內外相應也。令慧不縛者，即淨名經云有方便慧解也，謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生，於空無相無作法中以自調伏也，使無量人崇善去惡。令方便不縛者，即淨名經云有慧方便解也，謂離三毒而植德本迴向菩提也。如此豈可與汝無慧方便縛、無方便慧縛是同邪？
今更釋帝王者。
孤山破云：此文唯釋讖本三字，而今反用真諦立題帝王兩字，又於帝王兩字之間擅加慧字（云云）。今謂不然。前文既云漢人好略，譯者省之，若依經文有經王之義，說與不說俱亦無妨。故今雖是釋於讖本別題三字，而更釋於帝王兩字，一則順於翻譯周悉，二乃順於經文有經王之義，亦何所乖邪？若謂於其兩字中間擅加慧字，且如文句加人人不信，一句釋犯妄戒，及法華疏加四伏難等，何不責其擅添邪？若謂今釋讖本題目而不得用真諦翻者，且今玄義及文句中那忽數引新本之文？況今所釋帝慧王義，與夫義淨重譯此經名最勝王，宛然懸合。若責今為非，則義淨亦失也。
真諦三藏云：法身攝華嚴，華嚴以法身為體故。報身攝般若，般若明智慧故。應身攝涅槃，涅槃明百句解脫四德等故。此是彼師明帝王統攝之義。
涅槃明百句解脫者，章安云：相傳有百句。招提云：就頭首數止有八十四五，若大小合數有九十七八，極細為言有一百餘，但一百是數之圓名，故言百句。例如大品百波羅蜜唯有九十，古來未見釋此百句，唯真諦三藏一卷義記略不可解。天台大師曾於靈石一夏釋此百句解脫，一句之中皆作百句，凡萬法門先學自飽而不錄之，今無以傳，惜哉惜哉！後代無聞此是彼師明帝王統攝之義者。若準文句斥於真諦解經王義，是故此中亦應破云：作此偏說，無智之人於諸經起慢。此義不可。何者？華嚴豈容單有法身而無報應，乃至涅槃豈應單有解脫而無法身及以般若？
今明帝王應具三義，謂帝慧王也。帝則貴極至尊至重，慧則神謀聖䇿，王則萬國朝會，備此三義稱帝慧王。
法華疏云：一切漸頓諸經，無不稱所詮之處為經王。當機益物，興廢有時，部部不同，名之為國，皆言第一即是王。今經既是第三方等，故知乃是漸中經王。故此經王，具帝慧王。法性之理，更無過上，名為貴極，至尊至重。法性之理，寂而常照，是故名為神謀聖䇿。稱性而鑑，名為神謀。神名天心，謀謂智略。聖亦是神，策亦是謀。聞聲知情，即是神聖。籌策謀略，法性之理，多所利益，是故能令萬國朝會，朝會良由統王故也。是故當知，只一性理，具足三義，所以名為帝慧王也。
○次此經下，舉經義證成。
此經亦爾，如來游於無量甚深法性，過諸菩薩所行清淨，即是至尊極貴義。若有聞者，則能思惟無上甚深微玅之義。開甘露門，入甘露城，處甘露室，令諸眾生食甘露味，以智慧刀裂煩惱網，即是聖智雄略義。諸佛護持，莊嚴菩薩，諸天恭敬，護世讚嘆，能令地獄諸河焦乾，乃至一切世間未曾有事悉具出現，即是萬國朝會多致利益義。
今經別題雖但三字，而新本中更有兩字。今既於其新本兩字加其慧字，恐人不信，故引讖本此經為證，令人生信是佛語故。故前文云：若依經文，有經王之義也。
○三將。此下類通十法。
將此三義歷十種三法門，苦道即法身是貴義，煩惱即般若是慧義，業即解脫是朝會義，乃至法身德即貴義，般若德即慧義，解脫德即朝會義，一一法門悉備三義，一一法門皆是經王也。
○四、既得下，廣論攝法。文為三：初、標列。
既得此意，即論攝法。攝法有三：先攝法門，次攝經教，三攝六即位。
○次初攝下，解釋。文為三：初釋攝法門。
初攝法門者，三道攝一切惑，三識攝一切解，三佛性攝一切因，三般若攝一切智，三菩提攝一切發心之行，三大乘攝一切發趣之位，三身攝一切佛果智德，三涅槃攝一切佛果斷德，三寶攝一切佛恩德，三德攝一切理，是為橫攝法門。
三道攝惑者，苦為所通，煩惱之惑必兼於業，以為能通，能必兼所，故一切惑屬三道攝。三識既是智之異名，故一切解屬三識攝。凡有性名，既多在凡，故一切因屬佛性攝。所以因名佛性者，眾生實未成佛，以煩惱生死是佛之性，示令修習，是故在因名佛性耳。若乃分於二字解者，因不名佛，果不名性，以佛是果人，言一切眾生皆有果人之性。果人之性者，因中煩惱生死是也。若不爾者，則成佛有眾生之性，不名眾生有佛性也。般若攝智，菩提攝於發心之行，其意可解。乘攝位者，乘此妙乘，游於四方，直至道場因果之位故也。言發趣者，進發趣入也。由報智故，上冥下應，是故智德屬三身攝。斷德既乃諸惡永亡，是故乃屬涅槃所攝。三寶出世，多所利益，是故乃攝一切恩德。三德攝理，此理非迷，以三識等各相主對而論所攝，故名為橫。若乃一一從始至終，方名為豎。諸法之門不出解惑，因果智斷，故云法門。
○次釋攝經教。
第二、攝教者，三道是三障，即三障是三解脫，攝不思議解脫。淨名教，三識攝楞伽，地持攝論等，三佛性攝涅槃，三般若攝大品等。五時教，三菩提攝諸方等經，三大乘攝法華，三身攝華嚴，三涅槃、三寶、三德等皆攝涅槃。此舉當道諸經，絓是八萬法藏，皆應攝爾（云云）。
三道是三障者，名異義同，展轉互通名之為道，能蔽聖道名之為障，並從過患功能立名。問：三道三障，但苦與報二名則別，業與煩惱二則是同，其意何邪？答：苦是報家之苦，亦報即是苦，名異義同不須疑也。即障而道名為解脫，而三解脫攝不思議解脫淨名教者，以淨名經題之下注云一名不思議解脫故也。既以三種解脫攝淨名教，則與真諦單以一德攝於一經不可同年也。楞伽及攝論等既多談於八識之義，是故乃為三識所攝，以經律論通名為教，故得攝之。既是今家明攝法義，故不須以論在如來滅後所造而為妨也。又如來在日，豈不懸鑑滅後之論邪？涅槃經中多談佛性，故以佛性攝於涅槃，以三般若攝大品等，其義可知。言五時者，釋籤云：古判般若總有五時：一、摩訶，二、金剛，三、天王，四、光讚，五、仁王。此亦未可全用。雖然，摩訶定在仁王之前。何以知然？仁王經云：如來成道二十九年，先[28]已為我說摩訶般若。故知仁王在後明矣。若光讚經，準諸目錄只是大品上帙，但在後譯之耳，故不可以為別時之義也。今雖用於五時之名，而不依彼五時次第，故妙玄云：仁王般若明五十一位，恐是結成前四時般若，以仁王對於前四，即有五時矣。三、菩提攝諸方等經者，亦以諸方等經多明菩提之義故也。三、大乘等攝法華，準思可見。然此所攝且從一往，若不爾者，豈可法華但有大乘而無餘邪？是故當知十種三法皆徧諸經，以義裁之，無勞委示。言當道諸經者，法華文句云：當途王經。途者，道也，即是現今盛行之經耳。絓（胡卦切），釋籤云：亦挂也，謂但挂諸經也。淮南子云：飛鳥不動，不絓網羅。楚辭云：心絓結而不解。絓亦豫也，故止觀云：絓一切教也。八萬法藏者，且舉大數具足，應云八萬四千。輔行云：小乘經論，如多論云：佛為眾生始終說法以為一藏，如是至八萬（云云）。又報恩經亦有多解，一云：四十二字以為一藏，餘同多論（云云）。八萬法藏，苦也；八萬塵勞，集也；八萬對治，道也；八萬波羅蜜，滅也。廣攝八萬四千法藏，可以意知，難以文具，故注云云耳。
○三、釋攝六即位。
第三、攝位者，苦道有一切五陰，煩惱道有五住惑，業道有一切業，乃至（云云）。三道是三障，障覆六位。若即三種之非道，通三種之佛道者，六位所顯，則攝諸位也。乃至三德亦有六位，三德既備攝，六位寧不備收耶？其間則例自可知（云云）。
即是十種三法一一皆攝六位也。四明乃將三道、三識分對道前本有之位，三因乃至三涅槃等對於道後當有之位，恐非今文攝位之意。一切五陰該於十界，兩重生死，見為一住，思分三住，無明一住，共成五住。一切之業該於有漏、無漏、非有漏非無漏也。乃至字下注云云者，三道既乃各有一切，餘九三法比說可知，不能具記，故注云云。何者？乃至三德，而法身德攝一切身，般若德攝一切智慧，解脫德攝一切解脫。三道是三障，障覆六位者。問：理即之位既全在迷，將何以明障覆之義？答：只以理即在迷名障，謂之三道。若云三道是三德理，方名所顯，亦以指於三道之事即三德理，而為理即之所顯耳。六位所顯則攝諸位者，諸位亦是六即之位耳。乃至三德亦有六位，三德既乃徧攝一切，六位豈可不該收邪？請觀文中三道乃至三德皆有六位，何得將於十種三法分對本有、現有、當有，以明攝於六即之位邪？注云云者，亦以可知，不煩文具，故注之耳。
○所以下，三、結歸。
所以作三番攝者，合帝、慧、王三義：攝法門合貴義，攝教合慧義，攝位合王義。又攝法門是橫攝，攝位是竪攝，攝教是橫竪雙攝。統攝之義既明，經王之義顯矣。
法門可尊，故合貴義。說教由智，故合慧義。位是大寶，故合王義。法門屬橫，如前[29]已示。六即淺深，故名為豎。經教所談，不出法門及以六即，是故名為橫竪雙標，即亦橫亦豎也。又亦應云：理論乃是非橫非竪也。雖於帝王兩字之間加於慧字，而論攝法大底不出經王之義顯矣。故前文云：若依經文，有經王之義。良由此也。
次觀心明經王者，觀心即中是貴義，觀心即空是慧義，觀心即假是朝會義，是為觀心中經王也。
經既乃具帝慧王，是故觀心明於經王，以空假中顯於三字，帝慧王也。觀心即中是貴義者，帝是至尊，貴極故也。
○次明觀心顯於六位者。
觀心論位者，眾生本有理性金光明，心但有名即名字金光明，念念修觀即觀行金光明，觀心淳厚即相似金光明，會入法流即分證金光明，盡邊到底即是究竟金光明。
準上亦合明於觀心攝法門及觀心攝經教，而今無者，以攝法門及攝經教既將十種三法攝之，而前[30]已觀十種三法釋金光明，故此不煩但明觀心攝位。六即之中，位位應言帝慧王義，而復謂之金光明者，以金光明與帝慧王名異理同，是故但言金光明耳。何者？金既尊貴，豈非帝義？光能常照，豈非慧義？明能益物，豈非王義？
○次若不下，結勸。
若不修觀，徒聞何益。如遙羨寶山，足不涉路，安可得乎。為此義故，須觀心一番，令聞慧具足也。
羨（似面切），貪慕也。聞者，解也。慧者，行也。聞慧具足，解行俱備。若不爾者，則單輪隻翼，不能飛昇遠運矣。
○次釋通名。
次釋通名者，如法華玄義中說。
注云云者，應引法華玄義中云：經者，外國稱修多羅，聖教之通名。釋此通名凡有五義：一、有翻；二、無翻；三、和融有無；四、歷法明經；五、觀心明經。具在彼文（云云）。
○次辨體，文為二：初標列。
第二、辨體，為三：一、釋名；二、引證；三、料簡。
準玅玄中，此亦應云：前釋名總說，文義浩漫；今頓點要理，正顯經體，直辨真性。真性非無二軌，欲令易解，是故直說；後顯宗用非無初軌，偏舉當名耳。釋籤云：名含下三，三是總中之別體。又三中之別，未涉諸義，故頓點三軌之中，體屬真性也。
釋名者，體是質，質是主質。
體謂形體，形體即是主質，主亦質也。若無形體，支分何依？將何主質？大乘亦爾，若無法性，教法何依？將何主質？
○次何為（平呼）下，徵釋。文為二：初正徵釋。
何為主質之體？法身、法性是經體質。若依義者，法身為體質；若依文者，法性為體質。法身、法性只是異名，更非兩體，欲令易解，是故雙題爾。
言依義以法身為體質者，良以主質乃是身質故也。依文以法性為體質者，以由經文云游於無量甚深法性故也。問：依文若以法性為體，而空品云求於如來真實法身，捨身品云具足成就微玅法身，可非文邪？答：既云求於真實法身，正是因中之所求耳。捨身品意準例可知，故不可以因中所求法身而濫果上[31]已證法身也。法身、法性只是異名者，法身不遷即是法性，法性理聚即是法身，其名雖異，其體本同。
法性語通，今以佛所游入法性為體質也。
語通者，於下[32]□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□乃取果佛所游□□□□□□□□華亦爾。故法華云：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。問：體若在果，前文那云三章是因？若通因果，諸文那云體非因果？答：中道理體雖非因果，不妨約於中道理體而辨因果。若附經文，則取果佛所證之理而為經體。若乃約行生起次第，是則經體乃屬因中。所以然者，雖談經玄義，果上法性不妨約行次第因中實相。以由因中約行生起，尋名得體，即果上所證法性。因果之事雖分實相，理體何別？不別而別，依文辨體，須取果佛所游法性。但其果證有分有滿，分如法華？普門品，滿如今經如來所游。復次，須知體有通別，通則徧為諸法等體，別則唯在因果所取。見於實相，名為得體。簡通從別，厥意昭然。是故謂之體非因果（實相理體不同因果之宗也），依之以辨因果（依體立宗也）。因果取體（宗成證體，取者獲得也），方有用（智與體冥，能起大用，即經用也）。
○文云下，次引證。
○故知下，三、結示。
尚非分證中道法性，豈是二乘偏真法性乎？是故今經之體，唯是佛所游入法性耳。此且直指經文法性是佛所游，明體在於果人所證。若乃約教以明體者，下文判教，此經屬通，通教即得帶別明圓。妙玄中判眾經之體，有傍有正，通教乃是帶傍明正。傍謂偏真，正即中道。故文句釋諸經之王，名為敘體，乃約三種中道明之。豈非通教帶別明圓，帶傍偏真，顯於三種中道之正（云云）？
一切種智以此為根本，無量功德共莊嚴之，種種眾行而歸趣之，言說問答共詮辨之。
準下明用中云：夫一切種智是果上之德，果智由於無量功德之所莊嚴，滅除諸苦與無量樂，將此勝用莊嚴果智。乃至云空品雙導文云：種智而為根本，即其義也。故知一切種智以此法性經體而為根本耳。功德為能嚴，經體為所嚴。何者？生善滅惡，其體乃彰。故知經體必倒經用為□□□，是則種智及以功德皆屬經用也。觀經疏中其意□□□□不云一切種智耳。今文有者，以今經云：一切種□□□□□無量功德之所莊嚴故也。又功德莊嚴之言，亦□□□□□文云：莊嚴菩薩深妙功德以為宗也。種種眾行者，宗□□經疏中其意亦爾。但彼經宗修心妙觀，顯四淨土通於因果，而今經宗唯在於果耳。種種眾生雖通因果，今正取果也。所歸所趣，即經體也。言說問答者，釋名教相也。言說是教，故玅玄明教相中云：無名相中假名相說，以無說而[33]已，說必屬教故也。教為能詮，體為所詮也。問答屬名，以諸經中首題名字，多從問答方乃顯之。如觀經中阿難問云：當何名此經？如來答云：此經名觀極樂國土佛菩薩等，亦名淨除業障生諸佛前，名為能辨，體為所辨。故周易云：學以聚之，問以辨之。
○類眾星下，次舉譬。
類眾星之環北辰，如萬流之宗東海。
類者，例也，亦比也，又譬也。觀疏中乃云譬也。眾星之環北辰者，論語云：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。以北辰常居其所而不移，故眾星共尊之。今云環者，玉篇云：遶也。爾雅云：北極謂之北辰。郭璞云：北極，天之中，以正四時。極，中也；辰，時也。以其居天之中，故云北極；以正四時，故云北辰。漢書。天文志云：中宮天極星，其一明者，泰一之常居也。旁三星，三公環之。匡衡十二星，藩臣，皆曰紫宮。北斗七星，所謂旋璣玉衡，以齊七政。斗為帝車，運於中央，臨制四海，分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗，是眾星共之也。如者，似也。萬流之宗東海者，尚書。禹貢云：惟荊州、江、漢朝宗于海。孔氏傳云：二水經此州而入海，有似於朝。百川以海為宗。宗者，尊也。周禮。大宗伯諸侯見天子云：禮，春見曰朝，夏見曰宗。鄭玄云：朝猶朝也，欲其來之早也。宗，尊也，欲其尊主也。朝、宗是人事之名，水無識性，非有此義。以海水大而江、漢小，以小就大，似諸侯歸於天子，假人事以言之耳。老子云：滄海所以能為百谷王者，以其善下之。是百川以海為宗也。眾星、萬流，譬宗用也。北辰、東海，喻理體也。
故以法身法性，為此經正體之主質也。
○故書家下，次明體有三義。然此三義與觀經疏其意大同，於中為三：初明體是禮義。
故書家解：禮者，體也。體有尊卑長幼，君父之體尊，臣子之體賤。當知體禮之釋，與經法性意同。如來所游，佛所護持，故知此體是貴極之法也。
言書家者，即儒宗也。解禮者，體也者，記禮器（言禮使人成器也）篇云：禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人。設之不當，猶不備也。禮有大有小，有顯有微。大者不可損，小者不可益，顯者不可揜，微者不可大。鄭玄云：若人身體也。又喪服？四制篇云：凡禮之大體，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故謂禮也。體有尊卑等者，周易？繫辭云：天尊地卑，乾坤定矣。長幼但在父子也。當知體禮之釋，乃至云是貴極之法也者，簡臣子之體賤，取君父之體尊也。君父體尊，喻於如來所游法性，故云與經法性意同。釋迦所游，四佛所護也。應知君臣父子，譬於圓位因果高下。今文簡於等覺[34]已還因位之下，而取妙覺果位之高也。今文既與觀經疏同，是則彼此不可異轍。而四明於此乃云：今之經體既是究竟，所證法身正同君父體禮之義，揀非分證法身[35]已還臣子之體也。於彼則云：君父譬法身，臣子喻宗用。孤山於彼乃以君父喻圓實，臣子譬偏權；於此乃以君父喻極果，所證臣子喻菩薩。二乘矛盾既彰，今所不用（云云）。應知儒宗既以禮訓體，今家乃以體訓體。故玅玄云：體字訓禮。禮，法也。若無禮者，則非法也。出世法體亦復如是，善惡、凡聖、菩薩、佛等，不出法性。乃至云：今取佛所見為體，彼此通論，無間高下。若從別說，皆取果證。而孤山云：法華玄義，體字訓禮。與此稍別，深不可也。
復次，體是底義。
○次四句釋。
窮源底理，盡淵府，光揚實際，乃名為底。
○次釋論下，引證。
釋論云：智度大海，唯佛窮底。
○次此與下會同經意。
此與今經法性甚深意同。
○次當知下，點示經意，與論義同。
當知法性高，深竪窮佛海。
○次故以下，結示。
故以底義釋體也。
文皆可見，不煩細釋。
○復次下。三、明體是達義。準向可知。但於釋中有法、有喻、有合，以法性合風，以不違背合無障礙。又引證中更加又云等文為證耳。
復次，體是達義。得此體意，通達無壅，如風行空中，自在無障礙。一切異名別說，皆與法性不相違背。釋論云：般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生類，為之立異字。又云：若如法觀佛，般若與涅槃，是三則一相，其實無有異。此與今經法性無量意同。當知法性廣大無涯，橫收法界，徧無所隔，故以達義釋體也。
然此禮、底、達等三義，諸說不同。孤山云：體達是橫，體底是竪，體禮乃是非橫非竪。四明云：雖論三義，但是法身中三，未明餘二各三。又云：空假皆中，故三屬體。又云：體禮是法身，體底是實相般若，空即中故；體達是真性解脫，假即中故。霅川云：禮、底、達三，皆是一性，體正是實相之體也。體達者，用中之體也。今謂諸說，義皆不然。按妙玄借三種喻，正顯經體。又云：此經實相之體，如大象得底，堅不可壞，以譬體玅；圓珠普雨，以譬用妙；巧智成仙，以譬宗妙。如此三譬，即是三德，不縱不橫，名為大乘。於大乘中，別指真性，以為經體。釋籤問云：前三譬中，皆云經體。又復三義，本為顯體，何得此中，乃云三譬，以譬三法？答：義有傍正，正顯體[36]已，復順此三。若爾，即是用所體，體能成用；亦宗所顯體，體能成宗。故以三譬，復對三法（云云）。以彼例此，故知今文禮、底、達三，雖則正為顯於經體，然亦不妨對於三德。體禮，法身也；體底，般若也；體達，解脫也。況今文中，顯將體禮對於法性，豈非法身？又將體底對於甚深，豈非般若？又將體達對於無量，豈非解脫？理性三德，不其然乎？若許三義別對三德，三德任運，離合炳然。離則簡出二德，克取法身；合則空假即中，中為經體。那忽於皮毛枝葉，而興諍論邪（云云）？
○次引證。
二、引證者，序品云：如來游於無量甚深法性。鬼神品云：若入是經，即入法性，如深法性。二文既云深法性，即知簡異二乘菩薩所得法性也。空品云：故此尊經略而說之，說於空即如也。讚佛品云：知有非有，本性空寂。當達此等皆體之異名，悉會入法性。法是軌則，性是不變，不變故常一。此常一法性，諸佛軌則，故云法性為此經體也。
言甚深法性者，妙覺窮深也。簡異二乘菩薩所得者，佛既名深菩薩則淺，菩薩尚淺二乘可知。空品說空，讚佛品云本性空寂，即是中道空寂二邊，故云皆是體之異名，悉會入法性也。
三、料簡者。問：法性定是空，為非是空？
可見。
○次答
答：法性過諸菩薩所行清淨，淨於四句，不應以空有求之。雖非四句，或時赴緣，作四句說之。文云：兩足世尊行處亦空。新本云：是第三身，是真實有。又云：前二種身，是假名有。又云：非有非無。此有四句四門意也。門乃有四，悟理非數。佛示人無諍法，不應執此相兢。舊本明空，新本明有，以體達義釋之，二文不乖，即此意也。
言新本云第三身等者，彼經三身分別品列三身次第：初化身，次應（平呼）身，三法身。故第三身即法身也，前二種身即化身、應身也。故彼經云：前二種身是假名有，第三身是真實有也。以第三身為前二身而作本故，是第一身依於應身而得顯現。是法身者，是真實有，無依處故。非有非無者，經云：法身二無所有。何者？以此法身相及相處二皆是無，非有非無、非一非異。然法身是真實有，乃是實相本有之有。是故須知，理非四句隨緣利物，假立於四妙契環中，定性四句壅蔽正道（云云）。
○第三、明宗者，若準玅玄及觀經疏，此中亦須先簡宗體。今文無者，但是略耳。於中為二：初、標。
第三、明宗者。
○次宗謂下，釋，文為二：初釋名。
宗，謂宗要也。
宗謂宗要者，今經乃以果為宗要，良由所證雖復無量，言果則攝，如提[37]網維無目不動，又似牽衣一角無縷不來，故云宗謂宗要也。
說者或以果為宗，或以因為宗，或雙用因果為宗。
○次今尋下今家正釋，文為二：初明佛果為宗，又為二：初正明宗要，又為二：初正明。
今尋壽量品雖明施食不殺之因，乃將因擬果，果是正意。三身分別品雖復問因，佛答三身，還是果為正意。今此意但用佛果為宗。
新舊兩本雖則舉因，正意顯果，是故須用佛果為宗。他人專以因為宗，及雙用因果等義，皆不然也。今經壽量品明施食等，如經可知。三身分別品問因等者，虗空藏菩薩白佛言：云何菩薩於如來如法修行，豈非問因？如來答云：一切如來有三種身，豈非答果？
○次何者下，釋所以。
何者？法性常體，甚深微玅，若欲顯之，非果不克。當知果是顯體之樞要，如提綱目整，則以果為宗，意在此也。更附經重顯此義，文云：釋迦如來所得壽命。釋迦是果人，壽量是果法，果人克果法，冥乎法性。法性既非有非無，非常非無常，果人果法亦非常非無常；法性既能常能無常，果人果法亦能常能無常。四、佛釋疑，舉山斤、海滴、地塵、空界，無能算計，知其數量，明其能常。八十滅度是能無常，此見八十滅度之無常，不能計校其常，尚不能知其常，焉能知其非常非無常？若不約果，此羲難明。既舉果冥理，顯體義彰，以果為宗，其義如是。
克者，獲也，證也。樞謂戶。樞者，本也，要也。以門戶開閉，要在於樞故也。綱者，說文云：維紘繩也。白虎通云：大者為綱，小者為綱。綱者，張也。紀者，理也。謂張理上下，整齊人倫，若羅網之有綱紀，而萬目自張也。次附經重顯者，法性既非有至果法亦非常非無常者。此即文句及觀經疏法報體一，雙非長短兩應之意也。法性既能常至果法亦能常能無常者。此亦文句及觀經疏智與體冥，能起大用，能為常壽，能為無常壽之意也。但彼能為常壽，是界外法性尊特；能為無常壽，是界內同居淨穢分段，生身長短兩應耳。今文且以四佛釋疑，舉山斤海渧，生身應長，以為能常；八十滅度，生身應短，以為無常。若望界外尊特常壽，則此皆是無常所收，以山斤海渧實有限數故也。以界外尊特亦名報身，故且置之耳。
又說果義不同，或約無上菩提智德明果，或約大般涅槃斷德明果。若舉智德，眾善溥會，任運知有斷德。若舉斷德，諸惡永盡，任運知有智德。互舉一邊，不可偏執也。
互舉。諸經中說佛果不同，或約菩提智德明果，如法華云：我智力如是，久修業所得，慧光照無量，壽命無數劫。或約涅槃斷德明果，如大經云：大般涅槃，修道得故。涅槃是斷，菩提是智。若舉智德，必兼斷德；若舉斷德，必兼智德。若不爾者，豈得菩提而惡不盡？豈證涅槃而闕照明？諸經赴緣，互舉一邊，不可守語而偏計也。
今經舉壽量明果，壽量是果報，果報語總，總於智斷，智斷亦總果上三身。
壽量是果報者，遂尅為果，即習果也；酬因為報，即報果也。果報語總，總於智斷者，玅玄云：習果即是一念相應無上菩提，智德果也；報果即是大般涅槃諸惡永盡，斷德果果也。智斷上冥法身，下攝應身故也。故智斷果報是總，三身是別也。
○果上三身既與下，次明果上三身與法性冥，故雙非雙照。文為二：初、正明果報是總，三身是別。
果上三身，既與法性冥，法性非常非無常，三身亦非常非無常。法性既能常能無常，三身亦能常能無常。若能無常，即化身壽命也。對無常而論，常能常，即報身壽命也。
今文舉別以顯於總，是故謂之果上三身與法性冥，故文句云菩提智慧與法性相應相冥也。若乃不知舉別顯總，將何以消三身非常非無常、能常能無常邪？四、明約於修九性九以消此文，恐未可也。若能無常即化身者，即分段生身勝劣長短名為化身，亦名應身也。對無常而論，常能常即報身者，前文以生身應長名為能常，今文以法性尊特他受用報名為能常，故總此兩文乃顯文句六能之說也。
○報化與法性冥下，次明報化與法性冥。故雙非不可算數者，前明三身與法性冥，雙非雙照，是全體起用。今明報化與法性冥，雙非不可數，是舉用明體。故前後兩文，不可參濫也。於中為五：初正明。
報化與法性冥，法性既非常非無常，不可算數，報化亦非常非無常，不可算數。
一塵之身，尚與理等，豈可報化有算數乎？若非舉用明體，何得報化雙非？
○次云何下，拂疑。
云何見迹短，而言佛壽定？短此不識果，能顯體之意。
信相但見應化迹短，便疑佛壽定八十年，是故拂云此不識果能顯體也。以果用八十雖則是短，欲以此短顯於理體非短故也。短既非短，長亦非長，長短俱亡，妙理即顯。
○三、又如下，引化事例。
又如佛非鹿馬，能現鹿馬，鹿馬定是佛耶？鹿馬是佛化所為，非佛身也。法性能長短，長短非法性也。
鹿馬定是佛邪者，問也。鹿馬是佛化所為，非佛身者，答也。引此以例法性，能長短非法性耳。
若見此義，果能顯體，常義亦成，非常非無常義亦成，無常義亦成，果為宗要義亦成。若不爾者，諸義皆不成。
能顯之報，所顯之法，起用之應，既互相顯，是故皆成。故雖無常，不妨於常及非常非無常也。體用互顯，其義既成，果為宗要，其義亦成。以常果為宗，必冥法體起用故也。常即報身，非常非無常即法身，無常即應身。若不如此，則諸義皆不成也。
舊用山斤海滴之文是無常，謂虗空分界是虗空無為。復引捨身品中求常樂住處者，是三無為為常，無生死故為樂也。皆以小意曲解大乘。如此解者，一切皆不成，非宗要也。
文句引舊云：四譬皆有齊畔可盡之物，據此為無常。今釋不爾。四佛引四譬者，乃是舉量以況無量。量物尚非思算所知，無量之法寧可圖度？縱令知量，無量只是化用，何關體本？僻取之失，非但自毀，又亦誣經。今文斥云：皆以小意曲解大乘者，以三無為及無常等屬小故也。又法華文句亦破舊人云：前過恒沙，後倍上數，神通延壽，猶是無常。僻取文意，大有所失（云云）。
○第四、論用。文為二：初、標。
第四，明用。
○次用謂下，釋文，為二：初釋名。
用，謂力用也。
○次滅惡下，釋義。文為六：初總立。
滅惡生善，為經力用。
妙玄云：用是如來之能，此經之勝用。如來以權實二智為妙能，此經以斷疑生信為勝用。釋籤云：應言功用，亦可言得用，可言力用。功謂因滿，得謂證悟，力謂勝能。此三並是如來自行。用則一向單論益他，亦可兼自而說。今且置自從他，故但云用。用復二義，謂能及用。二義復通自他，多屬於他。如言能從因至果，加功用行等。今亦置自，從多分說。人有善巧利他之能，經有斷疑生信之用。今亦例之，故云滅惡生善，為經力用也。
滅惡故言力，生善故言用，滅惡故言功，生善故言德。此皆偏舉，具論畢備也。
具論畢備者，以滅惡生善皆有力用功德故也。言功德者，釋籤云：功謂功用，德謂得用也。
夫一切種智是果上之德，果智由於無量功德之所莊嚴，滅除諸苦與無量樂。苦是惡業果，貪恚癡是惡因。惡因不除，果不得謝。聖人意先令滅惡因，故懺悔品居先。樂是善果，懺讚是因。懺罪讚聖，惡滅善生，故讚歎品居後。亦是互舉爾。
文句分經云：初三行明能破勝法者，謂境法、法性也；行法，懺悔、讚歎也；導法，一切種智也。今云一切種智是果上之德者，止觀引釋論云：因中但有理體，名道慧、道種慧；果上事理皆滿，名一切智、一切種智。導法既是一切種智，當知行法、懺悔、讚歎即是無量功德莊嚴。若相資而論，行資智、智顯理，理顯故苦盡、苦盡故法身顯、智圓故報身顯、功德無上故應身顯。若圓論者，王法不縱橫而修、三身不縱橫而顯。滅除諸苦等者，苦果是報障、惡業是業障、貪恚癡是煩惱障。若分因果，則業惑為因、苦報為果。今云貪恚癡為因，必兼於業也。業必牽報，故云苦是惡業果也。餘經對緣云：報障難轉，因時可救，果無如何？此經三障皆可轉（云云）。三障若除，三德必顯，德顯則是與無量樂。懺罪等者，懺罪故惡滅、讚聖故善生，先滅惡故懺品居先、次生善故讚品居後。然則懺品滅惡非不生善、讚品生善非不滅惡，故云亦是互舉爾。
將此勝用莊嚴果智，智備體顯，體顯名金，果備名光，力成名明，益他曰教也。
莊嚴果智者，宗也。智備體顯者，體也。體顯果備，力成名金。光明者，釋名也。益他曰教者，教相也。前文明體既為四章所依，故今明用亦乃顯於餘四。問：體用若爾，宗意云何？答：文句釋敘宗文云：此一句種種義，法性四門、法性四德即體義，果智顯體即宗義，護念斷疑即用義，而敘宗為正也。亦可例云體義名金等也。問：一切種智、無量功德，準經既是力用之文，今何故以莊嚴果智屬於經宗？答：若得向來勝用，能顯四章之意，又達敘宗種種義等，則於此文不須疑也。
但懺品滅惡非不生善，讚品生善非不滅惡，互說一邊。空品雙導，懺不得空惡不除滅，讚不得空善不清淨。文云：一切種智而為根本，即其義也。四王品[38]已下，護經使宣還是生善，攘災令去還是滅惡。
懺品滅惡非不生善者，經云是大金鼓所出玅音，悉能滅除三世諸苦，即滅惡也。乃至云所得功德定及助道猶如大海，即生善也。又懺悔品非不讚歎，讚歎品中非不懺悔，亦是互舉爾。故讚歎品云我今尊重敬禮讚歎去來現在十方諸佛清淨寂滅，以此金光懺悔因緣，使我惡海悉竭無餘（云云）。空品雙導者，以生法之境通於十界，故滅九界生法之惡而生佛界，生法之惡而生佛界，生法之善良由中道一切種智而為根本，雙導之也。四王品[39]已下，雖則正是敘於教相，傍亦通於經用之義。護經宣通等者，四王品云是金光明微妙經典，若在大眾廣宣說時，我等四王勤心護王及人民，為除衰患令得安隱，攘（汝羊切）除也。
○攝此下。六、總結。
攝此諸文，故言以滅惡生善為用也。
攝者，兼也。
○第五、判教相。文為二：初、標。
第五、判教相者。
玅玄云：教是聖人被下之言，相是分別同異。文句記云：教家之相，故云教相。五味分別，為顯醍醐。今教別有顯實之功，故名為相。釋籤云：教相只是分別前之四章，使前四章與諸文永異。若乃分別今經教相同異，下文顯矣。
○次釋，文為二：初破古師，文為三：初總破舊師，文為二：初敘。
舊明此經非會三，非褒貶，非無相，不列同聞眾，不在五時次第，而明常住者，是偏方不定教。
妙玄云：南三北七，通用三種教相：一、頓教，指華嚴；二、漸教，始從三藏小乘，乃至涅槃常住；三、偏方不定教，非頓非漸，別有一經，而明佛性常住，指勝鬘、楞伽、央掘、金光明之流。宗愛法師以法華為會三歸一教，柔、次二師以淨名、思益為褒貶抑揚教，岌師以十二年後為無相教。又柔、次二師及道場觀師於漸開為五時：一、十二年前為有相教，二、十二年後為無相教，三、無相之後，同歸之前。褒貶抑揚指淨名等經，四、會三歸一教指法華，五、常住教指涅槃，非是五時次第正道，故謂偏方不定也。
是義不然。若不列同聞非次第者，列同聞眾應是次第。鴦掘摩羅列同聞與眾經不異，論褒貶與維摩意同，論家何故不預次第？若列眾、不列眾皆非次第者，亦應列眾、不列眾俱是次第（云云）。
是義兩字指彼所立，不然兩字今家斥非。若不列下一十七字，以列同聞而為並難。若謂不列同聞眾非是五時次第者，苟列同聞眾應是次第乎？若謂列同聞乃是次第者，且央掘列眾與諸經無異。又復論褒貶亦與淨名同，而汝何以故不以央掘經預五時次第，而亦但判為偏方不定邪？又復汝若謂央掘經列眾、今經不列眾皆次第者，亦應判諸經列眾不列眾俱是次第乎？注云云者，汝既判於今經央掘皆非次第，是則央掘列眾、今經不列眾既皆非次第，何得不許列與不列俱是次第邪？次則俱次，不次則俱不次，何得執不次不許次第邪？妙玄云：央掘列次第眾委悉，諸經彈斥談常分明，餘教釋梵四王及十弟子乃至文殊皆悉被訶斥，同聞宛然應入次第。而今判作偏方，淨名亦是彈訶，那得引為次第？若央掘偏方，則淨名非次。言褒貶者，褒謂褒美，貶謂貶挫。言論家者，釋籤云：南謂江南，北謂河北。自宋朝[40]已來，三論（中論、百論、十二門論）相承，其師非一，並宗羅什。但年代淹久，文疏零落。至齊朝[41]已來，玄[42]網殆絕，江南盛弘成實，河北偏尚毗曇。于時高麗郎公至齊，難成實師，結舌無對，因茲郎公自弘三論。故知南宗初弘成實，後尚三論。而江南虎丘岌師及宗愛師等既弘成實及以三論，復用頓、漸、偏方、不定及五時等，故云論家也。
若言未應明常，而明常是偏方不定者。
言未應者，即未當也。他謂佛於涅槃經中方明常住，今經既乃在涅槃前，是故未應明常，而忽明於常者，乃是偏方不定耳。意謂至涅槃明常，即五時次第也。今牒此計，故云若言等也。
陀羅尼云：王舍城、波羅柰、祇陀林三處與聲聞記。此亦是未應會三，而會三得為次第；未應明常，而明常何故不定耶？
妙玄引經云：先於王城授聲聞記，今復於舍衛國授聲聞記，昔於波羅柰授聲聞記（云云）。會三顯一，唯在法華。陀羅尼經在法華前是方等部，此則亦是未應會三而便會三。汝既判於陀羅尼經得為次第，今經若乃未應明常而明於常，何故却是偏方不定？
○又法華下，更引諸經，明常例難。
又法華、般若、淨名、方等，咸論常住，得是次第，此經明常獨居不定，何耶？
法華云世間相常住，般若明實際無來去，淨名云佛身無為，以至諸經是例非一。汝既判於法華等經得為次第，此經明常，何得不然乎？
彼判法華於五時中屬第四時，故以今經與法華同是第四時。以謂今經山斤海渧是可數之法，與法華塵沙之義齊等，俱是無常故也。塵謂微塵，沙即恒沙。法華但云世界塵數，而言恒沙者，此亦舉他之言耳，非經文也（云云）。
○次是義下，破。
是義不然。新本云：舍利繫縛色，如來常住身，無有舍利事，何得山海而翳金光，塵沙而蔽寶所？
言舍利繫縛色等者，新本具云：如來真實身，無有舍利事；如來解脫身，終無繫縛色。
真諦三藏云：此經是法華之後、涅槃之前九十日說。引涅槃云：佛告波旬：却後三月，吾當涅槃。信相聞斯，故知八十應滅。
○次是義下，破。
是義亦不然。唱滅之旨，非獨告魔，定在三月。法華云：如來不久當般涅槃。普賢觀亦云：當般涅槃。諸經唱滅，非但一文，何必九十日耶？縱令三月，為屬第四時？為屬第五時？若屬第四時，法華[43]已捨方便，此中何得更許三乘同懺？若屬第五時，何得復言在前三月？進退無據，兩楹不攝（云云）。
其文可見。智昇目錄云：觀普賢行法經，亦名普賢觀經，楹（以成切）柱也。注云云者，以第四第五時名，且舉他所立覈定進退耳，非今家所明第四第五時也。
○今既不同下，次明今意。文為二：初約時味判。文為三：初正判。
今既不同舊，若為判教，若安無相而時異，若入會三而味別。案下文云：曾聞過去空閒之處，有一比丘讀誦如是方等大乘。既言方等，豈非文耶？
言若為者，即如何也。若以此經，安在第四般若無相熟酥味攝？今經且不廣談空相，故云時異。若入第五法華會三醍醐所收，今經既通三乘懺悔，且非純一，故云味別。案者，考也，察也，驗也。下文指於流水品也。方等經典雖通約理，今正約時，故此經方等生酥也。
方等之教，通於三乘。新本云：欲生人天，欲得四果支佛，欲得佛，皆應懺悔，滅除業障，安處方等。其義無疑。而難者言：新本云：法界無異乘。此害於通義。
○然方等下，次釋意。
然方等滿字，通別通圓，此旨非妨。
既通、別、圓，何乖法界無異乘邪？故四念處云：通教有三義：一、因果皆通，即當教始終者；二、因通果不通，即菩薩中有利根受接者；三、通別、通圓，即別、圓因果皆與通異。藉通開導，得入別、圓之因，成於雙非之果。別、圓之因、雙非之果，即是法界無異乘也。當教始終，即是通於三乘懺悔矣。
難者以不列同聞為疑。
○次，胡本下，釋。
胡本尚多，何必止四卷七軸，或其文未度爾。
且從前代所稱，故云胡本耳。應云梵本，具如大部補注（云云）。四卷者，今經也。七軸者，新本也。未度者，未至也。至唐義淨重譯十卷，果有列眾，何必疑也。
如此斟酌五味明義，則第三生酥攝。
斟者，計也，取也。酌者，挹也，益也。五味者，大經云：譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。佛亦如是，從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等，從方等出般若，從般若出涅槃。以生酥味喻方等，宛符經旨。
○若四藏下，次約藏教判。文為二：初約雜藏判。
若四藏明義，則雜藏攝。
妙玄第十章安雜錄云：摩得[44]勤伽（此云智母，菩薩入此智母三昧，作論申經令法久住）有二藏：一聲聞，二菩薩。又諸經有三藏二，如上更加雜藏，分十一部經是聲聞藏，方廣部是菩薩藏，合十二部是雜藏。又有四藏三，如上更加佛藏。釋籤云：即以一教各對一藏，聲聞雜菩薩，佛等次第以對四教，其意可見。故以雜藏對於通教，既通三乘則是雜也。
四教明義，則通教攝。通教之中，即得論帶別明圓也。
準前即是通、別、通、圓，仍加中道，含真入通，是故乃有三種中道。而四明云：就圓釋體，判教屬通。豈其然乎？
金光明經玄義順正記卷下終