△二、正宗分
自佛出定稱歎以去，〈囑累品〉以前，凡十一品經文，或因請開示，及逐境隨機，或因緣訓曉，或譬喻比況，或長行未盡，復假偈頌重宣，總為發明心地，示諸觀門，乃法王之正印，全部之所宗，故名正宗。大科分四，初佛談心地熏修引發四恩應報（即二三兩卷是也），分二：初、品題。
報恩品第二上
居上愛下，錫之以惠曰恩；在下感上，酬之以誠曰報。以父母、眾生、國王、三寶四種，皆有大恩，理宜酬報，故立品名。
△二、經文二：初、正談心地熏修，分三：初、出定稱歎二：初、出定。
爾時，世尊從三昧安詳而起。
攝用歸體為入，從體發用曰起，從容自得曰安詳。三昧即定，然既從定起，必談心法，故為正宗之首也。
△二、稱歎二：初、標歎善哉。
告彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！」
對眾發言曰告，極口稱讚曰善哉。又善哉者，善之至也。意在下科。
△二、釋成善意。
「汝等大士、諸善男子！為欲親近世間之父，為欲聽聞出世之法，為欲思惟如如之理，為欲修習如如之智，來詣佛所供養恭敬。」
夫佛在定時，師子吼菩薩述佛光明，警覺大眾，復有請佛出定說法之偈。今既出定，却對彌勒稱歎者，正顯大聖無人我相，無情見心，無非隨告一人，普及大眾，故曰汝等大士，實無他意也。大士亦菩薩之別稱也。男子言善者，謂諸大士上修佛道，下化眾生，擔荷重事，能說能行，是以嘉美稱之也。下出正意。為欲者，述其專也。親近等，美其誠也。世間之父，即是如來。惟我世尊，統攝大千，化育情眾，一切聖凡，皆為佛子。故自稱為父者，非妄大也。（世間有三種：一有情世間，即十類凡夫。二器世間，即大千依報。三智正覺世間，即聲聞緣覺菩薩也。）法能規持，略有二種：一世間法，凡一切綱常倫理經書，皆能規物生解，克志成名。二出世間法，凡一切諦緣六度經論，亦能規物生解，究竟證果。今揀非世間，故云出世，即心地觀法也。（出世法者，如說而行，能除煩惱，能離生死，能證涅槃，非徒然也。）如如理者，即真常妙體也。以本來自有曰如，本無生滅曰如，如為成佛之性體曰理也。如如智者，即體之用也。理如鏡，智如光，乃人之真心靈覺照用也。然法之言聞者，以非聞不知本有也。理之言思者，以參究必有𢜫法也。智之言修者，以操履必發真慧也。良以無漏三慧，乃諸佛成道之梯航，故佛述之。末二句結讚其誠。
「我今演說心地妙法，引導眾生令入佛智。」
心雖義廣，且約如如智說。地能乘載生物，必約如如理說。然智必託理，如地乘載；智依理有，如地能生。妙法者，即心地之美稱也。心之所以稱妙者，以迷之則為凡夫，悟之即成聖人。實不可得而思議者，強稱曰妙。引導令入者，佛之作成也。佛智即菩提，若入佛智，眾生即佛。以見世尊為人，親切如此。
△二、歎法難遇。
「如是妙法，諸佛如來過無量劫時乃說之。如來世尊出興於世，甚難值遇如優曇華。假使如來出現於世，說此妙法亦復為難。」
過無量等，只言佛不易遇、法不易聞。如來下，正顯難遇。出興者，謂成佛[1]已久，以其果後興悲再來垂化，非時不出，故喻優曇（梵語優曇，此云靈瑞，或云應瑞，亦非時不現，比佛之難遇如此）。假使下，又顯遇法之難亦如此華。何也？良以心地法門，智者聞之立成正覺，愚人聞之不悟反謗心，因謗墮苦，佛為護機故不輕說。《法華》云「諸佛出於世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法復難，能聞是法者，斯人亦復難，譬如優曇華，時時乃一現」者，此也。所謂陽春白雪不利庸愚。
△三、徵釋所以。
「所以者何？一切眾生遠離大乘菩薩行願，趣向聲聞、緣覺、菩薩，厭離生死，永入涅槃，不樂大乘，常樂妙果。」
初徵，次釋。所以佛難遇，法難聞者，何也？以眾生志之不大也。菩薩行願，當求而遠離；聲聞智果，不當而趣向。生死本空，妄生厭離；化城涅槃，忻然永入。真常真樂，本是妙覺之果，却捨大從小，故云不樂。以其志之不大，所以如來隱而不說也。然非佛不說，乃機之不受也。（化城涅槃者，《法華》以二乘涅槃喻化城故。）常樂妙果，即是如來涅槃四德。妙即淨德，果即我德，解准初卷。
△四、佛離四失。
「然諸如來轉於法輪，遠離四失說相應法：一、無非處，二、無非時，三、無非器，四、無非法。應病與藥令得復除，即是如來不共之德。」
此正顯法之合機也。然，是語辭。諸如下，正明說法離四種失。相應法者，凡有所說，與物合宜，自不廢言，外不廢機，是為相應；弗則兩失矣。此但標一。無下，別明。處者，是說法之所在。然當住則住，則無過失。翔而後集，正謂此也。無非時者，以是其時方說，則無過失。假若非時強說，未免失言矣。《法華》云「世尊法久後，要當說真實」，亦言其待時也。無非器者，器即受道之資，必是其人方說，則無過失。假若非人強說，令彼生謗，不唯失言，且害人墮苦，是為失。佛心不作，是為無失。無非法者，正顯投機之教，兩得其宜矣。應病下，更以喻明。佛喻良醫。一切煩惱惑業，如病眾生，如害病之人。以佛觀處、觀時、觀人、觀法，皆得相宜。喻如良醫知病知藥，必藥病相投，則無病不瘳矣。以無四失，故曰相應。令得復除者，若就喻說，復字錯矣，當是服字，即是令彼服藥，得除其病。法合如來說相應法，令彼修行，能除生死也。若作復字亦可，則犯繞舌，不如服字為順。即是下，結。不共德者，以佛應機說法之德，不與二乘共也。此科總釋上科。佛既出世，法猶難聞者，只因機小法大，忍而不說，必待機熟而後說，所以難聞也。（佛德不共二乘者，如舍利弗智慧第一之人，猶不淨錯施，爐韛數息，不利塚人。智者尚然，何況餘人。）
此聲聞至不共之境，一氣讀之。不共之境，正是菩薩遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，非二乘所及，故不與共。何也？以菩薩我、法二執皆無，能達萬法唯心，心外無法，煩惱即菩提，生死即涅槃，所以得大自在。而聲聞、緣覺但空我執，法執全在，所以觀三界如牢獄，厭四生如癰瘡，雖心自在，未法自在，其資稟不及，不堪大化，以是因緣，難見難聞也。
「菩提正道心地法門，若有善男子、善女人，聞是妙法一經於耳，須臾之頃攝念觀心，熏成無上大菩提種，不久當坐菩提樹王金剛寶座，得成阿耨多羅三藐三菩提。」
菩提為智果，正道為心法。揀外道之邪，權小之偏，故云正道。借地為喻，以大地能持萬物，例心法能持萬德。總屬所詮之法門，喻能詮之教。以門有通義，能達堂奧。法有通義，能悟自心。法喻雙舉，故云心地法門。以上能詮所詮，總是大法也。若有下，男子女人，皆約大機以達耳為聞。正道即法。玄微曰妙。暫時曰須臾。一經下，謂所聞不多，而時之且促。（以上聞慧兼思。）攝念等為修慧。念即妄想，攝即止念。觀即迴光反照，心即本覺靈知。如一念不生，塵勞頓歇，直下歸真矣。熏成下，若較如來究竟菩提，固且未然，恰好熏成菩提智種也。不久下，謂目前雖未即證，實乃不待多時，故曰不久等。（菩提樹者，謂菩提非樹，因坐樹下，成菩提道。樹以道彰，故有此名。王者，尊稱也。金剛亦非座，以自證智理，喻金剛之體用。座以喻顯，寶亦尊稱。故曰金剛寶座。大哉聖教，圓頓真詮。既云不久得成菩提，可謂歇即菩提，一生事辦。真似還丹一粒，點鐵成金；至理一言，轉凡成聖。如我等末世下凡，一過其目，頃刻聞之。豈不熏成圓種，千佛有分乎。）
△二、引發四恩應報二：初、長者惡大求小以為知恩報恩二：初、經家標名歎德。
爾時，王舍大城有五百長者，其名曰：妙德長者、勇猛長者、善法長者、念佛長者、妙智長者、菩提長者、妙辯長者、法眼長者、光明長者、滿願長者，如是等大富長者成就正見，供養如來及諸聖眾。
城名，解見初卷。長者乃居士之尊稱，謂居家有道，尊長之者，謂之長者，不必膠住十德。（天台解《法華》，長者具十德，彼獨喻佛則可，此乃通稱，故不可。）五百約實數，不必表法。其列名中，皆隨德立名，或以智名，或以理名等，不必逐釋也。但成就正見者，見乃人心之分別，知有三寶，合理為正，反此為邪矣。然既有正見，知有三寶，所以供佛，意在求法，及供諸聖，意在獲福，為良田下種因，盛世之難遇也。（諸聖眾者，皆僧寶，如文殊、彌勒、身子、目連等，皆聖僧也。）
△二、長者自陳[2]己志二：初、因見惡聞（因見光中所現苦行，惡聞如來稱讚大乘），分二：初、明佛讚大乘。
是諸長者，聞是世尊稱讚大乘心地法門。
此乃經家敘置為惡大之端。
△二、述光中所見。
而作是念：「我見如來放金色光，影現菩薩難行苦行。我不愛樂行苦行心，誰能永劫住於生死，而為眾生受諸苦惱？」
念者，是未出於口心上之思慮也。我見下，正明所念。不愛即惡。能行苦行之心即菩提心，苦行即菩薩所行之事，如捨身命等。誰能下，不敢領荷之辭，正是志小怖大之本念也。如言我等深惡苦行，誰是能行之人？良以小知不知大知，小年不知大年。菩薩身境全空，三輪體寂，延促無礙，理事融通，便能一念萬年、萬年一念。假使刀山挂骨、劍樹穿身，經無量劫，受無量苦，行無量行，總無一念分別之心，恐怖何在？今眾長者，我見自封，不敢擔荷，反成憎惡，亦常人之情見耳。
△二、正述[3]己志二：初、見佛之儀。
作是念[4]已，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。
此見佛之常規也。袒者，露也。以左肩著袈裟，露其右臂，示執作之形。右膝著地，如奴見主。敬佛之誠，無過於此。
△二、陳白之言二：初、陳惡大。
異口同音前白佛言：「世尊！我等不樂大乘諸菩薩行，亦不喜聞苦行音聲。所以者何？一切菩薩所修行願，皆悉不是知恩報恩。何以故？遠離父母趣於出家，以自妻子施與所欲，頭目髓腦隨其願求，悉皆布施受諸逼惱，三僧祇劫具修諸度八萬四千波羅蜜行，越生死流方至菩提大安樂處。」
異口下，總為因其所見，而惡其所聞也。所以下，徵釋之。言菩薩所行，不為知恩報恩者，蓋世俗之見耳。意謂世間行孝者，自有溫凊甘瀡之奉，慎護髮膚之誠。立身於朝，揚名於世。不虧其體，不辱其身。乃至家財之廣，子孫之勝。是為知恩報恩之極致耳。然世俗之見，大槩如此。猶不知晨昏之省，甘瀡之奉等，但利其生，不利其死，資其現身，不能資其神道也。所以圭峰云：「假使終身墳[音*(巳/土)]，卒世蒸嘗。雖展孝思，不資神道。焉足為報恩乎？然必能報劬勞之恩者，莫若發菩提心，行菩薩道。是為智者至慈至孝，最上報恩也。」又云遠離父母，趣於出家等，總不知出塵之表，無漏之行。至於捨頭目髓腦，為滿檀度者，志在捨有漏身，求無漏道。但知有道，不知有身也。必於三祇修證者，假如千尋大海，非一勺而涸，九仞重樓，非一日而就，然眾生惑業之深，生死之廣，不止千尋，諸佛無上妙道，功德重重，何止九仞，必經歷三祇，如實履踐，於中滿六度，銷惑障，離生死，而後方能親成萬德之慈尊，詎可易易成之哉。八萬四千波羅蜜行，即是八萬四千法門，解見頭卷。大安樂處，即是佛果無餘涅槃也。此上約漸教菩薩，誠能如是，故生恐怖如此也。假如頓教菩薩，如龍女一獻寶珠，頓滿諸行，於剎那頃，變成男子，成等正覺，三十二相，八十種好，頓往南方無垢世界，普為人天說法者，三祇不離當念，萬行圓於片時，眾長者在這裏，又當何如哉。抑觀眾長者之名號，亦大權示現，欲以顯發四恩，作弄引耳。若必以實跡長者視之者，失其所以長者也。
（三僧祇劫修菩薩行者，謂初地以前三賢位中經一僧祇，初地至七地又一僧祇，八地至十地又一僧祇。八萬四千塵勞者，塵即染污義，謂種種邪見煩惱勞役不息，輪轉生死無有盡時。若論塵勞，根本不出十使。於十使中隨以一使為頭，則九使為助，遂成一百。約三世各成一百，共成三百。而現世一百時促，不論相助。於過去未來二世二百，又各以一使為頭、九使為助，共成二千。合前現在一百，共成二千一百。又約多貪多嗔多癡等分四種眾生，各有二千一百，共成八千四百。又約四大六衰各有八千四百，總成八萬四千塵勞也。）
（○十使者，即貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取。言使者，即使令義。如貪瞋動時，令人造業，以用得名。四大，即地、水、火、風。六衰，即是六塵，能衰損善法故。）
△二、陳樂小。
「不如趣向二乘道果，三生百劫修集資糧，斷生死因，證涅槃果，速至安樂，方名報恩。」
不如下，志在小果。羅漢、辟支，皆名二乘。道果者，道謂因行，即戒、定、慧等，為能修之道法。果謂涅槃，即惑盡真窮所證之斷果。三生百劫，即修道之時。又云速至安樂者，以果位中無有生死，即是安樂。然既云速至，又云三生百劫，何速之有？今有兩義：一、約實說，因見菩薩歷三僧祇以為至遠，以遠較近，縱經三生乃至百劫之長，較菩薩三祇猶為最近。二者、言同意別，以現前之身為一生，斷盡見惑證須陀洹為二生，以後斷盡思惑證羅漢果為三生。百劫即是百年，以劫乃時分之稱謂，縱經百年，較之菩薩無量劫中行諸苦行何如哉？修集資糧者，從喻得名，如莊生云：「遊千里者，三月聚糧。」進道之者，以戒、定為資糧，資慧命故。大乘以三賢為資糧位，長者等志在小乘，如小乘戒、人空定、盡智、無生智，皆為入道證果之資糧也。生死因，即見、思二惑斷盡，見、思所證者為涅槃果。速至下，以羅漢位中分段生死[5]已盡，不受後有，一切苦事逼迫不著，以為安樂。名報恩者，意謂我依佛教，如說而行，了生死苦，證涅槃樂，不違佛命，即報佛恩。又復在家修行，不離父母，猶報父母之恩矣。以上長者惡大求小，以為知恩、報恩一大科[6]已竟。
△二、如來廣讚四恩，引其迴小向大。
○此因長者等惡大求小，為志願，為報恩，是以如來即說有四種恩應報，可謂應病之良藥也。如來說[7]已，長者問佛：如是四恩，當云何報？所以佛教非菩提心，餘不能報也。由是五百長者，皆發菩提心，是佛應機之大方便耳。故云引小向大也。分三：初、通為五百六：初、讚許說與恩處二：初、稱歎。
爾時，佛告五百長者：「善哉，善哉！汝等聞於讚歎大乘，心生退轉，發起妙義，利益安樂未來世中不智恩德一切眾生。」
若據退大取小，則無可讚。今所讚者，是發起妙義，有利於不知恩德眾生，故能感佛心，極口稱讚曰善哉。發起妙義者，有權實兩說。若據實說，此長者等，雖說報恩，志在小果。今佛所讚者，誠不知妙在何處，唯佛自知妙在。就此一說，方應病與藥，發起四恩教法，引入菩提之妙義，便於一時流通後世，豈不為未來不知恩分眾生，知恩報恩乎？若據列長者名中，皆有菩薩德相，今權現退大向小，與佛說四恩應報作引耳。有內祕外現之妙義，據前後經文，實義為正。若據名中有實，權義為正。
「諦聽！諦聽！善思念之！我今為汝分別演說世、出世間有恩之處。」
諦聽者，誡其審詳而聽，不可鹵莽。又諦聽者，重辭也。善思者，欲言中得旨，莫著言相也。念之者，令正念觀心，莫作妄想也。分別演說者，詳明恩義也。分者，析也。別，即解也。於一恩字，分析成四，解出多義，極力宣揚，故為演說。世出下，泛許恩處。國王、父母、眾生，乃世間恩處。三寶，為出世間恩處。
「善男子！汝等所言未可正理。何以故？世間之恩有其四種：一、父母恩，二、眾生恩，三、國王恩，四、三寶恩。如是四恩，一切眾生平等荷負。」
未合正理者，責其泛說，猶不知其名數及恩之所以也。何以下，徵未可之義。世間下，正列名數。謂父母有養育之恩，眾生有互生之恩，國王有覆燾之恩，三寶有濟度之恩。荷負者，被戴也，或頂戴也，領受之義。言四種深恩惠澤一切，故曰平等負荷。
「善男子！父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。母悲恩者，若我住世，於一劫中說不能盡。」
慈恩者，慈謂慈愛，愛子者莫過於父。如庭訓求師，通詩習禮，所當供給，不悋家財，情深慮重，念念不忘。悲恩者，疼子為悲，謂子從母出，偏愛為疼。一劫不盡者，過量之言，只云母恩深重，言莫能盡矣。
「我今為汝宣說少分。假使有人為福德故，恭敬供養一百淨行大婆羅門、一百五通諸大神仙、一百善友，安置七寶上妙堂內，以百千種上妙珍膳，垂諸瓔珞、眾寶衣服、栴檀沉香，立諸房舍、百寶莊嚴、牀臥敷具，療治眾病、百種湯藥，一心供養滿百千劫，不如一念住孝順心，以微少物色養悲母，隨所供侍，比前功德百千萬分不可校量。」
少分者，略言梗概也。謂父母之恩難以盡言，且借喻粗比。假使者，虗設之義。謂假若有人為求福故，廣興供養有道之人，我以誠感，彼以德應，感應之交必加我於福，故曰恭敬等。婆羅門，此云淨行，則華梵並舉也。或翻淨裔，言是梵天之苗裔。今云淨行婆羅門者，有揀別意。謂雖同彼裔，別有清淨梵行者，我當供之求福。若無揀意，則言之雷同矣。神仙者，仙即遷也，謂轉粗身為細質，易短壽作長年。神即神通，有神通之仙，故名神仙。五通者，一足不履地，二知人心命等，三回眼能見千里物不能阻，四呼名即至，五石壁無礙，故名五通（不與漏盡人同）。善友者，同志為友，而道德善於我者為善友，此皆所供之人。一百是人眾之數。安置者，謂安排個所在，令彼居止。堂，即所在也。七寶下，顯誠敬之極。堂則曰妙寶，食則曰珍饍，品類則曰百千，衣服又曰眾寶，房舍則以眾香為木，牀具則曰百寶莊嚴，恐病則備百種湯藥，瓔珞外垂，誠心內秉，如是經歷千劫之長，其興供之人，可謂至矣。以此求福，福必勝也。此為能較量，不如下為所較量。若供養悲母，福過於彼，但用孝順心時，則一念不必前之千劫，物色則曰微少不必前之豐設，供侍則曰隨所不必前之寶堂，所得功德，比前供仙等所得之福，千分不及此之一分，萬分亦爾，故曰不可校量。雖悲母恩力所加，亦子之孝順所感也。然悲母既爾，慈父亦然，非孝母不孝父，蓋因母有偏愛，故以別明焉。
「世間悲母念子無比，恩及未形始自受胎，經於十月行住坐臥，受諸苦惱非口所宣，雖得欲樂飲食衣服而不生愛，憂念之心恒無休息，但自思惟將欲生產，漸受諸苦晝夜愁惱。」
未形者，未及有形也。如生之以後，則見其身量之大小，顏貌之差別。未胎以前，故云未形。念念欲子，[8]已是施恩，及乎受胎，愈不待言矣。在生藏之下，熟藏之上。下文云：「吮母乳根，噉母之身血。」於十月之間，受苦無盡。因念子在腹，縱有欲樂，珍食妙衣，總不生愛。憂念之心，恒無休息者，但念將產，必受諸苦，故不分晝夜。
△二、將產之恩。
「若產難時，如百千刃競來屠割，遂致無常。」
臨產之時，為母大難，故云產難。既云如千刀屠割，痛不可忍，命在呼吸，故曰遂致無常（謂生死不可定也）。
「若無苦惱，諸親眷屬喜樂無盡，猶如貧女得如意珠。其子發聲如聞音樂，以母胷臆而為寢處，左右膝上常為遊履，於胷臆中出甘露泉。」
無苦惱者，即[9]已生無恙也。母得子如貧得寶，子之發聲，母聞若音樂之美，校之未生以前，雖得欲樂而不生愛何如哉？彼時則苦，此時則樂，為有子也。以母下，言在襁褓不離母懷，故以胷臆為安寢之處，既以胷臆為牀，則以膝為遊履之處，胷中出乳以資其命，喻如甘露晝夜常生，如泉不竭，因母恩甚重，故極力形容之如此也。
△四、憐愛之恩。
「長養之恩，彌於普天；憐愍之德，廣大無比。世間所高，莫過山岳；悲母之恩，逾於須彌。世間之重，大地為先；悲母之恩，亦過於彼。」
長養，即養育也。彌於普天者，恩之大，無所不覆也。憐愍下，文喻皆顯，不煩釋。
○楊子云：「父母，子之天地與。無天何以生，無地何以形。」摭華云：「天懸象，地載形。父受氣，母化成。」《詩》曰：「哀哀父母，生我劬勞。無父何怙，無母何恃。出則銜恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我。撫我育我，長我畜我。顧我復我，出入復我。欲報之恩，昊天罔極。」（昊天者，《爾雅》云：「春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。」昊，大也。盛夏之天，陽光暑氣，充乎六合，無有窮極。百穀苗稼，芳草園林，由此成熟。天有此恩，未曾有心辭於勞苦。父母亦爾，復厚於我。迴乾就濕，乳哺養育。嚥苦吐甘，慈訓長成。憐念之心，未曾暫捨。如此恩德，未曾辭於勞苦。故父母之恩，比昊天也。）
△五、怨言子墮。
「若有男女背恩不順，令其父母生怨念心，母發惡言子即隨墮，或在地獄、餓鬼、畜生。世間之疾莫過猛風，怨念之微復速於彼，一切如來金剛天等及五通仙不能救護。」
明知有恩，反而不顧，曰背。背恩即不孝，不順即忤逆。怨念者，恨起於心；惡言者，語出於口。父母既怒，子即隨墮。現世則天誅雷擊，死後則必墮三塗。世間下，喻風猛則摧木折華，怨言則凶臨禍至。天誅如倪九，雷擊若徐氏。至於佛聖之不能救者，蓋逆罪也。
（青田木竈山居民倪九，惑於婦言，不孝其母。母衣食不充，遇事不許開口。值秋禾方熟，令母舂新穀，烹雞治飯。同妻食畢，以餘付母。母噴不下咽，涕泣告天。是夜烈風驟雨，有大石自山巔裂，正壓倪九寢榻。復破左壁而出，止於㵎西，其母無恙。比曉，村人聚觀，室[10]已空矣。母繞崖尋泣，止得幼孫數血，指粘於石尖，而子婦莫知死所矣。陳中州快其事，因作誅逆崖記。）
（○徐氏者，龍游民。兄弟二人，相距十餘里，五日一輪養母。兄甚貧，弟稍豐，兄供母饘粥不給。輪內尚缺二日，語母曰：「且往弟家，遲當補缺。」母往弟門，弟不納，曰：「兄供未滿。」母語以兄意，堅拒如初。母聞飯熟，乞少充饑。弟密令妻取飯甑置床，覆以被，母乃垂泣。還未里許，雷電交作，有神自籬外入，提飯甑擊之，遂震其妻於門，夫死於室。夫天無言，報何速乎？）
△六、子孝獲福。
「若善男子、善女人，依悲母教承順無違，諸天護念福樂無盡，如是男女即名尊貴天人種類。或是菩薩為度眾生，現為男女饒益父母。」
承順無違，即是行孝。孝能格天，所以諸天護念。福從孝生，樂從順得，愈後愈勝，故曰無盡尊貴。天人種類者，謂行孝之人，不墮三塗，常在人天，便成種類。三界之內，人身難得為貴，諸天愈上為尊，或是下，佛用此言，勸發眾生，謂不但人天種類，猶是菩薩現身。夫孝力能動天地，則董永賜妻，劉殷得粟。孝念感格鬼神，則成妻脫全家之難，張氏免雷誅之因。
（董永，西漢時人，家貧無以葬父，賣身傭工，得錢營葬。上帝憐之，降織女為妻，日織一絹贖其身，產一子，織女昇去。景帝時舉孝亷，為中尉。子仲舒，武帝初以賢良對策第一，仕至江都王太傅，為世大儒。）
（○晉劉殷，七歲能盡孝養。曾祖母王氏，盛冬思菫，[11]已不食者一夕。殷乃號泣於澤中，哭聲不絕，仰奠皇天，普垂慈愍。忽若有人言曰：「止，止！」殷收淚視地，便有菫生，持歸奉母。又夜夢神謂曰：「西籬下有粟。」寤而掘之，果得十五鍾，銘曰：七年粟，以賜孝子劉殷，使得備養。）
（○晉陵城東顧成妻錢氏，曾在母家。時疫勢甚盛，轉相傳染，有一家數口皆死者，有巷不留數人者，病者親戚不敢過問。顧成先得是疾，父母諸子及婦凡八口，俱伏枕待命。錢氏聞言，欲趣視，父母力阻之。錢氏曰：「翁姑生死大事，忍心不歸，禽獸何異？吾往即死，不敢望父母過視。」隻身就道，明見鬼物，相語云：「諸神皆衛孝婦歸矣。吾不速避，譴責不小。」八人俱得活。此是本朝順治十一年甲午三月事。）。
（○監官縣顧得謙妻張氏，夢神告曰：「爾宿業明日當遭雷火。」張惺聞雷，自分必死，嘿想曰：「死固不免，奈姑老驚恐何？」遂換衣出門，遠立桑樹下，俄聞空中有聲曰：「此念上帝[12]已知，特數汝死矣。」既而天果開霽，張氏無恙。此即感格天地。）
△七、以孝較恩。
「若善男子、善女人，為報母恩，經於一劫，每日三時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩。所以者何？一切男女處於胎中，口吮乳根飲噉母血，及出胎[13]已幼稚之前，所飲母乳百八十斛，母得上味皆與其子，珍妙衣服亦復如是，愚癡鄙陋情愛無二。」
為報母恩下一段，世間所無之事，無非假設較量。子盡其誠，無過於斯，猶不能報一日之恩者，可謂投身不足報洪慈，殞命何足報深澤？悲母之恩，昊天罔極矣！所以下，徵釋。謂子在母胎，吮乳根，飲噉母血，如此之恩，何可報也？及出胎[14]已，幼稚之前，所飲母乳，人不知數，唯佛現量而知。以日積月累，有百八十斛，如此之恩，何可報也？得上味，則自不忍食，留及與子；得妙衣，亦不忍自用，亦思其子。寧自危身，安立其子？至年長大，訓以仁義。總言天下之恩，莫過父母，雖子盡其誠，莫能及也。如此之恩，何可報乎？愚癡則不曉事理，鄙陋則人不齒目，唯母心中，情愛無二。嗚呼！凡為人之子孫者，若不誠孝，禽獸不如；呼之為人，理應愧死。
△八、慈愛生天。
「昔有女人遠遊他國，抱所生子渡殑伽河，其水暴漲力不能前，愛念不捨母子俱沒，以是慈心善根力故，即得上生色究竟天作大梵王。」
此引古顯恩。渡河者，因無船筏及無伴侶，唯抱其子，隻身涉水，故曰渡河。女身力弱，水且瀑漲，故力不能前。假若棄子摔手，稍覺有力，未必有死。因愛子不忍棄擲，所以母子皆沒矣。因慈心善根力故，生色界頂天作梵王。此但言母恩，寧死不忍棄子。以愛重情深，感而生天，其母之恩何如哉？他經亦說：有一生孝養父母，得生梵天。亦顯父母恩重。（《阿含經》云：「若復有人，以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被飲食、床榻臥具、病瘦醫藥，即於肩上放𡱁放尿，而猶不能報父母之恩。」又《婆沙論》云：「如經所明，佛告苾芻：『當知若有孝子，一肩擔父，一肩擔母，經於百年，處處遊歷，猶非真實報父母恩。若有孝子，能勸父母於佛法僧因果等法，未信者信，[15]已信者增長，無淨戒者勸受持戒，有慳貪者勸令惠施，無勝慧者勸修勝慧，令善安住，以自調伏，乃名真實報父母恩。』」）
△九、廣明十德。
「以是因緣，母有十德：一名大地，於母胎中為所依故。二名能生，經歷眾苦而能生故。三名能正，恒以母手理五根故。四名養育，隨四時宜能長養故。五名智者，能以方便生智慧故。六名莊嚴，以妙瓔珞而嚴飾故。七名安隱，以母懷抱為止息故。八名教授，善巧方便導引子故。九名教誡，以善言辭離眾惡故。十名與業，能以家業付囑子故。」
大地者，《胎經》云：有「福之人，在母腹中，如樓臺宮觀，重重妙境，受快樂故。無福者，隨業轉變，所見不同。」故以母腹為大地，為子依託之德也。二能生者，謂子本無形，子從母出，故有能生之德。三能正者，謂母能愛子，時時調理，以手撫摩，令子之眼耳鼻舌身，不致傷損，是為能正五根之德也。（問：現有五根不全者，何如？答：是子前生缺德，報感今生，或自[16]己失調，以致傷損，非母使之不全也。）四養育者，謂隨其四時，衣食轉換，將就扶養，令寒暑得宜，所以子漸增長者，是母扶養之德也。五名智者，以母愛其子，恐有愚陋，故種種方法，隨便引發，令子生智，故子之明敏者，亦母所引發之德也。六名莊嚴者，以母愛子，故以瓔珞珍寶綾錦，莊飾嚴好，不惜其費，是母愛子莊嚴之德也。（問：富貴之家，便能莊嚴，貧賤之家，將何莊嚴？答：此言母德愛子，無所不至，貧寒之家，雖無此物，亦有此心也。）七名安隱者，以懷抱乳哺，及移乾就濕，令子止息得安，母之德也。八名教授者，教即訓誨，授即說與，以母愛子，善巧方便教訓之，令其依言效學，意兼請師供讀等，此為教訓引導之德也。九名教誡者，與前不同，前乃教其種種善事，禮樂文章，此乃教其止惡防非，遠離諸過，乃為赤心警誡之德也。十名與業者，謂子既長成，又通事理，遂將家業付與，令其擔荷，此為究竟付囑之德也。付即交與，囑即叮嚀。
「善男子！於諸世間，何者最富？何者最貧？悲母在堂，名之為富；悲母不在，名之為貧；悲母在時，名為日中；悲母死時，名為日沒；悲母在時，名為月明；悲母亡時，名為闇夜。」
父母在堂，有所依怙為富；父母去世，子無所依為貧；父母在堂，教子以智，啟子之明，如日當中，無所不照；父母去世，不聞善言，如日[17]已沒；父母警誡，不生愚昧，猶如月明；父母不在，率意任為，愚昧失事，如同闇夜。以上細與分別[18]已竟。
△三、結勸行孝。
「是故汝等勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異，應當如是報父母恩。」
是故二字，承上特恩。汝等下，勸孝。謂勤加則不可怠惰，修習則不可草叢。孝則省其晨昏，養則奉其甘旨。加之以敬，奉之以誠，可以消災，可以增福，可以延壽。故如供佛之福等，無有異也。又云應當者，結勸叮嚀。謂母子之天性，人間之大倫，非分外之強勸，乃自然之當為也。以上父母恩[19]已竟。
「善男子！眾生恩者，即無始來一切眾生輪轉五道，經百千劫，於多生中互為父母。以互為父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。昔生生中有大悲故，猶如現在父母之恩，等無差別。」
一切聖凡，法身皆同，隨業受報，各有差別。以眾類中受生，名曰眾生。恩者，即無始來，互為父母，故有大恩。以輪轉五道，改頭換面，肉眼不見，妄識難明，互相為害，失其本恩。惟佛世尊，佛眼之見，宿智之明，知其源委，察其因果。眾生癡暗，固違其情，如來既明，不忍不說。奉勸讀書君子，莫謂荒誕生謗，信之為幸。五道者，即天道、人道、地獄道、鬼道、畜生道。修羅隱於天道，故名五道。輪轉者，以眾生隨業不定，忽上忽下，忽死忽生，如車輪之迴轉，自無始來，經百千劫，未有休息。然既互為父母，故一切男子皆是慈父，一切女人皆為悲母。以昔生生有大悲故，猶如現在父母，等無差別。
△二、反恩為怨。
「如是昔恩猶未能報，或因妄業生諸違順，以執著故反為其怨。何以故？無明覆障宿住智明，不了前生曾為父母所可報恩，互為饒益者，名為不孝。」
昔恩未報者，不假佛說，尚不能知，何能有報？或因下，謂不但不報，而更結新怨也。妄業者，日用之事緣。違順者，事緣之合離。如日用之事務，合心者為順，不合者即違。如兩人共一美事，皆欲得之，彼得而此怨，此得而彼怨，至於相爭相謗，積而為讐，歷劫窮劫，怨不能解。執著二字，正是我相，由我相則起彼相，而輪迴根本，皆從此出矣。何以下，徵。既宿有互為父母之恩，而今反相爭怨者，何故？釋曰：以無明覆却宿世智明，故不能明了前生互為父母所可報之恩也。然既互為父母，理當互為饒益，今不唯不報而反讐，故佛斥之名為不孝。然眾生既以無明覆慧，煩惱覆心，所以知無聖人神聖之明，見無聖人洞徹之照，以至互相讐害者，故為如來之悲境，不忍不說。若夫有緣親遇佛旨者，不洗心悔過而思報恩者，可為不孝。
△三、結勸報恩。
「以是因緣，諸眾生類於一切時亦有大恩，實為難報。如是之事名眾生恩。」
初句承前，互為父母之因緣也。一切時，即三世也。眾生既曰諸類者，又不止人道一種，兼諸十類。有情以何類不具佛性？何類不曾受生？實有大恩，實難酬報。如是下，結。以上眾生恩[20]已竟。
「國王恩者，福德最勝，雖生人間，得自在故。」
封疆曰國，國主為王，位居九五，王四天下，故為國王。恩者，以福澤天下，惠民以德，是為王恩。邊疆寧靜曰福，仁風浩蕩曰德，一人福德超越天下，故曰最勝。雖生下，正出王義。別經云：初地菩薩，閻浮提為王，教化天下，位臨人間。然既是菩薩，不當在人世為王，以其大悲願力，為統攝天下，教化人間，降生在世，不與人同，以隨心所欲，誰敢不從？故曰雖生人間，得自在故。
「三十三天諸天子等，恒與其力常護持故。於其國界山河大地，盡大海際屬於國王，一人福德勝過一切眾生福故。是大聖王以正法化，能使眾生悉皆安樂。」
三十三天，即忉利天，在須彌山頂，帝釋尊天傍，統三十二天，共數三十三。諸天子等，天子為王，等即所部臣佐。常與力者，力即福慧兩種，與者天力所加，因君王有道，兆民賴之，天神祐之，故云常護持。故於其下，顯太平景象，既以正法化世，故為聖王，因一人福德普澤，所以能令眾生悉得安樂，皆王之大恩，福被遐方也。
△二、正喻國體。
「譬如世間一切堂殿，柱為根本；人民豐樂，王為根本，依王有故。亦如梵王能生萬物，聖王能生治國之法，利眾生故。如日天子能照世間，聖王亦能觀察天下人安樂故。」
喻中柱為堂殿之本，而眾木所依故。如王為人民之本，而兆民所依故。謂兆民豐樂，皆王德所感也。梵王生物者，乃是西域外教相傳，謂劫初之時，梵王能生萬物。佛今借此為喻，如王生治國之法，人得安樂之利，歸恩於王，故云利眾生。故日天子照四天下，人能成辦諸事，恩莫大焉。喻王有照臨之德，或巡幸於外，或究察於內，能知民風，識邪正，辯真偽，推善惡，使姦邪不得其權，正人不失其位，自然國風大振，民得其安，故云人民安樂。故梵王能生萬物者。（西域塗灰外道並諸婆羅門，共執自在天是萬物之因。謂此天有四德：一體實，二徧，三常，四能生萬物。又計此天有三身：一者法身，體常周徧，量同虗空，能生萬物；二受用身，在色天之上；三變化身，隨形六道，教化眾生。故執此天是常是一，是萬物因，是涅槃因。然外道雖有此執，實非其然。）
△三、德化感祥。
「王失正治，人無所依。若以正化，八大恐怖不入其國，所謂他國侵逼、自界叛逆、惡鬼疾病、國土饑饉、非時風雨、過時風雨、日月薄蝕、星宿變怪。人王正化利益人民，如是八難不能侵故。」
王為國體，休咎相關，故兆民之所依也。良以君王一人為天下則，所謂上老老而民興孝，上長長而民興弟。王既失正，民心離散，至於不規者有之，故曰人無所依。當知佛元說有道之君，而先明無道者，是對顯故，亦使人知之也。若以正化下，謂君王有道，正綱常、立風化，以仁義化行天下，是為正化也。自然靈祇相助，八難不侵。不言難而云恐怖者，謂此八事若行於國者，必禍加於民，欲求不怖而不可得也。所謂下，出名。他國侵逼者，或外國，或鄰邦。侵者，兵逼於境，未免民庶逃竄，其恐怖之一也。自界，即本國。叛逆，即本國大臣主兵者，背恩反國，為恐怖之二也。惡鬼疾病，即異病。瘟疫流行，誠為大怖。國土饑饉等，三事易知。日月薄蝕，星宿變怪，皆災象也。謂上天垂象，人必有災，警策人心，不敢為非。以上八種，若國王無道，邪事則侵。若人王正化，民得其安，自然人喜神欽，感格天地。如是八難，故不能侵矣。
△四、愛民如子。
「譬如長者唯有一子，愛念無比，憐愍饒益，常與安樂，晝夜不捨。國大聖王亦復如是，等視羣生如同一子，擁護之心晝夜無捨。」
長者愛子，恩加一人；國王愛民，恩澤天下，愛民如子，誠為聖德，念念在民，故晝夜無捨。
「如是人王令修十善，名福德王；若不令修，名非福主。所以者何？若王國內一人修善，其所作福皆為七分，造善之人得其五分，於彼國王常獲二分，善因王修，同福利故。造十惡業亦復如是，同其事故。一切國內田地、園林所生之物皆為七分，亦復如是。」
十善不出三業，即身三、口四、意三也。
（善，即順理之義。謂行此十法，皆順理故。然有二種：一者、止，二者、行。止，則止息[21]己惡，不惱於他；行，則修行勝德，利安一切也。）
（○一、不殺生，謂不害一切物命，是止殺之善。既不殺[22]已，當行放生之善也。）
（○二、不偷盜，謂不竊取他人財物，是止盜之善。既不盜[23]已，當行布施之善也。）
（○三、不邪婬，謂不邪婬欲事，是止婬之善。既不邪婬，當行梵行之善也。）
（○四不妄語，謂不起虗言誑惑他人，是止妄語之善。既不妄語，當行實語之善也。）
（○五、不兩舌，謂不向兩邊說是談非，令他鬪諍，是止兩舌之善。既不兩舌，當行和合利益之善也。）
（○六不惡口，謂不發麤獷惡言，罵辱他人，是止惡口之善。既不惡口，當行柔和輭語之善也。）
（○七、不綺語，謂不莊飾華麗之言，令人樂聞，是止綺語之善。既不綺語，當行質直正言之善也。）
（○八不貪欲，謂不貪著情欲塵境，是止貪之善。既不貪欲，當行清淨梵行之善也。）
（○九、不瞋恚，謂不生忿怒之心，瞋恨於人，是止瞋之善。既不瞋恚，當行慈忍之善也。）
（○十不邪見，謂不偏邪異見，執非為是，是止邪見之善。既不邪見，當行正信正見之善也。）
王能教民修十善法，誠為福德。仁君假若不令修省，民則率意必行十惡。既縱民行惡，名非福王。所以下，徵釋。所以教人修善為福德王，不令修善為非福王者，何也？釋曰：若國內一人修善，其所獲福皆為七分，造善之人得其五分，於彼國王常獲二分。以此人之善事，是王所教化方修，故與王同利。且一人善福，王獲其二，天下人行善，則王福無量矣。善既如是，惡事亦然。故曰：造十等田地園林，所生之物皆為七分，仍以二分與王者，以王教民稼穡故。此言王之福與非福，只在教民為善不為善耳。
△六、善法同天。
「若有人王，成就正見，如法化世，名為天主。以天善法，化世間故；諸天善神，及護世王，常來加護，守王宮故；雖處人間，修行天業，賞罰之心，無偏黨故。一切聖王，法皆如是。如是聖主，名正法王。」
正見者，見之正也。如法化世者，王之德也。以十善化行，公直如天，曰天善。法名天主者，以雖在人間，善同天德，故賞罰既無偏黨，乃法度之正也。然有道之君，百靈相助，理必然矣，故云諸天等。以一例餘，故云一切聖王，法皆如是。末二句結為聖王。
「以是因緣成就十德：一名能照，以智慧眼照世間故；二名莊嚴，以大福智莊嚴國故；三名與樂，以大安樂與人民故；四名伏怨，一切怨敵自然伏故；五名離怖，能却八難離恐怖故；六名住賢，集諸賢人評國事故；七名法本，萬姓安住依國王故；八名持世間，以天王法持世間故；九名業主，善惡諸業屬國王故；十名人主，一切人民王為主故。一切國王以先世福成就如是十種勝德。」
初句承前以賞善罰惡因緣，所以成就十德。此總標，下別釋。每句皆初句標名，次句釋義。能照者，謂天下之事，不致蒙蔽也。以王有智慧為眼，能察天下之事，故云照世。凡故字，皆本句結辭也。二莊嚴者，以王有廣大福智，故有大福，則致天下寧靜，而民享太平。有大智，則能照察奸邪，不敢作亂。有大慧，則能立法兆民，遵其紀綱。如是則諸惡皆除，萬善全彰，豈不以善為國中一大莊嚴乎？所謂楚國無以為寶，惟善以為寶也。三與樂者，謂君王有道，與民同樂，故因王福智，八荒不致交侵，四民不致離亂，五穀之豐，禮樂之盛，所以萬民得其安樂，皆王力使然，歸恩於王，故曰與樂。四名伏怨者，怨者讐也，伏者跧也，屈[24]己從他曰伏。以王雖有道，不無背恩之徒，或前世之讐，致今生之怨者有之。敵謂外國不規之流，將欲侵犯，雖有逆舉，以王有聖德，且大智大略之所感發，不敢妄為，善令迴心皈向，以不用干戈討伐，故曰自然伏故。五名離怖者，既為有道之君，自有百靈相助，所以八難不能加之於國，何怖之有？六名住賢者，謂國君用賢，則賢人必集，或欽風不遠千里而投，仰德豈辭䟦涉而至？夫用賢輔國，為天下之大體也。評國事者，謂品論國家之政事，即調和鼎鼐，爕理陰陽，所以天下大治，是為王之大德也。七名法本者，本謂國體，法謂軌度，萬姓所以依王者，以王為體，民為用，用不離體，故依王住，所以禮樂征伐自天子出，人得其法，便於安住也。八持世間者，世間即天下，持謂保持，以天下雖天下，人之天下，而安危屬於國君，以君正則安，不則危矣。此謂有道之君，以天王法保之也。天王即四天王，能摧邪扶正，各保一方，國君保持，亦復如是。九名業主者，業謂世間諸所作事，善惡不定，皆屬國王，如形直則影端，根深則果茂，謂王善則民善，王惡亦爾，故云善惡諸業，屬國王故。十名人主者，人即萬民，民得其主則不亂，如綱之有綱也。此言天下不可一日無君，故云一切人民，王為主故。下總結，謂一王如是，諸王皆然，故云一切。先世即是前生，以前生作福果，感今生成就十德，葢善惡因果，必不唐捐也。
△八、百靈潛護。
「大梵天王及忉利天，常助人王受勝妙樂；諸羅剎王及諸神等，雖不現身，潛來衛護王及眷屬。王見人民造諸不善不能制止，諸天神等悉皆遠離，若見修善歡喜讚歎，盡皆唱言：『我之聖王。』龍天喜悅，澍甘露雨，五穀成熟，人民豐樂。」
國王有道，公正無私，天神愛敬助護者宜矣。民造惡不能制止者，另說一等無道之王，王既無道，民亦無道，造諸不善，王又不能制止，是無綱無紀，縱民行惡，故天神不喜，皆悉遠離亦宜矣。若見修善下，復指前文有道之王，於中缺文，當[25]加若諸人民見王修善，於文則順，與義則合。歡喜讚歎等者，是萬民歡呼之喜聲，故云盡皆唱言我之聖王。此乃人喜，下則神歡，故龍天喜悅，澍甘露雨，所以五穀成熟，人民豐樂矣。
△九、隣國咸歸。
「若不親近諸惡人等，普利世間咸從正化，如意寶珠必現王國，於王隣國咸來歸服，人與非人無不稱歎。」
初二句是反顯有等親近惡人者，如西域外道六師等皆為王師，以邪法惑王而邪即是惡。今言不親近者，是不近六師徒黨，則以正法化行天下者，故曰普利世間咸從正化。如意寶珠必現王國者，即天之降與祥瑞也。國得此寶，諸事無不如意故。然祥瑞不必一定降如意寶珠，凡鳳皇來儀、麒麟出世、或德星現於天、或靈芝生於地等，皆為祥瑞也。言必現王國者，以善能格天、感應道交，理之然矣。於王下，即塵中作主、化外來賓，所以隣國歸服者，感王之德也。非人即鬼神等稱歎者，美王之道也。
△十、惡人神誅。
「若有惡人於王國內而生逆心，於須臾頃，如是之人福自衰滅，命終當墮地獄之中，經歷畜生備受諸苦。所以者何？由於聖王不知恩故，起諸惡逆得如是報。」
善惡聖凡，唯心所造；三塗惡報，自業所招。善王境內，不遵王化，背恩忘義，忽起逆心，自業所牽，天龍所罰，所以福衰禍至，不免三塗之報也。所以下，徵釋。謂所以一念之惡，必歷三塗，而業輕報重者，何也？釋曰：由於聖王不知恩故，非聖王使之然也。因自起惡逆，得如是報。
○判曰：由一人起之於前，必有多人佐之於後，不規之事，無所不作，壞仁王之道，傷風化之淳，自造自感自受，報若影響，觀者得不警心乎？
△十一、善人獲福。
「若有人民能行善心，敬輔仁王尊重如佛，是人現世安隱豐樂，有所願求無不稱心。所以者何？一切國王於過去時，曾受如來清淨禁戒，常為人王安隱快樂。」
此明遵王道者，受善報亦如影響也。能行善心者，謂善念起於心，善事行於外，但能遵法，即是敬王輔正。若仁王得善人，用之在位輔國，如車之得輪，鳥之得翼，則必正法能行矣。加之敬王如佛，此人現世安隱，願求必遂。所以一句，徵謂所以能行善心，敬輔仁王，亦人道之當然，遂感現世之安，而所求亦復稱意者，何也？釋曰：以一切國王，於過去世，曾受佛戒，以王受佛戒，即佛弟子。此善人敬王，即如敬佛，感佛力所加，獲報如是。
△三、總結勝德。
「以是因緣，違順果報皆如響應，聖王恩德廣大如是。」
以是一句，接前二科也。違者，即前惡人神誅；順者，即前善人獲福。違順如聲，果報如響，因果昭然，誰敢不信？末二句，總結王恩。
「善男子，三寶恩者，名不思議，利樂眾生，無有休息。」
三寶即佛法僧，恩即惠澤也。名不思議者，略明寶義。利樂二句，略明恩義。謂所以為恩者，以利樂眾生無有休息故。夫既利生無休，則必心莫能測、言莫能詮，故名不可思議也。
△二、別明廣示二：一、如來正示三寶三：初、佛寶二：初、正明佛寶三：初、總標佛德二：初、修證功德巍巍。
「是諸佛身真善無漏，無數大劫修因所證，三有業果永盡無餘，功德寶山巍巍無比，一切有情所不能知，福德甚深猶如大海，智慧無礙等於虗空，神通變化充滿世間，光明遍照十方三世。」
是字，指法之辭。諸佛身者，即真身也。真善無漏者，略標身義也。無數下二句，釋真善二字。言從無數大劫之長時，修因所證之實果非同幻化，故為真善之身。三有下二句，釋無漏二字。漏者，落也、失也。謂一切凡夫五住煩惱皆具，身口諸業皆全，分段生死不息，失却法財落於生死，故云漏。佛既業果永盡，故云無漏。三有者，即三界中因果不亡，因必有果，故名三有。業果者，業乃眾生造作事用，雖善惡不同，以二執不亡皆屬有漏。然業必兼惑為感果之因，生死隨應為酬因之果。永盡者，佛以真無漏智斷之，因盡果亡再不復生，故曰永盡。無餘者，揀有餘。謂二乘斷惑但盡，見思無明未盡，故云有餘。唯佛見思無明皆盡，更無餘剩，故曰無餘。功德下二句，謂前云業果永盡但為無過，今云功德等更顯有德，以修因為功、證果為德。巍巍者，高貌。寶山者，取喻。謂山中有寶，故名寶山。喻佛真身富有萬德，相海無邊，巍巍乎羣靈罔及，故云無比也。一切下，顯佛自證也。有情既云一切，不但凡夫，亦兼二乘、菩薩，皆情惑未盡，通為有情。不知者，謂初地尚不知二地之證，況佛乎？《法華》云：「惟佛與佛，乃能究盡諸法實相。」顯他不能測量也。福德二句，大海竪，喻深不可測。智慧二句，虗空橫，喻廣不可窮。智慧有權實，以實智證理，理智究竟，故云無礙。以權智利生，妙能投機，亦云無礙。以無礙故，等於虗空。等者，同也。以上佛身，真善無漏，等體大也；福德甚深，等相大也；神通變化，等用大也。神謂虗靈莫測，通謂感應無方。變化為隨類現身，感應如萬川映月，故云充滿。光明下二句，雙結體用。謂報身以智為體，以照為用。內以智光照真法界，外以身光照映十方。十方則橫徧，無處不照；三世則竪窮，無時不照。如此功德，有情豈可測量哉？
「一切眾生，煩惱業障，都不覺知，沉淪苦海，生死無窮。三寶出世，作大船師，能截愛流，超昇彼岸。諸有智者，悉皆瞻仰。」
眾生雖通二乘，今則且約凡夫。煩惱即見思二惑，能障真性為煩惱障。業即業障，有漏諸業亦能障道。都不覺知者，正明所障也。謂凡夫為惑業所障，不知有佛性，亦不知任運造業為苦因。所以沉淪下二句，顯果報亦報障也。因不覺造業為生死因，所以有墜無升，故云沉淪。如人墮海受淪溺苦，生而復死死生不息，故云無窮。此上皆眾生之迷晦也。三寶下，正顯大恩。以人墮苦海力不自出，必借船筏以渡之。能截愛流者，截者斷也，屬智；愛者情愛，屬惑。以法為船，佛如船師，所以能截愛流超登彼岸。苦喻生死，海水喻煩惱，彼岸喻涅槃。又三寶如船師，說法如截流而渡，人若依教修證，如乘船筏渡愛流苦海超升彼岸矣。末二句結勸，謂三寶既有恩，智者不可忽略，悉皆瞻仰從化，勿負佛恩矣。以上總標佛德[26]已竟。
「善男子等，唯一佛寶具三種身：一、自性身，二、受用身，三、變化身。」
△二、略明三身大義三：初、第一佛身。
「第一、佛身有大斷德，二空所顯，一切諸佛悉皆平等。」
此乃法身佛也。斷德即是涅槃，斷者除也盡也，以諸惑淨盡所顯之德，故云斷德。二空所顯者，釋義。二空即我空法空，謂因斷我法二執則顯出我空法空，以我法二空所顯真如離二種生死清淨本然即斷德。體大者，揀小，以小乘亦有斷德故。一切下二句，會同平等者，顯諸佛法身體無二故。
「第二、佛身有大智慧，真常無漏，一切諸佛悉皆同意。」
此即報身如來也。有大智德，即是菩提。真常無漏，即是釋義。而真則無妄，常則不滅。以五住惑盡，當體圓滿，再不落於生死，故曰無漏。一切同意者，意字或智字，故字之誤也。葢報身如來以智為體，故大字揀小同前。
△三、第三佛身。
「第三、佛身有大恩德，定通變化，一切諸佛悉皆同事。」
此化身佛恩也。有大恩德，即是度生。定通變化者，釋義。謂從定力運神通，千百億化，隨機變易，種種不同，眾生獲益，是為大恩。一切諸佛，悉皆同事者，現身說法，皆化佛能事故。
「善男子！其自性身無始無終，離一切相，絕諸戲論，周圓無際，凝然常住。」
法身如來以自性為身，故曰自性身。此句標體。無始下，皆為釋義。謂[27]已往莫測其初，故曰無始；未來莫窮其際，故曰無終。既無始終，即無生滅，為法性體。離一切下二句，顯當體無過。一切相者，該攝極多，謂報化身佛具諸相好，此法身則無，及二種生死、五住煩惱、聖凡因果、染淨境界，於中全空，故曰離一切相。以一切名相語言分別彼此，幻妄不實皆為戲論，法性體中亦無，故云絕諸。周圓下二句，顯徧常之德。充滿法界曰周圓，絕諸分量曰無際。凝然則從無始際本有不遺，常住則盡未來際究竟不滅。
△二、受用身佛二：初、總標二身。
「其受用身有二種相：一、自受用，二、他受用。」
「自受用身，三僧祇劫所修萬行，利益安樂諸眾生[28]已，十地滿心，運身直往色究竟天，出過三界淨妙國土，坐無數量大寶蓮華。」
初句標舉。三僧祇劫者，指修因所歷之時也。僧字上缺一阿字，是譯人欲四字成句，故略一字耳。華言無數時，此三僧祇，且約釋迦修菩薩道時之分限也。《俱舍論》「問云：既云無數，何復言三？答曰：言無數者，顯不可數，非無數也。」初僧祇者，謂如來始從古釋迦佛至尸棄佛，值七萬五千佛，名初阿僧祇也。（論云：釋迦文佛先世作瓦師，名大光明。爾時有佛，名釋迦文，到瓦師舍寄宿。瓦師以草座、燈明、石蜜三事供佛，發願云：「我於當來作佛，如今佛名無異。」故今作佛，亦號釋迦文也。梵語尸棄，又云式棄，華言火也。）二阿僧祇者，謂如來次從尸棄佛至燃燈佛，值七萬六千佛，名二僧祇劫。（然燈佛者，《大論》云：「佛初生時，身光如燈。後至成佛，遂名然燈。彼時釋迦佛號曰儒童，以五莖蓮華[29]〔現〕佛。及禮佛足，見地汙濕，即解鹿皮衣覆之。掩泥不足，乃解髮覆地，令佛蹈而過之。佛因記曰：『汝自此後九十一劫，劫號為賢。汝當作佛，號釋迦牟尼。』」）三僧祇者，謂如來次從然燈佛至毗婆尸佛，值七萬七千佛，名第三阿僧祇。（梵語毗婆尸，亦名維衛，此云勝[30]〔覲〕。）所修萬行下三句，明因滿也。（萬行言多，非止一萬。從六度增廣至於無數，約總數說。且言萬行，凡一切難捨能捨，難忍能忍等，總為萬行。）利益安樂下，明因中利他行法。以悲力拔苦則安，以慈力與樂則樂。十地滿心者，謂從發心修行，凡斷一分惑，證一分真，從十信位至於十地，則有五十位。以地前四加行，信前乾慧，總為五十五位。真菩提路至法雲地，慈蔭法雲，覆涅槃海，則因心滿矣。運身下，謂因心既滿，將成佛時，運動神通，身能直往色究竟天。（《起信》云：「現一切世界最高大身，在此天成佛。」）必欲在此天成佛者，有二義：一、宗《起信疏》云：「以寄十王，顯其十地。」然第十地菩薩寄當此天，即於彼身示成菩提。二、[31]己義，謂三祇行滿，果報將成，必欲極高尊貴處成佛，以表佛位尊貴高遠之故也。出過三界者，謂雖在彼天，而猶非彼天，所謂即三界離三界也，故云出過。淨妙國土者，即實報莊嚴土也。為報佛之所依，故云國土。即界離界，故曰淨妙。坐無數下，既現最高大之身，所坐者必無數量之大華也。必竟坐華者，以華表因，佛表果。佛坐華上，表因能成果故，果必託因故。華言無數量者，表因果皆絕數量故。華必言蓮者，表因果全彰故。而華大必絕數量者，表非意路分別，顯其不可思議故。
△二、海會尊重供養。
「而不可說海會菩薩前後圍遶，以無垢繒繫於頂上，供養、恭敬、尊重、讚歎，如是名為後報利益。」
不可說，大數之極也。海會者，眾會之多也。謂眾聚為會，眾多為海。菩薩為輔佐之伴，前後圍遶，如羣星之拱北辰也。以無垢繒繫頂者，乃菩薩之供物也。繒謂繒纊，即紬帛綾羅之類。無垢即白色。繫謂懸挂，即如素帛，或為幢幡，或為寶葢，而懸挂於佛頂之上。幢幡表摧邪顯正。寶葢表陰覆真慈。無垢表佛所證者，乃白淨法。繫於佛上者，表尊勝最上之道也。供養必假恭敬者，供之誠也。尊重又加讚歎者，美其德也。如是名為後報利益者，以如是二字，指前三祇行圓，十地心滿，菩薩圍遶，將欲成佛，有此勝事，是為後報之利益。然後報對前因說，前因為菩薩行，後報為如來果。
△三、惑盡究竟成佛。
「爾時，菩薩入金剛定，斷除一切微細所知諸煩惱障，證得阿耨多羅三藐三菩提。」
入金剛定者，定力堅利，喻如金剛。起一念相應慧，無明頓斷，則入妙覺成佛，是為成道之利具也。一切微細所知等者，攝盡諸惑二障。所知二字，却不是障，元是我法二空所顯之理。而既云所知，則必有能知。以能知是智，而知其所知。以能所未亡，即名為障，能障理故。謂所知不是障，被障障所知。又曰理障，亦名智障，最極微細故。諸煩惱者，即五住惑。煩惱即障故，名煩惱障。又名事障，能障人天勝妙好事故。以其二障除，二死盡，二空圓，二德滿，故究竟證得阿耨菩提，始得其實報身也。
「如是妙果，名現利益。是真報身，有始無終。壽欲劫數，無有限量。初成正覺，窮未來際。諸根相好，徧周法界。」
如是二字，指定之辭。妙果者，謂妙覺之果，即阿耨菩提也。名現利益者，言既[32]已成佛，即是現身利益。是真報身者，真謂非幻，報謂酬因，是實行修成真實果報，非應化之隨現也。有始無終者，謂因滿成佛即有始，究竟不滅即無終。壽欲劫數無有限量者，此句欲字有二說：一者、或是量字，後人錯書有之；二者、不錯，即是所欲依果。今將錯就錯，依欲說之。且如壽者，即是壽量，謂報身如來以如如智契如如境，依境發智，以智照境，境智冥合，即是報身。今云壽量，以境既無量無邊，常住不滅，而智亦同境，常住不滅，以智為壽量。欲者，即所欲依果。依果，即果上所依莊嚴境界等，亦無限量。初成下四句，明報身之量。諸根，且約六根言。相，謂通身形貌，勝妙殊絕，有九十六種大人相。好，即隨形好，謂隨形美麗，燦若芬華。別經云：「一身無量相，一相無量好，一好無量光明。」所住依果，亦復無量。徧周一句，謂所照之境，即是法性。以法性徧周故，一切諸根相好，皆能稱性，徧周法界也。法界有二說：一者、法即法性，竪窮橫徧，無處不在，無時不在。界，即分限。今非界言界，性即是界，當體立名。二者、法即依正聖凡，各有規則。以規則為法，各有分限為界。如十法界等，雖有二種，且約法性說。以諸根相好，皆能稱性，故云徧周。
「四智圓滿，是真報身，受用法樂。」
△二、別明四智四：初、大圓鏡智。
「一、大圓鏡智。轉異熟識得此智慧，如大圓鏡現諸色像，如是如來鏡智之中，能現眾生諸善惡業，以是因緣，此智名為大圓鏡智。依大悲故恒緣眾生，依大智故常如法性，雙觀真俗無有間斷，常能執持無漏根身，一切功德為所依止。」
大圓鏡智者，謂從喻為名，是所轉之智性淨圓明能照萬法，喻如圓鏡。轉異熟識者，即能轉之識，謂智從識轉故。異熟者，即阿賴耶別名。從無始至八地名阿賴耶，此云藏。藏者藏也，以含藏種子故。有三義：謂能藏、所藏、我愛執藏。從無始至解脫道名毗播迦，此云異熟。有云：從不動地前藏識名捨，以後為異熟。葢具變異而熟、異時而熟、異類而熟，故名異熟。《唯識》云：「到佛果位轉異熟成無垢識，轉第八相應心品成大圓鏡智。故云大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。」此經直言轉識成智，著相宗學者不必辯難。今云轉者，即是變異，謂因變則果熟矣。如大下六句，喻法釋義。初二句，喻如大圓鏡懸於當堂，一切色相皆現於中。如是下，合。謂如來鏡智之中，一切眾生善惡因果等皆能顯現，如同鏡中。以是下，結名。依大下，正明鏡義。依大悲故恒緣眾生者，即俗諦，以眾生業果生死是可悲之境故。依大智故常如法性者，即真諦，如鏡有光光還自照故。雙觀二諦等有悲智相導義，謂以智導悲雖觀俗諦不墮有為，以悲導智雖觀真諦不落無為，以之互觀互導至盡未來際常住不滅，故云無有間斷。常能下，顯能執持。無漏根身者，即佛地諸根相好等一切功德，亦性分本有萬德法財持而不失，故云無漏。為所依止者，謂佛位若無此智根身功德，則無所依止矣。葢因中持種、果中持德，皆顯大用也。
△二、平等性智。
「二、平等性智。轉我見識得此智慧，是以能證自他平等無二我性，如是名為平等性智。」
平等性智者，從所證得名，是所轉之智也。觀一切法，自他有情，悉皆平等，故立此名。我見識，即第七末那我執之根本，為能轉之識。見字，即分別在凡位。由此分別，計我我所，於一切法，分自分他，強立疆界。由分別故，不得平等。貪等四惑，恒共相應，今轉成智。我法二執既無，智性周徧，無所分別，故得平等也。自他平等者，是所證之理。謂理本平等，無自無他，智為能證。若智有分別，亦不平等。由得無分別智，方能證之。故曰得此智慧，是以能證。無二我性者，二我，即我與我所。以我見識未轉時，執第八識見分有主宰為我，以一切產業妻子等為我所有，故云我所。無字是能遣，即轉成之平等智，二我為所遣。然既能轉識成智，則二執頓空矣。性是所證，故云無二我性。如是下，結名。（問：法相宗說第七識，但思量第八見分為我，不言分別，無別功能。今註中說見字，即分別計我我所等，類同第六，恐與法相相違，何以簡別？答：思量者，分別之細相也。但任運緣之，屬俱生，思惑第七之功能也。分別者，思量之麤相也，屬染習，即見惑第六之功能。今則借麤釋細，為明顯故。然經中既言自他平等，二無我性，據此則知既執第八見分為我，豈得不執第八相分為我所？看經學者，勿得膠柱。雖言分別，終非第六。）
「三、妙觀察智。轉分別識得此智慧，能觀諸法自相、共相，於眾會前說諸妙法，能令眾生得不退轉，以是名為妙觀察智。」
初句標名，從攝持所觀諸境立名。清涼云：「神力無方稱之為妙，緣自共相名為觀察。」此為所轉之智。分別識是能轉之識，即第六意識。能觀下，能智之妙用諸法，該盡一切聖凡依正染淨因果等。自相共相者，自相即色心等法各別有相。共相者，即一切色心有為之法，皆同無常苦空無我不淨，法法皆同，故曰共相。又云：圓成實性為諸法同體，名共相。依他起性為各別有體，名自相。於眾下，正顯此智。妙觀察用說諸妙法者，即投機之教法也。先用妙智觀察眾生根有利鈍、惑有厚薄、智有淺深等，然後隨機說法。以法能投機，故云妙法。與眾生有大恩者，全在於斯。能令下，顯眾生聞法所獲之益。不退有三：一、位不退，不生三塗等。二、行不退，不生邊地等。三、念不退，知宿命等。有云：八地[33]已去，以無功用道任運流入薩婆若海，為不退轉地。以是下，結名。（隨機說法者，即對小機說小教，如四諦因緣等。對大機說大法，即始終頓圓等。自受用身能說法者，後科有辯。）
△四、成所作智。
「四、成所作智。轉五種識得此智慧，能現一切種種化身，令諸眾生成熟善業，以是因緣名為成所作智。」
此從所作三業立名，謂成就如來度生應所作之事業。轉五種識等者，五種即前五識，謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。識為能轉，智為所轉。能現一切下，明此智大用，即隨機現身變化三業，成本願力所應作事，及一切神通妙用，降伏魔怨善巧方便也。令諸下，明現身度生功効。成熟者，即未發心者令發，[34]已發心者增長，懈怠者策進，精進者得果，所謂未成者成，[35]已成者熟業，即是眾生日用諸事，由成熟皆轉為善業及無漏業等。以是下，結名。
「如是四智而為上首，具足八萬四千智門。如是一切諸功德法，名為如來自受用身。」
此明四智為首而增廣，則具足八萬四千智門。其八萬四千有兩說：一則如前長者述志惡大註中疊數，但彼曰波羅蜜行，此曰智門；彼是菩薩因行，此是如來果智，不得全同。今另作一解：然人有八萬四千毛孔，及到果上皆成智慧門。更有一說：凡夫有八萬四千塵勞門，及至成佛皆轉成八萬四千智慧門也。此說更妙。塵勞疊數同前。如是下，結名。
△二、他受用身三：初、明身土相好說法。
「諸善男子！二者、如來他受用身，具足八萬四千相好，居真淨土說一乘法，令諸菩薩受用大乘微妙法樂。」
他受用身者，對[36]己言人，以別人為他，即十地菩薩為所被之機也。令他領納獲益為受用身，是佛身謂報身，如來現勝應身說法，令他十地菩薩領受佛法用享法樂，從利他處立名，故云他受用身。具足下，明相好不同，化身止具三十二相八十種好，此身具足八萬四千相好，此亦如毛孔之數，良以凡夫微軀小量，則有八萬四千毛孔，今既成佛尊特之身，其量極大，所以毛孔皆成相好光明也。真淨土者，亦實報莊嚴土也。真即實有顯非幻境，淨即莊嚴顯無塵穢，唯佛與十地菩薩依止，餘者不見，故名真淨土。說一乘法者，即心地法門為能被之教，諸菩薩即所被之機。令諸菩薩受用等，正釋他受用名，謂名因實顯，故大乘即一乘，或說萬法惟識則曰妙，或說三界惟心則曰微妙，大乘為能詮，微妙法為所詮，菩薩得旨則受用法樂。
「一切如來為化十地諸菩薩眾，現於十種他受用身。」
△次、別列二：初、分釋前三地。
「第一、佛身坐百葉蓮華，為初地菩薩說百法明門。菩薩悟[37]已，起大神通，變化滿於百佛世界，利益安樂無數眾生。」
此第一佛身，化初地菩薩也。華品最多，必欲坐蓮者，有所表法，取其居泥不染，出水香潔。佛今成道，如出水蓮華，道香普熏，潔白自持。又華表因，佛表果，果必託因，如佛坐華。華葉百數者，亦有所表，如《華嚴經》名相，凡舉一事一名，皆有十種。疏主云：「十為滿數，用表圓義。」此亦如是，凡百千萬，皆為滿數，亦表圓義耳。為初地下，為者，與也。是如來悲願之心，初地為所為之機。此菩薩從地前世第一位，一念相應，斷盡分別二障，得證徧滿真如，為真見道，名曰歡喜。以能見道，故喜也。百法明門者，為能被之教法，數有百種，即色法十一（五根、六塵）、心法八（即八識心王）、五十一心所（總有六位，謂徧行五、別境五、善十一、惡根隨煩惱二十有六、不定有四。是八個心王所使之法，故名心所法也）、二十四不相應法（一、得至不和合性，不與王所相應故。上共九十四法，是世間法）、六個無為法（虗空無為至真如無為，是出世間法也）。總名百法明門者，明即智慧，門有通義，即教法。以非智不能明教，故曰明門。菩薩是所被之機。悟者，𢜫法也。以菩薩明悟入門，悟此百法，惟一心地得其體也。起大下，明從體起用。以神通變化，滿於百世界中，變化百種身，亦說百法明門。利益下，是展轉教化，代佛宣揚，上報佛恩，自滿本願。
「第二、佛身坐千葉蓮華，為二地菩薩說千法明門。菩薩悟[38]已，起大神通，變化滿於千佛世界，利益安樂無量眾生。」
千葉者，即增百為千，亦滿數表圓義也。二地即離垢地，離一切微細破戒之垢，故名離垢。從此地起修道去，每地斷一分俱生無明，證一分真理，所謂二執俱生地地除是也。菩薩悟[39]已下同前，但變百為千，以位高則明增也。
「第三、佛身坐萬葉蓮華，為三地菩薩說萬法明門。菩薩悟[40]已，起大神通，變化滿於萬佛國土，利益安樂無數眾生。」
此地為發光地，從二地既離垢染則成三地，淨體發光故以為名。餘亦同前，但變千為萬，以位高法勝故也。
△二、例明後七地。
「如是如來漸漸增長，乃至十地他受用身，坐不可說妙寶蓮華，為十地菩薩說不可說諸法明門。菩薩悟[41]已，起大神通，變化滿於不可說佛微妙國土，利益安樂不可宣說，不可宣說無量無邊種類眾生。」
漸漸增長者，謂從四地[42]已去至十地，蓮華轉次而增，法門及佛界亦倍倍而長，即地位漸漸高，法門重重勝也。不可說者，乃大數之極，再加不可宣說，謂極之又極也。餘者易明。
△三、結顯十身證道。
此結十種他受用身，皆示現在七寶樹王之下成佛，而不離樹王坐寶蓮華，應十地之差別，現明門之多少。清涼云：「不離樹王，羅七處於法界」是也。文中雖無不離之句，而義實具之。以上受用身[43]已竟。（問：前科云自受用身者，既曰自受用，顯其因圓果滿，所得法樂，唯自受用，不容他知，始得名實相應。何其所轉之智，有妙觀察，成所作儼然，皆利他之事用，與他受用身利生何別？答：報身是一，用處不同，故有自他之分。前則既轉識成智，具足利他之德，實未行利他之事，且以自得邊立名，故曰自受用身。然後承四智之用，便能現身說法，令他眼見耳聞，受用法樂，故云他受用身。）
「諸善男子！一一華葉各各為一，三千世界各有百億妙高山王，及四大洲、日月星辰、三界諸天無不具足。一一葉上諸贍部洲，有金剛座菩提樹王，其百千萬至不可說大小化佛」。
此言即報身而施變化身，大小不同。先明化身所依之境。一一華葉者，即前報身所坐之蓮華。或百葉千葉萬葉至不可說者，每一華葉之上，皆有一三千世界，為一化佛所統之依報。一葉如是，葉葉皆然，故曰各各。此標定總相也。下出別相。妙高即須彌翻過之名。以眾寶為體曰妙，聳出羣山曰高，巍鎮諸嶽曰王。各有百億者，謂一個三千世界之中，須彌四洲日月等，皆有百億之多。四大洲即各須彌之四面者，日月星辰皆空中列宿。以上總別皆依報也。三界諸天亦兼世人為正報。眾生無不具足者，謂依正皆全也。一一下又別明。諸者，即是百億贍部洲，且指須彌南面說（一面既爾，三面亦然）。謂金剛座菩提樹王，皆有百億。大小化佛者，即三類化身，大化千丈，小化丈六，及隨類化。文雖不顯，義應有之（為字當現字看，謂一一葉中現出三千世界等）。
△二、各現成道。
「各於樹下破魔軍[44]已，一時證得阿耨多羅三藐三菩提。如是大小諸化佛身，各各具足三十二相、八十種好。」
各於樹下示現成道，義兼投胎、降生、出家、苦行等。破魔軍者，魔是梵語，全梵為魔羅。此云殺者，亦云能奪命，謂能奪智慧之命。殺害出世善根有四種，謂蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔。既示現成佛，必四魔俱破。今云魔軍者，別約天魔說，在欲界第六（他化自在天，此魔王寄居此天，非實報天王可比）。若人勤修勝善，欲起生死之時，而此天魔統率魔眾，為作障礙，發起種種擾亂之事，令修行人不得成就出世善果。破魔者，謂佛以禪定神通，令彼恐怖而退，遂始覺一念相應，合於本覺，則能成佛，故云一時證得等。三十二相者，即大人相，以表佛身眾德圓極，人天中尊，眾聖之王也。一足下平滿如奩底，二千輻輪相，乃至三十一眉間白毫相，三十二頂上肉髻相，亦名無見頂相。八十種好者，一指爪狹長，薄潤光潔，乃至手足胸臆，吉祥德相，妙好具足。（成道言一時，相好言各。各者，謂百億贍部洲，百億金剛座上，百億化佛，不前不後，一時成菩提道。一一化佛，皆具相好之如此。）
「為諸資粮，及四善根，諸菩薩等，二乘凡夫，隨宜為說，三乘妙法。」
為諸下，以三賢位菩薩為資粮位。資粮者，從喻得名，如人遠行必備口粮以資身喻，菩薩進道之者必以福慧為資粮助其行故。四善根者，即地前四加行，為出世地上之善根。諸菩薩等，通指地前，此為大乘一類，二乘即小乘羅漢等。以上雖大小不同，皆為聖類凡夫，且約人天以上皆所被之機。隨宜下，標能被之教。權實不一，即實開權為三乘，借權說實為妙法。
△二、別釋隨宜四：初、應菩薩。
「為諸菩薩說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，究竟佛慧。」
菩薩，是大乘機。應字，即隨宜之意。六波羅蜜，即大乘教。六者，一布施，即財法無畏之三也。二持戒，即攝律儀善法眾生之三聚也。三忍，辱有六相，一力忍，不忘嗔而但不報也。二忘忍，雅量容物，處辱如無。三反忍，反[45]己自責，不尤人也。此三未必得理。四觀忍，外人內身，皆達如夢。五喜忍，喜其能成我之忍力，如力士試力而喜也。六慈忍，憐彼加辱者愚癡，而發願度之。此三非得至理不能也。（此出《楞嚴正脉》。）四精進，專而不雜曰精，勇往不退曰進，此普對諸度萬行，悉皆專勤也。五禪定，即止觀，謂止則絕妄，觀則照理也。六智慧，了妄達真，即始覺也。若合本覺，則能成佛。以前五種，若無此智導之，盡屬有漏之行，但能生天。因有般若導之，凡行一行，皆達三輪體空，人法雙亡，是為無漏行也。梵語波羅蜜，此云到彼岸，謂離生死此岸，度煩惱中流，到涅槃彼岸。此一為所趣之理，前六種為能趣之行。令得者，令字歸佛，謂佛說此法，令人行之。得字在機，機若行之，則得之也。阿耨等，准前解，即佛所證正真之道也。究竟佛慧者，究謂照察，竟謂極盡，佛慧即菩提。結上阿耨等
△二、應辟支。
「為求辟支佛者，說應十二因緣法。」
辟支為二乘之上者，較菩薩則劣，以未發菩提心故；較聲聞則利根，以斷見思更侵習氣故勝，聲聞未盡習氣故劣。梵語辟支迦羅，此云獨覺，亦云緣覺。獨覺出無佛世，謂無人說法教之者，但自觀萬物消長，四時運化，悟世無常，反照自心，不隨生滅，遂悟無生，所以成道，從智得名，故名獨覺。二、緣覺者，出有佛世，聞佛說十二因緣，修還滅門，觀滅無明，則諸支皆滅，遂證真諦理，從因緣得名，故名緣覺。然既云佛為說法，定為緣覺，而非獨覺也。十二因緣者，為投機之教也，展轉感果為因，互相由藉為緣。十二者，以共有十二支：一、無明（即過去見思及習氣，體即是癡，迷暗為性，無所明了，故曰無明屬惑），二、行（謂過去造作有漏諸業，名之為行，由惑造業，故云無明緣行），以上為過去二支因也。三、識（識有了別義，以業成故，牽生三界，投託母胎，故云行緣識，以前二支為過去二支因，此識下為現在之果），四、名色（名即是心，謂心但有名，而無形質也，色為色質，即身也，謂從託胎[46]已後，至第五個七日，名形位，生諸根形，四支差別，故云識緣名色），五、六入（謂從名色[47]已後，至第六個七日，名髮毛爪齒位，第七七日，名具根位，六根開張，有入塵之用，為六入，故名色緣六入，入即根也），六、觸（謂出胎[48]已後，至三四歲時，六根雖觸六塵，未能了知生苦樂想，但名觸，故云六入緣觸）、七受（謂從五六歲，至十二三歲時，因六塵觸對六根，即能納受前境好惡等事，雖能了別，然未能起淫貪之心，故云觸緣受），以上為現在五支果。八愛者（謂從十四五歲時，至十八九歲，貪於種種勝妙資具，及婬欲等境，然猶未能廣遍追求，故云受緣愛）、九取（謂從二十歲後，貪欲轉盛，於五塵境，四方馳求，心生取著，由愛生著，故云愛緣取，此之愛取，又為未來生死因，屬惑，與過去無明同）、十有（謂因馳求諸境，起善惡業，積集牽引，當生三有，故云取緣有，亦為未來生死之因，屬業，與過去行同），此為現在三支因也。十一生（謂從現世善惡之業，後世還於六道四生中受生，故云有緣生）、十二老死（謂從未來受生[49]已後，五陰身熟[50]已還壞，故名生緣老死），此二屬未來二支果也。此為流轉門生起相，更有還滅門修斷相，即無明滅則行滅，乃至老死憂悲苦惱滅，以辟支一類之機，根利先斷無明，則十一支齊斷，證真諦理也（雖云無明，實是見思及習氣，非根本無明也。問：既為見思斷無明，即是斷見思，與聲聞先斷見思何別？答：聲聞但斷見思，不能斷習氣，又聲聞漸斷，辟支頓斷，所以不同）。
「為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃。」
聲聞者，即是聞佛說四諦之聲。證真諦理者，謂之聲聞。四諦，謂苦諦、集諦、滅諦、道諦。四皆為諦者，審實不虗之義。苦集二諦，為世間因果。滅道二諦，為出世間因果。苦者，即現受果報身，有生老病死，及三苦八苦等，逼迫為性。（三苦者，即苦苦、行苦、壞苦。八苦者，即生老病死為四苦。更有貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。等者，兼求不得苦。凡一切違境，臨時皆能逼迫。佛未出世，人皆不覺，雖遭大苦，不以為患。吾佛成道後，指示於人，令人𢜫覺，始知其為苦也。）集者，即惑業兩種，招感為性，是能招生死之因。（前生貪嗔癡等十使煩惱，發動身口，造作有漏之業，招感今生受此果報。今生再作，又招感來生果報。佛未出世，人所不知。佛成道後，指示於人，令人警省，起智斷除，是為知苦而必斷集。以集既不生，則不受來果也。）滅者，謂寂滅之理，可證為性，出世間果也。（二乘之機，既知苦斷集，世間因果即離，可向何處為歸著？佛遂說三界外有涅槃，不生不滅，常住安隱，受享法樂。即二乘人所證人空，有餘涅槃也。）道者，為出世間因，以可修為性。（略即戒定慧，廣則三十七品助道法。謂四念處，四正勤，四神足，五根，五力，七覺支，八正道。二乘人修此，斷集諦因，證滅諦果，乃研真斷惑之功夫也。）度者，教化也，提拔也。以生老病死等苦，世世不離。如人墮坑，力不自出。佛說此法，令人修證得度，不受生死。如救人出坑，歸恩於佛，為能度之師也。究竟涅槃者，究謂研窮究察覺照功夫。竟者，了畢義。謂煩惱[51]已斷，生死[52]已離，涅槃[53]已證，不受後有，故為究竟涅槃。
△四、應人天。
「為餘眾生，說人天教，令得人天，安樂妙果。」
以上為三乘受道證聖位者說。雖小大不同，皆出三界，了脫生死。此外更有未熟之機，不能於此修證。是以如來曲隨方便，說人天法，令彼行之，不墮三塗，不失善根。所以說五戒令持，十善令作，可得欲界人天果報。或戒善之上，再加四禪八定功夫，遂得色界無色界之果報。此為總說。若更分析，且如人道一類，有貧富貴賤壽夭苦樂之不同者，葢因前生所行之戒善，優劣亦不同，故隨因感果，受報各異。聞者依教奉行，故得人道中差別果報。人道既爾，天道亦然。問：前云人天皆苦，此又云安樂妙果者，何其相反？答：前對聖位所證涅槃，說人天為苦。此則又對三塗之極苦較之，則人天為樂。又加妙字揀別者，如人間庶民較王臣，王臣為妙。以人較天，天果又妙等。皆隨類勝者為妙也。
「諸如是等大小化佛，皆悉名為佛變化身。」
諸如下，通指上文。應知此言有意，恐人聞大化千丈濫同報身，故此指明皆為化身也。
此科恐有疑者，謂既是應身，則變幻不實，皆有滅度，故以此文釋之曰：雖現滅度，而此隱彼顯，非是實滅，故云相續常住。良以本無隱顯，隱顯隨機，若佛常住不滅，眾生不生難遭之想，恭敬之心，故不實滅，示現有滅。佛有此說，彼疑銷矣。
「諸善男子！如一佛寶，有如是等無量無邊不可思議利樂眾生廣大恩德。」
一佛寶下，雖通指前文，且約他報應化說，千變萬化，隨機演教，方便合宜，就中委悉，豈能盡言？誠然無量無邊，皆為利益安樂無量眾生，是知佛恩廣大，誠不可得而思議者也。
「以是因緣，名為如來、應、正徧知、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
如來法身，真如平等，本絕名相，惟證自知。以無名號中，而假立名號，實為眾生施設也。令彼聞名知德，遠近瞻依，以是因緣，名為如來等。如來者，從本垂跡號。如為本證真如，來為跡現應化。謂從如實道，來成正覺，正是倒駕慈航，示身說法，非廣大洪恩而何耶？應即是應供，堪為福田號。以萬行圓成，福慧具足，應受人天供養，作良福田，饒益有情，豈非洪恩耶？正徧知，為徧知法界號，亦名正等覺。謂具一切智，於一切法，無不了知，故號正徧知。以一切法，平等開覺一切眾生，成無上覺，故名正等覺。以其正徧知覺，覺悟有情，是為大恩也。明行圓滿者，果顯因德號。明即智慧，行即趣橾。以身口意，正真清淨，於自願力，一切皆行。因自修圓滿，亦能令人圓滿，是為大恩也。善逝者，妙往菩提號。謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果，故號善逝。以先自成佛，警策凡眾，是為大恩也。世間解者，即達偽通真號。謂世間出世間，因果諸法，無不解了。所以即世間一切虗偽幻境，皆能融達真如實相，亦示於眾生，同證此道，是為大恩也。無上士者，為證無等等號。業惑淨盡，更無所斷，於天人凡聖之中，第一最上。既證無上，聖凡歸從，是為大恩也。調御丈夫者，攝化從道號。謂具大丈夫之力用，而說種種諸法，調伏制御一切眾生，令離苦果，得大涅槃，是為大恩也。天人師者，模範人天號。謂非獨與四眾為師，所有天上人間，魔王外道，釋梵天龍，悉皆歸命，依教奉行，俱為弟子。以模範人天，誠為大恩也。佛者云覺，即自覺覺他，覺行圓滿，為三覺圓明號。以既能覺他，故為大恩也。以上十號為差別，各顯一德。惟世尊為總稱，謂圓收十號。出世獨尊，即出世獨尊號。然既具諸德，孰不從教？是為如來廣大恩德也。
△二、顯六德。
「善男子！一佛寶中具足六種微妙功德：一者、無上大功德田；二者、無上有大恩德；三者、無足、二足及以多足，眾生中尊；四者、極難值遇，如優曇華；五者、獨一出現三千大千世界；六者、世、出世間功德滿一切義。」
具足下，總標六德。一者下，別釋。田者，從喻為名。如世間田地，若種於鹻地，求苗不得，反喪其種。喻人供養邪見外道，不唯無福，反失正見。若供養淨行長者，雖是白衣，由彼淨行，少可獲福，如種沙地，所得則薄。若供養父母，獲福殊勝，報在梵天，報雖殊勝，凡而未聖，固為濃田，猶不出生死。若供羅漢、辟支，獲福則勝，如種厚地，所獲雖多，如地狹少，粮亦不多。如供養菩薩，獲福無量，猶不及佛，以佛為世間、出世間無限量之濃田。人若誠信，獲福無量，再不著相，三輪體空，則得無漏出世大菩提果，故曰無上大功德田。二、明恩德。然恩有多種，如父母於子孫有天性之恩，如遇敗子猶恨。國王於天下有大恩，然有罪則罰，逆叛則誅。唯佛以無緣慈、同體悲，冤親平等，拔苦與樂，盡法界之處，極三際之時，念念度生，所以佛恩浩蕩，誠為無上大恩也。三、明尊德。無足下，明眾生品類不同，佛獨為尊。無足如蟒蛇等，二足如人仙諸天及禽鳥等，多足如四足之獸、多足之虫等。此顯如來隨類現身，在天同天，為天中之王；在人同人，為人中之尊；在一切異生無不現身，同類於中獨尊。以尊攝卑，令其從化，所以為微妙之德也。四、明隱顯德。佛無處不在，無時不現。遇無緣眾生，則隱身不現，令生渴仰，謂佛難值。如心生戀慕，至誠感動，佛則現身，令生難遭之想，喻優曇之難遇也。五者下、明特恩德。謂法身平等，充滿無量世界，應化隨緣，獨出娑婆。然三千大千世界，即娑婆世界也。顯娑婆眾生根利苦多，故佛憐愍獨出之。如此正顯大恩也。（問：佛心平等，法界齊現，獨出娑婆，不亦違乎？答：佛心雖等，隨感則現。此方眾生根利多，苦為能感，佛則隨應。如十方佛土各有主佛，眾生從化，非我佛不現，但隨緣隨分耳。）六者下，明究竟德。世間功德，即人天因果；出世間功德，即三乘權教。滿一切義者，即第一義。滿者，究竟義，會歸義。言佛即一而三，言三即一，以即權入實，故曰滿一切義。《法華》云：「其所說法，皆悉到於一切智地。」
△三、結常利。
「依具如是等六種功德，常能利樂一切眾生，是名佛寶不思議恩。」
此結如來利生，以六種功德為依憑器具。常能利樂下，結佛能事。如上所依之德，或為福田，或為智種，施之以恩，布之以德，或示之為同類，或應之以隱顯，無非隨緣普應，曲順時機，及種種因緣，種種譬喻，廣演言教，究竟皆得一切種智，故云常能利樂一切眾生。是名下，總結深恩也。
○良以結處既云佛恩不思議，答：會同《華嚴》有十種：一、發心普被恩，（謂如來最初發菩提心，修習勝行，成就功德，皆為普被法界羣生，咸令利益安樂也。）二、難行苦行恩，（謂如來往昔因中，捨頭、目、髓、腦、國城、妻子，剜身千燈，投形飼虎，雪嶺亡軀，如是苦行，積劫行之，皆為利益眾生也。）三、一向為他恩，（謂如來積劫修諸功德，不顧自身，但為度脫一切眾生，未曾一念自為於[54]己也。）四、垂形六道恩，（謂如來隨六道身，一一應現於六道中，救濟羣苦，令得安樂，是為垂形六道恩。）五、隨逐眾生恩，（謂如來見諸眾生，無有出離生死之心，長劫不捨，故運平等大慈，隨逐救濟，令其離苦，得安隱樂也。）六、大悲深重恩，（謂如來見眾生造惡，如割肢體，心生痛切，不能自安。復覩眾生墮三惡道，受種種苦，心大憂惱，即起大悲而救護之。若見作善，生大歡喜。）七、隱勝現劣恩，（謂如來為大乘、小乘之機，而起勝應、劣應之用。如說華嚴，則為普賢等諸大菩薩示現實報勝應之身，有十蓮華藏世界海微塵數微妙相好無盡功德。若說三乘之教，則隱勝妙之相，但彰三十二相劣應之身，二乘及小教菩薩方蒙利益。是為隱勝現劣恩），八、隱實施權恩（謂如來觀諸眾生根器狹劣，隱蔽大乘實教，乃以三乘權法誘引眾生，而令成熟，然後以大乘而度脫之。為隱實施權恩），九、示滅令慕恩（謂如來若久住於世，薄德之人不種善根，不生難遭之想，是故示現滅度，令諸眾生知佛世難遇，心懷戀慕，便種善根也），十、悲念無盡恩（謂如來悲念一切眾生，故留餘福教以救濟之。如示同人壽住世百年，而八十即入滅者，則留二十年餘福，以蔭末法弟子。復留三藏教法，廣令眾生依之修行，皆成聖果，悲愍愛念，利益無窮）。以上十恩，生《華嚴疏鈔》，與前六種會益大同。為此明爽，故引證之，幸勿厭繁。以上正明佛寶[55]已竟。
爾時，五百長者白佛言：「世尊！如佛所說，一佛寶中無量化佛，充滿世界利樂眾生。以何因緣，世間眾生多不見佛受諸苦惱？」
此長者等不知眾生業障自蔽，故起疑以難之曰：據佛所說，無量化佛，無處不有，無時不現，理應徧一切處，盡一切時。至於盡未來際，眾生皆各處處見佛，時時見佛纔是。以何因緣，現今眾生多有不見，受諸苦惱？意含佛不能救，而佛恩何在耶？
佛告五百長者：「譬如日光天子，放百千光照明世界，而有盲者不見光明。汝善男子！於意云何？日光天子而有過否？」時長者言：「不也。世尊！」
喻中謂杲日麗天，六合朗耀，豈為盲者而掩其光乎？長者於喻上自明，遂答不也。不者，不也。意明盲者自障，非日過也。
△三、以眾生罪障不見合喻。
佛言：「善男子！諸佛如來常演正法利樂有情，是諸眾生常造惡業，都不覺知無慚愧心，於佛法僧不樂親近。如是眾生罪根深重，經無量劫不得見聞三寶名字，如彼盲者不覩日光。」
諸佛下，謂諸化身如來於十方三世普應羣機，如日光照明世界也。是諸下，合盲者不見。常造惡業者，惡字但屬有漏，較佛無漏勝用皆屬惡業，以其能招生死故。都不覺知者，正是眾生無明自障故。無慚愧心者，恣心自恃放[56]曠造業，上不畏天、下不懼人，總言不懼因果故。於佛下，正明不行善道。良以三寶為長夜中明燈能破諸暗，如苦海中慈航能度生死。世間智者理應親近，而無慚之人心不欲樂，不樂則不信，既無信樂則不親近，既不親近則無善言熏習。如是下，正言有惡。罪根者，即是惡種，深則自不能拔，重則力不能動。經無量下，正明從迷積迷，歷無量劫自障自背，不得見聞三寶名字。如彼下，合喻盲人不覩日光，豈日光之咎耶？且如即今住世三寶常在於世，不信之人若逢不逢、或見非見，豈三寶之咎耶？所謂佛雖大聖難度無緣，信哉！
△四、以成就善根者得見。
「若有眾生恭敬如來，愛樂大乘，尊重三寶，當知是人業障銷除，福智增長，成就善根，速得見佛，永離生死，當證菩提。」
恭敬尊重，乃受道之資；愛樂大乘，乃渴仰之至。業障銷除即無障，福智增長則有機。善根成就，如清水現前；速得見佛，猶月影隨至。障銷見佛，必然生死永盡；福智增長，何愁不證菩提？此言機熟則能感佛，佛則隨應。然則不離當處，直在一時，三寶皆見矣。良以惡業者不見，佛固未嘗隱；善根者得見，而佛亦未嘗來。《法華》云：「常在靈鷲山，及於諸住處，眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，而眾見燒盡。」然據此，則知見與不見，只在能感與不能感耳。以上佛寶一大科[57]已竟。
△二、法寶三：初、舉佛例法。
「諸善男子！如一佛寶有無量佛，如來所說法寶亦然，一法寶中有無量義。」
初三句為能例，如來下為所例。末二句正標法義。一法者，如《起信》云：「所言法者，謂眾生心。」（出其法體，謂如來藏心，具和合不和合二義。和合有隨緣之用，不和合有不變之體。）無量義者，《起信》云：「是心則攝一切世間出世間法，依於此心，顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。云云。」截流而言，一切事理依正染淨因果，千差萬別，故云無量義。總一法寶，該盡無餘矣。
「善男子！於法寶中有其四種：一者、教法，二者、理法，三者、行法，四者、果法。一切無漏，能破無明、煩惱、業障。」
一切者，總指四種法，以無漏二字顯德，謂法無煩惱，不墮生死，故云無漏。能破無明等者，無明即諸惑之總稱，癡暗為性；煩惱即無明之差別，擾亂為性。業障者，業即身口之作用，有漏無益，障蔽正道，故名業障。能破者，謂依教則見理，據理則起行，行即無漏定慧，以智起惑亡，不造諸業，故云能破；以惑盡真窮，則能證果，果中無惑，俱名能破。
「聲名句文名為教法，有無諸法名為理法，戒定慧行名為行法，無為妙果名為果法，如是四種名為法寶，引導眾生出生死海到於彼岸。」
教為聖人被下之言，非聲名句文莫能詮表，故以聲等為教體也。若以教攝機，非聲無以可聽，聲是教主之梵音也。若以詮求旨，非名無以彰表，故皆為教體。一字為名，能詮自性。兩字三字等為句，句詮差別。如說眼但是一字之名，獨詮眼之自性。若再加一字，謂天眼，此則為句，能詮差別，令人生解，揀非肉眼等。文又為名句之所依。又名則次第行列，句則次第安布，文則次第聯合。以聲屬色法為實，名句文是聲上曲屈建立是假。以名體假實相資，總為教體。以文隨於義，義隨於文，文義相隨，理無差舛。此但論能詮，故曰教法。又教者較也，謂聖人說教，欲人較法也。有無二句名理者，謂所詮道理，有即事，無即理也。事則因果全彰，故曰有。理則纖塵不立，故曰無。此二為教之所詮也。戒定二句名行法者，行謂能行，以戒為根本，三聚潔白，皎如氷霜，自能生定。定謂不動，妄念不生，如澄濁水，清水現前，名之為定。以定能生慧，慧能照理，亦能破惑。加之精進勇猛，六度圓修，萬行兩利，非此不能證果，故曰行法。無為二句名果法者，是行之所證故。妙者，有諸功能故。復加無為者，離諸生滅故。又無為即不變之體，妙即應機之用。如三明、四智、五眼、六通，無量百千陀羅尼門，體用兼備，是為果法。如是二句結名，引導三句顯益。以法有方便，故能引導。法有智力，故出生死。法有斷德，故到彼岸。
「善男子！諸佛所師即是法寶。所以者何？三世諸佛依法修行，斷一切障得成菩提，盡未來際利益眾生。以是因緣，三世如來常能供養諸波羅蜜微妙法寶，何況三界一切眾生未得解脫而不能敬微妙法寶！」
諸佛下二句，標指法為諸佛之師也。所以一句，徵起。謂法是佛說而反為師者，果何謂乎？三世下，釋。謂諸佛依法修行故，以法有規持能生正解，規之能行持之不失即是修行，故能斷障成道，所以尊法為師也。障言一切者，有三種故：一、名煩惱障，以見思諸惑昏煩擾亂心神不安，能障人天勝妙好事故。二、名業障，謂身口日用有漏諸業能障正道故。三、名報障，謂眾生果報即是生死，能障涅槃不能成道故。障非一種，故曰一切盡。未二句，述有遠功。謂佛縱滅度，法寶不滅，流通世間永作軌範，故云利益眾生。以是下，結顯佛敬因緣有二解：一、約義，謂法即是心，為成佛之親因，故曰因。又法有規則，依之為助緣，故曰緣。由法具因緣二義，能令諸佛成道，所以常能供養等。二、就文，因即是緣，謂因由緣故合為一義，以是斷障成道之因緣故，所以三世如來常能供養，以其有恩為酬報故。波羅蜜云到彼岸，即是法寶，諸佛依之能達彼岸故。微妙是讚辭。佛既依此成道，則知尊重可嘉，供敬如此。何況下，以聖較凡斥責警眾。
△三、述[58]己求法。
「善男子！我昔曾為求法人王，入大火坑而求正法，永斷生死，得大菩提。」
人王不惜位尊，火坑不辭喪命者，惟道可求，不知有身，如此之誠，所以一聞正法，即高證菩提。然如此引[59]己，元為警眾。
△四、廣以喻明。
「是故法寶能破一切生死牢獄，猶如金剛能壞萬物；法寶能照癡暗眾生，如日天子能照世界；法寶能救貧乏眾生，如摩尼珠雨眾寶故；法寶能與眾生喜樂，猶如天皷樂諸天故；法寶能為諸天寶階，聽聞正法得生天故；法寶能為堅牢大船，渡生死海到彼岸故；法寶猶如轉輪聖王，能除三毒煩惱賊故；法寶能為珍妙衣服，覆蓋無慚諸眾生故；法寶猶如金剛甲冑，能破四魔證菩提故；法寶猶如智慧利劍，割斷生死離繫縛故；法寶正是三乘寶車，運載眾生出火宅故；法寶猶如一切明燈，能照三塗黑暗處故；法寶猶如弓箭矛[60]稍，能鎮國界摧怨敵故；法寶猶如險路導師，善誘眾生達寶所故。」
共十四種譬喻，各就一義。首則生死比牢獄者，言其籠繫不能自出也。若依法修行，能破生死，不被籠繫，比如金剛能壞萬物。金剛喻法寶，萬物喻生死。次則日光照晝，能破世間昏暗，喻法寶照心，能破無明昏暗。然癡即無明也。三、貧乏者，非無世間財寶，言無功德法財也。如摩尼珠者，此珠若得，隨心所欲，珠能出之，比如法寶，人若證之，無量法財一時具足故。四、天皷不擊自鳴，諸天聞之，樂不自勝，喻自性法寶，人若悟之，踊躍歡喜，受享法樂故。五、言天寶階者，人得登之，可以升天，喻戒善法寶，人若行之，亦能生天故。六、船能渡人，離此達彼，喻法能渡人，超凡入聖故。七、輪王能伏叛賊，喻法寶能破三毒故（即貪、嗔、痴。毒害眾生，如賊害國）。八、珍衣能覆躶形，喻法寶能治無慚故（無慚者，無惡不作，上不畏天，下不懼人。法明因果、善惡、報應，猶如影響，令彼生慚愧故）。九、金剛甲冑，人若披之，敵不能害，反破其敵，喻禪定、智慧法寶，魔不能害，而能破四魔（煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔）。十、人為生死繫縛，猶如枷鎻。智慧法寶，猶如利劒，善能劈枷斷鎻故。十一、言三界無安猶如火宅，三乘法寶如羊鹿牛三車，諸子乘之則運出火宅三乘，聖教人若乘之則運出三界故。十二、云三塗者，一火途即地獄道，其處受苦眾生常為鑊湯爐炭及猛火燒心，葢由眾生無慈悲心、常懷嗔忿致感斯報，塗即道也。二刀塗即餓鬼道，其處受苦眾生常受刀杖驅逼等苦故曰刀途，葢由眾生無惠施心、常懷慳貪致感斯報故。三血途即畜生道，其處受苦眾生強者伏弱，互相吞食飲血噉肉，葢因眾生無智慧心、愚癡不了致感斯報故。是則三途眾生愚癡覆慧名為黑暗，而法寶如燈能破癡暗，諸暗頓銷轉愚成智故。十三、言生死煩惱通如怨敵，以時時擾害人則不安，法寶神用智慧如弓箭，無漏禪定如矛矟，能鎮唯心國土摧伏生死怨敵故。十四、涅槃喻寶所，生死如險路，行人如客商，法寶如導師，喻中明求寶客商若遇導師則避險趣夷能達寶所，法中明修行行人若得法寶則永離生死高證涅槃故。善哉法寶神用無量，雖以種種喻明猶難盡義，所以向下結文云不可思議者，誠哉斯言。
△三、結顯深恩。
「善男子！三世如來所說妙法，有如是等難思議事，是名法寶不思議恩。」
△三、僧寶三：初、總標三種。
「善男子！世、出世間有三種僧：一、菩薩僧，二、聲聞僧，三、凡夫僧。」
梵語僧伽耶，此云和合眾。其和有六，謂戒和同修、見和同解、身和同住、利和同均、口和無諍、意和同悅。世出世間者，謂世間即凡僧，出世間即聖僧。菩薩下，標名（僧具六合，且約凡僧說）。
△二、別釋聖凡二：初、聖僧。
「文殊師利及彌勒等，是菩薩僧。如舍利弗、目犍連等，是聲聞僧。」
文殊師利，此云妙吉祥，解見初卷列名，餘皆如前。
△二、凡僧二：初、具戒說法僧三：初、據德標名。
若有成就別解脫戒真善凡夫，乃至具足一切正見，能廣為他演說開示眾聖道法，利樂眾生，名凡夫僧。
戒有二種，一約理，名道解脫，道謂證得道理無犯，本來解脫。二約事，名別解脫，謂三業七支，各各防非，清淨無犯，皎如氷霜，名戒。不為事緣塵勞所縛，名解脫。以別別解脫，故為別解脫戒。成就者，謂得之也。真善者，稱讚也。言其雖是凡夫，而心真戒善，是為真善凡夫也。乃至二字，雖是超略之詞，亦為總說之謂，故云具足一切正見。以其德相固多，而正見為本。然正見言一切者，以其凡有見聞種種事物，不為邪惑，不被境迷，事事見真，物物合道，故曰一切正見。以上戒與正見，但約自利能廣，下又能利他。演說開示，即代佛揚化，為說者之能詮。眾聖道法，為說中之旨趣。即是所詮眾聖者，品類固多，且約四聖，謂聲聞、緣覺、菩薩、佛。道謂道果，為聖之所證。法謂教法，為聖之所修。於中教有權實，法兼定慧，總為能被之教也。眾生乃所被之機，謂聞其所說，得其法利，享其法樂，以見僧寶之施恩也。末句結名，謂煩惱未斷，生死未離，雖作沙門，未及聖證，故名凡夫僧。
△二、銷釋疑難。
「雖未能得無漏戒定及慧解脫，而供養者獲無量福。」
此科恐有疑者，謂既云凡夫，生死煩惱全在，何得與聖僧同科？此科釋之曰：雖未等云云，戒定慧固為入道之具，奈我執未亡，故屬有漏。雖在有漏，此人戒行清淨，正見利他，若供養者，獲無量福。意謂佛在世時，佛能說法，佛不住世，道在人弘，能說佛法，與佛無異，所以獲福之勝者此也。
「如是三種名真福田僧。」
此結聖凡雖殊，福田無異。
「復有一類名福田僧，於佛舍利及佛形像，並諸法僧聖所制戒深生敬信，自無邪見令他亦然，能宣正法讚歎一乘，深信因果常發善願，隨其過犯悔除業障。」
言復有一類者，是前三種之外，另有一類，與前三種同名福田僧。此但標名。於佛下，釋義。謂此等敬信三寶，既無邪見，必具正見。此但自利。令他下，又利人。因具正見，宣說三乘正法，又除人之邪見，故云令他亦然。一乘者，乃最上之心法，善能褒美，故云讚歎。乃大解佛法之人也。因果如影響，邪見者不信。此人具正見，不惟信，且深信。常發下，願乃人心之所欲，固有多種。此言善願者，必菩薩四弘誓願也。然既發善願，則有兩利之心，非菩薩乎？但未證聖賢，誰能無過？隨其過犯，覺而能悔，善莫大焉。過犯如薪，能悔如火。縱有業障，一悔皆空。具大慚愧，誠為可嘉。所以與前僧均名福田者，此也。
「當知是人信三寶力，勝諸外道百千萬倍，亦勝四種轉輪聖王，何況餘類一切眾生！」
外道邪見，此僧正見，正能破邪，勝之一也；輪王能說十善，此人能說佛法，勝之二也；又十善但免三途，佛法能出三界，勝之三也。若論神通，大凡不及小聖；若論發心，小聖不及大凡，此乃大凡也。然既發菩薩四弘誓願，小乘聖人猶且不及，何況輪王外道及世俗沉流乎？
△三、釋疑。
「如鬱金華，雖然萎悴，猶勝一切諸雜類華；正見比丘亦復如是，勝餘眾生百千萬倍，雖毀禁戒，不壞正見。以是因緣，名福田僧。」
科云：釋疑者。因云：復有一類，名福田僧。又云：隨其過犯，悔除業障。又云：勝諸輪王。恐疑者云：毀佛禁戒，是法門罪人，縱能悔過，免罪幸矣。若謂作福田僧，而復勝於輪王者，深為可疑，故將此喻釋之。如鬱金華，乃華中之最勝者。初開正鮮時，羣華失色，雖至萎悴，猶勝雜華。何也？種類之勝也。正見下，合喻。謂正見比丘，能信三寶，能識因果，復能深讚一乘，且發善願。然身雖比丘，心是菩薩，身雖毀戒，正見不壞。若一念反照，罪業全空。如廣額屠兒，放下屠刀，千佛一數。正見之人，一念心空，即名為佛。下結名。以是不毀正見因緣，名福田僧，何必又疑？
「若善男子、善女人等供養如是福田僧者，所得福德無有窮盡；供養前三真實僧寶，所獲功德正等無異。」
此言供養獲福與前同者，以其罪性本空，而正見本同，故供養之人，獲福無異也。雖然，凡具眼學者，當知佛意。如經云：「隨其所犯，悔除業障。」又云：「雖毀禁戒，不壞正見。」此言全德君子，百中無一。倘有對境逢緣，忽然有犯，過後追悔不及，是有慚之人。所以如來極口稱讚：雖毀禁戒，不壞正見。言其有慚愧追悔，是為正見。假若狂慧學者，恣縱其心，數數放肆，以此為據者，為謬解佛旨，尤為謗經。思之慎之。
△三、總結僧恩。
二種聖僧，其神通變化，折攝兩門，及方便隨宜，種種教化，恩深無量，固不待言矣。如二種凡僧，如來所重者正見，所讚者是說法，再加善願所持，誨人不倦，以之法燈相續，慧焰聯芳，如慈航普駕，苦海度生，誠為僧寶，恩不可量矣。然則弘法之人，若正法住世，亦不為難。若像末之間，世道交喪，人心輕薄，加之五濁障重，惡事紛然，而於中弘法者，非慈悲為室，忍辱為衣，法空為座者，則不能矣。以見末法弘經，真為僧寶也。以上如來正示三寶一大科[61]已竟。
爾時，五百長者白佛言：「世尊！我等今日聞佛法音，得悟三寶利益世間，然今不知以何義故，說佛、法、僧得名為寶？」
△二、請說。
「願佛解說，顯是眾會及未來世敬信三寶一切有情，永斷疑網，得不壞信，令入三寶不思議海。」
願乃請者之志誠，眾會乃現前之大眾，未來是後世之大眾。永斷下，謂疑惑不解如墮網中自不能出，願一言決之不復更疑，故云永斷。得不下，謂信後復疑是信之有壞，一信永信不復更疑是得不壞信。其所重者解說也，謂分解細說必有發明者，三寶恩大故喻如海，脫諸情謂故不思議，歸恩於佛故云令入（顯是之是乃示字之錯也）。
爾時，佛告諸長者言：「善哉，善哉！汝善男子！能問如來甚深妙法，於未來世利益安樂一切眾生。」
因問寶名深合佛意，故乃嘉美其言曰：善哉善哉。以其寶含多義，借問宣明利益者眾，故讚曰能問等。
△二、十義喻明二：初、總標十義。
「譬如世間第一珍寶具足十義，莊嚴國界饒益有情，佛、法、僧寶亦復如是。」
上四句喻，下二句合，義在下科。
△二、別以開明。
「一者、堅牢。如摩尼寶，無人能破；佛、法、僧寶亦復如是，外道、天魔不能破故。」
此喻不壞為寶。摩尼寶者，其體最堅，若有破者，則不名寶，以喻佛法僧寶亦不能破也。以佛為大聖，具深禪大定，慧辯無窮，侵之則天魔腦裂，論之則外道皈依，固不能破。法有規則，體用雙彰，權實無礙，以正義堅密，何可破耶？僧能秉教，慧鑒照明，四悉化物，顯正摧邪，亦莫能破，非寶而何哉？
「二者、無垢。世間勝寶，清淨光潔，不雜塵穢；佛、法、僧寶亦復如是，悉能遠離煩惱塵垢。」
此以無垢為寶，初句法喻雙舉，下皆倣此。次三句喻，後四句法合勝寶。如辟塵珠，不與塵合。三寶亦爾，以佛離五住，法本離欲，僧秉淨戒，以遠離塵垢，故名為寶。（法喻雙舉者，如標舉無垢，喻之與法，二皆無垢，故為雙舉。）
「三者、與樂。如天德瓶能與安樂；佛、法、僧寶亦復如是，能與眾生世、出世樂。」
此以有德與樂為寶。天德瓶未見出載，今以字義釋之。瓶即器名，天即天上，謂天上有瓶，其瓶有德，以德處為名，曰天德瓶。既曰有德，亦必兼福兼威，則能除凶辟邪，消災延壽。人若得之，則得安樂，歸功於瓶，故云與樂。三寶亦爾，人依五戒十善，得世間樂，諦緣六度等，得出世樂，歸恩於法，故以寶名。
「四者、難遇。如吉祥寶希有難得，佛、法、僧寶亦復如是，業障有情億劫難遇。」
此以吉祥為寶，寶名吉祥，又曰難遇，非世間常有之寶也。若有緣遇之，則必致祥。三寶亦爾，亦非世間常有也。如百千萬劫，不遇佛世，法是佛說，僧是佛子，難則皆難，遇則皆遇。且如現今，雖佛入滅，住世三寶，處處皆有，隨緣演法，禪律通行，薄福眾生，業障難遇。然住世三寶尚爾，別相三寶可明矣。言吉祥者，如讚三寶偈云：「有佛住處龍天喜，無僧讚法鬼神愁。」非寶而何？其所重者，別相三寶也（法報化身，佛寶也；教理行果，法寶也；菩薩羅漢，僧寶也。義兼說法，正見凡僧）。
「五者、能破。如如意寶能破貧窮，佛、法、僧寶亦復如是，能破世間諸貧苦故。」
此以濟貧為寶。如意寶珠，隨人所欲，出諸珍財，能破人之貧窮也。三寶亦爾，人若求之，出諸法財，能破人之生死也。以人無智慧，永墮生死，不得法財，即是貧窮。若人親近三寶，轉愚成智，具諸功德，即是法財。
「六者、威德。如轉輪王所有輪寶能伏諸怨；佛、法、僧寶亦復如是，具大神通降伏四魔。」
此以降魔為寶。諸怨者，或隣國有讐，或諸侯叛國，不順侵犯為怨也。時轉輪王或振威以警，或操戈以伐，輪寶隨向，則怨賊喪膽，隨即歸伏矣。三寶亦爾，以神通智慧降伏魔怨，是為寶也。四魔者，即煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。
「七者、滿願。如摩尼珠，隨心所求能雨眾寶；佛、法、僧寶亦復如是，能滿眾生所修善願。」
摩尼即如意之梵語，此與第五大同小異，彼約破貧為寶，此約滿願為寶也。
「八者、莊嚴。如是珍寶莊嚴王宮；佛、法、僧寶亦復如是，莊嚴法王菩提寶宮。」
此以莊嚴為寶王宮，以珍寶為莊嚴，喻菩提以三寶為莊嚴也。法王即佛，菩提，佛所證之道果，佛依道住，如王居宮。謂佛以能覺為莊嚴，法以軌持為莊嚴，僧以和合為莊嚴。
「九者、最妙。如天妙寶最為微妙，佛、法、僧寶亦復如是，超諸世間最勝妙寶。」
既云天妙寶，必圓和透徹，光耀諸天，觸處通靈，越諸群類，以微妙尊勝為寶也。三寶亦然。既云超世，則見聞讀誦，罪滅河沙，禮念歸依，福增無量，亦以尊勝為寶也。
「十者、不變。譬如真金，入火不變；佛、法、僧寶亦復如是，世間八風不能傾動。」
此以常住為寶。真金不懼火煉，三寶豈懼境遷。八風即稱譏苦樂，利衰毀譽。（問：佛法真常，固不能變。得道聖僧，亦不能變。如二種凡僧，塵勞堆頭，強作佛事，逐境逢緣，未必不流。何為不變。答：正見之僧，身處世緣，心居塵外，隨而不流，豈為轉動。若世俗常僧，不在此論。）
△三、結顯神變無量。
「佛法僧寶，具足無量神通變化，利樂有情蹔無休息，以是義故，諸佛法僧說名為寶。」
以上十喻，發揮無非梗槩。若具足發明，更有無量，神通則現明王像，摧伏魔怨；變化則現隨類身，攝授有情。凡僧雖無神通變化，却能智辯降魔，伏諸外道，融通無礙，方便隨宜，即是神變。利樂謂凡情獲益，無休謂永遠瞻依，據德彰名，誠為大寶。以上別顯四恩[62]已竟。
△三、結勸。
「善男子！我為汝等略說四種世、出世間有恩之處。汝等當知，修菩薩行應報如是四種之恩。」
此結四種恩重故勸，非菩提心、菩薩行，難以報之矣。然雖為結勸，實乃提撕警覺，令其回小向大，此為關要也。以上廣說四恩應報[63]已竟。
爾時，五百長者白佛言：「世尊！如是四恩甚為難報，當修何行而報是恩？」
長者聞佛所說，知有四恩，因以思惟：若無父母，誰能養育？若無國王，天下不安。若無三寶，無能度化眾生。雖無現世之恩，却有[64]已往之恩。不知則[65]已，知必當報。今欲報之，不知何行方合其宜？故問。
佛告諸長者言：「善男子！為求菩提，有其三種十波羅蜜：一者、十種布施波羅蜜多；二者、十種親近波羅蜜多；三者、十種真實波羅蜜多。」
此是佛答長者報恩之行。佛意謂欲報四恩，須假上求菩提、下化眾生，除此別無可報也。經中為求一句為能發之心，有其下為所行之行。三種十波羅蜜有標無釋，但出總名者，葢佛知有十，恐繁不敘，但出總義。引人發心波羅蜜多云到彼岸，如前所解。一布施十者，本經無十種名，當如《華嚴》十種施藏：一分減施（若得美食要與眾生然後方食，餘物亦然），二竭盡施（隨其所有一切皆施，饒益於彼盡命無悋），三內施（身命手足頭目布施以救病人），四外施（王位乃至種種外財悉施與人），五內外施（身及王位悉是無常，求者與之），六一切施（國土髓腦妻子會當別離，以此皆施不悋），七過去施（過去諸法十方推求都不可得，畢竟皆捨），八未來施（觀未來諸法皆不可得，畢竟皆捨不作妄想），九現在施（觀諸行如夢不實，無有貪著），十究竟施（此身危脆不堅，應以捨彼充滿其願）。親近十種法數，不出本經分釋，又名布施。今解仍以前十種布施，但不著相，則近於理。即是十種親近，於理無違（問：此解云，但不著相，則近於理。然則《華嚴》檀度菩薩，皆為著相，可乎？答：如華嚴不思議境界，檀度菩薩固不著相。然彼所重者檀度，且言布施。此中約忘相，用表近理。合一開二，於理無違。何疑乎）。十種真實法數，亦無如本經釋文。亦但云，發菩提心，勸眾同發一四句偈，施一眾生，使向菩提，名為真實。然既云施一眾生，仍為布施中之法施。當知法施，乃菩薩十度中檀度之法施也。然如來既言十種，理應法施欽誠，十度圓具。如說法無染，即戒波羅蜜。遇逆心空，即忍辱波羅蜜。誨人不倦，即精進波羅蜜。說而無說，即禪定波羅蜜。隨說自照，即慧波羅蜜。隨機巧示，即方便波羅蜜。欲眾成道，即願波羅蜜。令他發解，即力波羅蜜。辯才無礙，即智波羅蜜。皆從菩提心中流出，稱其法性，所說無不真實也。
「若有善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，能以七寶滿於三千大千世界，布施無量貧窮眾生，如是布施但名布施波羅蜜多，不名真實波羅蜜多。」
善男等，指發心之人，不拘在家出家男女。攝盡阿耨等，是所向之道。心為向道之念，必具三心四願。能以下，是所施之財。七寶，即金、銀、瑠璃等最重之珍。滿於下，七寶充滿之處。布施下，受施之人。夫能發之心曰菩提，所施之財曰七寶，所施之處曰大千，惠施之人曰無量。此雖假設，若神通菩薩亦不為難，檀度行中誠可嘉矣。但名下，揀別。謂如是布施雖為妙行，皆屬財施，不名真實。然真實者，法施也。必揀別者，以財施利生不利死，能濟貧窮不能濟業苦，據後文雖為妙行不為報恩也。
「若有善男子、善女人發大悲心，為求無上正等菩提，以自妻子施於他人心無悋惜，身肉、手足、頭目、髓腦乃至身命施來求者，如是布施但名親近波羅蜜多，未名真實波羅蜜多。」
此布施中，可謂竭盡施、一切施，不顧身命，實為菩薩檀度之極，猶揀云但名親近，謂不顧身命，唯道是親近於正理，誠為妙行。猶揀未名真實者，謂如此行檀度，只是自破慳悋，自離二執，不能利他，不名報恩。然此所重者，獨許說法度生，為真實報恩也。
△三、明真實揀前二。
「若善男子、善女人發起無上大菩提心[66]位無所得，勸諸眾生同發此心，以真實法一四句偈施一眾生，使向無上正等菩提，是名真實波羅蜜多。前二布施未名報恩。」
此與前二發心是同，但前二為上求佛果自利邊重，雖有利他無非布施。此中云位無所得者，尚在凡夫未得聖位，而能勸眾同發大心，是肉身菩薩公世之心也。以真下，正明所說之法。真謂真如非妄非變，實謂實相萬法歸真。若向這裏惠人，雖一偈之少四句之微，其所利者且施一人，使此一人趣向菩提唯此為重，故以結名方是真實波羅蜜多。前二下，揀云彼之兩種未曾說法不名報恩，當知此人仍在凡夫，將真實之法說一句度一人，是利他邊之最劣者尚為報恩，何況入聖位廣說法度多眾，愈不待言矣。
△四、真實能報四恩。
「若善男子、善女人能修如是第三真實波羅蜜多，乃名真實能報四恩。」
《法華》迦葉等云：「佛恩廣大，無量億劫，誰能報者？手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。若以頂戴，兩肩荷負，於恒沙劫，盡心恭敬。又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭栴檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地，如斯等事，以用供養，於恒沙劫，亦不能報。」今經是佛金口所說，以真實法，說一句或四句，勸一眾生，使向菩提，乃名真實能報四恩。吁！弘法沙門，理宜珍重。
△三、徵釋真報所以二：初、徵。
「所以者何？」
徵意謂前二布施，一以七寶充滿大千，供無量眾，乃舉世之不能行者；一以頭目髓腦身肉手足，不惜身命，乃布施中最難者，反不及說法之少分。然說法者，縱稱真如，說向實際，亦解法者之易為，何此勝彼劣之如此？誠哉！不知其何也矣。
△二、釋。
「前二布施有所得心，第三施者無所得心。以真法施一切有情，令發無上大菩提心。是人當得證菩提時，廣度眾生無有窮盡，紹三寶種使不斷絕，以是因緣名為報恩。」
前二有所得心者，謂彼發心之人，若非滿世之珍財及髓腦之不悋者，不能滿自[67]己檀度。是人欲滿自[68]己檀度，得證菩提，方發施心，是有所得之心也。第三無所得心者，牒定。以真下，釋。真法者，即稱真理說出之法，施與一切有情，令一切有情發無上大菩提心，獨為利他，別無可圖，是無所得心。又正說之時，不著人相，不著法相，三輪體空，亦云無所得心。是人二字有兩說：一者、即是有情之眾，既聞妙法，既發大心，遂如聞而悟，如悟而行，如行而證，是彼自利，復能利他，故云廣度等。二者、仍指本人，既能說法利他，豈不自行自證？且凡位尚能利他，何況證菩提時，自能徧一切處，盡一切時，教化有情，不可測量，故云廣度眾生，無有窮盡。紹三下，明轉相傳受，化化無窮，故曰紹三寶種，使不斷絕，以紹隆佛種，為真實報恩也。二說俱通。
爾時，五百長者從佛聞是昔所未聞報恩之法，心懷踊躍，得未曾有，發心求趣無上菩提，得忍辱三昧，入不思議智，永不退轉。
此是長者聞說報恩之功效也。夫五百長者前聞佛說心地熏修大乘之法，心生憎惡亦不欲聞，意謂久受勤苦方可成就，將欲近證小果以為知恩報恩。爾時佛愍其愚，又喜其知恩報恩之意，未免將機就機應病與藥，遂說四恩應報。至此聞說非菩提心不能報恩，突然而法喜充懷，故云心懷踊躍，即喜之至也。得未曾有者，謂報恩之說[69]已往未嘗不聞，而未有如此親切詳細，遂能劣心頓息大志方興，故云發心等。忍辱三昧者，謂消息撥轉脫體大悟，然所悟之理是自知之法，畢竟向人吐露不出為忍辱，一心不動為三昧，但辱字為帶語辭也。亦無生法忍之別名，悟得此法無少法生無少法滅，忍可默契之謂也。入不思議智者，智即菩提，入即契合，以靈知契道，非言議心思，故云不思議智，乃分得佛智也。永不退轉者，位登八地也。
爾時，會中八萬四千眾生發菩提心，得堅固信及此三昧；海會大眾悉得金剛忍辱三昧，悟無生忍及柔順忍，或證初地得不起忍；無量眾生發菩提心，住不退位。
菩提心。如《起信》云：有三種：一者正念真如法故，二者樂集一切諸善法故，三者欲拔一切眾生苦故。大乘菩薩以此為成佛之本，若不發此心，縱至殞命亡身，盡為魔事。堅固信者，即聞知四恩，發心欲報，一信永信，再不退轉，故云堅固。此三昧者，亦指信，謂由信堅固，物不能轉，即是三昧。大眾言海會者，海為會水之總處也，故天下眾流皆歸於海，海能聚納，海取大義，借此為喻。今如來法會，他方此界一切聖凡雲集於此，如海會水，故名海會。金剛忍辱者，忍辱同上科解，金剛取堅固義，謂得此三昧，一忍永忍，物不能轉，如金剛之體。堅悟無生忍者，謂了達諸法本無生滅，諦審忍可，妄念頓息。柔順忍者，謂於理於事悉能隨順，能達事理皆一實相，諦審忍可而無違逆，故曰柔順忍。或證下，不起忍者，不起對起說，謂地前尚有分別二障，以分別為起，到初地二障[70]已離，故云不起。審實默契，故曰忍。無量下，不退位有三：一、位不退，謂別教菩薩從初住（即圓教初信）斷見惑，二住至七住斷思惑，則永不退失超凡之位，名位不退。二、行不退，謂別教從八住[71]已去至十行位中，伏斷塵沙之惑，永不退失菩薩之行，名行不退。三、念不退，謂別教菩薩初地[72]已去破無明惑，則永不退失中道正念，名念不退。今經但云住不退位，或亦淺深不同。大槩言之，此上二科皆經家敘置之文，[73]□□通為五百大科[74]已竟。
△二、結勸受持二：初、正勸廣令流布。
爾時，佛告五百長者：「未來世中一切眾生，若有得聞此《心地觀．報四恩品》，受持、讀習、解說、書寫、廣令流布。」
受持下，即流通之行。合則惟四，開則成八，謂受則信順領納，持則擔荷奉行，讀則熟文解義，習則參學染神，解則分疏註釋，說則講演分別。紀文為書，謄鈔曰寫，亦兼刷印，總謂流布之行也。
「如是人等，福智增長，諸天衛護，現身無疾，壽命延長。」
諸祥為福，神解為智，由法力所加，諸天衛護，所謂百福駢臻，神解轉盛也。無疾則身安，命延則壽長，皆人之所欲，亦由法力所加，神力所護，此現身之益如此也。
「若命終時，即得往生彌勒內宮，覩白毫相超越生死，龍華三會當得解脫。」
此後世功德也。謂廣令流布之人，各隨願心智力，或受或持，或解或說等，專住不移，故得隨願往生。內宮即是內院，此亦隨願往生也。彌勒有內院外院，而外院凡居，尚有墮落，內院聖流，無有生死，應知此人必帶惑往生也。以但能受持讀習等，未及斷惑，乃有相之行，承法功熏，自[75]己願力，直生彼宮。覩白毫相者，似乎未見慈容，但見毫相耳。超生死者，謂既生內院，雖未親見慈容，亦蒙慈力攝受，不致墮落，即是超越。龍華下，《彌勒下生經》云：彌勒菩薩，即於出家之日，便得成佛，坐於龍華樹下，華林園中，三會說法，故云龍華三會。第一會，度九十六俱胝（華言百億）聲聞眾，即釋迦正法中，能作佛事，自種善根，或教他種，或七寶銅鐵泥木等，造佛形像，或𦘕像及窣堵波，若大若小，以香華供養。由是善根力故，至彌勒成佛時善得人身，於第一會中剃髮出家，乘宿願力便得涅槃。第二會者度九十四俱胝聲聞眾，彼云：若王民人等於今釋迦如來正法中能為法事，於大乘經典或律或論若讀若誦，或恭敬供養，或於經卷以諸雜綵而嚴飾之。由是善根力故，至彌勒如來成正覺時善得人身，於第二會中剃髮出家，乘宿願力便得涅槃。第三會度九十二俱胝聲聞眾，彼云：若諸眾生於釋迦如來正法中能為僧事，自種善根或教他種，於每月初一日或初八日十五日，設齋供養比丘比丘尼，或供養修禪定者，或供養諸說法者，或施坐具等供養眾僧。由是善根力故，至彌勒成佛，於第三會剃髮出家，乘宿願力便得涅槃。
○當知今經但云命終往生內宮覩白毫者，若與彼經對看，似未覩佛面。且依菩薩內院滋培，待下生時隨之。同下，初會說法，當得解脫。解脫有二種（出《寶性論》）：一、性淨解脫，謂眾生性本清淨，而無繫縛染汙之相，故名性淨解脫。二、障盡解脫，謂眾生有煩惱之惑，障蔽聖道，不得出離。若離此障，即得自在，是名障盡解脫。是知本經云當得解脫者，即障盡解脫也。以前受持解說之功，隨其願力，帶業往生。雖云超越生死，其實承彌勒攝授，不至墮落。須待隨之下生，聞法斷惑，始得障盡，究竟解脫矣。此約一類鈍根者說。利根者，下科另顯。
△二、隨意見佛聞法。
「十方淨土，隨意往生，見佛聞法，入正定聚。」
此亦承前廣令流布之功，亦未斷惑，隨意帶業往生十方淨土，能見十方諸佛，能聞諸佛正法，能入正定聚。既能入定，則定能發慧，慧必證道，此則較前為利根之機。
△三、速證菩提種智。
「速成阿耨多羅三藐三菩提。如來智慧。」
此文本是前科所證，今特另作一科者，為顯三等機故。謂鈍根者，由信心堅固，既生內院，須待下生龍華三會，始得解脫。所經時長，未得速證，故判鈍根。次科根稍利，亦帶業往生十方淨土，得見佛聞法，不同前人但覩毫相，未得親見親聞。此人根利願深，故得見佛聞法。既入正定，必能發慧，亦得速證。然雖速證，猶仗佛加。此第三科為最利根者，但能受持讀習，一念染神，諸惑頓空，立成正覺，故曰速成。等如來智慧者，即得一切種智也。
○問：速成等本是前科，今另開之，恐謬佛意。答：若論文勢，實屬前科，不當另立。若就速成，另立亦通。何也？後文殊章中，判此經為頓教。今則文雖隨前，約義另立。故釋云：一念染神，諸惑頓空，立成正覺，故曰速成。是知利根遇頓教，如鳥飛山，展翼即到。所以初科鈍根者漸成，次科雖利，猶待往生。此則一念頓成，猶不待往生矣。古德云：隨義不隨文，萬無一失。得義學者，不必膠柱。
○再問：既云頓教，何必又分三等有漸成者？答：頓約教說，漸約機說。何得以機難教？
大乘本生心地觀經淺註卷第二