No. 372
[1]盂蘭盆經疏新記（并序）
[2]教是道門，孝為行本。既沉冥而忘返，故惻隱以流慈。託彼親緣，興斯至教。
[3]且夫行者所以趣道，經者所以詮行，疏者所以通經，記者所以解疏。
[4]此蓋名教發起之大端，講學討論之要術也。
[5]叔世浮侈，正教支離，既闕師承，率從狂簡。事唇吻之銛利，逞記問之繁多，私節游辭，橫攻俗典。
[6]豈念修身報德，但知逐利活名。辜負生成，背違天地。
[7]斯由傳授者鮮能開誘，撰述者互有瑕疵。
[8]由是輙事操觚，集成新記，文從簡要，義取優長，教有宗途，理歸至當。
[9]庶乎學者由記以達疏，由疏以通經，由經以起行，由行以造道。
[10]然後敷于四海，施之後世，而無朝夕者，不在斯文乎？
[11]【疏】盂蘭盆經疏（并序）。
【記】解釋經題，疏文自備。今略以五門料簡：初、分能所，二、簡通別，三、辨華梵，四、明立題，五、顯異同。初中。依本經題，上加佛說，共有七字。疏為能解，上六字並所解。經為能詮，上五字即所詮。盆為能救，盂蘭為所救。佛為能說，下並所說。二、通別者。且就經題，佛說是通，下四字為別。又經字是通，上三字為別。又疏字是通，上經題為別。攬別簡通，則局今經今疏矣。三、華梵者。佛與盂蘭，全是梵語，生善不翻。說及盆經，並翻梵成華。疏之一字，全是華言。四、立題者。凡經首題，不過人、法、喻三，單複全具，歷為七別。此經則以人、法、喻具足為題。佛說，人也。盂蘭，喻也。即下疏云：魂沉闇道，命似倒懸。故盆字是法。經云：吾今當說救濟之法。即盆供也。上依疏解。若據經音義，盆亦梵語，同翻倒懸，則人、喻為題矣。五、同異中。按應法師經音義云：梵語烏藍婆拏，此翻倒懸。今詳烏藍，即盂蘭也。婆拏，即今之盆也。是則三字，並是梵言，但音之訛轉耳。疏主且據經文安著盆中之語，故作華言。解釋音義，則梵言得實。疏家則一往符經，疑故兩存，隨人去取。（相傳宋三藏云：烏監婆拏，盆佐那翻，倒懸救器。未見典據，不敢信用。）疏即訓疎，謂疎決文義，使無壅并。序者，謂以疏題兼目序首，述作從省，故注以示之。
[12]【疏】充國沙門宗密述。
【記】充國即縣邑別號，今係果州。九州地里記云：充國，漢時巴子國，後以人風充盛，因以名焉。後漢靈帝分為南充、西充二縣，因省下國字耳。按晉書地理志，巴西郡有西充國縣、南充國縣，故知充國乃古全名，如譙國、沛國、魯國之類。疏主西充縣人，今從古名，但云充國耳。若據佗文，多標居處。今以此經宗於孝道，故標父母之邦，復由歸鄉致請，因記撰述之處也。宗密即疏主之名，生於唐朝，大弘至教，平居終南之圭峰，故人以圭峰稱之。宣宗追[13]諡定慧禪師。諸餘化迹，並載宋高僧傳。沙門與述，如常所解。
[14]【疏】始於混沌，塞乎天地，通人神，貫貴賤，儒釋皆宗之，其唯孝道矣。
【記】初句歎竪深，次四句歎橫廣，下一句結示所歎。竪謂推其初始，始則莫先於混沌。橫乃顯其該徧，偏則無出於三才。竪深橫廣，歎孝盡矣。言混沌者，儒宗謂天地萬物，本於混元之氣。元氣生天地，天地生萬物。故愚智貴賤，貧富苦樂，皆推天命。死生變化，終歸一氣。然天地陰陽未分之前，清濁相和，故名混沌。此即儒宗之至論也。其次道家，謂虗無大道，生成養育。道法自然，生於元氣。故云：道生一（混元），一生二（天地），二生三（三才），三生萬物。萬物歸根，復于虗寂。此為道教之極致也。若論釋教，且就小乘。謂一切眾生，三毒三業，造立器界，成住壞空，四相循環，各二十劫。且從空劫，初成世界者。俱舍頌曰：空界大風起，傍廣數無量。金剛不能壞，此名持界風（道以空界為虗無，儒以大風為混沌，道家所謂道生一也）。光音金藏雲，布及三千界。雨如車軸下，風遏不聽流。先成梵王界，乃至夜摩天（儒謂清者昇天）。風波清水成，須彌七金等。滓濁為山地，四州及泥犂。醎海外輪圍（儒謂濁者為地，道謂一生二也。）方名器界立時，經一增減。（經一增減劫，世界方成。）乃至二禪福盡，下生人間。（道謂二生三，儒謂盤古生于中。）初食地餅林藤，後飡粳米不消，大小便利，男女形別，分田立主，求臣佐等，種種差別。（道謂三生萬物，儒宗亦然。）總十九增減，兼前總二十增減，名為成劫。（住壞空各二十劫。）圭峰云：空界劫中，道教指為虗無之道。大風即彼儒家混沌一氣，是知混沌即成劫之初。此時孝道[15]已蘊其中，故云始於也。（上並出圭峯原人論。孤山云：此方外教認空劫為混沌者，非。）問：今釋佛經，反依儒宗云混沌者？答：行孝報親，正存誘俗。況歸鄉設會，道俗同聞。若指劫初，則俗流難曉。故標混沌，則四眾通知。以至下明二教同異，多引儒書，意亦同此。孤山云：此經宗旨是人天乘，故得附近儒書而言混沌。今謂不然，佛教人天[16]已明報應，一途方便誘接鈍根，豈與儒書而相附近？縱是人天，猶非比擬，況復此經非人天乎？（如後廣破。）次明橫廣，即約三才。初句天地，下三句並就人中以論差別。或可天地約無情，下並有情。塞天地者，即孝經云：夫孝，天之經也。（經，常也。謂三光照臨，四時運行，萬物資生，古今皆然，乃天之常德也。）地之義也。（義，利也。山澤林野，所出萬物，隨風土所宜，乃地之為利也。）謂天之常德，下臨區宇，天之孝也。地之所利，養於生靈，地之孝也。則知孝道充乎天地之間，明矣。通人神者，人則可知。神謂鬼神，總收四趣。天修鬼獄，雖分幽顯，皆有君親，則驗幽靈，咸知孝敬。若準下云：慈烏鸚鵡，尚解酧恩。是則孝道通於六趣矣。（有云行孝感於鬼神者，非。）貫貴賤者，且就人論，天子最貴，庶人唯賤。諸侯[17]鄉士，望下則貴，望上為賤。孝經五章，各明孝行。五用雖別，孝行不殊。故後結云：自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。（死而後[18]已，故無終始。未有患力不及，而容不行者。）儒釋皆宗者，即下彰孝道中，通明孝為二教之宗本。疏自委釋，不復繁詞。講者臨文，探引此說。人神約趣，貴賤據位，儒釋約教。三結中，唯即訓獨。意謂餘行局在一端，獨茲孝道，該貫彼此。舉上諸義，對歷可知。爾雅云：善父母為孝。凡為人子，當行其中，故云孝道。
[19]【疏】應孝子之懇誠，救二親之苦厄，酧昊天恩德，其唯盂蘭盆之教也。
【記】應，猶稱也。孝子者，通語末代報親之人。懇誠，言其專至。苦厄，目於惡道。恩德，不出乳養。文有四句：初句標舉所應之機，末句結示能應之教也，中間二句則通機教。在機則是所應之事，在教則為能應之功。準下經宗，備有四義：一、孝順，二、設供，三、[20]捘苦，四、報恩。引對今文，唯缺設供，義必具之，以見佗經不具諸義，故云唯也。
[21]【疏】宗密罪舋，早年喪親，每履雪霜之悲，永懷風樹之恨。
【記】初二句，敘幼歲喪親。次一句，示以時追慕。下一句，恨不及侍養。舋亦訓罪，意謂失於侍養，遂致喪亡，引過歸[22]己，是罪逆人也。早年，即童稚之時。雪霜悲者，禮記祭義云：秋，霜露既降，君子履之，必有悽愴之心，非其寒之謂也。春，雨露既濡，君子履之，必有𪫟惕（上丑律，下他歷，憂也）之心，如將見之。今略舉秋時，仍易露字，則通於秋冬也。風樹恨者，魯史云：孔子出行，見虞丘子哭於路（楚國相）。問其故，對曰：吾有三失，是以哭之。少遊學，周流天下，父母[23]已終，闕於侍養，是吾一失。素高其志，不事庸君，而臣節不遂，是吾二失。少擇交遊，寡於親友，老無所託，是吾三失。夫樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。往而不返者，年也；不可再見者，親也。設以此辭，遂立哭而死。孔子顧謂左右曰：記之，可以為誡。於是弟子辭歸養親者，十有二焉（舊引家語，與此頗差，請以史文為正）。今止用文中一句，以喻事與心違，故長懷歎恨。
[24]【疏】竊以終身墳壟，卒世蒸甞，雖展孝思，不資神道。
【記】初二字，標能思之心。竊以謂，私自慮之。下四句，示所思之事。上二句，明依儒行。終身卒世，語變義同。古之人，父母既喪，負土為墳，植柏成列，廬墓三年，以盡孝誠。墳壟者，封土為墳，平除曰墓。壟，即墓之塋域。蒸甞，即祭名。禮記：祭有四時：春曰礿（音藥），夏曰禘，秋曰甞，冬日蒸。文中略舉秋冬，且標祭禮。然三年廬墓，四時祭祀，據論禮制，未必終身。今此舉久況近，用顯無功耳。雖下二句，彰無益。上句是縱，謂上二事但可申於[25]己心；下句是奪，謂不足助於冥路。
[26]【疏】遂搜索聖賢之教，䖍求追薦之方，得此法門，實為妙行。年年僧自恣日，四事供養三尊。
【記】初二句，敘尋經求法。聖賢教，不出三藏律。唯佛說經論，通弟子、諸仙、諸天、化人等說。佛為極聖弟子，則通大小聖賢。小則七賢四聖，大則三賢十聖。仍列天仙，義通凡矣。索，亦訓求，䖍敬方法也。下四句，明得法稱懷。上二句，標歎功深。下二句，略示行相。初中，經明目連慈母，墮鬼時長，惑業既深，神通莫救。而乃假一日盆供，少頃修崇，能使冥途應時脫苦。既彰靈驗，可謂神方。理絕言思，故稱妙行。次示行相。即撮下經，略示時事。四事，即房舍、衣服、飲食、湯藥。三尊，即目三寶，並世所尊。
[27]【疏】宗密依之修崇，[28]已歷多載，兼講其誥，用示未聞。
【記】初二句明設供，下二句示講經。修崇在[29]己，是自利行。講示未聞，即利佗行。誥謂佛勅，即指此經。
[30]【疏】今因歸鄉，依日開設，道俗耆艾，悲喜遵行，異口同音，請製新疏。
【記】初二句明歸鄉啟會。即唐文宗大和二年，徵入內殿，咨問法要，尋請歸山（欲還終南）。後因眾請，入蜀立先代祖師碑銘，由是還鄉。適值夏末，故云依日等。開謂開講，設即設盆。次二句示二眾相從。道俗之言，通收四部。曲禮：五十曰艾（髮白如艾），六十曰耆（耆亦老也）。言悲喜者，聞父母深恩而懷感愴，故所以悲；獲酧報勝法，[31]已得遵行，故所以喜。後二句明製疏緣起。異口謂能請不一，同音謂所請無異。對古所述，故云新疏。即下引三藏云等是也。問：古既有疏，何必重製？答：彼文[32]已亡，莫知優劣。然立今廢古，必不徒然。或恐宗途不同，或是解釋差謬，或浮華而少實，或質野而不文。將使適叶群機，宣流百世。故因眾請，乃製斯文。
[33]【疏】心在松柏，豈慢鄉閭！式𠃔來情，發揮要道。
【記】上二句述懷，下二句許請。松柏，即墳墓所植之樹，蓋指物以表父母也。鄉閭，閭即鄉里之門，即指處以名耆老也。式，敬；𠃔，順也。發，謂為之發起。揮，謂使其流布。要道，與上妙行辭異義同，即指此經設供報親法門以為至要耳。
[34]【疏】稽首三界主，大孝釋迦尊，累劫報親恩，積因成正覺。
【記】西土。此方諸師撰述，必先立偈，歸敬三寶。所以須者，凡有六義：一、為荷恩故，二、求加護故，三、令生信故，四、表敬儀故，五、顯勝故，六、開眾生佛法僧念故（出南山戒本疏）。然三寶多種，化相住持，理體一體，該涉大小，如別所明。且約化相，以釋今偈。初偈上二字能敬儀，謂將撰疏時，先致敬故。形表心敬，頭頂至地，故曰稽首。稽，下也，又至也。三界[35]已下，即所敬境。初二句舉名，下二句歎德。三界是所化之境，欲、色、無色，統及大千。佛為化主，即經云今此三界，皆是我有；其中眾生，悉是吾子是也。大孝是因行，釋迦尊即果德。行雖萬別，舉孝統收；德雖無量，約姓齊攝。釋迦別在教主，大孝與尊通於諸佛。具云釋迦牟尼，此翻能仁寂默。以寂默故，不住生死，即法身也；以能仁故，不住涅槃，即報應也。歎德中，上句釋上大孝，下句釋上釋迦尊。累劫且約三祗，報恩須分通別。通則六度萬行，無非報恩；別則在處奉親，皆能盡孝。至於成道，先度慈親。始為摩耶，昇天說法；終為淨飯，躬自舁棺。累劫功成，故稱大孝。積因者，躡上報親；成正覺，顯今果滿。梵云阿耨多羅三藐三菩提，此云無上正等正覺。正以簡邪，覺即昭了。覺有二義：一者覺察，對煩惱障，四住如賊，唯聖覺知故；二者覺悟，對所知障，無明如睡，唯聖獨悟故。餘廣如後。
[36]【疏】將永錫眾類，應請演斯經，欲使背恩人，咸能酧罔極。
【記】初句懷機。將，謂將欲。永，長也。錫，即訓賜。眾類，即目群生。在孝子，則遠惡遷善。在二親，則離苦得樂。凡在群倫，莫不承賜。即下經云是佛弟子修孝順者，又云令一切難皆離憂苦是也。次句設教。至聖立言，非緣不發。酧目連請，故說是經。下二句，示教意。背恩人，通目世間不孝之者。且凡負人恩，咸須知報。況乎父母，生育恩深。為儒者，苟不能立身揚名，順色承志。出家者，又不能奉戒修心，說法開悟。皆為不孝，盡是背恩。此教所興，正攝斯類。酧罔極者，詩云：欲報是德，昊天罔極。言親恩至大，猶天之無盡也。
[37]【疏】我今所讚述，願眾聖冥加，自佗存沒親，離苦常安樂。
【記】初句敘撰疏。讚謂助彼聖教，言其志也。述謂循於舊跡，示其謙也。次句乞加護。上申歸敬，則唯在釋尊；此求加護，則徧祈眾聖。豈唯諸佛，亦總三乘。言冥加者，聖力加物，有顯有冥。顯謂現覩好相，摩頂放光；冥謂潛被功能，功成事遂。不敢輙祈顯應，故請冥加。孤山問曰：此經既屬小教，何得云諸佛耶？答云：小乘諸部，宗計不同。薩婆多則不說十方（戒本稽首釋師子故），曇無德則許有諸佛（戒序稽首禮諸佛故）。今云眾聖，無違小宗。今詳此答，凡有三非：一者、偈中但云眾聖，豈局諸佛？二者、曇無德部稽首諸佛，由此宗中義通大乘，故首標諸佛還依大教，那云小宗許談諸佛？三者、此經大體全非小乘，不究經文但循舊判，強生和會引誤來蒙，有智深思幸無自累。下二句立弘誓，上句所誓人，下句所誓事。自佗存沒是大心，拔苦與樂即大行，近則出三途苦獲人天樂，遠則脫二死苦得涅槃樂。自古科此三偈以為四段：初、明致敬，二、讚所歸，三、請冥加，四、發誓願。又云：諸論俱歸三寶，今但歸於佛者，以法是佛言，僧是佛子，舉人以攝言，明父以包子。有人云：此之三偈即對三寶，初偈歸佛自可知之，次偈演經即歸法也，後偈眾聖豈非僧也？今詳古釋所敬雖偏，而分節文相頗有倫貫，然此三偈雖有三寶之義，而始末敘事文理相由，然非一向專談三寶，故今科釋去取從中，三寶具含文義宛順，但知稽首兩字文局在前義須該後，最後二句文局於後義必承前。
[38]【疏】將解此經，先開四段：一、教起所因；二、藏乘所攝；三、辨定宗旨；四、正解經文。
【記】標分為四：初、敘教起，究其發端；次、辨藏乘，顯其所屬；三、定宗旨，指其歸趣；四、解經文，釋其名相。前三示總義，後一釋別文。又初後是能詮，中二屬所詮。或可初緣，次義，三行，四文，次第相由，判釋盡矣。
[39]【疏】初中，復分為四：一、酬宿因故，二、酬今請故，三、彰孝道故，四、示勝由故。
【記】初科。通於諸教下，三、別在今經：初、是填願，二、即赴感，三、明行深，四、顯法要。
[40]【疏】初酧宿因者，悉達太子不紹王位，捨親去國者，本為修行得道，報父母恩。然菩薩用心，不務專[41]己，故開盂蘭法會，以福自佗二親。此經所興，本意如此。
【記】初正明。此下，結示。初中又二。初敘宿因。然下，明酧報。悉達，此云一切義成，即淨飯王之嫡嗣，故名太子。不紹王位，厭世榮也。捨親去國，踰城入山也。及乎得道，即還本國，啟悟父王。又昇忉利，度脫亡母。即知修道，本為報親。
[42]【疏】二、酧今請者。大目犍連因心之孝，欲度父母，報乳哺之恩，故出家修行，神通第一。觀見亡母墮餓鬼中，自救不能，白佛求法，方陳盆供，救母倒懸。由愛其親，施及一切，故為道俗弟子，請佛留此教門。酧目連所問，即是說經之由致也。
【記】初、正明酧。目連下，二、結示。初中。即是撮略一經始終文相，如後自釋，不勞預解。就文為三：初、是序分；自救下，即正宗；由愛下，即流通。天性本有，非佗使然，故曰因心方大也。施字音異訓移，謂移及於他也。
[43]【疏】三、彰孝道者，復有其二：一、通明孝為二教之宗本；二、別明二教行之同異。
[44]【疏】初通明中。
【記】通明者，對下同異，別開科目故。
[45]【疏】且明儒教以孝為本者，謂始自天子，至於士人，家國相傳，皆立宗廟，雖五孝之用則別，而百行之源不殊。
【記】初標。謂下，釋。此準孝經，尊卑五位，總收天下，並須行孝，則儒教以孝為本明矣。文中兩段，初別舉宗廟，以明立廟存祀為尊。祖考，國家之大事，故先舉此以彰本義。家國相傳者，國對天子諸侯，家對卿士庶人，無廟但收四人。按禮記祭法：天子立七廟：一、考（父也），二、王考（祖也），三、皇考（曾祖），四、顯考（高祖），五、祖考（始祖也。上五皆月祭，下二祧四時祭）。遠廟為祧，有二祧（祧即廟之別名，即文武廟也。文武遠祖，有功特留，故謂之祧）。諸侯五廟：一、考，二、王考，三、皇考（皆月祭之），四、顯考，五、祖考（四時祭之）。卿大夫三廟：一、考，二、王考，三、皇考（皆四時祭，顯考、祖考無廟）。士立二廟：一、考，二、王考（四時祭，皇考無廟）。庶人無廟。然此且局周家宗祖，故有文武二祧。若據商書云七世之廟，可以觀德，則知宗廟自古通規。且舉大綱，以遣文相。寄言後學，須究本宗，無勞廣引俗書，妄生穿鑿。雖下，次通約行相，以顯上句明事別，下句示心同。孝經云：愛敬盡於事親，德教加於百姓，天子孝也。行無危溢，長守富貴，能保社稷，和其人民，諸侯孝也。服飾言行，皆遵禮制，能守宗廟，卿大夫孝也。愛敬君父，忠順不失，能保祿位，守其祭祀，士之孝也。謹身節用，以養父母，庶人孝也。此所謂五孝別也。百行者，趣舉大數，源即是本。
[46]【疏】故開宗明義章中，標為至德要道，道德以之為體，教法由是而生，何有君子而不務本！既為天經地義，須令企及俯從，雖論禮壞樂崩，終呵衣錦食稻。
【記】初至而生，正示本義。何有下，明在人必行。雖論下，明事不可廢。初中開宗明義章，即孝經首章也。至德要道，即目孝行。此引仲尼首告曾子之言，故云標也。經曰：先王（五帝三王）有至德（孝德尊於百行）、要道（孝道總於五常），以順天下（上行），民用和睦，上下無怨（下化）。道德下二句，亦見此章。上句明行本，由所依故（體即本也）。下句明教本，以從生故。經曰：夫孝，德之本也（疏加道字，因上文故），教之所由生也（先王因孝立言垂訓）。次段初二句，出論語。彼云：君子務本（孝悌），本立而道生（五常百行由成）。孝悌也者，其為仁之本歟？仁是五常之首，孝為仁行之本。是知非孝，則仁義道德無所依矣。既下一句，出孝經三才章。經曰：夫孝，天之經也，地之義也（如上[47]已釋），民之行也（德之本故）。言孝既是天常地利，人生天地間，固當法而行之。須下一句出禮記。彼云：曾子謂子思曰：（子思，伯魚子，孔子孫。）伋！（伋，子思名。）吾執親之喪也，水漿不入於口者七日。子思曰：先王制禮：過之者，俯而就之；（賢者能過，當須下就。）不至者，跂而及之。（常人不至，當須跂上使及之。跂，望也。今作企，義同。）故君子執親之喪，水漿不入於口者三日。此明先王立法，通賢不肖，則知孝道不擇於人。後段中二句並出論語。彼云：宰我問：（孔子弟子。）三年之喪，期[48]已久矣。（期，謂周年。）君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。（謂周年[49]已久，而況三年？將恐禮壞樂崩故也。）子曰：食夫稻，衣夫錦，於汝安乎？（食，音嗣。衣，去呼。）曰：[50]安。（宰我答也。）子曰：汝安，則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，（旨，美也。）聞樂不樂，居處不安，故不為也。今汝安，則為之。（再言者，責之深。）雖論謂宰我申問，終呵即孔子重責。
[51]【疏】甚哉，孝之大也！聖人之德，又何以加於孝乎！
【記】三句並孝經。初句出三才章。曾子聞上五孝，故驚而歎之。今用彼語，總結前文。下二句出聖治章。經曰：夫聖人之德，又何以加於孝乎？（聖德不加，大可知矣。）
[52]【疏】次釋教以孝為本者。然一切諸佛，皆有真化二身。釋迦化身，說隨機權教；舍那真身，說究竟實教。教者，經律也。經詮理智，律詮德行。
【記】初句標。然下，釋。初二句通舉。釋迦下，別示。真身即報，化身即應。若約三身，即真中兼法；若論四身，即化中分應。或處說生、法二身，生即是應，法中含報。若離若合，隨宜不定。古今用與，各據宗途，無以[53]己宗校佗同異。隨機權教，總收鹿苑、鶴林一代時經；究竟實教，唯局華嚴一部。然此且據賢首一家所判耳。（孤山更收圓覺、勝鬘，此乃化身所說，還屬隨機。）舍那者，具云盧舍那，此翻滿淨。滿謂果圓，淨即障盡。教者下，總釋教義。權教經律，各有大小。經則可知，二部、五部是小乘律，善戒、瓔珞即大乘律。實教純一，大乘經是。華嚴律即梵網，理智即定慧，德行即戒業。真化二身，權實兩教，並推孝道，則知釋教宗孝明矣。
[54]【疏】故我盧舍那佛最初成正覺時，便說華嚴大經菩薩大戒。戒雖萬行，以孝為宗。故初標云：爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下，成無上正覺，初結菩薩波羅提木叉，孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法（亦同孔聖云至德要道）。孝名為戒，亦名制止。
【記】真身實教，則梵網為最先；化身權教，則涅槃為終極。故引初後，攝盡中間。初料，為二。初、懸敘。說華嚴者，總舉大部也。菩薩戒者，別舉最初也。故下，引示，為四。初、標化主。問：舍那真身而云釋迦者？答：一、以化身從舍那傳來故；二、謂釋迦即是舍那，故戒經偈云如是千百億，盧舍那本身是也；二、標處所，謂坐菩提樹，樹下得道，因名道樹（亦名覺樹）；三、明得道，謂成正覺；四、出所結法，謂菩薩波羅提木叉，此云別別解脫。就第四中復有四：初、標所結名，即是木叉；二、能成勝因，即孝順父母等三位；六、別，父母生育恩，師僧法乳恩，三寶度脫恩，此謂重恩，下云六道眾生皆是我父母，則於一切通須孝順；三、明能得勝果，謂至道法（注中會通儒釋，語同行別）；四、結名字（上並依天台疏分節）。孝名戒者，以菩薩戒無非順物，皆孝行故。名制止者，於眾生上斷諸惡故。
[55]【疏】涅槃云：奇哉父母！生育我等，受大苦惱，滿足十月，[56]懷抱我身。既生之後，推乾就濕，除去不淨，大小便利，乳哺長養，將護我身。以是義故，當須報恩，隨順供養。
【記】初敘恩。以是下，勸報。初中。上三句通標苦惱。滿下，別列苦相。阿難問經說：識託母胎，凡經三十八箇七日。每[57]一七日，各有一風，吹令變易（名為一轉）。計三十八箇七日，總二百六十六日，成九箇月（五大四小，故少四日）。又準五王經，自此[58]已前，與母同氣。爾後四日，將欲趣產，與母別氣。則九月四日，涉於十月。今云滿足，且論月滿。然人受胎，長短不定。如羅云六年生死苦，比丘六十年（即脇尊者），老聃八十年，亦有五七月者。故知十月，多分為言。
[59]【疏】上通明二教以孝為本竟。
[60]【疏】次別明二教行孝之同異者。於中，初明其異，後顯其同。
【記】大論二教，在事皆異，論心並同。故初明異，不妨自同；及後明同，還須見異。顯儒釋之優劣，彰事用之淺深，欲使儒流歸心釋典故也。
[61]【疏】初，謂生前侍養異；後，謂沒後追思異。
[62]【疏】侍養異者，儒宗則慎護髮膚，揚名後代，故樂春不出，曾子開衾；釋教則祝髮壞衣，法資現世，故優陀通信，淨藏迴邪。是謂為善不同，同歸于孝。
【記】初、總標，二、別釋。又為二：先儒，後釋。[63]已後諸條，分文皆爾。是謂下，後結示儒宗。初二句出孝經。經曰：身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。樂春者，禮記云：樂正子春（為樂長，名子春）下堂而傷其足，數月不出，猶有憂色。弟子問其故，答曰：吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：天之所生，地之所養，唯人為大。父母全而生之，子則全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。君子頃（音跬，半步也）步之間，而不敢忘孝也。是以有憂色。曾子開衾，論語云：曾子有疾，召門弟子曰：啟予足！啟予手！（開衾使視其體，衾即被也。）詩云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄氷。而今而後，吾知免夫！（言今將死，免傷於體。）釋教中祝髮，祝即訓斷，謂斷絕也。壞衣，青、黑、木蘭三如法色，如物故壞，不同世俗五方正間故也。法資現世，謂說法開悟，令歸三寶。優陀者，普耀經云：佛告優陀（即佛弟子）：我初出家，與父母誓：若得佛道，還度父母。今[64]已得佛，必當還國。汝以神足，變現迦維羅衛，令信吾身[65]已成大道。優陀奉教，化現多瑞。父乃信佛道果[66]已成（所謂通信也）。王問：如來幾時還國？優陀即答：七日後來。王喜嚴路，合國欣仰。時佛領四眾八部，歸國入宮，受王供養，說法化導。王得道證（初果），一切親族，皆受戒法（此說如來報親，優陀但是傳信）。淨藏迴邪，即法華經：妙莊嚴王夫人，名淨德。有二子：一名淨藏，二名淨眼。其父信受外道婆羅門法，二子現種種神變。父王心淨信解（所謂迴邪也），共詣宿王華智佛所，發菩提心。彼佛即授王記：當得作佛，號娑羅樹。王於是以國付弟，與夫人二子出家修道等（二子迴邪，尚未出家，則法資在先，祝髮當後）。結中，上句示異，下句顯同。尚書云：為善不同，同歸乎治；為惡不同，同歸乎亂。今借而用之。
[67]【疏】沒後異者有其三。
[68]【疏】一、居喪異，儒則棺槨宅兆，安墓留形；釋則念誦追齋，薦其去識。
【記】棺槨者，周尸曰棺，周棺曰槨。宅兆，即墓穴。安墓，謂置於墓中。留形，謂不使速朽。念誦，即通佛名經呪。追齋，謂追慕修齋。去識，即神靈所住之處。
[69]【疏】二、齋忌異。儒則內齋外定，想其聲容；釋則設供講經，資其業報。
【記】內齋等者，儒中凡欲行祭祀，先修齋戒。禮記祭義云：致齋於內（三日廟中，故曰內齋。致謂精至），致齋於外（七日廟外，靜定其心，故曰外定）。齋之日，思其居處，思其語咲，思其志意，思其所樂，思其所嗜（所謂想聲容也）。設供講經，與上念誦追齋，皆一往趣舉，隨力修崇，不必楷定業報，即所生處。
[70]【疏】三、終身異：儒則四時殺命，春夏秋冬；釋則三節放生（一、歲終；二、夏滿；三、忌辰。隨力所及，皆須為父母放生命，一七乃至七七之數。初七諸七，卒哭祥日，然今但滿三年），施戒盆會（此經云云）。
【記】且舉四時，須兼月祭。三節，節即時也。註中，初示三節。隨力下，次教須行。一七至七七，且約至少更多為善。初七下，明餘時。卒哭即百日，祥日即周年、三年。據今至於終身，而世中不行，故云然今等。施即布施，戒謂受戒。
[71]【疏】良由真宗未至，周孔且使繫心（愛禮存羊之類）。今知理有所歸，不應猶執權教。
【記】殺命祭先，違仁垂教，欲令儒士咸稟佛言。不唯亡過者脫苦生天，抑使生存者懷仁受福。初科。真宗，即佛教。佛出周時，教行西竺，故云未至。至於後漢，始流此方。若論祭法，出於往古，且取文典垂世，故推周公、孔子。然而周、孔皆是大權，先制禮法，使人從善，然後佛化易可弘通。四時祭祀，非本聖意，故云且使繫心。註引論語，證成權意。彼云：子貢欲去告[72]朔之餼羊（告朔，謂月祭。生牲曰餼。魯自文公不親視朔，子貢欲使孔子撤之）。子曰：賜也（召子貢名）！爾愛其羊（憫其徒死），我愛其禮（於事雖非，且欲不廢告朔之禮。此見權暫繫心之意也）。上二句，出立祭本意。下二句，勸捨儒從釋。理有歸者，放生、施、戒等，必能拔苦。故權教者，儒、釋相望，則儒教為權，釋典皆實。就釋教中，自分權、實，如別所明。
[73]【疏】且福之大者，莫大於施生，是梵釋之本因，是天地之大德。今殺彼祭此，豈近仁心！是若可忍，孰不可忍！雖云祈福（月令云：九月中氣，日在氐，命有司合秩芻以養犧牲，乃至以祠宗廟之靈，為人祈福。），實是立讐，自徇虗名，殃於神道（故途中有歌哭二類）。
【記】初四句，敘放生之德。上二句，標放生者，謂不殺物命，是與其生。下二句，釋。言福無如梵釋，論德豈過天地？此二備舉三才，復兼兩教。梵王修四等，則慈心為首（四等，即慈、悲、喜、捨，亦名四弘、四無量心）；帝釋修十善，則不殺居初（十善，不殺、不盜等）。易曰：天地之大德曰生（天地以生物為德）。又曰：大哉乾元，萬物資始。天資地成，品物全生。生生無極，德莫大焉。今下，次顯行殺之過，又二。初斥其違行。儒宗以推愛及物為仁，今既殺害他命，祭我祖考，深乖仁行。行既不仁，則非君子矣。是若等者，謂若此不仁之事，尚忍為之，則更有何事是不可忍耶？雖下，責其妄執。初句標所執。祈福之言，出禮記月令。祈，求也。註中每月有二氣：寒露為九月節，霜降為九月中（二氣之中，謂之中氣）。日在氐，謂太陽躔氐宿。命有司，謂掌祭之官。合秩芻，合，聚也。秩芻，即草犧牲，純色牛、羊、豕。乃至者，略中間三句。彼云：以供皇天上帝、名山大川、四方之神。次句彰非。淨名云：是殺生，是殺生報。佛說因果報應，絲毫不差，故云實也。讐，謂怨對。下二句，正責。徇，循也。虗名，即祈福之言。神道，即祖上幽靈。註引事證，出譬喻經。彼云：餓鬼五百，歌舞而行；好人五百，啼泣而過。或有問佛，佛言：餓鬼家子孫，為其作福，當得解脫，故歌；好人家子孫，唯行殺害，將受大苦，故哭。
[74]【疏】問：若父母生於餘趣，則可改祭為齋；如墮鬼中，寧無饗祀？答：黍稷非馨，蘋蘩可薦，應知礿祭，勝於殺牛。況鬼神等差，豈皆受饗！
【記】問中。以生鬼趣，容受饗祀。若令改祭，則非考誠。答中有二。初明行祭在誠，宜用蔬素替之，不必殺命。初句出尚書，武王命君陳曰（君陳，臣名）：我聞至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨（鬼神享德而不享物）。次句出左傳，文云：苟有明信，㵎溪沼沚之毛（苔草），蘋蘩蘊藻之菜（蘋即大萍，蘩即是蒿。薀音溫，節中生菜。藻即水藻），筐筥錡釜之器（方筐圓筥，無足釜，有足錡。筥音舉，錡音蟻），潢汙行潦之水（潢音黃，汙音烏，停水也。潦音老，行跡水也），可薦於鬼神（祭祀），可羞於王公（羞謂進献）。應下二句出周易，文曰：東[75]隣殺牛（殷紂厚祭），不如西隣之禴祭，實受其福（西伯文王薄祭，祭祀尚德，故厚不如薄）。況下，二、明鬼趣不同，不必皆饗。且用蔬素，亦可表心矣。下明三品九類，唯多財鬼，有食可噉。又中含云：人死祭祝者，若生入處餓鬼中者，得食。餘趣不得，由各有活命故（入處鬼者，鬼中別類之名）。
[76]【疏】上明異竟。
[77]【疏】次顯其同者，復有二：初明存沒同，後明罪福同。
[78]【疏】今初，約紀孝行章中五句之文以辨其同，即攝於生前沒後也。
【記】紀孝行章，即孝經第十章，五句中。前三攝生前，後二屬沒後。
[79]【疏】一云：居則致其敬者，儒則別於犬馬，釋則舉身七多。
【記】居謂平居之時。儒中別犬馬者，論語云：子游問孝，子曰：今之孝者，是謂能養（衣食直養）。至於犬馬，皆能有養（養通餘類），不敬何以別乎（養親不敬，則與養餘類無以簡別）？釋中，即佛初成道，還本國時，淨飯王嚴駕出迎，見佛作禮。佛即踊身虗空，高七多羅樹（一多羅高七仞，一仞七尺，合數可見）。禮訖下地，發言起居等。佛為世間慈父，猶故敬親，不正受禮，意使將來以此為法。
[80]【疏】二、養則致其樂者，儒則怡聲下氣，溫清定省等也，故有扇床溫席之流；釋則節量信毀，分減衣鉢等也，故有割肉充飢之類（須闍太子）。
【記】儒中。曲禮云：父母有過，下氣怡聲以諫之。又云：凡為人子之禮，冬溫而夏清（溫[81]席扇床。清音倩，涼也），昏定而晨省（定衾枕，省安居）。故下，舉事。東觀漢記云：黃香孝廉無婢僕，躬執勤勞，竭力侍養。暑則扇床枕，寒則以身溫席。釋中。節謂節約，量即觀量。信毀謂信與不信。僧祇律云：父母不信三寶即少供，信即恣與。減衣鉢者，若三衣一鉢，理無與俗。或恐字誤，合云衣食。然今世俗謂僧長物以為衣鉢，或恐疏主隨俗為言。此謂貧乏，故須分減；必自富足，不須強與。施物難消，反成罪累。割肉充飢。大報恩經云：須闍太子父母被賊所篡，逃逝外國，失路絕粮。乃割[82]己肉供須父母，令達前路。
[83]【疏】三病則致其憂者，儒中如文帝先甞湯藥，武王不脫冠帶；釋中如太子以肉為藥，高僧以身而擔。
【記】儒中。漢書云：文帝母疾病踰年，文帝目不睫，不解衣冠，湯藥不甞不進。禮記云：文王有疾，武王不脫衣冠而養。文王一飯亦一飯，文王再飯亦再飯，旬有二日乃間（間謂病差）。釋中。大報恩經云：忍辱太子，父母病重。毉者云：須不瞋人肉為藥。太子自念：生來不瞋，因名忍辱，可充此藥。又念：國中設有不瞋者，如何取彼救我親乎？遂自割肉充藥，厥疾乃瘳（音抽）。唐僧傳云：高[84]齊道紀，往必荷擔，不耻微行。經書塔像為一頭，老母掃帚為一頭。齊佛境內，有塔斯掃。每語人曰：經不云乎：掃僧地如閻浮，不如佛地一掌者，由智田勝也。親供母者，福與登地菩薩齊也。至於便利女人，經理不許人兼。或有助者，紀曰：母，吾母也，非他之母。形骸之累，並吾身也。有身必有苦，何得以苦勞人？所以身為苦先，幸勿相助。
[85]【疏】四喪則致其哀者，儒有武丁不言，子臯泣血；釋有目連大呼，調御舁棺（於儒禮雖不同，而亦哀有餘也）。
【記】儒中。武丁，殷高宗名。論語：子張問曰：高宗諒陰，三年不言，何謂也？（信任百官，陰默三年。）子曰：何必高宗，古之人皆然。子臯即高柴。禮記云：高子臯執親之喪也，泣血三年，（泣無聲，如血下。）未甞見齒。（少言笑故。）釋中。目連緣如後釋。調御即佛通號。對舉曰舁。增一阿含經云：淨飯王崩，白氎棺殮。佛與難陀在前，阿難、羅云在後。難陀白佛：父王養我，願聽擔棺。阿難、羅云亦爾。佛念當來兇暴，不報父母，故躬自擔棺。大千六反震動，釋梵諸天皆來赴喪，代佛擔之。佛執香鑪，前引就山。註中以此門明同，而引事全別，故特點之。上句示事異，下句明哀同。而哀又過之，故云有餘。後註亦然。準前三句，例須通會。儒釋事別，敬樂憂同。
[86]【疏】五祭則致其嚴者，儒有薦筍，釋有餉飯之類也（嚴雖有異，祭意大同）。
【記】嚴，謂精嚴。儒中孝德傳云：西晉孟宗為郎中，母喪，委官而歸。母性嗜筍，宗每當時供奉。母亡後，冬至欲以筍祭，乃入竹園，哀告天地，乃得以薦之。餉飯即目連，事如下引。餉，猶献也。
[87]【疏】以至教未來，難弘報應，故先且立於祭法，令敬事於神靈。
[88]【疏】神靈則父母之識性，是顯祖考之常存，既形滅而神不滅，豈厚形而薄神乎！餘如前辨。
【記】上二句會異。前引月令云：四方之神，宗廟之靈。儒謂神靈，即佛教識性。靈識不滅，所謂常存。下二句，反責儒教尚形。生事、死葬及祭等禮，皆為重形。言厚形者，謂但行祭祀；言薄神者，謂不嚴去識。若稟佛教，則厚神而薄形矣。形同朽木，不足可貴；神是心靈，特須濟拔。下句指前，即明異中。
[89]【疏】上來存沒同竟。
[90]【疏】次辨罪福同。
[91]【疏】罪同者，儒則條越五刑，犯當五擿，而恩赦不該；釋則名標七逆，戒黜七遮，而阿鼻定入。
【記】儒中。五刑者，墨（墨額）、劓（魚器反，截鼻）、剕（音費，截脚）、宮（男去勢，女幽閉）、大辟（音闢，死也），此古五刑。笞、杖、徒、流、死，為今五刑。古今雖殊，而五逆罪不在其內，故云條越。孝經云：五刑之屬三千，而罪莫大於不孝（言在五刑之外）。五擿，以五車繫五體，縱橫裂之。三十國春秋云：池湯用妻言，將母於山中殺之。秦王聞，令以五車殺之。恩赦不該者，縱有大赦，必先除五逆，例不該赦，赦即放也。釋中，小乘五逆：殺父、害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，大乘更加殺和尚、闍黎，名為七逆（梵網中殺聖人，即殺阿羅漢也）。戒黜者，謂七逆之人，戒法簡退，並是戒障，故名七遮。梵網云：若有七遮者，師不應與受戒，無者得受。觀佛相好經說：犯逆為阿鼻因。阿鼻，此翻無間。涅槃云：間無暫樂，故云無間。又一人獨墮此獄，身徧獄中，間無空處（其獄四方交過，通徹八萬由旬，身與獄等，不相彰礙）。
[92]【疏】福同者，儒則旌於門閭，上天之報；釋則瑩於戒德，淨土之因（如觀經說，當修三福：一、孝養父母等，乃至此三種業，是三世諸佛淨土正因）。
【記】儒中。國家凡於州縣有行孝者，即賜旌表，榜其門閭，斯亦勸獎之意。上天報者，以釋校儒，盡誠行孝，必得生天。上句現福，下句來報。（舊謂舜行孝，堯以二女妻之等，為上天報者，非。對下釋教，於義頗疎。）釋中瑩戒德者，孝名為戒，行孝則戒德清白。註中文略，應從父母字下接云：奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如是三事，名為淨業。餘如註引。
[93]【疏】上來總彰孝道竟。
[94]【疏】次當第四，示勝田者。
[95]【疏】喻如世間人，欲得倉廩中五穀豐盈，歲歲不乏者，必須取穀麥種子，以牛犂耕於田地而種之，不種則竭盡也。
【記】舉喻可解。五糓，謂麻黍稷麥荳也。
[96]【疏】法中亦爾，以悲心、敬心、孝心為種子，以衣食、財帛、身命為牛犂，以貧病、三寶、父母為田地。
【記】悲心對貧病悲田，敬心對下三寶敬田，孝心對下父母恩田。衣食為外財，身命為內財。
[97]【疏】有佛弟子，欲得藏識中百福莊嚴，生生無盡者，須運悲敬孝心，將衣食、財帛、身命，敬養供給於貧病、三寶、父母，名為種福也。不種，即貧窮無福慧，入生死險道，謂種福之田，如種穀之田，名為福田也。
【記】佛弟子，合上世人。藏識，合倉廩等。須運下，合上取種子等。不下，合上竭盡。謂下，示名。上云三田皆可種福，通號福田。福田之名，法喻合舉。
[98]【疏】然種子有精新乾焦，田有肥濃確瘦，如悲敬孝心，有懇切閑慢，貧有淺深，病有輕重，佛有真化，化有住世入滅，法有小大，教有權實，僧有持毀，父母有所生七世，一一配肥瘦之田，昭然可見。
【記】初、舉喻確。瘦，謂瘠薄之地。如下，配法。初、配種子。懇切如精新，閑慢如乾焦。貧下，二、配田地，有三。初、配悲田。淺輕如瘦，深重如肥。佛下，配敬田。佛則真住為濃，化滅為瘦。法則權小為瘦，實大為肥。僧則毀戒為瘦，持奉為肥。父母下，配恩田。所生為肥，七世為瘦。
[99]【疏】今盂蘭供會，具三種肥田，故云勝也。謂佛歡喜日，供養自恣，淨戒大德，敬田勝也；報父母恩，恩田勝也；父母在厄難中，悲田勝也。為欲示此勝田，故說此經。
【記】初總標。謂下，別示。敬田中，佛歡喜是佛寶，自恣是法寶，淨戒大德是僧寶。恩田是今正宗。悲田本濟貧病，今舉厄難，以意取之，即下經云當為七世現世父母厄難中者是也。為下，結顯。
[100]【疏】第二、藏乘所攝者，藏謂三藏，乘謂五乘。
[101]【疏】三藏者。
[102]【疏】一、修多羅，此云契經。契者，契理、契機；經者，佛地論云：貫攝為義，謂貫穿所應知義，攝持所化眾生。故此教於三學中詮於定學。
【記】初翻名，亦名修妬路。契者下，次釋義。初釋契義。契理者，皆如實故。契機者，能隨宜故。契即合也。次釋經義。論中貫穿義者，持於名理也。攝持眾生者，被於物機也。此下，結判。詮即顯也。
[103]【疏】二、毗奈耶，此云調伏。調謂調練三業，伏謂制伏過非。此教詮於戒學。
【記】翻名釋義，並據一端。亦云毗那耶、毗尼等，古翻為滅，正翻為律。調練對治，是作持行；制伏離過，即止持行。
[104]【疏】三、阿毗達磨，此云對法。法謂涅槃四諦，對謂對向、對觀。其能對者，即無漏慧，此教詮於慧學。
【記】初翻名，亦云阿毗曇法。謂下，釋義。涅槃是所向果，四諦即所觀理，二皆屬境。對向配涅槃，對觀配四諦，二並屬智。無漏慧者，初果[105]已去，斷惑智也。
[106]【疏】然經是化教，開誘化導也；律是制教，制約行業也；論則推徵解釋。
【記】開誘化導者，但開信解，任物違從。制約行業者，必使修持，不容違背。論中推徵解釋，該上化制，經律各局，論則兩通。
[107]【疏】今此盂蘭盆，據其名題，即化教所攝，屬於經藏；據其義意，亦制教攝，屬於律藏（制比丘等年年自恣，日行此法故）。
【記】據名題者，題云經故。據義意者，如註顯故。今詳後判，誠所未安。且約藏攝經，要知所屬。若依兩判，未審此經定屬何藏？一不可也。又題標經義，義必應題。若謂據題屬經，據義屬律，是則題與義別，兩不相應。二不可也。又經中但云：行慈孝者，皆應先為父母作盂蘭盆。又云：是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，為作盂蘭盆等。此乃通途勸導，正是化義，何甞定制比丘等年年行耶？三不可也。又南山云：化教通於道俗，行教唯局內眾（即制教也）。準下具列國王、太子、百官、萬民，通明道俗，非專內眾。四不可也。又下疏云：制令必為，不為即是違制。且律明違制，必須結犯。今不行蘭盆，為結何罪？五不可也。此由不達化制，遂致乖疎。義學存公，無宜執舊。
[108]【疏】五乘者，乘以運載為名。五，謂人、天、聲聞、緣覺、菩薩。此五力有大小，載有遠近。
【記】初示名。五下，列位。人乘力小載近，菩薩力大載遠。中間三位，望前則大遠，望後則少近。菩薩乘者，從此因名；云佛乘，則從果號。
[109]【疏】一人乘，謂三歸五戒，運載眾生，越於三塗，生於人道，其猶小艇纔過溪㵎。
【記】初標，二釋。釋中，先法，後喻。法中，有所乘法、所越境、所感報。下三例此分之。三歸，則從師作法，歸投三寶。五戒，謂不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。纔，猶略也。
[110]【疏】二、天乘，謂上品十善及四禪八定，運載眾生，越於四洲，達於上界，如次舩越小江河。
【記】十善分三品：下品修羅，中品生人，上品生欲界天。四禪別舉色界，異上界故。八定總色、無色，俱不動業故。四洲，欲界下地，是所越境。上界通指三天，即所感報。若第論所越，則十善越四洲，四禪越欲有，四空越色有。
[111]【疏】三、聲聞乘，謂四諦法門；四、緣覺乘，謂十二因緣法門。皆運載眾生越於三界，到有餘、無餘涅槃，成阿羅漢及辟支佛，皆如大船越大江河。
【記】聲聞、緣覺，乘法雖殊，所越所到，二皆無異，故合明之。結惑[112]已盡，若依身在，名有餘涅槃。化火焚身，身智俱亡，名無餘涅槃。
[113]【疏】五、菩薩乘，謂悲智六度法門，運載眾生，總超三界三乘之境，至無上菩提大般涅槃之彼岸，如乘舶過海。
【記】下化故悲，上求故智。施、戒、進、忍、禪、智為六，修此六法，能至彼岸，故云六度。越三界，出分段也。越三乘，出變易也。菩提、涅槃，即佛果。菩提翻覺，揀二乘自覺，菩薩未滿，故云無上。涅槃翻寂滅，揀前小乘，故云大也。舶，大船也。
[114]【疏】今此經者，是人天乘所攝，在小乘藏中。
【記】圭峰判釋。依賢首宗，彼立小乘有二：一者人天，二即二乘。此經猶非小乘，但攝屬小乘耳。今應問曰：如此判經，為從何義？（孤山云：約所救人說。）若謂目連母脫苦生天，而云人天者，且目連母亦止生天，那得兼人？又生天之語，徧諸大乘。如法華云：書寫是經，命終當生忉利天上。受持讀誦，即往兜率天等。又梵網云：講說菩薩戒，福資亡者，生人天上。又云：受持菩薩戒者，常生人道天中等。即應皆屬人天教耶？又上所明人天兩乘，行果全別，如何一混而云人天？既云攝教須定所歸，畢竟此經為歸何攝？又彰孝道中，引華嚴、涅槃，對明釋教以孝為本。既引圓頓終窮了義而彰孝道，如何判教止在人天？又歸敬偈云：累劫報親恩，積因成正覺。則顯孝行深通佛乘。及乎判經而云人天，豈非前後自相違耶？又孤山記中，釋歸敬偈，則明同體三寶，乃云：真如性中，有覺了軌持和合義故。又釋離苦安樂，乃云：得無上菩提、大涅槃、常樂我淨四德之樂。又釋主成就，即云：了迷即真，而妄菩提即煩惱故。了悟即妄，而真煩惱即菩提故。又釋異熟果，即明八識真異熟等。既用大乘名義釋上諸文，則不當判為人天小教。既約人天小教判此一經，則不當用大乘名義釋上諸文。又釋十地大人權現，乃云：即同法華內秘菩薩，外現聲聞。仍自問云：今經與法華何別？既以此經判屬人天，那將法華挍其同別？是知疏記宗途紊亂，始末差訛，歷代同迷，莫知體究。且夫人天為教，唯被極鈍之機，令脫三途，容可受道，未免生死，非佛本懷。是故天台四教不列人天，南山二疏唯存聖道，乃曰：為道制戒，本非世福，天主人王，咸興有教，佛還說有，則與凡同等。請尋祖訓，深究佛心，豈唯洞曉一經，抑乃通明大化矣。今詳此經，三藏之中定屬經藏化教所收，五乘之中定屬菩薩大乘所攝。然凡論判教，一、觀正宗所詮行相，二、考聽眾結益淺深，三、求文義意趣優劣。行是一經之主，益乃被物之功，文即能詮之體，用斯以判，無往不通。初明行者，且通論孝行，則有多途。若同儒宗純孝奉親，止是世報人天行也；若如目連為親修道，果成羅漢，即是小乘聲聞行也；若同前引華嚴、涅槃、十六觀經，並是菩薩大乘之行。次局就今經，唯專大行，良以於自恣日設供報恩，一運[115]已誠，二兼他力，無論存沒，不簡自他，憫物傾財，拔苦與樂，既非小行，須歸大乘。故經云：吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。且一切之語徧該生境，豈止吾親？離苦之言畢超二死，非唯鬼趣。即梵網云：一切眾生皆我父母，我生生無不從之受生。即前所謂累劫報恩，積因成佛。準斯明據，大教何疑？二、明結益。謂經家結示同聞之眾開悟證入，故云結益，非謂約彼所救之人。即如經云：目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜。若是小行，人天凡福，豈得大菩薩眾聞皆歡喜？既云歡喜，即是開悟增發大心。故下引恩。重經結益云：帝釋諸天發菩提心，豈非明證？彼經又云：若善男女能為父母受持此大乘摩訶般若一句一偈一經耳目，五逆重罪悉得消滅。二經同類，而彼明標大乘，決無疑矣。三、明文義。一者如上示行文，二者即前結益文，三同聞之眾有大菩薩，四受供僧中有十地權化，安有小教而談十地示權耶？五、智昇法師大藏目錄判在大乘，深符經旨，而孤山記中輙斥為謬。秉筆垂訓，率易若此。且錄中所判一代時經，如何此經獨指為謬？（古錄有判小乘者，[116]已為昇師所破。）世多執諍，不免繁辭。幸依法而勿依人，豈聞義而不能從？所慮淹沉至教，抑塞來蒙，誠不遑安，固非好辯。宗師不黨，試為裁之。
[117]【疏】三、辯定宗旨者。此經以孝順設供，拔苦報恩為宗。今以二門分別：一、釋行相；二、配句數。
【記】總分有四：孝順是心，設供是事，拔苦是功，報恩是用。今詳經宗，宗是主義，國無二主，安得有四？今立報恩為宗，餘三任運自攝。經文首標欲報父母乳哺之恩，斯一證也。又疏引三譯，第三立題為報恩經，斯二證也。且依疏釋，學者宜知。
[118]【疏】初者，謂目連本為孝誠，欲酬恩德，力所未及，故先出家。是以始得六通，便觀三界，見其亡母生餓鬼中（諸得道人未必皆為父母，即驗目連為欲報恩故出家也），雖餉香飡，旋成猛火，悲號投佛，奉教設盆，拔冥塗身，脫一劫苦，不辜生育，大報劬勞。細詳經宗，備斯四義。
【記】初敘孝順。註文遮疑，恐疑諸聖入道，皆因親故，始得便觀，故云即驗。雖下，敘設供。旋字平呼，尋也。拔下，敘拔苦。不下，敘報恩。末後二句總結。
[119]【疏】二、配句數者，有四四句。
[120]【疏】一、孝順兩字，自有四句：一、孝而非順，如三牲之養等；二、順而非孝，如病索禁忌之食而即供，欲行非為之事而不諫等；三、亦孝亦順，謂有隱無犯三諫，而隨順色觀志，三年無改；四、非孝非順，如水中葬父之類。
【記】第一句，孝經云：居上不驕，為下不亂，在醜不爭（醜即眾也）。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在醜而爭則兵（兵謂兵鬪）。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也（彼謂不孝，今云孝者，以其非不盡養，但不能修[121]己，故云非順）。第二句，供忌食惡，不諫是順，而非愛親，故非孝。孝經云：父有爭子，則身不陷於不義。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？第三句中，禮記云：事親有隱而無犯（當隱過幾，諫不犯顏），事君有犯而無隱（當犯顏直諫，言其得失），事師無犯無隱（雖不犯顏，容言得失。事親是恩，事君是義，師則恩義之間）。三諫隨者，禮云：子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之。順色者，論語云：子夏問孝，子曰：色難。註云：承順顏色，乃為難也。觀志者，禮記：曾子曰：君子之謂孝者，先意承志，諭父母孝道（此謂子觀父志，頗合文意，與下論語言同意別。或可字誤，合云承志）。三年無改者，論語云：父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。四中，世傳昆子（有作渾子）水葬父在昆明池中，由子不孝，多違於父，父令棄水，意使土葬，而子特順之，反是不順。
[122]【疏】二、以孝順與設供相對，復為四句：一、孝順非設供，如董黯、王祥等；二、設供非孝順，為[123]己求福而修齊等；三、俱是，即盂蘭盆會；四、俱非，謂逆而慳也。
【記】初句。孝德傳云：董黯，會稽人（碑作句章人）。少孤養母，承顏致樂，雖貧而充。鄰有惡人，令母常憂，雖富而顇，因相問之。鄰人怒，候黯不在，遂擊其母。母告黯，黯恨。至母終葬訖（謂盧墓三年服除[124]已），遂殺鄰人，將頭以献之，曰：孃知始在侍養，今養終讐訖。自投官聲罪，會赦免之。王祥母嗜魚，嚴凝氷凍。祥即臥氷，得魚奉母。第三中，二俱句，指蘭盆者，欲簡經宗故也。下二亦爾。例前孝順雙亦一句，收盂蘭盆。四中，逆故非孝，慳不設供。
[125]【疏】三、以孝順對拔苦，亦為四句：一、孝順非拔苦，謂董永等；二、拔苦非孝順，謂救佗人之苦厄；三、俱是，即盂蘭會也；四、俱非，謂逆小之人也。
【記】初句。董永家貧母喪，遂傭身葬母。感天女為妻，織絹以贖之。四中逆，即非孝小人，不濟佗苦。
[126]【疏】四、以孝順對報恩，亦為四句：一、孝順非報恩，護髮膚，不驕危，非法不言等；二、報恩非孝順，扶輪報一食，修行報施主等；三、俱是，盂蘭盆會也；四、俱非，謂辜恩逆人。
【記】初句引事，並出孝經，餘如前引。卿大夫章云：是故非法不言，非道不行，然後能守其宗廟。次句扶輪報飡者，左傳云：晉侯（靈公）飲趙盾酒，伏甲（甲兵）將攻之（公無道，盾數諫，欲殺之）。初，盾田（田獵）於首山，見靈輙餓，問之，曰：不食三日矣。食之，舍其半。問之，曰：官三年矣（官，學也），未知母之存否，今近焉，請以遺之。既而為公介（輙為靈公甲士），倒戟以禦（盾走，伏兵至，輙乃擊之。史記作反擊伏[127]士），公徒而免之（公謀不成，盾免此難）。問曰：何故？對曰：翳桑之餓人也。問其名居（名與所居），不告而退，遂自亡也（輙亦去國）。按左傳、史記並無扶輪之說，唯類林有之。彼云：盾走出乘車，車[128]已脫一輪，公先令人脫之，輙扶盾上車，以臂承軸軀，駕而行。
[129]【疏】今修此一門，即圓四行，所得功德，何可挍量！實由境勝心[130]弘，徹於神理故也。
【記】初顯功勝。實下，推所由。境勝即三田，心強即三心。徹，通也。神理，謂幽冥之處。
盂蘭盆經疏新記卷上