○三、天樂雨華（四）。
○初、天樂。
「又，舍利弗！彼佛國土常作天樂。」
【疏】上敘寶池，此談金地之上，華樂交輝也。天樂者，異世樂故。常作者，無間歇故。
【鈔】異世樂者，《大本》云：「第一四天王天及諸天人，百千香華、百千音樂，以供養佛及諸菩薩、聲聞之眾。於是第二忉利天王、欲界諸天，以至第七梵天，一切諸天香華、音樂，轉相倍勝。」又云：「亦有自然萬種伎樂，無非法音，清暢嘹喨，微妙明雅，一切音聲所不能及。」《觀經》云：「無量諸天作天伎樂。又有樂器懸處虗空，如天寶幢，不鼓自鳴。」以是天人所作之樂，非人間所有，故云異世樂也。無間歇者，世樂須人有作有輟，天樂自鳴，故云常作也。今人念佛，臨終之日，天樂迎空，正唯淨土常作天樂故。
【疏】稱理，則自性萬德和融，是天樂義。
【鈔】自性如實空，則不立一塵；如實不空，則交羅萬德。調和而克諧不悖，融液而一味無乖。忍進相與低昂，則[1]塤鳴篪奏；止觀雙成定慧，則玉振金聲。慈悲則哀矣不傷，喜捨則樂而不泆。如斯天樂，非唯不鼓，兼復無聲，羽寂宮沈，響天震地。
○二、金地。
「黃金為地。」
【疏】此躡前起後，謂極樂世界，上則樂作於天，下則金嚴其地。而居此黃金地上，不獨耳聞天樂，亦且眼見天華也。黃金者，謂瑠璃地上，間以黃金，然亦眾寶無定。
【鈔】間以黃金者，如《觀經》云：「見瑠璃地，內外暎徹，下有金剛七寶金幢，擎瑠璃地。其幢八棱，百寶所成，一一寶珠，放千光明，一一光明，八萬四千色，暎瑠璃地，如億千日。瑠璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，界以七寶，分齊分明。」據此，則地本瑠璃，而黃金者，又地面之莊嚴也。《大本》云：「彼剎自然七寶，體性溫柔，相間為地，或純一寶，光色晃耀，超越十方，恢廓曠蕩，不可窮盡。地皆平正，無有須彌，及諸山海、坑坎、井谷、幽暗之所。」據此，則亦可專以黃金為地。良繇彼國廣大，非止一隅，黃金、瑠璃，且以一寶、二寶言之，眾寶為之，當亦無盡。
【疏】稱理，則自性真如平等，是金地義。
【鈔】真如，則無雜無穢，無變無遷，歷萬劫而常新；平等，則不增不減，不高不下，為千聖所共履。毗舍如來謂當平心地，則世界平，如舍利弗心有高下，乃見丘陵、坑坎是也。是故人人行處是黃金，何待如來以足指按地！
○三、雨華（三）。
初、天雨妙華，二、持以供佛，三、供[2]已自適。
○初、天雨妙華。
「晝夜六時雨，天曼陀羅華。」
【疏】言此黃金地上，常雨天華也。彼無須彌日月，而言六時者，以華鳥為候也。盧山蓮漏，蓋倣此意。
【鈔】此土日月旋環，遶須彌而分晝夜。如贍部正當須彌之南，晝則始東洲半，經乎南洲，終西洲半；夜則始西洲半，經乎北洲，終東洲半。配十二支，六時成晝，六時成夜，為一日也。彼國既無須彌，又無日月，常明不昏，晝夜無辨，唯以華開鳥鳴而為晝，華合鳥棲而為夜也。然日月有無，諸本不同。漢譯云日月處空，吳譯仍漢，王氏復云處空而不運轉，曹魏不言有無，元魏及宋直云無有。若和會之，當是日月雖存，以佛及聖眾光明掩暎，與無同耳。而以理揆之，無者為正。何者？忉利而上，尚不假日月為明，何況極樂？或漢譯日月上缺「無有」二字，未可知也。高明更詳之。蓮漏者，遠祖於廬山集眾念佛，刻木為蓮，具十二葉，引流泉入池，每度一時，水激一葉，晝夜六時，禪誦不輟，與會諸賢，往生甚眾。今人六時淨業，本於遠祖，遠祖本此。
【疏】曼陀羅，天華名也，此云適意，又云白華。天雨者，讚歎道德，如空生帝釋事。
【鈔】白華者，天華多種，如曼殊沙則云赤華。今止白華，文省便也。亦可西方屬金，取白業義。適意者，天華妙好，適悅人意也。《大本》云：「一切諸天皆賷天上百千華香，來供彼佛及諸菩薩、聲聞之眾」是也。讚歎者，世人行善，諸天歡喜，何況彼國如來、菩薩賢聖上善之所集會，讚歎雨華，理固應爾。如空生帝釋者，須菩提宴坐，帝釋散華，須菩提問：「空中散華，當是何人？」答曰：「我乃天帝，以尊者善說般若故。」是知淨土往生之眾，一心不亂，則諸念不生，萬法空寂，即是善說般若，感動諸天，又何疑哉！
【疏】又華有二種：一者、天華，二者、樹華。今是天華，以天攝樹故。
【鈔】天華者，從天而下，義如前釋。樹華者，《大本》云：「四方自然風起，出五百音聲，吹諸樹華。華生異香，隨風四散，散諸菩薩、聲聞大眾。華墮地者，積厚四寸，極目明麗，芳香無比。及至小萎，自然亂風吹去。」是彼土亦雨樹華，故曰以天攝樹。
【疏】稱理，則自性開覺，是華義。
【鈔】自性在迷，如華尚蕊；自性忽悟，如華正開。又妙色煥爛，不繪而成；妙香馥郁，不行而至；華雨自空，不種而生，不採而下。自性神靈通達，亦復如是。
○二、持以供佛。
「其土眾生常以清旦，各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國。」
【疏】此言天所雨華，眾生持取供佛也。眾生者，除佛而言也。清旦者，六時之一也。衣裓者，盛華之器也。供畢還國，猶在食時，以神足故。
【鈔】除佛者，唯佛一人，獨稱大覺。菩薩而下，以至往生彼國初心凡夫，皆名眾生也，以生、佛相對故。六時之一者，清旦於晝時為最先，以旦供佛，表至敬也。又旦是夜氣清明之際，清旦供佛，取心淨也。彼國眾生，雖晝夜一心，固無清濁，而未登佛地，猶有無明，觸事涉緣，不無少動，亦以平旦號清明心，亦可隨順此方言清旦也。常者，日日恒然，不疲厭故。各者，人人皆然，無勤惰故。盛華器者，真諦謂衣裓為外國盛華之器，或言衣襟，亦以襟盛華也。他方，自本國而他方也。不言本國者，文省也。十萬億佛，一佛一大千土，言廣遠也。食時者，晨齋時也。清旦至於晨齋，為時至少，以至少時供至多佛，明其速也。如《大本》言：「諸大菩薩承佛威神，一食之頃，徧至十方無量世界，供養諸佛華香、伎樂、衣葢、幢旛、無數供具。若欲獻華，則於空中化成華葢，周四十里，乃至六百、八百里，各隨大小，停於空中，勢皆下向，以成供養。復以妙音歌歎佛德，聽受經法。既供養[3]已，忽然輕舉，還到本國，猶為未食之前。」據此，則有種種諸供養具，又化華成葢，又供畢聽法。今止言以華供養，皆文省也。神足者，如《大本》法藏願云：「我作佛時，我剎中人皆得神足，如一念頃，過百千萬億那由他世界。」又願云：「即得宿命。」又云：「天眼。」又云：「天耳。」又云：「他心。」則生彼國者，六通自在，不止飛行。今不言者，亦文省也。
【疏】按此神足，住位、行位菩薩所有，如《華嚴》中說。
【鈔】《華嚴經》云：「八住菩薩，一剎那頃，遊行無數世界。」又十行頌云：「佛剎無邊無有數，無量諸佛在其中，菩薩於彼悉現前，親近供養生尊重。」則今之神足，豈易及哉！問：此於三種意生身，當屬何等？答：《楞伽》三種，分屬聲聞、菩薩、大聖。則生彼國者，隨其所修，各有所證，如九品例。
【疏】稱理，則自性自嚴，是盛華供養義；自性自徧，是十萬億佛義；自性自空，是食時還義；自性自住，是本國義。
【鈔】自嚴者，心本具含萬德，還以萬德嚴心，德無所德，嚴無所嚴，是真供養。《思益經》云：「誰能供養佛？通達無生者。」《寶雨經》云：「如理思惟，即是供養如來」是也。自徧者，以心徧一切處，即是一一承事，無空過者。故《維摩經》言：「無前無後，一時供養。」自空者，心體本空，空無來往，是故以食時還，聊對此方䟦涉耳。實則不越剎那，還國[4]已竟。自住者，心源湛寂，常住不遷，是當人故鄉田地，安身立命處。《金剛經》還至本處，即此經還到本國也。此之謂務本。
○三、供[5]己自適。
「飯食經行。」
【疏】承上食時，故次言食。經行者，循環不斷義。返[6]已而食，食[7]已而行，彷徉自適也。
【鈔】飯食者，《大本》云：「諸往生者，其飯食時，銀鉢、金鉢、種種寶鉢隨意現前，百味飲食充滿其中，酸、鹹、甘、淡，各如所願，不餘不缺。不以美故，過量而食，食[8]已自消，而無遺滓。或見色聞香，意以為食，自然飽適，無所味著，身心輕利。食畢化去，時至復現。」循環者，如經貫緯，絡繹連緜，往來無[9]已也。食[10]已而行，一以調身，使無凝滯；一以調心，使不放逸也。彷徉者，優遊自得意。世人食[11]已，非奔走塵務，則增長睡眠。彼國飯食，經行解脫之風，逍遙之狀，可想見也。
【鈔】衣者，《大本》法藏願云：「我作佛時，我剎中人所欲衣服，隨念即至，不假裁縫、擣染、浣濯。又復有無量上妙衣服，寶冠、環釧、耳璫、瓔珞、華鬘、帶鎖，諸寶莊嚴，百千妙色自然在身。」又云：「復有無量如意妙香、塗香、末香，其香普熏彼佛國界。」故不言衣，以食攝衣及一切資生之具故。不及坐者，教開四種三昧：一曰、常行，二曰、常坐，三曰、半行半坐，四曰、非行非坐。就此文中，則唯第一。然二部中皆言往生者坐蓮華中，般舟三昧則復言立，當知以行攝坐及四威儀故。
【鈔】禪悅為食，故定有食義；智能運轉，故慧有行義。如論頌云：「愛樂佛法味，禪三昧為食。」又《佛地論》：「淨土中諸佛菩薩能說能受大乘法味。」又正體智受真如味，能住持身命，使不斷壞，長養萬法，故名為食。又《阿含》、《唯識》等說出世五食：一、禪悅，二、願，三、念，四、解脫，五、法喜。謂禪定資神，輕安適悅，即為食義；願力持法，法身增長，即為食義；念力明記，聖道現前，即為食義；解脫除障，居然資益，即為食義；法喜內充，極喜樂故，即為食義。今止言定者，舉一兼四，禪定之中無不攝故。《維摩經》云：「未發大乘意，食此食者，至發意乃消；[12]已發意者，得無生忍[13]已乃消；得忍者，至一生補處乃消。」《華嚴》具足優婆夷云：「一生所繫菩薩食我食者，皆於菩提樹下成等正覺。」皆自性真如無盡之理而為食也。經行者，《持世經》云：「如來行處是無行處，無行處者真慧也。」故知拈匙放箸，口口不離；舉足動身，步步踏著。何得埋頭喫飯，空過一生；翫水觀山，徒勞萬里？
○四、總結。
「舍利弗！極樂國土成就如是功德莊嚴。」
【鈔】願者，如《大本》法藏願云：「我作佛時，自地以上，皆無量雜寶，百千種香，而共合成。」又願云：「我作佛時，十方無央數世界諸天人民，聞我名號，然燈散華。」又願云：「我作佛時，剎中菩薩，以香華等種種供具，欲往他方世界，供養諸佛，一食之頃，即可徧至。」又願云：「我作佛時，我剎中人，欲食之時，寶鉢之中，百味飲食，化現在前，食[14]已自去。」今來成佛，一一所願皆悉成就。行者，如《大本》云：「法藏比丘既發願[15]已，天雨妙華而散其上。」又云：「或為比丘，或為天王，或為輪王，或為大臣，恒往佛所，承事供養。」又云：「手中常出衣服、飲食、幢旛、寶葢、一切音樂。」今來成佛，如上天樂、天華等報，自合成就。
○四，化禽風樹（三）。
○初、化禽演法（二）。
初、正示法音，二、釋無惡道。
○初、正示法音（二）。
初、宣音，二、獲益。
○初、宣音。
「復次，舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，是諸眾鳥晝夜六時出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法。」
【疏】上言諸天獻瑞，此言禽樹成音。又上言供養之勝，今言聞法之勝也。種種，言非一。奇妙，言異常。雜色，言美觀。白鶴等者，多種中舉一二也。白鶴，孔雀、鸚鵡，常見，可知。舍利，解現前文。迦陵頻伽，此云妙音。共命，一云命命。如是種種，悉皆奇妙，非凡鳥比。
【鈔】奇妙者，形殊眾鳥名奇，音能說法名妙。白鶴者，此土鶴有四種：玄、黃、蒼、白，以白為勝。然鶴雖白，自無純白，非真白鶴也。孔雀、鸚鵡，皆此土所貴，故獨舉也。頻伽，此云妙音，未出殻時，[16]已有音聲，超眾鳥故。《正法念處經》云：「此鳥音聲，若人、若天、緊那羅等，無能及者，唯除如來。」故云妙音。共命，亦云命命，亦云生生，梵語耆婆耆婆迦，二首一身，報同識異，謂是釋迦、調達宿因。又雪山有二頭鳥：一曰迦婁嗏，一曰優波迦婁嗏是也。彷彿如二頭之蛇，九頭之鳥，千頭之魚。今刻繪作人身二首，恐非也。上文數鳥，四通震旦，二局西乾。在此土者，[17]已稱珍異；若在彼國，形體色音，轉更奇妙。今姑取名同而實則異，例如欄網、行樹等，皆以寶成，非人世所有也。舉一二者，多不悉陳，如《觀經》中有鳧鴈及鴛鴦等，今以少攝多，亦文省也。
【疏】然此土諸鳥，唯鸚鵡解作人言，而亦僅稱學語。彼國則晝夜出音，且和且雅，為能演暢根力覺道一切道品，非漫鳴也。
【鈔】僅稱學語者，謂但依人語，未能知義。《記》曰：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。」則人道未通，何況佛心？鸚鵡且然，餘可知矣。和雅者，和與暴對，如鴟、鴉等，是名暴音；雅與俗對，如鶯、鸝等，是名俗音。優柔平中，無有麤厲，能令聽者躁心自釋，是名和音；正大謹嚴，無有邪靡，能令聽者欲心自平，是名雅音。由之瑟尚缺於和，鄭之聲大背於雅，鳥兼二美，是黃鍾、大呂所不及也。演者，張而廣之，義無盡故；暢者，敷而達之，意無滯故。如是演暢根、力、覺、道三十有七諸道品也。道品者，以是入道之品類故。
【疏】然此三十七品，屬小乘法，實通大乘，隨其心行，如諸經論中說。
【鈔】通大乘者，《瑜伽》四十四云：「大乘菩提分乃有多種，三十七品是其中別義，通於大、小。」《智論》云：「三十七品無所不攝，即無量道品亦在其中。」《淨名》云：「道品是道場。」又云：「道品是法身因。」《攝大乘》云：「道品是菩薩寶炬陀羅尼。」《涅槃》云：「若人能觀八正道，即見佛性，名得醍醐。」皆約大說。隨心行者，如《涅槃》云：「智有二種：一者、中智，二者、上智。觀諸陰苦，是名中智；分別諸陰有無量相，非聲聞、緣覺所知，是名上智。」則知道品是一，觀智大、小固無定也。
【疏】五根者：一、信，二、進，三、念，四、定，五、慧。能生聖道，故名為根。又如《俱舍》，具三義故。
【鈔】根有二義：一者、能持義，持其所[18]已得，而自分不失也；二者、生後義，生其所未得，而勝進上求也。言信根者，謂於諦理深忍樂欲，是名信根。此一為總，餘四承上。進根者，既信此理，勤求不息，是名為進。念根者，既求此理，念茲在茲，明記不忘，是名為念。定根者，既念此理，繫緣一境，相應不散，是名為定。慧根者，既定心在道，復正觀分明，決擇是非，是名為慧。能生聖道者，以此五法調治其心，譬如陰陽和適，一切種子皆得發生故。《俱舍》三義者，《俱舍論》明最勝、自在、光顯為根。最勝者，根體勝故；自在者，根用勝故；光顯者，體用雙彰故。於中開二十二根，有信等五根故。
【疏】五力者，即前五根增長，具有大力，故名為力。
【鈔】力有二義：一者、不為他伏，二者、又能伏他。如《瑜伽論》：「此五力者，能於後後所證出世間法，生深勝解，難制伏故；又具大威勢，摧伏一切諸魔軍故。信力者，深信諦理，轉更增長，能遮疑惑，不為動搖；能拒邪外，不為迷亂；能破煩惱，不為侵害故。」一總餘承，如上根例。進力者，進根增長，能破身心種種懈怠，成辦出世種種事業故。念力者，念根增長，能破邪念，成就一切出世正念故。定力者，定根增長，能破一切諸雜亂想，發起事理諸禪定故。慧力者，慧根增長，能破一切邪外等見，能斷一切偏小等執故。
【疏】七菩提分者，即七覺支，亦繇前根、力得此慧用，謂：一、念，二、擇法，三、精進，四、喜，五、猗，六、定，七、捨。一云：一、擇法，二、精進，三、喜，四、除，五、捨，六、定，七、念。今依後釋。
【鈔】覺支者，覺即菩提，支即是分，謂分分隨宜而用也。繇前者，《瑜伽》云：「諸[19]已證入正位者，如實覺慧，用此為支。」故知根力既固，後須覺慧合宜則用。依後釋者，以天台所釋，意明顯故。又《華嚴疏》亦以擇法為自體，餘分為分故：一、擇法者，觀諸法時，善能覺了，揀別真偽故；二、精進者，修道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行故；三、喜者，心得法喜時，善能覺了，不隨顛倒之法而生喜故；四、除者，除諸見煩惱時，善能覺了，斷絕虗偽，不損真正善根故；五、捨者，捨所見念著之境時，善能覺了，取捨虗偽，永不追憶故；六、定者，發諸禪定時，善能覺了，諸禪虗假，不生見愛故；七、念者，修出世道時，善能覺了，常使定慧均平。若心沈沒，當念用擇、進、喜三支，察而起之；若心浮動，當念用除、捨、定三支，攝而伏之。念念調和，使中適故。
【疏】八聖道者，亦名八正道。繇前擇法，故入正道，謂：一、正見，二、正思惟，三、正語，四、正業，五、正命，六、正精進，七、正念，八、正定。
【鈔】一、正見者，《雜集》云：「若覺支時，所得真覺，以慧安立，諦理分明，無有錯謬故。二、正思惟者，見此理時，無漏心相應思惟籌量，為令增長入涅槃故。三、正語者，不惟心無邪思，以無漏智攝口四業，住四善語故。四、正業者，以無漏智除身三種一切邪業，住清淨身業故。五、正命者，以無漏智通除三業中五種邪命故。六、正精進者，以無漏智應勤行精進，趨涅槃道故。七、正念者，以無漏智於應念正道法及助道法心不動失故。八、正定者，以無漏智相應正住，於理決定不移故。皆言正者，以不依偏邪名正，能至涅槃名道。」若《華嚴．離世間品》，則八正俱菩薩道：正見者，遠離一切諸邪見故；正思惟者，捨妄分別心，隨順一切智故；乃至正定者，善入菩薩不思議解脫門，於一三昧中出入諸三昧故。釋云：據此文證，豈不深玄？以例推之，七覺、根、力、三十七品，皆隨眾生因地所修，機見不同，證大證小，各有所得。
【疏】言如是等法者，等四念處、四正勤、四如意足，成三十七品，及等餘一切法故。
【鈔】三十七品，上惟二十有五，故等以攝之。四念處者，所謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。而云念處者，以不淨是觀身者所當念處之所也；苦、無常等，亦復如是。四正勤者，解見前文。以生善滅惡，不懈弛故，名之為勤；勤所當勤，合於理故，名正勤也。四如意者，亦名四神足，所謂欲如意足、心如意足、勤如意足、慧如意足。良繇念處、正勤以來，精進增多，定心稍弱，修此四種定力攝心，則智、定均等，能斷結使，所願皆遂，名如意足也。合此七類，則為三十七品。《婆沙》、《智論》皆以喻顯：念處如種子，正勤如栽植，神足如抽芽，五根如生根，五力如莖葉，覺支如開華，聖道如結果，故名道樹。餘一切法者，如四心、六度、無量法門等。
【疏】問：何不先敘念等而首舉根？答：以重信故。又上三科，至此始有根力故。
【鈔】據七類次第，聞法先當念持，次即勤修，勤故攝心調柔，柔故成根，根增成力，乃七覺分別，八道正行。今重信者，此經以信為主，而根、力二俱首信，信持餘四，是道之元，德之母也。如五位之中，信亦居初；十信之中，信亦居初；十一善法，信亦居初。故上三科者，從念處、正勤、如意，修為至此方得根力堅固，能使前所得法無有退失故。又後當得法，畢竟能得，亦繇乎信，故首舉也。
【疏】稱理，則自性變化，是眾鳥義；自性出生一切法門，是根、力、覺、道義。
【鈔】下文言彼佛變化所作，今謂妙色雅音，全體是自心顯現，何得高推聖境？又心地含諸種，則五根等，全體是自心培植，何得向外馳求？故先德謂：信心堅固，湛若虗空，即五根力；覺心不起，即七覺支；直了心性，邪正不干，即八正道。故云：海生萬物，無物不海；心生萬法，無法不心。
○二、獲益。
「其土眾生聞是音[20]已，皆悉念佛、念法、念僧。」
【疏】聞音無益，則同世音，祇取娛樂。今念三寶，正明益也。三寶者，略有三相：一、住持相，二、別相，三、同相。可尊貴故，名之曰寶。
【鈔】住持相者，雕鑄塑畫，名為佛寶；黃卷赤軸，名為法寶；比丘五眾，和合無爭，名為僧寶，即世間三寶也。別相者，略有三義：一者、三寶自別，二者、三寶大小乘別，三者、三寶名相各別。括其大意，則常身尊特，示現不同，名為佛寶；教、行、理、果，為門不同，名為法寶；三賢、十聖，四果、四向，緣覺、獨覺，階位不同，名為僧寶，即出世間三寶也。同相者，若約五教，則一者、立事就義門，二者、會事歸理門，三者、理事融顯門，四者、絕相理實門，五者、融通不礙門。雖前淺後深，而同歸一原。括其大意，則性體靈覺，照了諸法，名為佛寶；恒沙性德，皆可軌持，名為法寶；性相不二，冥合無違，名為僧寶，即出世間最上三寶也。尊貴者，佛兩足尊，法離欲尊，僧眾中尊。依之修行，則出三界，世間珍重，無與為伍，故名為寶。通書亦云：至尊者道，至貴者德。況三寶道德之極，豈不稱寶？
【疏】聞念三寶，自有四義：一者、鳥音之中，讚三寶故；二者、說法有方，善入人故；三者、晝夜無間，熟耳根故；四者、鳥尚解說，激勝心故。
【鈔】讚三寶者，雖上根、力、覺、道種種諸法為品不同，約而言之，皆三寶攝演。暢此法時，或明含靈本具覺性，眾生聞者，得自本心，乃知有佛；或明性具種種諸相，眾生聞者，解入深義，乃知有法；或明性相和合不二，眾生聞者，事理無礙，乃知有僧，故念三寶。善入人者，雖談妙法，不善為辭，聞則扞格；今惟和雅之音，優柔調適，理義悅心，聽者生喜，故念三寶。熟耳根者，雖善說法，一暴十寒，心則懈廢；今唯六時相續，習聽飫聞，浹隨淪肌，熏陶成性，故念三寶。激勝心者，鳥能說法？人胡不如？慚恥一生，精進自發，故念三寶。
【疏】稱理，則自性真心一體，是佛法僧義。
【鈔】如上同相所陳，則知唯一真心，更無別體。心體本自覺[21]照即佛寶；心體本自性離，即法寶；心體本自不二，即僧寶。故曰：自歸依佛，自歸依法，自歸依僧。但令歸自，不說歸他，念念還歸自心，是名真念三寶。
○二、釋無惡道。
「舍利弗！汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何？彼佛國土無三惡道。舍利弗！其佛國土尚無惡道之名，何況有實？是諸眾鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。」
【疏】恐疑淨土何因而有畜生，不符法藏本願，故明彼國實無惡道。以彼佛欲令法徧人耳，神力變化，非真畜生故，又不同天鳥能說法故。
【鈔】何因者，愚癡暗蔽以為之因，生畜生趣；慳貪嫉妒以為之因，生餓鬼趣；十惡五逆以為之因，生地獄趣，名三惡道。以六道中，天為最善，人道次之，脩羅介乎善惡之中，故獨此三最名為惡。夫因於淨心，生於淨土，何繇淨土而有惡道？如其有者，是雜穢處，不異娑婆，何名極樂？故有疑也。本願者，《大本》法藏願云：「我作佛時，剎中無餓鬼、畜生以至蜎蝡。」又願云：「我剎中人皆不聞不善之名，何況有實？不得是願，終不作佛。」云何佛道[22]已成，頓違宿願？故明彼國原無惡道，非唯目所未覩，亦復耳所不聞。良繇耳之所聞，唯是諸佛如來萬德洪名，菩薩、聲聞及諸天、善人種種嘉號，曾無三惡名字歷耳根故。變化所作者，復自難言：既無畜生，今白鶴、孔雀等何所從來，而在彼國？乃出其繇，是佛化作，非真實有。如《觀經》云：「如意珠王涌出金色微妙光明，化為百寶色鳥」是也。法音宣流者，宣則宣布，自上徧下，猶如王言；流則流通，自近及遠，猶如逝水。佛欲法音普周無間，故不獨以人說法，使彼鳥音皆說妙法，無處無時而不聞聽。此則大神通力之所變化，豈同愚暗為因而感報畜生之真鳥耶？然此變化自有二義：一者、如佛遣化人說種種法；二者、性具諸法，依性起修。果上自能色心互融，依正不二，皆悉說法。是則鳥音演暢，法爾自然，非佛有心特為變作也。不同天鳥者，《正法念處經》云：「諸天遊樂池中，鳧鴈等皆出音聲，宣揚偈頌，開示五欲畢竟無常，不可耽玩。諸天聞[23]已，有涕淚者。」此則實鳥。繇在世時，口說妙法，不務真修，報作諸鳥，處於天宮。以其宿習，猶能說法。非如淨土，佛所變化，故不同也。
【疏】問：法藏偈云：「地獄鬼畜生，皆生我剎中。」何言彼無惡道？答：偈意自明，不俟疑辯。女人生者，義亦如是。
【鈔】偈意自明者，法藏比丘願後說偈，先云：「地獄鬼畜生，皆生我剎中。」次即云：「一切來生者，修習清淨行，如佛金色身，妙相悉圓滿。」則知必於娑婆[24]已植淨緣，故得往生。既生彼國，失本惡道，皆成上善，相好如佛，尚何地獄、鬼、畜舊日之形體耶？女生亦然者，論謂女及根缺，俱不生彼，故援上例。亦繇女人宿修淨行，一生彼國，具丈夫相，無復女形矣。今繪九品，猶存女人，謬也。當是娑婆念佛時相，不可謂是極樂得生時相也。抑或表其因地，以明一切皆得往生耳。達者審之。
【疏】稱理，則自性本無貪瞋癡等，是無三惡道義；自性本具如幻法門，是變化所作義。
【鈔】若據不二門中，貪、瞋、癡即戒、定、慧，則善道、惡道悉皆如幻，幻無自性，唯是一心，一心不生，萬法俱息。
○二、風樹演法。
「舍利弗！彼佛國土微風吹動，諸寶行樹及寶羅網出微妙音，譬如百千種樂同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」
【疏】前言行樹羅網，今言此諸樹網因風出音，如上鳥鳴，化導眾生，利益無盡也。風曰微者，風之美也；音曰微妙者，音之美也。微妙，即和雅意。百千種樂者，以少況多，讚其至美，極人天樂所不能及。其音亦宣根、力、覺、道種種道品。不言者，文省也。又《大本》云微風觸身，今不言者，亦文省也。
【鈔】微風為美者，此土颶風吹動，則出傾湫倒峽可戰懼聲；猛風吹動，則出撼屋拔木可厭惡聲；乃至毗嵐風吹動，則出摧山碎嶽、壞諸世界無可避聲。即令明庶、清明等風，雖亦稱美，止是披拂山林，生長百物而[25]已。彼國之風，似有似無，非寒非熱，輕細醇和，不可云喻。《觀經》云：「八種清風。」清即微意。況彼行樹及諸羅網，皆是七寶，被以微風，互相敲叩，自然而出微妙音聲，如百千樂同時並作，則六律交暢，八音克諧，和之極也，雅之至也。彼風樹既非絲竹，誰為宮商，而能與百千種樂同此洋洋？誠謂希有。人天莫及者，如《大本》言：「世間帝王之樂百千萬種，不如忉利天宮一音之美；忉利天宮百千種樂，不如夜摩天宮一音之美；展轉諸天，乃至不如極樂國中風吹樹林出妙音聲之美。」是超出人天也。亦宣道品者，以經中但稱妙音，其實意含說法。若非法音，何能使人憶念三寶？故《大本》云：「微風徐動，吹諸寶樹，或作音樂，或作法音。」是其證也。以前例後，皆文省故。言觸身者，《大本》云：「彼國一切有情，為風吹身，安和適悅，猶如比丘得滅盡定。」則亦不說法之說法也。
【疏】又此寶樹等三種寶中，今是最勝，能作佛事故。
【鈔】《智論》言：「寶有三種：一、人寶者，輪王之寶，能雨諸物；二、天寶者，諸天之寶，能隨使令；三、佛寶者，能於十方而作佛事。」今能說法，是為寶中最勝，出過人、天故。
【疏】又佛道樹說法，今不言者，亦文省故，例前池水皆說法故。又《華嚴》、《般若》等，皆有此義。
【鈔】道樹者，《大本》言：「佛道場樹，眾寶莊嚴，寶網覆上，微風徐動，出無量妙法音聲，徧諸佛剎。眾生聞者，得深法忍，住不退轉，以至成就無上菩提。」今不言者，如前疏引攝行樹中，謂行樹尚能說法，佛樹寧獨不然？故曰文省。又例推之，如前止說寶池，疏引二部經文，則寶水流衍，皆說妙法故。又例推之，如《大本》言：「其道場樹，眾生見者，無其眼病；聞其香者，亦無鼻病；食其果者，舌亦無病；樹光照者，身亦無病；觀想樹者，心得清淨，無復貪、瞋、煩惱之病。」又云：「見此樹者，得三法忍。」則知樹色、香、味，皆亦演暢根、力、覺、道如是等法，眾生聞者，咸念三寶。又例推之，彼國金沙、彼國階道、彼國樓閣、彼國蓮華、天樂、天華、衣裓、食器，一切諸物，皆亦演暢根、力、覺、道如是等法，眾生聞者，咸念三寶。如《華嚴》香雲、臺網，皆出頌言。又忉利天鼓，演莫測之真詮；雷音寶林，說無生之妙偈。又《大般若》云：「淨土樹林等內外物中，常有微風衝擊，發微妙音，說一切法皆無自性等。」同此義也。
【疏】善會之者，此土有情無情，亦皆說法，如聞鶯擊竹等，況復淨土！
【鈔】善會者，謂不以境為境，而會境即心，則物物頭頭皆祖師意。今姑舉二事也。聞鶯者，一僧因疑《法華》云：「諸法從本來，常自寂滅相。」久參未悟，忽聞鶯聲，遂得大徹。頌云：「諸法從本來，常自寂滅相，春到百華香，黃鶯嗁柳上。」擊竹者，香[26]巖以不會父母未生前句，發憤住山。一日，治地次，拋石擊竹，鏗然有聲，忽爾大悟。作頌有「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機」等語。如是，則簷前鵲噪，野外松聲，一蚊一蠅，一草一葉，莫不演揚妙法，鼓發道心，況清淨佛土乎？問：教中聖說法，聖默然，二不偏廢。今水鳥樹林，演法無[27]已，則有動無靜？答：《大本》云：「其欲聞者，輒獨聞之；其不欲聞者，輒獨不聞也。」則寂用隨心，即動即靜。
【疏】稱理，則自性理智交融，是風樹義。
【鈔】理含萬法如樹，智周法界如風。智與理冥，理隨智顯。然而風樹各不相知，理智原無二本。百千種樂，不是風作，不是樹作，仁者心作。
○三、總結二嚴。
「舍利弗！其佛國土成就如是功德莊嚴。」
【疏】結上化禽、風樹二種莊嚴，皆彼佛因地願行功德所成就也。又變化功德、大乘功德等四種成就，如論中說。前後功德繁，不各係條下。
【鈔】願所成者，《大本》法藏願云：「我作佛時，我剎中人，隨其志願，所欲聞者，自然得聞。」故鳥樹皆成妙法音也。行所成者，《大本》願後修行，如云：「常以和顏愛語，饒益眾生，是以得成。」風吹林樹，皆出妙音故，如云：於佛法僧，信重恭敬，是以得成。眾生聞者，咸念三寶故。變化功德者，如論頌云：「種種雜色鳥，各各出雅音，聞者念三寶，忘相入一心」是也。大乘功德者，如論頌云：「大乘善根男，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生」是也。等者，等虗空及性也。前後如是功德莊嚴下，不各係論頌。以今頌一缺化作，二缺惡道，故特明之。言眾鳥出音，若非佛作，焉能聽者忘相一心也？不云惡道，以人中尚無女人，聖中尚無小聖，況復有惡道也？前後明顯可知，故不繁係。又正、報二功德，在如是莊嚴條外，故亦不係。
【疏】稱理，則自性般若周徧法界，是鳥樹說法義。
【鈔】《首楞嚴鈔》云：「若能轉物，即同如來。以心外無物，物即是心。但心離分別，即是正智般若，周徧法界，無有障礙。是故西方水、鳥、樹林，悉皆說法。今不見鳥、樹說法，以未離念故。《起信》云：『離念相者，等虗空界。』是故虗空界中，普皆說法。」
○二、正報（二）。
初、化主，二、化伴。
○初、化主（二）。
初、徵名，二、顯德。
○初、徵名。
「舍利弗！於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？」
【疏】上明依報之勝，而依從正生，故次明正報。於意云何？審其解否也。[28]已知彼佛號阿彌陀，未知其義，以彼佛乃一經正主，故須審問。
【鈔】正主者，報有依正，佛居其正故；正有主伴，佛為其主故。義須審者，以彌陀萬德之號，其義深廣，應為開闡，使人曉了，生向慕故。
【疏】稱理，則自性正思惟，是於意云何義。
【鈔】籌量名意。世人起於意識，念念逐外籌量，是邪思惟也。旋其意識，扣[29]已而參，思之又思，思盡還源，思無所思，全身即壽即光，何論彼佛此佛？
○二，顯德（二）。
初、名含多義，二、道成遠劫。
○初、名含多義（二）。
初、光明無量，二、壽命無量。
○初、光明無量。
「舍利弗！彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。」
【疏】無量，[30]已如前釋，然未知無量得名之故。今謂是光明、壽命二皆無量也。光明者有二：一者、智光，二者、身光。復有二義：一者、常光，二者、放光。又光所因，復有二義：一是萬德所成，一是本願所致。
【鈔】先釋光明也。智光、身光者，如盧舍那，此云光明徧照，自受用身照真法界，是名智光；他受用身徧照大眾，是名身光。又《涅槃》云：「瑠璃光菩薩放身光明。」文殊言：「光明者，名為智慧。」則事理圓融，身智不二也。常光、放光者，常所顯光，無放不放，如圓光一尋等是也。放光者，或於眉間，或於頂上，或口或齒，或臍或足之類是也。今言光者，正意在常，而亦兼放及與身智。如《大本》言：「爾時阿彌陀佛從其面門放無量光。」又云：「我以智慧光，廣照無央界。」故萬德所成者，《華嚴．賢首品》開四十四門光明，各出其因，或歸三寶，或發四弘、三學、六度之所成就，一一結云：「是故得成此光明。」又《般若經》佛言：「我於一切法無所執故，得常光一尋。」則知今佛光明，非一德所致也。本願所致者，《大本》法藏願云：「我作佛時，頂中光明勝於日月百千萬億倍。」又願云：「願我作佛時，光明照無央數天下，幽冥之處皆當大明。諸天人民，以及蜎蝡，見我光明，莫不慈心作善，來生我國。」又願前偈云：「能使無量剎，光明悉照耀。」故今成佛，得如所願。
【疏】無量者，言所照之廣也。十方者，不同他經照一方故。無障礙者，不同日光猶有礙故。
【鈔】不同他經者，如《法華》東照則不說餘方，萬八千則不該餘國，義各有取故。今則四維上下一切國土無不照故。不同日光者，日雖有光，脩羅掩之則礙，鐵圍兩間則礙，覆盆之下則礙。又閻浮明則單越礙，瞿耶明則弗于礙。今則徹山透壁，通幽達冥，無能遮障，使光隱沒；無能隔礙，使光斷絕。故如《大本》云：「彼佛光明最為遠著，諸佛光明所不能及。」十方諸佛頂中光明，有照一里者、二里者，如是漸遠，有照二百萬里者；有照一世界者、二世界者，如是漸遠，有照二百萬世界者。唯阿彌陀佛光明照千萬世界，無有窮盡，故號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛，乃至超日月光佛，皆光明無量義也。《觀經》云：「彼佛圓光如百億三千大千世界。」又云：「彼佛有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好，一一好有八萬四千光明，徧照十方，念佛眾生攝取不捨。」又《大本》言：「阿難頭腦著地，稱佛名號，禮未起際，佛放大光明，徧十方上下。」皆光明無量義也。或難：日猶有礙，世所共知，佛光無礙，當有何據？答：須達老女不願見佛，避入深閨，佛光所及，垣壁俱徹，內外四方恒與佛對，即無礙之徵也。
○二、壽命無量。
「又，舍利弗！彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」
【疏】光明無量，是無量之一義。今言壽命，亦無量也。佛壽有三：法壽，報壽，應壽，如《法華》及《觀經疏》中說。然佛壽無量，隨機所見，今之無量，亦可即無量之無量。
【鈔】壽命者，壽之所歷，有短有長。今當減劫，壽僅百年；彼增劫時，亦止八萬。縱輪王、天帝、諸佛住世，亦有限量。唯彼佛壽命至為久遠，不局常數，云無量也。三壽者，《法華．壽量品》疏云：「壽者，受也。若法身真如，不隔諸法，故名為受；若報身境智相應，故名為受；若應身一期報得，百年不斷，故名為受。法身以如理為命，報身以智慧為命，應身以因緣為命。」《觀經疏》云：「示同生滅，有始有終者，應身壽也；一得永得，有始無終者，報身壽也；非壽非不壽，無始無終者，法身壽也。」又謂彼佛壽命實有期限，人天莫數，是有量之無量也。越溪解云：「此經雖云無量，乃是三十二相常所見身，非《觀經》勝應尊特之身。」亦同上意。今謂隨機所見者，此經佛身無定，前義理中[31]已辯。況經文但言阿彌陀佛現在其前，未曾指定現何等身，越溪安得判屬三十二相？必謂劣應，則劣機自見，非此經專以劣應而被劣機也。《大本》法藏願云：「我作佛時，假令十方眾生皆作緣覺、聲聞，皆坐禪一心，欲計我年壽幾千億萬劫，無能知者。」豈亦常所見身之無量乎？是故入滅雙林，或見靈山未散；舍那千丈，或見丈六金身。佛本不移，機自異故。則謂彼佛壽命即無量之無量，亦何不可？
【疏】及其人民者，巧用倒語故。言人民者，佛如王故。阿僧祇，此云無數倍之名，無量無邊。人壽有二：一、佛本願力故，二、自功德力故。
【鈔】倒語者，正語當云：佛及人民，壽命無量。如波羅密云彼岸到，當是到彼岸耳。以意會之，無以辭害。佛如王者，彼國雖無君臣父子，然佛為法王，有君主義；生彼國者，依佛學佛，有人民義。非如此土版籍所統，實編氓也。僧祇者，入十大數之首，從百洛叉倍倍積累而生。又僧祇僧祇為一無量，無量無量為一無邊。今合言者，自有二義：一是實明其數，以僧祇計之，有無量無邊僧祇也；二是極讚其多，無復邊量、無復窮盡之僧祇也。佛力者，《大本》法藏願云：「我作佛時，我剎中人，壽命皆無央數劫，無有能計其數者。」是承佛願力，有此壽故。自力者，一心念佛，心清淨故，蓮華化生清虗之身，不同質礙肉身，有老病死。是自精進力，有此壽故。
【疏】問云：此無量亦可即無量之無量者，還有證否？答：例如《華嚴》中說。
【鈔】上引《觀疏》云：「此無量是有量之無量。」而言亦可即無量之無量者，以今文正似《華嚴》故。彼經十迴向文云：「無量阿僧祇。」釋云：此非數中之一，但是無數之言。若定是數，便當局限。今經亦云：「無量無邊阿僧祇。」二經文勢，意極相類。故言彼佛壽命亦可即是更無限量之無量也。問：《華嚴．壽量品》謂：娑婆世界一劫為極樂世界一晝夜，極樂世界一劫為袈裟幢世界一晝夜，展轉劫日相對，乃至百萬阿僧祇世界，極於勝蓮華。則極樂僅勝娑婆，劣後殊甚，安得為更無限量之無量乎？答：彼鈔釋云：三身既融，三壽無礙。即長能短，即短恒長。無長無短，長短存焉。一一圓融，言思斯絕。其義自明，不勞更辯。
【疏】又壽命、光明者，約而言之，少攝多故。二部名題，止曰無量壽者，約之又約，體攝用故。若具說者，依報、正報，悉皆無量。
【鈔】約言者，佛具萬德。今止舉壽命、光明者，如華嚴八地言：身相無量，智慧無量，方便無量，光明無量，清淨音聲無量等。則知舉二事者，以少攝多也。體攝用者，或難：既光、壽雙舉，云何《大本》及《觀經》題皆止云無量壽，不言光者，復是何義？良以一真如心，無去無來，亘古亘今，其壽無量，其光亦爾，金體、金光不相離故。《起信》云：「心性不起，即是大智慧光明周徧法界。」不起，壽也；智慧，光也。言壽，則光在其中，故單舉也。依、正無量者，自佛一身所有功德，及如下文聲聞、菩薩，乃至前之欄網、行樹等，種種莊嚴，悉無量故。
【疏】稱理，則自性常照，是光明義；自性常寂，是壽命義；自性寂照不二，是阿彌陀義。
【鈔】靈明洞徹，光絕涯涘。湛寂常恒，壽何籌算。常恒而復洞徹，故即壽而光。洞徹而亦常恒，故即光而壽。如是，則阿彌陀佛雖過十萬億剎之外，而實於此娑婆世界眾生心中，結跏趺坐，儼然不動。何乃佩長生之訣，枉自殤亡；負杲日之明，翻成黑暗。心本是佛，自昧自心；佛本是心，自迷自佛。
○二、道成遠劫。
「舍利弗！阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」
【疏】[32]已知彼佛得名之義，未審彼佛成佛至今，經幾何時？劫者，具云劫波，此云時分。十劫者，一云大劫，一云小劫。今謂明遠應是大劫，又十大劫亦是一期赴機之說，究極而言，成佛以來亦應無量，如《法華》中說。
【鈔】一、大劫者，成、住、壞、空各二十小劫，八十劫終，方成大劫。云十大劫，是八百小劫也。經意為明成佛久遠，而曰小劫，未見其遠。今依唐譯，云十大劫亦應無量者，如《法華》中，眾疑世尊成佛未久，云何曠劫菩薩是所教化？佛言：「我實成佛以來無量無邊劫。」則彌陀成佛，其可量乎？
【疏】若考阿彌陀佛成佛以前因地，不但法藏一因，有多種因，如諸經中說。
【鈔】法藏因者，《大本》云：「定光佛前五十三佛，名世自在王。法藏時為國王，捨位出家，發四十八願。今阿彌陀佛，是法藏所成之佛也。」多種因者：一、《法華經》：大通智勝如來時，十六王子出家，淨修梵行，求無上菩提。佛滅度後，常樂說是《妙法華經》，後悉成佛。第九王子，於西方成佛。彼王子者，今阿彌陀佛是。二、《悲華經》云：無量劫前，有轉輪王，名無諍念，供養寶藏如來。時王發願：「願成佛時，國中種種清淨莊嚴。」佛與授記：過恒河沙劫，西方世界作佛，國名安樂。彼國王者，今阿彌陀佛是。三、《大乘方等總持經》云：無垢𦦨稱起王如來時，有淨命比丘，總持諸經十四億部，隨眾生願樂，廣為說法。彼比丘者，今阿彌陀佛是。四、《賢劫經》云：雲雷吼如來時，有王子名淨福報眾音，供養彼佛。彼王子者，今阿彌陀佛是。五、彼經又云：金龍決光佛時，有法師名無限量寶音行，力弘經法。彼法師者，今阿彌陀佛是。六、《觀佛三昧》第九經云：空王佛時，有四比丘煩惱覆心，空中教令觀佛，遂得念佛三昧。彼第三比丘，今阿彌陀佛是。七、《如幻三摩地無量印法門經》云：獅子遊戲金光如來時，有國王名勝威，尊重供養彼佛，修禪定行。彼國王者，今阿彌陀佛是。八、《一向出生菩薩經》云：阿彌陀佛昔為太子，聞此微妙法門，奉持精進，七千歲中脅不至席，不念愛欲財寶，不問他事，常獨處止，意不傾動，復教化八千億萬那由他人，得不退轉。彼太子者，今阿彌陀佛是。以上略舉數端，若其多劫多因，亦應無量。
【疏】稱理，則自性本來成佛，是十劫義。
【鈔】華嚴舉十，是表無盡。即今自性成佛以來，何止威音那邊更那邊，塵沙劫又塵沙劫也。若定執十劫，昔人道：猶是王老師兒孫。
○二、化伴（二）。
初、見在，二、往生。
○初、見在（三）。
初、聲聞；二、菩薩；三、總結。
○初、聲聞。
「又，舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。」
【疏】主必有伴，先聲聞，次菩薩，明皆賢聖之侶也。今初，聲聞。聲聞者，聞四諦聲教而得證果。阿羅漢者，揀非前三也。不言緣覺，攝聲聞中故。非算數者，甚言其多也。
【鈔】聞四諦者，世尊為憍陳如等五人轉苦、集、滅、道法輪，初示，二勸，至三則證諸漏[33]已盡，成阿羅漢。因聞聲教，以得開明，故名聲聞。聲聞之號，通前三果，今四果也。緣覺攝者，緣覺觀十二因緣而得開悟。雖十二支，而束之不出四諦，雖有利生之心而亦未廣，故攝聲聞中也。算數者，世間算數盡於《九章》，佛說算數如〈阿僧祇品〉，則非世人心力所計。今云算數，通世、出世間而言也。以其多多無盡，超出算數之外，雖洛閎、一行，無所施其巧者也。上言無量無邊，十大數中當其二、三，是有算數；而今言非是算數所知，故知無量乃讚歎極多之語，未可以常數泥也。如《大本》云：「假使比丘滿億那由他百千數量，皆如目連神通，欲共計算彼佛初會聲聞，盡其神力，百分中不能知一，乃至鄔波尼殺曇分亦不能知一。」又云：「佛告阿難：『假使有人出一身毛，碎為微塵，以一一塵投海出水，毛塵水多？海中水多？』阿難答言：『毛塵出水不及半合，海水無量。』佛言：『彼佛剎中聲聞弟子，有知數者如毛塵水，數未盡者如海中水。』」
【疏】論言二乘不生，今言聲聞者，以慣習小，不久證大，終無小故。如《觀疏》說：「若據變化，小亦無礙。」
【鈔】終無小者，《觀經疏》謂：「習小之人，本不得生，繇彼臨終發大乘心，亦乃得生。以慣習小，纔聞苦、空、無常等法，順其先習，遂證小果，而向大之心[34]已成。況得近佛，自當不久證大，安在其為聲聞乎？」是則經舉聲聞，以暫有故；論明二乘不生者，以終無故。小亦無礙者，淨土尚容眾鳥，聲聞豈不鳥如？鳥既變化所成，聲聞寧獨實有？縱使彼國久有，聲聞亦復何礙？
○二、菩薩。
「諸菩薩眾亦復如是。」
【疏】承上不獨小乘，諸大乘菩薩無不生故。亦復者，亦無量無邊，不可算數也。又復具無量無邊功德，如《大本》中說。
【鈔】菩薩者，自初心以至地盡，前如教起中辯，後如補處文中所引，甚多無量，何可數計？功德者，《大本》佛讚彼國菩薩種種功德，為二十三喻：一、堅固不動，如須彌山；二、智慧明了，如明日月；三、廣大如海，出功德寶故；四、熾盛如火，燒煩惱薪故；五、忍辱如地，一切平等故；六、清淨如水，洗諸塵垢故；乃至二十三、如慈氏觀等法界故。末復結云：「今為汝等舉要言之。若廣說者，一劫不盡。」則知菩薩之數無量無邊，菩薩功德亦無量無邊也。
【疏】如《華嚴》云：「如來所都，諸清淨眾於中止住。」正同此義。
【鈔】《華嚴》二十五經云：「一切諸佛國土莊嚴，如來所都，不可思議同行宿緣諸清淨眾於中止住，未來世中當成正覺。」如來所都，即阿彌陀佛極樂國土。清淨眾者，即諸菩薩。未來成佛，即下文一生補處。
【疏】稱理，則自性即空即假，是佛有聲聞、菩薩義。
【鈔】性空則一真凝寂，性假則萬用恒沙。凝寂則杳莫邊涯，恒沙則廣無際限。曾何算數，可得評量者哉。是則賢聖三乘，共宗一佛；真俗二諦，同出一心。一心了然，福足慧足。
○三、總結。
「舍利弗！彼佛國土成就如是功德莊嚴。」
【疏】結上聲聞、菩薩弟子莊嚴，皆彼佛宿因願行功德之所成就也。論云：「如來淨華聚，正覺華得生」是也。
【鈔】願者，《大本》法藏願云：「我作佛時，剎中菩薩神通、智慧、辯才、相好、威神，悉皆如佛。」今來成佛，得遂所願也。行者，《大本》言：「爾時法藏教化眾生，修行六度，廣行教化，致無量眾生發菩提心。」行今成就，有斯莊嚴也。淨華聚者，如《淨名經》七種淨華：一者、戒淨，三業淨故；二者、心淨，煩惱結漏盡故；三者、見淨，見法真性，不起妄想故；四者、度疑淨，見深疑斷故；五者、分別道淨，是道宜行，非道宜捨故；六者、行斷知見淨，所行、所斷通達故；七者、涅槃淨，以無學故。海東謂論頌聲聞，今謂亦可兼通菩薩，如道品亦通大、小乘故。自欄網、行樹至此，依、正共五番莊嚴極樂之義，略盡於是。下文眾生生者及補處等，亦正報中攝。
○二、往生（二）。
初、大眾，二、上首。
○初、大眾。
「又，舍利弗！極樂國土眾生生者，皆是阿鞞䟦致。」
【疏】承上不獨見在彼國無非賢聖，但有生者，悉皆不退也。眾生者，統攝一切。阿鞞䟦致者，此云不退轉地，如《大本》及論所明。復有多種因緣，故得不退，如《十疑》五種、《通讚》十勝、《羣疑》三十益等。
【鈔】生皆不退者，恐疑彼國固多賢聖，然是久修上士，其新生者，未必不退。故言不論聖凡，但往生者，即不退轉，以決其志也。《大本》所明者，如云：「生彼國者，處仁遷義，不妄動作，終無淫怒之心、愚癡之態。」又云：「生彼國者，皆悉具足三十二相，諸根明利，乃至成佛，不受惡趣。」又論頌云：「人天不動眾，清淨智海生。」不動，即不退也。良繇念佛之力，得依如來智海含潤而生，有進無退故。五種者，《十疑論》云：有五因緣，故得不退：一者、彌陀大悲願力攝持，故不退。今釋，謂如《大本》法藏願云：「我作佛時，聞我名號，皈依精進，即得第一忍、第二忍、第三忍，於諸佛法，永不退轉。」譬如涉海，得乘巨航，不沈溺故。二者、佛光常照，故菩提心增進不退。今釋，謂如《大本》言：「見佛光明，而生慈心。又念佛之人，佛放光明，攝受此人。」譬如日月，照燭闇途，不墮坑塹故。三者、水鳥、樹林、風聲、樂響，皆說苦、空，聞者常起念佛、法、僧之心，故不退。今釋，謂如此經及二部中說，譬之亡者聞鐘磬聲，增其正念故。四者、純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱，故不退。今釋，謂如此經言：「諸上善人，同會一處。」譬之置子莊嶽，不復楚語故。五者、壽命永劫，與佛齊等，故不退。今釋，謂如經言：「佛及人民，壽命無邊。」譬之涉萬里途，假以時日，終至寶所故。十勝、三十益，大約同此，恐繁不引。
【疏】又不退三義：大乘不退，[35]已得不退，未得不退。例如《彌勒問經》說。
【鈔】大乘不退者，往生彼國，趨入大乘，更不退轉復作二乘故。[36]已得不退者，但生彼國，凡所[37]已得，更不退轉喪失本有故。未得不退者，但生彼國，凡所未得，更不退轉阻其前進故。又《彌勒問經》云：「自分堅固名不退，勝進不壞名不轉。」今以大乘[38]已得、未得三義參之，則前二同乎自分，後一同乎勝進也。
【鈔】《起信論》云：「生彼國者，常見佛故，終得不退。」疏明不退有三位：一者、信行未備，未得不退，以無退緣，名不退；二者、信位滿，入十住，得少分法身，名不退；三者、賢位滿，入初地以去，證徧滿法身，名不退。又《妙宗鈔》云：「不退有三：若破見、思，名位不退，則永不失超凡之位；伏斷塵沙，名行不退，則永不失菩薩之行；若破無明，名念不退，則永不失中道正念。」又慈照宗主《四土圖說》：「以未斷煩惱，生同居土，為願不退；破見、思，生方便土，為行不退；破塵沙分破無明，生實報土，為智不退；破三惑盡，生寂光土，為位不退。」則不退名同，而淺深自別，如九品義。
【疏】又四教不退，非今經義。
【鈔】四教各明不退，謂藏教別相念不退，通教性地不退，別教七住不退，圓教七信不退。則知自此以前，進退未定。今念佛者，但生彼國，雖惡人、畜生，即得不退，豈不勝妙直捷，異乎諸教？
【疏】稱理，則自性常住，是不退轉義。
○二、上首。
「其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」
【疏】承上言，生彼國者，豈惟不退，復有補處菩薩，不可勝紀，深勸求生也。補處者，止此一生，次補佛位，即等覺菩薩也。
【鈔】深勸求生者，生皆不退，[39]已超餘國，復多補處，可謂超越殊勝，極其至也。止此一生者，此土修行，捨身受身，千生萬生，未有窮[40]已，乃至證三果者，猶尚有生阿羅漢地，方斷後有，雖斷後有，不得成佛。今此唯餘一生，次即補佛，前如護明，後如慈氏，菩薩之極位也。又《大本》云：「生彼國者，皆具三十二相，究竟深入妙法要義，皆當一生遂補佛處。」據此，則如儲君暫在東宮，必紹南面，非餘百官轉展陞進，止是位極人臣之比也。此等菩薩，咸皆往生，薄劣西方，不揣甚矣。
【疏】問：彼處觀音，次當補佛，次乃勢至，勢至之後不聞補者，今言補處甚多，何日當補？又補處者，菩薩地盡，住等覺位，如星中月，何得甚多而在彼國？答：補處不必定補彌陀之處，十方世界無盡，諸佛涅槃無盡，補處菩薩亦無盡，住彼國中而待補處，奚為不可？又諸佛尚如微塵，無有窮盡，況復菩薩！其數甚多，無足疑也。如《大本》中說。
【鈔】《大本》云：「佛告彌勒：『此世界中，有七百二十億菩薩生彼，一一[41]已曾供養無央數佛如彌勒者，諸小菩薩不可勝紀。他方世界第一、光遠照佛所，有八十億菩薩皆當往生；第二、寶藏佛所，有九十億；第三、無量音佛所，有二百二十億。展轉至十四佛剎，以及無量佛剎往生者，不可復計。』」但說佛名，窮劫不盡，況其菩薩當往生者！言如彌勒，則甚多補處，益可為證。
【疏】如上依、正二報，或經文中有，本願中無；或本願中有，經文中無，互見無礙。
【鈔】若據慕佛發願，滿願成佛，則彼方種種所有，皆彼佛願願所成，悉應契合。今明互為有無者，以文雖小殊，而意則具足也。又如法藏願云：「我作佛時，剎中諸天、人民、一切萬物，皆嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量者。雖得天眼，不能辨其名數。」觀此，則正報、依報，攝無不盡，不可拘文而限義也。
【疏】稱理，則自性決定成佛，是一生補處義。
【鈔】圭峰云：「今知心是佛心，定當作佛。然而本來成佛，非作得故，則但見始覺新來，不知本覺固有，可謂補則決定補，成則實不成。」
○二、正示願行令知修證（四）。
○初、發願（二）。
初、勸發願心，二、出其所以。
○初、勸發願心。
「舍利弗！眾生聞者，應當發願願生彼國。」
【疏】上陳依正二報，今言眾生得聞此者，應當發起大願，願生彼國，是為第一重勸。後乃反覆申明。
【鈔】第一重勸者。經中反復勸聞、勸信、勸願，約有四重。今當最初，是聞依正莊嚴勝妙功德之說而發願也。二言聞是說者，是聞一心持名決定往生之說而發願也。三言聞是經者，是聞持名佛護不退菩提之說而信受也。不言願者，信受即願故。四言若有信者，是總結聞[42]已深信，信有願者，無一不生之說而發願也。聞聞轉深，願願倍切，語雖反覆，義不雷重，憫物情深，誨人不倦。
【疏】又聞攝信義，願攝行義，三事資糧，悉備於此。
【鈔】聞然後信，匪聞則信自何生。願然後行，無願則行何繇起。下文信行，此為本原。信行願三，淨土資糧，充足無欠。
【疏】又願之為力，不可思議。彼佛淨土，亦繇願故；臨終往生，惟仗願故；三界因果，悉隨願故；諸大菩薩，皆願生故。
【鈔】彼佛淨土者，法藏以因中四十八願，今成佛道，廣度眾生，則如來無盡功德皆從願生，故云不可思議。臨終往生者，〈行願品〉言：「是人臨命終時，一切諸根悉皆敗壞，以致親屬、威勢、象馬、珍寶等悉皆散滅，惟有願王不相捨離，一切時中引導其前，一剎那間即得往生極樂世界。」故云不可思議。三界因果者，願受天樂，則貧母上生；願作冥王，則嶽神治鬼。種種隨願，莫為而為，故云不可思議。菩薩願生者，普賢頌云：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」乃至願蒙授記，廣利眾生等。至如文殊發願往生所說之偈，亦云：「願我命終時，滅除諸障礙，面見彌陀佛，往生安樂剎。」與普賢若合符節。他如天親、龍樹等，多難悉陳，故云不可思議。
【疏】稱理，則自性還歸本體，是願生彼國義。
【鈔】若知本體不離當處，則非生彼國，乃生此國耳。雖云十萬億程，何曾咫尺動步？故謂不勞彈指到西方也。如其真如不守自性，五道隨緣，則是窮子旅泊他鄉，應歸故里。
○二、出其所以。
「所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。」
【疏】此躡前徵起。何故教人發願生彼？以彼國是諸上善人同會之處，得生彼國，則入如是勝會，故當求生。
【鈔】徵有二義：一者、娑婆亦是佛邦，何必遠離故國？二者、十方無盡佛剎，若為偏向西方？故徵其繇。今融而答之，復有三義：一者、或有國土，人、畜、鬼、獄之所共居，未必皆人故；二者、或有國土雖純人所居，未必皆善故；三者、或有國土雖純善人所居，未必皆上善故。今曰諸上善人，則不獨為人中之善，亦復善中之善也。如上所列，聲聞、菩薩，乃至補處，此等諸上善人，今得往生，即與俱會一處。所謂觀音、勢至，把手共行；文殊、普賢，親為勝友。喻如登龍與瀛，世所希故。是以大士求登蓮錄，況復凡夫；卜居猶擇里仁，矧云學道。如斯勝會，可勿願歟！
【疏】問：生極樂者，其類不一，何得槩稱上善？答：以皆得不退轉故。
【鈔】類不一者，謂有聖、有凡，有大、有小，上、中、下品，分位秩然。乃略其中、下，槩曰上善，故為此難。今明眾生生者，皆是阿鞞䟦致，則究竟皆成無上正覺，是佛境界，故無別也。
【疏】稱理，則自性萬善同歸，是同會一處義。
【鈔】百川會於一海，眾景會於一空，諸上善人，不會此之一處而將奚會！
○二、起行（二）。
初、揀餘行，二、示正行。
○初揀餘行。
「舍利弗！不可以少善根福德因緣得生彼國。」
【疏】承上言，凡羣易就，善聚難親，何況最上善人之會，豈可以少善少福而得生也！於中靈芝以善根為正行，屬之持名；以福德為助行，屬之淨業三福。海東則總以多善多福為正行，云是發菩提心；以少善少福為助行，云是執持名號。二義相違，今雙為和會，謂欲生彼國，須多善多福。今持名乃善中之善，福中之福，正所謂發菩提心而為生彼國之大因緣也。
【鈔】相違者，一以持名屬正，一以持名屬助，二說矛盾。而此經大旨，正重持名。若持名為助行，則下文聞說阿彌陀佛，執持名號，義云何通？助行持名，斷無此理。又靈芝以《觀經》三福配此福德，則第三福發菩提心乃成助行，與海東菩提心為正行，二亦矛盾。而《觀經》以三福為淨業正因，則助行菩提亦無此理。今雙為和會者，還以持名為正行，復以持名為發菩提心，則雙取兩家而和會其義也。善根者，《觀經》則如上第三福發菩提心，《大本》則三輩往生皆言發菩提心。據此，則發凡夫心，是謂無善根；發聲聞心、不發菩提心者，是謂少善根也。福德者，《觀經》則孝養父母等，《大本》則修諸功德等。據此，則施、戒等，乃至立寺、造像、禪、誦、苦行，一切福業捨置不作，是謂無福德；但作此福，種人天小果、有漏之因，是謂少福德也。善中善者，自有五義，以具《智論》五菩提心故：一、發心菩提，謂於無量生死中發大菩提心也；而持名，正於凡夫生死心中起大覺故。二、伏心菩提，謂斷諸煩惱，降伏其心也；而持名，則正念纔彰，煩惱自滅故。三、明心菩提，謂了達諸法實相也；而持名，正即此一心明了一切諸法實相故。四、出到菩提，謂得無生忍，出三界，到薩婆若也；而持名，即得一、二、三忍，捷超生死，趨一切智故。五、無上菩提，謂坐道場，成最正覺也；而持名，則得不退轉地，直至成佛故。又《海東疏》引〈菩薩心地品〉云：「諸菩薩初發心，能攝一切菩提分法殊勝善根。」《瑜伽》第三十七云：「菩薩所集善根，以純一淨妙信心迴向無上菩提。」《梁攝》第十云：「所作善根，悉以迴向無上菩提。」則皆以菩提為善根。而今經持名，正迴向無上菩提之善根也，以阿彌陀佛即無上菩提故。是則善中之善，名多善也。福中福者，亦有二義：一者、彌陀乃萬德名號，一名纔舉，萬德齊圓，不期於福，福[43]已備故。二者、以持念力，自然諸惡不作，眾善奉行，以之修福，福易集故。是則福中之福，名多福也。
【疏】因緣者，清涼以親能發起為因，假之助發為緣。今此復有二義：一者、善根為因，福德為緣；二者、善福各有因緣。
【鈔】善因福緣者，菩提善根，入道正因。如諸經言：「不發正覺菩提之心，雖行六度萬行，經恒沙劫，終不成佛。」故知萬善之所根本，是之謂因。然須一切福德助成菩提，以福濟慧，以事實理輔翼入道，是之謂緣。各有因緣者，善根福德，其所繇來，從何發心，均名曰因。而善根發起，必有種種善緣為助；福德發起，必有種種福緣為助，是各有其緣也。
【疏】問：何故《觀經》發菩提心在第三福？答：以福有事理，不專事故。
【鈔】《觀經》三福：「一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」難謂：云何發菩提心，而與上之二者同名曰福？今明福有事、理。此菩提心是般若中如虗空不可思量之福，非達摩所斥人、天有漏之福也。故前二福猶共凡、小，此獨擅大乘耳。然今疏不以配福，而屬之善根者何？良以善之與福，別之則二，總之則一。別而言之，則菩提心偏屬善根；總而言之，則菩提心亦可云福。《觀經》總舉，言福無礙。問：《寶積》、《大本》云：「欲見無量壽佛者，應發無上菩提心。復當專念彼國，積集善根。」則菩提、善根，似為二事。今何直以善根屬菩提心？答：彼但言善根，此乃云多善根。多之一字，非菩提心何以當此？
【疏】問：即持名為多善根福德，此經之外，別有證據否？答：歷歷可證，如《大悲》、《大品》等說。
【鈔】證善根者，《大悲經》云：「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」又云：「我滅度後，北天竺國有比丘，名祈婆伽，修習無量最勝善根[44]已而命終，生於西方，過百千億世界無量壽佛國，以後成佛，號無垢光如來。」又《大莊嚴經論》：「佛世一老人來求出家，舍利弗等諸大弟子俱不肯度，以觀彼多劫無善根故，佛自度之，即證道果。因告大眾：『此人無量劫前，為採薪人猛虎逼極，大怖上樹，稱南無佛，以是善根，遇我得度。』」《華嚴》第十迴向云：「願憶念無量無邊世界去、來、現在一切諸佛。」而次云：「以此念佛善根。」凡此皆持名為多善根之明證也。證福德者，《大品般若經》云：「若人散心念佛，亦得離苦，其福不盡，況定意念。」《稱揚諸佛功德經》云：「若有得聞無量壽如來名者，一心信樂，持諷誦念，此人當得無量之福，永離三途，命終之後，往生彼剎。」《智論》云：「譬如有人，初生墮地，即能日行千里，滿一千歲，七寶奉佛；不如有人，於後惡世，一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼。」《增一阿含經》云：「四事供養閻浮提一切眾生，若有稱佛名號，如𤛗乳頃，功德過上，不可思議。」凡此皆持名為多福德之明證也。又《寶積》十九經云：「時一比丘，聞佛讚揚不動如來佛剎功德，心生貪著，而念生彼。佛言：『不以愛戀之心遂得往生，惟有植諸善本，修諸梵行，得生彼剎。』」善本即善根，梵行即福德。此又雙顯持名為多善多福之明證也。諸經交讚，可弗信受？
【疏】問：此土單修圓頓，不願往生者，寧可謂之少善根耶？答：圓頓行人，雖悟一心，尚餘後有，正宜求生彼國，親近彌陀。喆老青公，皎然覆轍。若其自負圓人，不願往生，當知亦是善根薄故。如《華嚴》中說。
【鈔】後有者，後陰也，即來生也。圓人見地雖與佛齊，然而麤細無明猶未盡除，恒沙性德猶未悉備，有惑潤生，寧無後有？既存後有，則有生方不離六道，除彼[45]已登實報，餘或未免人天。而天上多欲，人間雜苦，墮落者眾，解脫者希。不生淨土，而將焉往？喆老、青公，俱稱有悟，而喆老後身耽戀富貴，青公後身多歷苦憂，皆繇不慕往生，自失善利，致使淹滯多生，曠菩提路。豈非善根涼薄，乃致如斯？言《華嚴》者，〈入法界品〉云：「遮那會上諸大聲聞不見佛者，以善根不同故，本不修習見佛自在善根故。」故知執持名號，願見彌陀，誠多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根也。
【疏】稱理，則自性出生一切法，是善根義；自性富有一切法，是福德義。
【鈔】何期自性能生萬法？何期自性本自具足？
○二、示正行。
「舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」
【疏】承上多善多福乃至彼國，而善根難植、福德難修，況復云多！累劫劬勞，莫之能辦，如《寶積》十心，《華嚴》十願等。今有一法，直捷簡易即為多善多福，故顯持名功德殊。
【鈔】善根難植者，如前身子發大乘心，因婆羅門乞眼退失等。福德難修者，如《涅槃》三十四經云：「五品心修十善，謂下、中、上、上中、上上各十善，而成五十。始修、終修，方成百福。」則福之不易修明矣。《寶積》十心者：一、於眾生起大慈，無損害心；二、於眾生起大悲，無逼惱心；三、於佛法不惜身命，樂守護心；乃至十、於諸佛捨離諸相，起隨念心。具此十心，往生淨土。《華嚴》十願者：一者、禮敬諸佛，乃至十、普皆迴向，亦以此十，生彼國土。以上皆菩薩廣大智行，非可易植易修。今持名功德，就使十心未備，十願未齊，淨業一成，便生彼國。既得往生，此心此願，自然成就，豈非多善根福德乎？不經迂曲，是謂直捷；無諸煩瑣，是謂簡易。直捷而深造，簡易而廣獲，諸餘法門之所不及，是謂殊勝。
【疏】善男子、女人者，善有二義：一是宿生善因，一是今生善類。男女者，通指緇素利鈍，及六道一切有緣眾生也。
【鈔】宿生善因者，《大本》云：「世間人民，前世為善，乃得聞阿彌陀佛名號功德。一聞佛名，慈心喜悅，志意清淨，毛髮聳然，淚即出者，或宿世曾行佛道，或他方佛所菩薩，固非凡人。」則信心念佛者，皆宿修善本者也。今生善類者，如《華嚴》云：「寧在諸惡趣，恒得聞佛名；不欲生善道，暫時不聞佛。」夫不以人天為善，而以得聞佛名為善，則信心念佛者，皆善人之儔類也。緇素利鈍者，淨土法門，一切收攝。如《大本》云：「其上輩者，捨家離俗，而作沙門。」亦有不捨家離俗者，即出家五眾、在家二眾也。但念佛者，俱得往生，是通緇素。又蓮分九品，上該盛德菩薩，下及悠悠凡夫，乃至惡人等。但念佛者，亦得往生，是通利鈍。又鬼、畜、地獄，雌雄、牝牡，亦可均名男女。但念佛者，俱得往生，是通一切眾生也。《往生集》中，稽古驗今，頗載一二，願詳覽焉。
【疏】次文有三，謂彌陀名號，是標念境；執持一心，是明念法；一日七日，是剋念期。
【鈔】非境，則法無所施；非法，則境為虗立；非期，則雖境勝法強，懈怠因循，功不速建。三事具故，能令淨業決定成就。
【疏】標念境者，彼佛萬德成就，淨土攝生，故以阿彌陀佛四字洪名為所念之境，依之修行，有所指故。
【鈔】極樂依正，言佛便周。佛功德海，亦言名便周。故以四字名號為境，依於此境而加執持，然後向往有地。詣，至也，謂至於彼國也。或謂心外無境，觀心即足，何以境為？不知心境一如，亦復互發。先德謂有三昧直觀三道，顯本性佛；有三昧兼持呪；有三昧兼誦經；有三昧兼念佛等。今標念境，即是兼念佛三昧，皆助顯本性之佛也。或直顯，或助顯，其致一也。況初學凡夫，障染濃厚，全資勝境，發我妙心，實為修行要術，不可忽也。
【疏】明念法者，謂既聞聖號，要在執持。執者聞斯受之，勇猛果決，不搖奪故；持者受斯守之，常永貞固，不遺忘故。
【鈔】執持，分釋如上。單言持則攝執，總之為專念不忘意也。又持復有數種：一者、明持，謂出聲稱念；二者、默持，謂無聲密念；三者、半明半默持，謂微動脣舌，念呪家名金剛持是也。又或記數持，或不記數持，具如密教中說，隨便皆可。而各分事理，憶念無間，是謂事持；體究無間，是謂理持。下當詳辯。以是為因，後一心不亂，亦有事理。其不解此意者，以念佛是被鈍根，參禪乃能悟道，初機聞此，莫能自決。不知體究念佛，與前代尊宿教人舉話頭下疑情，意極相似，故謂參禪不須別舉話頭，只消向一句阿彌陀佛上著到。妙哉言乎！
【疏】又執持，即歸命義。
【鈔】歸命者，梵語南無，解見前序。若不委身歸命，焉能一心執持，故義同也。歸復二義，亦如前序中說：一者，歸投義，執持名號，一心向往，即事一心；二者，歸元義，執持名號，還歸一心，即理一心也。
【疏】以上境、法二中，復有三義：一者、聞說佛名，是為聞慧；二者、執受在懷，是為思慧；三者、持守不忘，是為修慧。
【鈔】聞慧者，阿彌陀佛雖有無量功德，而此功德非聞不知，非說不聞。故《華嚴》云：「得無生慧，先賴多聞。」又云：「佛法無人說，雖慧不能了。」或聞經論之所宣揚，或聞知識之所開示，一歷耳根，永為道種，是之謂聞。而言慧者，聞即是慧。對木石說，頑不聞故；對愚人說，聞不䬸[46]采，如不聞故。故曰聞慧。思慧者，既入乎耳，須存乎心，諦審諦觀，是何法門，是何義理，是之謂思。而言慧者，思即是慧。禽畜雖聞，不解思故；愚人雖聞，入耳出口，不憶想故。故曰思慧。修慧者，既深思之，宜力行之，是之謂修。而言慧者，修即是慧。狂人雖思，蔽精役神，不實踐故。問：此指三慧，有何證據？答：《佛地論》云：「菩薩履三妙慧，淨土往還。」釋云：以聞、思、修，得入淨土。故知念佛必有三慧。
【疏】復有三義：聞說佛名，心不疑貳，是之謂信；信[47]已而執，心起樂欲，是之謂願；願[48]已而持，心勤精進，是之謂行。
【鈔】信願行，下文中當辯。
【疏】名號者，阿彌陀佛四字洪[49]名，不兼色、像等，如《文殊般若》及《毗婆沙論》中說，以色、像等攝名中故。
【鈔】不兼色像等者，正明此經專主執持名號也。《文殊般若經》云：「佛告文殊：『欲入一行三昧者，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨彼方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去、未來、現在諸佛。念一佛功德，與念無量佛功德無二。』」阿難所聞佛法，猶住量數，若得一行三昧，諸經法門，一一分別，皆悉了知，晝夜宣說，智慧辯才，終不斷絕。阿難多聞辯才，百千等分不及其一。龍樹《毗婆沙論》云：「佛法有無量門，如世間道，有難有易，易行疾至，應當念佛，稱其名號，阿彌陀佛本願如是。」攝名中者，二義：一者、名必有相故，二者、名相皆不離一心故。則一舉佛名，正報、依報攝無不盡，何疑色像？
【疏】今人聞佛不肯執持者，約有四障，四障破除，方能執持，乃至一心故。
【鈔】障者，遮也。以此四種遮障，念心不肯執持，故須破除。四障者：一謂即心是佛，何必捨[50]己念彼？不知即佛是心，不妨念佛故。良繇即心是佛，豈不即佛是心？但執念心，不許念佛，則心、佛是二，即義不成。是以念佛、念心，兩不礙故。二謂何不徧念諸佛，而唯念一佛？不知心專志一，乃成三昧故。良繇眾生智淺，繁則不勝。故用志不分者神凝，役心行岐者功喪。如普廣大士問佛：「十方俱有佛土，何以獨讚西方？」佛言：「閻浮提人，心多雜亂，令其專心一境，乃得往生。」以諸佛同一法性，身念一佛，即念一切佛故。三謂佛佛可念，何不隨念一佛，而必念阿彌陀佛？不知彼佛與諸眾生偏有因緣故。良繇彼佛名號，人所樂稱。就令惡人有時不覺失聲念佛，乃至人逢善事，不覺念佛歡喜讚歎；人逢惡事及與苦難，不覺念佛傷悲痛切。機感因緣，莫或使之而自然故。四謂何不念佛功德、智慧、相好、光明，而但念名號？不知持名於末法中最逗機故，不思議故。逗機者，《文殊般若經》云：「眾生愚鈍，觀不能解，但令念聲相續，自得往生。」不思議者，如前所明一行三昧，則不但逗乎鈍機，神用不測故。如《遺教經》言：「心者，制之一處，無事不辦。」今制心佛號而至一心，何可思議？
【疏】剋念期者，一日至七日，是所剋定之期要也。七日者，世、出世間重其事者，恒以七故；七日稱佛，免地獄故。又七日之期，復有二義，各分利鈍：又多則《大本》十日、《聲王》十日、《大集》七七日、《般舟》九十日等，少則《大本》一日、《觀經》十念等。言日者，以經天道晦明之一周故。
【鈔】期要者，若據如來得菩提，實不係於日，則非日非劫，焉有七日？若據菩薩修行，動經塵劫，則無窮無盡，何止七日？今立期要者，以末法眾生修諸功德，精進恒難，廢弛恒易，應須剋限，乃發勝心也。七為世重者，如禮懺曰七夜，持呪曰七徧，此經欄網行樹曰七重，乃至國家記祖曰七廟，教民曰七年，竭誠曰七日齋戒之類是也。免地獄者，《經律異相》云：「有王害父，七日當墮地獄。一尊者教其稱南無佛，王便一心稱佛，七日不懈。命終至地獄門，稱南無佛，徧獄罪人皆得解脫。」利鈍者，有謂利根一日，鈍或至七。今謂利鈍二根，各一至七。利根者，性敏捷故，一日功成，即得一心，便無所亂。其稍鈍者，或二或三，乃至七日，方得純一。亦有利根經於七日，端然一心，終不少亂。其稍鈍者，僅六僅五，乃至一日，或便散亂。是故各有利鈍，不應偏屬。十日者，《大本》云：「齋戒清淨，一心常念，十晝夜不絕者，命終必生我剎。」又《鼓音王經》云：「若受持彼佛名號，堅固其心，憶念不忘，十日十夜，除捨散亂，必得見彼阿彌陀佛。」七七日者，《大集經》云：「若人專念一方佛，或行或坐，至七七日，現身見佛，即得往生。」九十日者，《般舟三昧經》云：「若人自誓，九十日中，常行常立，一心繫念，於三昧中，得見阿彌陀佛。」又《文殊般若》云：「九十日中，端坐西向，專念於佛，即成三昧。」一日者，《大本》法藏願云：「一心繫念於我，雖止一晝夜不絕，必生我剎。」十念者，《觀經》下下品云：「其人苦迫，不遑念佛，十聲稱佛」等。則知一日至七，隨日多少，皆往生期，顧力行何如耳。晦明一周者，從子至午，乃自晦而明，從午至子，乃自明而晦，是為天道一晝夜。夫心固剎那生滅，呪晝夜乎？於此一心，所謂二六時中，念念無間者也。
【疏】又此七日，不必定是臨終七日，以平時有如是定力者，必生彼國。
【鈔】平時者，恐人執七日之文，謂必一日至七而便命終，方名七日。故言或臨終，或平時，但有一日或七日之定力者，皆得往生也。所謂閒時辦，忙時用，後至命終，因果相符，必生彼國。
【疏】一心不亂，言執持之極也，是為一經要旨。
【鈔】心者，揀口誦而心不念也。一者，揀心雖念而念不一也。不亂者，揀念雖一而有時乎不一也。一心不亂，淨業之能事畢矣。
【疏】釋此四字，先總明大意，次乃詳陳事理。大意謂一往是正反語，正語一心，反語不亂。
【鈔】一則不亂，亂則不一，有其一心，無其亂心，故云正反。如言純一不雜，精一無二之類是也。《華嚴》十迴向第四文云：「所謂不亂迴向，一心迴向。」釋云：一心者，專注正境也；不亂者，不生妄念也。專注不妄，即正反意。
【疏】次、明事理者。如來一語，事理雙備，故同名一心，有事有理。如《大本》云「一心繫念」，正所謂一心不亂也，而事理各別。初、事一心者。如前憶念，念念相續，無有二念，信力成就，名事一心，屬定門攝，未有慧故。
【鈔】前執持中，以憶念體究，略分二種。憶念者，聞佛名號，常憶常念，以心緣歷，字字分明，前句後句，相續不斷，行、住、坐、臥，唯此一念，無第二念，不為貪、瞋煩惱諸念之所雜亂，如《成具光明定意經》所謂「空閒寂寞而一其心，在眾煩惱而一其心，乃至襃訕、利失、善惡等處，皆一其心者」是也。事上即得，理上未徹，惟得信力，未見道故，名事一心也。言定者，以伏妄故。無慧者，以未能破妄故。
【疏】理一心者，如前體究，獲自本心，故名一心。於中復二：一者、了知能念、所念更非二物，唯一心故；二者、非有、非無、非亦有亦無、非非有非無，離於四句，唯一心故。此純理觀，不專事相，觀力成就，名理一心，屬慧門攝，兼得定故。
【鈔】體究者，聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源，體究之極，於自本心忽然契合。中二義者：初、即如智不二。能念心外無有佛為我所念，是智外無如；所念佛外無有心能念於佛，是如外無智。非如非智，故惟一心。二、即寂照難思。若言其有，則能念之心本體自空，所念之佛了不可得；若言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明；若言亦有亦無，則有念無念俱泯；若言非有非無，則有念無念俱存。非有則常寂，非無則常照，非雙亦非雙非，則不寂不照而照而寂，言思路絕，無可名狀，故唯一心。斯則能所情消，有無見盡，清淨本然之體，更有何法而為雜亂？以見諦故，名理一心也。言慧者，能照妄故。兼定者，照妄本空，妄自伏故。又照能破妄，不但伏故。
【疏】又教分四種，念佛從淺至深，此居最始。雖後後深於前前，實前前徹於後後，以理一心即實相故。
【鈔】四種，如前序中說：一、稱名，二、觀像，三、觀想，四、實相。稱名者，即今經。觀像者，謂設立尊像，注目觀瞻。如《法華》云：「起立合掌，一心觀佛。」即觀相好光明現在之佛也。若優填王以栴檀作世尊像，即觀泥、木、金、銅鑄造之佛也。故云觀像。觀想者，謂以我心目想彼如來，即《觀佛三昧經》、《十六觀經》所說是也。實相者，即念自性天真之佛，無生滅、有空、能所等相，亦復離言說相，離名字相，離心緣相，是名實相。所謂我欲見極樂世界阿彌陀佛，隨意即見是也。此之四者，雖同名念佛，前淺後深。持名雖在初門，其實意含無盡。事一心則淺，理一心則深。即事即理，則即淺即深。故曰徹前徹後。所以者何？理一心者，一心即是實相，則最初即是最後故。問：豈得稱名便成實相？答：實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。經云：「治世語言，皆與實相不相違背。」云何萬德洪名不及治世一語？「一稱南無佛，皆[51]已成佛道。」何況今名理一心也？又《觀經》第九觀佛相好，疏直謂觀佛法身相好。既即法身名號，何非實相？
【疏】又理一心，正文殊一行三昧，及《華嚴》一行念佛、一時念佛。又如《起信》明真如法身，及諸經中說。
【鈔】文殊一行者，以般若智專持佛名，詳見前文。《華嚴》一行者，德雲比丘示念佛法門。疏云：一行三昧，觀其法身，以如為境，無境非佛。又修念佛三昧，多約漸修，謂先化身，次報身，次法身。今則一時而修，不歷次第，一行不二行，一時不二時，故曰即理一心也。《起信》真如者，論云：若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。又《摩訶般若經》云：「菩薩念佛，不以色念，乃至不以四智、十八不共法念。何以故？是諸法自性空故。」自性空，則無所念；無所念，是為念佛。又《觀佛三昧海經》，佛示阿難云：「住念佛者，心印不壞。」釋曰：諦了自心，名為觀佛；不為境亂，名為三昧；一體不移，名為心印等。又《舍利弗陀羅尼經》云：「唯修一心念佛。」皆理一心義也。
【疏】又雖云一心，實則《觀經》三心，《起信》三心，論三心，乃至《華嚴》十心，《寶積》十心，無不具故。又淨名八法，亦一心故。德雲二十一念佛門，亦不出此，理一心故。
【鈔】《觀經》三心者：一者、至誠心，二者、深心，三者、迴向發願心。與《起信》三心，名殊理一。良以至誠心者，即《起信》直心正念真如，而此一心不亂，更無虗妄，更無遷流，隨順真如故。深心者，即《起信》樂集一切善根，而此一心不亂，萬善同歸故。迴向發願者，即《起信》度盡一切眾生，而此一心不亂，頓融物我故。論明三心：一、清淨心，而此一心垢無不盡故；二、安清淨心，而此一心理無不具故；三、樂清淨心，而此一心慈無不攝故。與上二種三心，正相配合也。《華嚴》十心者，菩薩十念藏，具明十種念佛：一、寂靜念，二、清淨念，乃至十、無障礙念。今一心則不動，是寂靜念；一心則不染，是清淨念；一心則同乎法界，是無障礙念。《寶積》十心者，解見前文。前謂十心難具，今謂心既一矣，慈、悲、喜、捨，百千種心，何所不具？淨名八法者，菩薩成就八法，行無瘡疣，生於淨土。而第八結云：「恒以一心，求諸功德。」今既一心，百千種法，何所不具？德雲念佛門者，《華嚴．入法界品》德雲比丘告善財言：「我得憶念一心諸佛境界、智慧光明普見法門。」而復開二十一門，起於智光普照，終於住虗空。今謂心外無境界，心外無智照，心外無虗空，故不出一心，悉皆具足。《那先經》云：「諸善之中，獨有一心，最為第一。一其心者，諸善隨之。」正此意也。
【疏】又此一心，即作、是二義故。
【鈔】《觀經》云：心想佛時，是心作佛，是心是佛。今謂此經一心持名，繇此一心，終當作佛，從因至果，名之曰作。即此一心，全體是佛，非因非果，名之曰是。
【疏】又此一心，即定中之定故。
【鈔】定中定者，以定、散判之。修餘少善福者，散善也；一心不亂者，定善也。又以一心而分定散，事一心者，定善中之散善也；理一心者，定善中之定善也。
【疏】又此一心，即菩薩念佛三昧故。
【鈔】或疑：《佛說菩薩念佛三昧經》，其間並無信願往生等語，惟言正念諸法實相，是名念佛。似與此經意義相戾？今謂彼專主理，此兼理事。理一心者，念而無念，即實相也。蓋彼以無念正入，此以有念巧入，作用稍別，究竟不殊，是故同名念佛三昧。
【疏】又此一心，即達摩直指之禪故。
【鈔】尋常說禪者諱淨土，今謂達摩說禪，直指靈知之自性也。此理一心，正靈知自性，故門庭施設不同，而所證無兩心也。善哉！中峰之言曰：「禪者，淨土之禪；淨土者，禪之淨土也。有味乎言之也！或謂直指之禪，不立文字，今持名號，若為會同？不知傳法以四句之偈，印心以四卷之經，較之四字名號，文更繁矣，蓋非以斷滅文字為不立也。不即文字，不離文字，達者契之。」
【疏】又此一心，當知心王心所，無不一故。
【鈔】王所，解見前文。此之八者及五十一，紛然不齊，雜然競起。而言無不一者，良繇王所雖多，遡流窮源，不出一心。今念佛人，初以耳識聞彼佛名，次以意識專注憶念。以專念故，總攝六根，眼、鼻、舌、身，如是六識，皆悉不行。念之不[52]已，念極而忘，所謂恒審思量者，其思寂焉；忘之不[53]已，忘極而化，所謂真妄和合者，其妄消焉。則七識、八識，亦悉不行。主既不存，從者焉附？其五十一，又何論也？當爾之時，巨浪微波，咸成止水；濃雲薄霧，盡作澄空。唯是一心，更無餘法，故云無不一也。
【疏】故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪，良繇正指理一心故，如《法華三昧》中說。
【鈔】人有疑言：罪既多劫，業重障深，久勤懺摩，漸積功德，庶可消亡。而念佛一聲，滅多劫罪，因微果巨，固所不信。今謂至心者，即一心也。若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現。多多之念，止可滅少少之愆，此之至心，正屬理一。一心既朗，積妄頓空，喻如千年闇室，豈以一燈闇不速滅？故一稱南無佛，皆[54]已成佛道，不獨《妙法蓮華》有之。《法華三昧觀經》云：「十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛。惟一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。習如是觀，五欲自斷，五葢自除，五根增長，即得禪定。」釋曰：一稱成佛者，歸命一心，無不成佛。以離自心一相一門外，更無有法可作歸依，畢竟空寂。如是觀者，五欲自斷，乃至六度萬行，悉皆成就。如上所說，非理一心而何？又《佛名經》云：「一聞佛名，滅無量劫生死之罪。」一聞則不待稱念，無量則不止八十億劫，因彌約而果彌廣，非理一心，安得致此？但患心之不一，何慮罪之不滅？
【疏】故知古人知見不普之論，乃至定心專心之辨，良繇且就事之一心，非理一故。
【鈔】知見不普者，《華嚴論》云：「一乘大道，非樂生淨土菩薩境界，以情存淨穢，知見不普。」今謂此指僅得事一心者，若得理一，則妙悟一心，有何淨穢？然雖知平等法界無生可度，而常修淨土、教化眾生，正所謂一乘大道也。知見之普，孰過於是？又普賢菩薩為華嚴長子，非一乘境界乎？而欲面見彌陀，往生安樂，謂之情存淨穢，可乎？定心、專心者，永明謂九品上下，不出二心：一者、定心，如修定習觀，上品上生；二者、專心，如但念名號，得成末品。今謂既云但念，但之一字，正唯得事，未得理故。
【疏】故知古云愚人求淨業者，非唯不指理之一心，亦復不指事一心故。
【鈔】古德謂：有參禪不靈，遽變前因，朝暮掐數珠求淨業。又云：念幾聲佛，欲免閻老子手中鐵棒，乃愚人所為。執此語者，遂生疑謗。不知此為參禪，志不歸一，輒自改途者說，非呵淨業。故但言愚人朝暮掐數珠求淨業，不言愚人朝暮一心不亂求淨業也。《觀經》云：「但聞佛及二菩薩名，能滅無量生死之罪。」何況憶念！憶念者，且指事一心也。則知事一[55]已非愚人，何況理一！
【疏】故知修淨業人，復業餘行，非唯不知理一，尚未能持事一心故。
【鈔】念念念佛，更無雜念，是名一心。一心念佛，又一心修餘種種法門，是二心也。夫無雜念者，止得事之一心，今且未能，何況理一？故念佛者，守志不二，勿因三昧難成，而輒改修餘行。先儒有言：不可以仁之難熟，而甘為他道之有成。此之謂也。
【鈔】相即者，即空、即假、即中，則如前所明。此能念、所念，即有而無，即無而有，二邊叵得，中亦不存，三德渾然，不可分別，是名一心。相非者，假非是空，空非是假，中非假空，則能念、所念雙亡，成般若德；能念、所念雙立，成解脫德；俱存俱泯，顯乎中道，成法身德。三德歷然，不可混雜，是名不亂。
【鈔】亦分五教者，以蓮分九品，則小大淺深自有差等。如小教以繇心造業，而感前境為一心；始教以阿賴耶識所變為一心；終教以識境如夢，唯如來藏為一心；頓教以染淨俱泯為一心；圓教以總該萬有即是一心。而佛說此經，本為下凡眾生但念佛名，徑登不退，直至成佛，正屬頓、圓。又二乘種不生，故略前三，不復分五。天台四教例此。
【疏】又此事理二持，《起信》中具有此意。
【鈔】論云專念阿彌陀佛，即得往生者，此雙含事、理而言也。次云若念彼佛真如法身，又云雖念亦無能念可念，皆指理一心也。
【疏】又此事理二持，即顯密二意。
【鈔】四字名號，全皆梵語。但念不忘，與持呪同，是名曰密。且念且參，觀心究理，是名曰顯。為門少異，歸元則同，顯密圓通，事理無礙。
【疏】又此事理二持，雖上詳分勝劣，有專事者、有專理者，機亦互通，不必疑阻。
【鈔】此恐僅能事念者，自疑理性不明，所為無益，故言事得通理，以決其疑。大勢至圓通章云「不假方便，自得心開」，空谷云：「不參念佛是誰，直爾純一念去，亦有悟日」是也。又恐唯勤理念者，自疑稱佛名少，或致落空，故言理得通事，以決其疑。念念理一，是念念彌陀也，其為稱名，不亦大乎！是故攝心、體心兩種念佛，事理互通，本不二故。
【疏】又此事理二持，或漸進，或頓入，亦隨機不定。
【鈔】漸進者，根稍鈍人，先勤事持，後漸究理；若根性大利，徑就理持，故名頓入。作用小殊，及其成功一也。
【疏】又一心不亂下，有本加專持名號二十一字，今所不用。以文義不安，故仍依古本不加，而以即是多善福之意。言外補入，斯為允當。
【鈔】文義不安者，上文[56]已有執持名號四字，不可更著專持名號一句，上下重復，不成文義。舊傳此二十一字是襄陽石刻，當知是前人解經之語，襄本訛入正文，混書不別耳。善文義者，當自見得。
【疏】稱理，則自性非憶非忘，是執持義；非今非昨，是七日義；非一非多，是一心義；非定非亂，是不亂義。
【鈔】本無生滅，何有憶忘？體絕去來，誰成今昨？一亦不為一，多尚奚存？定且無定形，亂將安寄？如斯會得，終日念佛，終日念心；終日念心，終日無念；即心即佛，非佛非心，是則名為真念佛者。
佛說阿彌陀經疏鈔卷第三