題義
先明總題，使有綱領者，以經之有題，如網之有綱，衣之有領，提其綱則眾目皆舉，挈其領則眾縷皆來也。
鈔
《觀經》言佛便周者，佛是所觀勝境，舉正報以收依果，則攝日、冰、池、樹等六觀也。述化主以包徒眾，則攝觀音、勢至、三輩等九觀也。是觀雖十六，言佛便周，故題云《佛說觀無量壽佛經》。
疏
本師釋迦牟尼者，梵語釋迦，此云能仁，是姓；梵語牟尼，此云寂嘿，是名。即悉達太子出家所成之佛也，為娑婆教主，故云本師。
鈔
文質之謂者，梵本皆西域之語，質而無文，譯以此方之語，則用六經、《莊》、《老》之文，文[1]采綺麗，煥然成章也。
震旦之言者，東方曰震，初明曰旦，此方居閻浮之極東，日出之處，故名震旦。
自覺異凡夫三句。凡夫迷五住雲，沉三有海，全不自覺；佛則朗然大覺，異凡夫也。二乘自求出世，無兼利心，不能覺他；佛則大悲普度，異二乘也。菩薩無明未盡，法性未圓，不能覺滿；佛乃道窮妙覺，位極于茶，異菩薩也。
又離心名自覺三句，心者識心，色者心所變也。以心望色，心親色疎，心親名自、色疎名他，既空能變識心名為自覺，復空所變妄色名為覺他，至心色盡空并空亦空，名為覺滿。
知一切眾生數非數、常非常者，《光明疏》云：「數者，六凡二乘以墮有墮無皆落于數也。非數者，大乘菩薩以親證法身，法身不落諸數也。」常者，圓頓一乘。非常者，六凡三教。佛乃無所不知，名一切種智也。
又數及非常為俗諦境，知此稱道種智；非數及常為真諦境，知此稱一切智；數即非數、常即非常為中諦境，知此稱一切種智也。
如來至佛共有十號者，以無虗妄名如來，良福田名應供，知法界名正徧知，具足三明名明行足，不還來名善逝，知眾生國土名世間解，無與等名無上士，調他心名調御丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚名佛。具茲十德世出世間宗主者，以名者實之賓。世尊十號，世尊十德也。具此十德，為九法界所宗，故名世尊。是十號是別，世尊兩字是總也。
具二智五句。二智即根本、後得，二障即煩惱、所知，二諦即真、俗。夢覺華開，如大夢覺，如蓮華開。若分配之，根本智斷煩惱障，覺真諦理，得自利之益，如大夢覺；後得智斷所知障，覺俗諦理，得利他之益，如蓮華開。始乎理即五句，約事故言六，約理故言即。又欲令免于上慢，故言六；欲令免于退屈，故言即。
理即者，謂眾生本具佛性之理，與如來無二無別。故《涅槃》云：「一切眾生皆是佛」，是為理即佛也。古云：「動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物轉，杳杳不知歸」是也。
名字即者，謂或從知識處聞，或從經卷中得，通達解了一切諸法無非佛法，是為名字即佛也。古云：「乍聽無生曲，纔聞不死歌，方知當體是，翻恨自蹉跎」是也。
觀行即者，謂知一切皆是佛法，必須心觀明了，理慧相應，所行如所言，所言如所行，是為觀行即佛。此五品位也。古云：「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，非假亦非真」是也。
相似即者，謂于觀行中，愈觀愈明，愈止愈寂，雖未能真證其理，而依稀見理，彷彿證真，是為相似即佛。此十信位也。古云：「四住雖先落，六塵未盡空，眼中猶有翳，空裏見華紅」是也。
分證即者，謂無明惑有四十二品，至此破一品無明，證一分法身，是為分證即佛，此初住至等覺位也。古云：「豁爾心開悟，甚然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧」是也。
究竟即者，謂五住二死盡淨無餘，無量甚深永絕思議，是謂究竟即佛也。古云：「昔年真是妄，今日妄皆真，但復舊時物，更無一法新」是也。
十身者，三句：一、正覺佛，示成正覺故；二、願佛，隨願現身故；三、業報佛，萬行感故；四、住持佛，自身舍利常住故；五、涅槃佛，示現滅度故；六、法身佛，法界一相故；七、心佛，具大慈心故；八、三昧佛，常在定故；九、本性佛，智了本性故；十、隨樂佛，隨樂示現故。
天有四，九句。一、世間天者，國王雖處世間，錦衣玉食，瓊宮瑤臺，受用似天，故曰世間天。
二、生天者，若精修十善，兼坐未到地定，得生六欲天；若進修根本四禪定者，得生色界天；若進修四空定者，得生無色界天。此三界天，不離生滅，福盡還墮，故曰生天。
三、淨天者，羅漢、辟支斷四住惑，證真諦理，煩惱淨盡，故曰淨天。
疏
悅所懷者，悅是暢悅，懷是心懷。若就此經，即是如來久修久證念佛三昧，蘊之在懷。今得機而說，乃暢昔之所懷。
十二部等，是明所說法相。謂或作長行說，或作重頌說，或作未曾有說，或作無問自說說等。
此十二部通乎大小，或云小乘唯有九部，大則十二；或云小有十二，大唯九部；或云大小皆有十二。
至四悉檀，是明能說善巧。謂所說十二部等種種諸法，一一皆作四悉利益。
皆是說義者，通塗明其說相也。若據今之說正在念佛，次文委示今不須陳，故且通塗明其說相。
鈔
四辯者：一、義無礙辯，謂了知一切諸法義理，通達無滯。二、法無礙，謂通達一切諸法名字，分別無滯。三、詞無礙，謂于諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說，能令各各得解，辯說無滯。四、樂說無礙，謂隨順一切眾生根性所樂聞法，而為說之，圓融無滯。
四皆無礙，名之為說者，一有所礙則心不悅，心不悅則非說也，以說者即悅故。
諸佛依二諦為眾生說法者，二諦，真俗二諦也。有時一切盡掃不立一塵，依真諦說也。有時一切建立不捨一法，依俗諦說也。
詞無礙智以世智差別說者，世智即了世俗諦之智，如來于諸法名字義理，隨順眾生殊方異語為其演說，皆以了世諦之智差別說也。
樂說無礙以第一義智善巧說者，第一義智即了第一義之智也。如來隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之，圓融無滯，皆以了第一義智善巧說也。言善巧者，第一義諦本無言說，凡有言詮皆善巧故。
世界悉檀者，世即隔別義，界即界分也。蓋由眾生根器淺薄，故佛隨其所樂欲聞，為之次第分別而說，令生歡喜作歡喜益也。
為人悉檀者，謂佛欲說法，必觀眾生機器之大小，宿種之淺深，然後稱其機宜，令生正信，作生善益也。
對治悉檀者，謂如眾生貪欲多者教觀不淨，瞋恚多者教修慈心，為對此諸病，說此法藥徧施眾生，作滅惡益也。
第一義悉檀者，第一義即理也，謂佛觀眾生善根[2]已熟即為說法，令其得悟，作入道益也。
一切諸法隨宜而說，要歸作四說，使得四益者，一切諸法不出八萬四千法門，而八萬等法通乎四教，即是生滅八萬、無生八萬、無量八萬、無作八萬，如生滅八萬。趣舉一法，須開四門。約有門說，念念無常，如燈焰焰；約空門說，三假浮虗，猶如雲霧；雙亦門說，二相從容；雙非門說，二相俱捨。四中一門，機生熟故，四悉被之。為未種者作世界說，令其歡喜；為[3]已種者作為人說，令其生善；惡未破者作對治說，令其滅惡；根[4]已熟者作第一義說，令其入理。佛智鑒機，說之必中。知不入理，令得三益；知不破惡，令得二益；無善可發，作世界說，但生歡喜。故云要歸作世界等四說，使得歡喜等四益而[5]已。
鑒機授法其文繁廣者，如上明即一有門被機四悉，餘之三門被機亦爾，八萬中一四門四悉被機既爾，其餘諸法四門四悉被機亦然，一教八萬門四悉既然，三教亦爾，故云鑒機授法其文繁廣也。
疏
言佛功德不可窮盡者，功德二字，該盡三身、四智、十眼、十通、無量百千陀羅尼門等。不可窮盡者，十地莫能窮其源，等覺不能窺其頂故。
是無量中姑舉二事者，如華嚴八地得無量身、無量音聲、無量智慧、無量受生、無量淨國、教化無量眾生、入無量法門、具無量神通、有無量眾會道場差別、住無量身語意業，則此壽命光明非姑舉二事而何？
鈔
眾多無有數量二句，如佛壽命經不可數劫，光明有不可說數，此眾多無數量也。即此壽光周遍法界無有邊際，此廣大無有限量也。
十大數中之無量，猶為有量之無量。無窮盡之無量，是真無量之無量。
鈔
佛所說教，總名修多羅者，以此修多羅三字，乃大藏之都名，三學之通號。以若經若律若論，皆上契諸佛之理，下契羣生之機故。
不出四義者，以彼方雖有七義，不出貫攝二義，此方雖有四義，不出常法二義，故云不出四義也。
一、出生者，出生諸義及聖果故。二、顯示者，顯示法相故。三、湧泉者，無窮義味涌注無盡故。四、繩墨者，楷定邪正故。五、結鬘者，貫穿諸法故。
良以下，先釋貫攝二義，可攝五義。是貫攝二字，足盡彼方之義也。
又常者下，次名常法二義可攝逕典二義，是常法二字足盡此方之義也。
正翻為線者，以席、經、井、索等皆為旁翻故。
線有貫持義者，收前《佛地》二義也。此二足該出生五義者，復收前《雜心》五義也。
貫穿可總該五義，以出生等同明所說之理故。攝持止該出生繩墨二義，以出生聖果，及楷定邪正，不墮邪見故。若貫穿攝持，通所說所化，則二俱該五矣。
疏
經之一字是為通名者，除律論外，十二分教皆契經故。佛說五字是為別名者，佛說阿彌陀，非大方廣佛等故。
如教、行、理，通、別亦爾者，若據《觀經疏》中，教通、別者，如上所說；行通、別者，為行不同。從一乃至無量，即行別；同會常樂，即行通。理通、別者，理雖無名，將門名理。理隨于門，四四十六，即名理別；門隨于理，即名理通。此約一化論通、別也。若鈔中所解，乃約一題論通、別。
聞首題名，功德無量者，首題既即三德祕藏，心聞祕藏，則淨智妙圓，體自空寂，所得功德，詎可量耶？
如教中說者，《起信論》云：「一者體大，謂一切法真如平等不增減故。二者相大，謂如來藏具足無量性功德故。三者用大，能生一切世出世間善因果故。」
鈔
本理立教者，從實相般若流出文字般若，所謂從真如流出十二分教也。
依教修行者，從文字般若修觀照般若，依十二分教修行萬行也。從行顯理者，因觀照般若悟實相般若，因修萬行乃契真如也。
教即般若者，十二分教即文字般若，以般若乃照境之慧，十二分教即照機之慧故。
又理通教行，法身即般若解脫者，全性成修，故理通行；法性遍在諸經，故理通教。直法身非法身，法身必具般若、解脫；若法身離二德，即偏真之理，非法身故。行通教理者，全修即性，故行通理；菩薩萬行，開悟眾生，故行通教。直解脫非解脫，解脫必具法身、般若；若解脫離二德，即孤調解脫，非大解脫故。
教通理行者，文字性空，即是實相，故教通理；隨文成觀，故教通行。直般若非般若，般若必具法身、解脫；若般若不具二德，即人空般若，非大般若故。
若通若別亦如上例者，諸經皆具體、相、用三，故名為通。專指此經，則佛是體，壽是相，光是用。局此異餘，故名為別。又體即法身，相即般若，用即解脫。體通相、用，法身即般若、解脫，乃至相通體、用，用通體、相，舉一即三，例上可知。
疏
鈔
《大方廣》具足人法喻者，大方廣是法，大即體大，法體豎窮橫遍稱體而周故。方即相大，方者法也，軌持為義，恒沙性德皆可軌持故。廣即用大，法性之用廣多廣博故。佛是人，能證三大之人故。華嚴是喻，菩薩修萬行之因，華嚴一乘之果海故。
《大方便》人法無喻者，大方便報恩是法，佛者是人。方便者，權宜也。報恩者，經云：「大孝釋迦尊，歷劫報親恩，積因成正覺。」而云大方便者，報恩方便乃即體之權，非體外之權，故云大也。
《妙法華經》法喻無人者，實相妙法巧喻蓮華，有為蓮故華、華開蓮現、華落蓮成三義，以喻本迹二門，為實施權、開權顯實、廢權立實三義。
《菩薩瓔珞經》人喻無法者，菩薩是人，瓔珞是喻。瓔珞所以嚴身，以喻萬行嚴法身故。
《大般若經》單法無人喻者，般若此翻智慧，今存梵語者，以智慧輕薄，般若尊重，五種不翻中尊重不翻也。《梵網》單喻無人法者，乃佛觀大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同，別異無量。佛教門亦復如是，菩薩以梵行莊嚴法身，猶梵王以梵網為華飾也。
法從人說，喻以人舉者，如此經乃佛宣說依正莊嚴信願往生之法，舉大如車輪喻，百千種樂同時俱作之喻是也。
鈔
一切功德皆從佛出者，佛乃功德叢林、真如庫藏。經云：「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虗空可量風可繫，無能盡說佛功德。」
略取則條陳之切要者，謂條陳切要，取而抄之，取其要而略其緩也。
寫錄，即注記之顯明者，謂記註得鈔而寫錄之，則記注之文，洞然煥然，彰灼顯了也。
疏
自性覺是佛義者，所謂色見、聲求，是行邪道；若言他是佛，自[6]己却成魔。
自性、本始二覺者，《起信》云：本覺義者，對始覺義說，以始覺者即同本覺。始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故而有始覺等。
自性覺體遍照是說經義者，以說經者因眾生沉迷不覺故，如來以般若真光而覺照之。今覺體遍照，豈非說經義耶？如古云：「出息不涉眾緣，入息不住陰界，常說如是經，百千萬億卷。」
鈔
又即理五句，是依理成事門。隨其心淨，悟惟心淨土，正所依之理也。則佛土淨，感依正莊嚴，正所成之事也。既依理成事，故事必稱理也。
覺是總義者，釋上自性覺是佛義。覺體之中等，釋上自性覺無量是阿彌陀義。
廣者，從用得名。廣多，廣博為義。廣多者，此覺體本有過塵沙之妙用，潛興密應，無有休息，無有窮盡。廣博者，此無盡之用，一一同于覺性，無有邊際，無有分限。
大者，當體得名，常徧為義。當體者，不同揀小之大，大外有小可揀，猶是分限。今覺體體無邊涯，絕諸分量，強名大也。常徧者，常則豎通三世，《涅槃》云：「所言大者，名之為常。」徧則橫該十方，《涅槃》云：「所言大者，其性廣博，猶如虗空。」
約先後，則彌陀古佛者，彼佛成佛以來，于今十劫故。此佛新成者，釋迦如來周昭王時方始成道，故是彼本。此始者，先成者為本，今成者為始也。
約因果，則此佛教令往生者是因，乃得見阿彌陀佛是果。是此本彼始者，修因為本，果證為始也。
本始互融者，覺體在纏名本覺，覺體出纏名始覺。無明性空，在纏即出纏，本融始也。斷盡無明，始覺同本覺，始融本也。
鈍根守事相而自足者，但知以生求佛，捨此趣彼，不知唯心之理。因稱理故，方知事中有至理存焉，非徒事相。此破鈍根著事而迷理之惑也。利根崇理性而著空者，但知自性惟心，耽著頑虗，不信有西方淨土。因稱理故，方知至理不離事相，不落頑虗。此破利根著理而迷事之惑也。
又此經下，恐有問云：既淨土法皆欲會歸理性，則修行者只須直悟自心之理，何必念佛求生？故云：此經本為托彼名號，顯我自心。
與《十六觀經》同意者，《觀經疏鈔》云：「行者應知，據乎心性，觀彼依正，依正可彰；托彼依正，觀于心性，心性易發。」今此經乃托彼名號，顯我自心，正與彼同意也。
又菩薩猶宜下，恐又問云：未悟心者應當念佛求生，[7]已悟心者似不必然，故云菩薩猶宜近佛。
維摩下，引證[8]已悟求生，可知。
昔人謂華嚴下，觀行即觀心稱理也。以華嚴稱性之談，故一切法可觀心稱理。方等[9]已下諸經，事理猶分，心法未即，何得稱理？以此經判歸方等，不應稱理故。
古德答下，了義指《華嚴》，不了義指方等。而下惟一心者，法界心中不見精粗大小，同一妙心故。
鈔
經稱母佛者，謂摩耶夫人以如幻法門幻生諸佛，故世尊未降生時，十方諸佛一日三時于摩耶腹中說受生法門，十月滿足右脇降生，而曰：「豈唯釋迦我為其母，將來賢劫千佛亦我為其母，世世佛生我為其母也。」
子佛者，即羅睺羅。曰：「豈唯釋迦我為其子，賢劫千佛亦我為其長子。」
疏
鈔
即梵可以成華者，句句梵語，句句華言。顯非密外者，華言顯而易了，梵語密而難知，即梵即華，顯非密外也。方華下，例知。
當暗中有明者，《參同契》云：「當明中有暗，勿以暗相遇；當暗中有明，勿以明相覩。明暗互相對，比如前後步。」威音那畔不離今日門頭，今日門頭不離威音那畔，夜半正明，天曉不露也。
互相掩映，約二法交徹說。如東鏡入西鏡時，東鏡映西鏡，西鏡掩東鏡，西鏡入東鏡亦然。
涉入重重，約重重交映說。如東鏡入西鏡，西鏡即帶東鏡之影，涉入東鏡等。西鏡入東鏡亦然。如是乃至重重無盡。《楞嚴》云：「譬如雙鏡，光明相對，其間妙影，重重涉入也。又如千珠帝網，一珠涉入千珠，千珠涉入一珠，妙影重重，無盡無盡也。」
妙體融通者，謂妙心體具如如意珠，心、佛及眾生是三無差別，此心即空、即假、即中，圓融無礙，通達無滯也。
不一不異者，以隨緣故不一，以不變故不異；以有如實空、如實不空故不一，以一切法悉皆真、一切法皆同如故不異；以十法界假名差別故不一，以一念心全體具足故不異；以具一切法、造一切法故不一，實無能具所具、能造所造故不異；三諦宛然故不一，舉一即三、言三即一故不異；有顯有密、有明有暗故不一，顯非密外、密在顯邊，暗中有明、明中有暗故不異；掩映重重故不一，互相涉入故不異；乃至有事有理、有不一不異即是一異，而其實三世諸佛到此口掛壁上，是真不一不異也。看翻譯高僧到此何處著脚？
疏
文字般若者，略有三義：一者、文字從般若流出故，謂如來憫眾生迷昧，乃放般若真光而覺照之，為說種種文字，因名文字般若也；二者、文字能生般若故，謂眾生依如來言教，能開示悟入佛之知見，遂名文字般若也；三者、文字即是般若故，為一文一字，當體即空、即假、即中，當體即是解脫相，故名文字般若也。然此三義自是泛論，若約如來果上說者，則三藏十二部一切修多羅即是如來大智慧光明，故名文字般若也。
達乎實相者，即所謂從文字起觀照，從觀照證實相也。又復智者頓能隨文成觀，知文字性離，不著文字，亦是達乎實相也。
證信者，以六種成就堪為證據，使聞者不疑故。《大論》第四：問曰：何不直說般若而言舍衛等？答：說時方人令人信故。
發起者，如《楞嚴》誤墮婬室，《觀經》闍王弑逆，各有因緣為之發起也。
均其繁簡者，五句分為五科，失之太簡；列眾立之為六，失之太繁。今合五句為一科，則簡者非簡；列眾與五總對，則繁者不繁。
鈔
般若無言，賴言而顯者，古云：道本無言，因言顯道。經云：「生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說，以四悉檀因緣故而亦可說。」此之謂也。
文字性空即是實相者，《維摩》天女云：「言說文字皆解脫相。所以者何？解脫者，不內、不外、不在兩間；文字亦不內、不外、不在兩間。是故，舍利弗！無離文字說解脫也。一切諸法是解脫相。」
三種般若相為融通者，從實相般若流出文字般若，從文字般若起觀照般若，從觀照般若契實相般若。然而全性成修，實相即觀照；全修即性，觀照即實相。文字性空，文字即實相；不離文字，實相即文字。依解成行，文字即觀照；全行契解，觀照即文字。舉一即三，言三即一也。
例如五蘊三句，世間諸法不出色心，如來為迷心不迷色之人，則合色開心說五蘊；為迷色不迷心之人，合心開色說六入；為心色俱迷之人，心色俱開說十八界。是隨其所宜也。
佛涅槃時示阿難者，世尊臨涅槃時，阿難心沒憂海，阿㝹樓駄教令問佛四事：一、佛滅度後以何為師？二、依何法住？三、惡性比丘如何擯斥？四、一切經初當安何語？佛答阿難：「佛滅度後以戒為師，依四念處住，惡性比丘嘿而擯之。一切經初應云：『如是我聞：一時佛在某處某國土與某大眾。』非獨我法如是，三世諸佛經初亦然。」
三、疑頓釋者，曰：如是之法，我從佛聞，則非佛重起；述佛成言，則亦非阿難成佛，亦非他方佛來，故頓釋也。
異外道阿憂者，外道一切經初，皆安阿憂二字。以阿者，無也；憂者，有也。外道所詮，不出有無，故曰阿憂。又阿憂者，吉也。經初安吉，則自始至終，吉無不利故。
意避增減異分過失者，阿難結集法藏，佛四十九年所說之法，如一器水傳于一器，不增一滴不減一滴，無有增減異分過失，故云佛法大海水，流入阿難心也。
疏
鈔
《智論》佛法大海，信為能入者，《釋論》第二：「問曰：諸佛經何故初稱如是？答：佛法大海，信為能入，智為能度。如是義者，即是信也。若人有信能入佛法，無信不入。不信者言：是事不如是。信者言：是事如是。」
肇公如是，信順之辭者，肇公《維摩疏》云：「如是，信順之辭也。信則所言之理順，理順則師資之道成。」經無豐約，非信不傳，故建言如是。
但顯于如，唯如為是者，除諸法實相外，餘皆魔事也。此約所詮之理釋。
當理之言，無非之稱，是約能詮之文釋。
順機為應者，如經云：「為應聲聞人，說應四諦法；為應緣覺人，說應十二因緣法；為應菩薩人，說應六波羅密法也。」無非為感者，若眾生機器不淨，不能感佛，如澄潭始能現月，濁水不能現也。此約感應釋。
始終不異者，實相之理迷時不減、悟時不增，迷時不染、悟時不淨，如如不動故名如也。如理而說者，謂如實相理為人演說無別異說，故曰是也。此雙約能詮所詮釋。
如為真空，是為妙有者，即有之空為真空，此破虗無之斷見；即空之有為妙有，此破實有之常見。此約破邪釋。
並無相礙者，能詮之外無所詮義，所詮之外無能詮文，則能詮不礙所詮，所詮不礙能詮。眾生無機，佛不說法，淨機感佛，乃顯言詮，則能所詮不礙感應，感應不礙能所詮。又應機說法，顯示真宗，敵破邪外，則前二又不礙破邪也。
非生非滅者，謂本自不生，今何有滅也？又論云：「隨妄不生，約治不滅，修起不生，處染不滅。」
無去無來者，謂無所從來，無所至去也。又經云：「不來不去，如是而來；不動不起，如是而去。」
常住者，不遷不變，無起無滅，即所謂「諸法從本來，常自寂滅相」也。
四過百非者，有無雙亦雙非為四過，于四句中隨舉一句，復具四句成一十六句，通過去未來則成四十八句，又約[10]已起未起合為九十六句，連根本四句共百非也。
讀古疏鈔事，義中詳明。
疏
聖人無我者，既名曰聖，則生佛依正，鎔融總攝，一切對待，盡淨無餘，何得有我？
鈔
非第一義中說我者，第一義對二諦說，一塵不立真諦也，萬法齊彰俗諦也，真俗不二中道第一義諦也。第一義中四相頓空，何有我相而云我耶？
邪我者，或計即色是我，離色是我，我大色小，色在我中，色大我小，我在色中等，此從邪師訓誨妄計而生分別我也。慢我則不因師教而成，生來即有俱生我也。名字我者，謂既無見我橫計主宰，復無慢我俱生主宰，但隨世流布說名為我，則但有名字而無實體也。
世俗人具前二我者，以未達我空無名字故。學道人具後二我者，見道學人雖斷分別邪我，我慢猶存。若盡理而言，未至八地，俱生我執猶現行故。聖人唯最後我者，聖人斷盡二障，達二無我理故。
順俗稱我但是名字者，謂阿難尊者至結集時，尚破同體見慢之我，豈有界內二種我耶？為傳化故乃順世俗立名字我，有何過咎？
知一切法空而不著空者，經云雖樂遠離而不依身心盡，雖行于空而植眾德本是也。
知實相無我而不著無我者，經云：「雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身；雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身」是也。
引《瑜伽》、《觀經》二段，是證明第三不著無我之故也。《瑜伽》言無我則無人修學，《觀經》言無我則無人傳化，自利利他二皆不就，故不著無我。
《瑜伽》有四義者，《瑜伽》第六云：「略由四義，故稱我聞：一、為世間語便易故；二、為隨順世間故；三、為斷除怖畏，若定無我，誰為修學人生怖畏故；四、為宣說自他得失，令生決定信解心故。」
阿難亦通法身我者，《法華》有本迹二門，若就迹門則阿難但證偏真，若約本門則阿難久證法身。經云：「內祕菩薩行，外現是聲聞，少欲厭生死，實自淨佛土」是也。
以無我中有真我者，因二無我，乃得真我。所謂唯心相滅，心體不滅，因滅是色，獲得常色也。
常樂我淨者，是涅槃四德。不遷不變曰常，離二死苦曰樂，具八自在曰我，三惑淨盡曰淨。
疏
耳根發識者，耳根是色法，即第八親相分，具執、受二義，是白、淨、無記性；識乃心法，即第八見分，三性皆具，與根不同。如《楞嚴》以門喻根，以人喻識，不同明矣。發者，生起之意，具八種緣，方得生起，即所謂耳識唯從八也。八者：一、空，二、根，三、境，四、作意，五、分別依，六、染淨依，七、根本依，八、種子也。
廢別從總（云云）者，謂小教云：聞者，耳根發識，聲在可聞處。是則應云耳聞，何云我聞也？蓋以我有主宰之義，為六根、六識之總。今廢根、識之別，從主宰之總，曰我聞也。
始教無聞三句，聞即是有法，無聞即是空。今始教是談一切法空，故無聞。終教雙照二邊，故聞而不聞。此處影略不聞而聞句，葢即有而空，即空而有，正是雙照二邊中道也。頓教雙遮二邊，故無聞亦無不聞。無聞是遮有，無不聞是遮空，正是雙遮二邊中道也。
以我無我不二之真我者，我即是有，無我即是空。我無我不二，是即有而空，即空而有，即二邊之中道也。又空處全有，有處全空，離二邊之中道也。離即離非，是即非即，非法身真我而何？
根境非一異之妙耳者，根境若異，則兩皆是有；根境若一，則二俱成空。今非一非異，則空有雙遣，即是頓教雙遮中道也。然非一則異存，非異則一存，則空有雙存，又即是終教雙照中道也。寂而常照，照而常寂，非妙耳而何？
娑婆極樂無障礙之法門者，娑婆是此岸，極樂是彼岸。若無障礙，則此不礙彼，彼不礙此，彼此俱存，是為雙照法門。所謂究竟寂光，不越凡夫一念；三塗劇報，全居極聖自心也。又若無障礙，則何分此岸？何分彼岸？彼此兩亡，是為雙遮法門。所謂黑暗女、功德天、有智主人，二俱不受也。
鈔
聞亦無聞，是大乘始教者，大乘始教第二時空宗，依諸部般若，談一切法空，內無能聞，外無所聞，方曰真聞。故曰尊者無說，我乃無聞，是真說真聞也。
從緣故空，不壞假名者，因內根引生外塵，則塵無自性；因外塵引生內根，則根無自性，從緣故空也。經云：「由塵發知，因根有相，相見無性，同于交蘆」是也。又因根有塵，則不壞塵相；因塵有根，則不壞根相，不壞假名也。如云：「如幻非實，則心境雙忘；不無幻相，則不壞心境」是也。
不聞而聞，聞而不聞者，不壞假名，不聞而聞也；從緣故空，聞而不聞也。不聞而聞，即空即有；聞而不聞，即有即空。中道之義，此大乘至極之理，曰終教也。
能所雙寂，無聞不聞者，從緣故空，緣生顯無性也。緣生為能顯，無性為所顯。不壞假名，無性顯緣生也。無性為能顯，緣生為所顯。緣生無性，以無性奪緣生也；無性緣生，以緣生奪無性也。互奪兩亡，則能所雙寂。又緣生奪無性，不聞不可得；無性奪緣生，聞亦不可得。則無聞無不聞矣。（此是舊解，今復解云：）能即是第八轉相，所即是第八現相。以業識頓空，故雙寂。聞與不聞，皆生滅相。既無業識起滅，何有聞與不聞也。
離念頓顯者，聞與不聞，皆妄念分別。今既雙遮，則一念不生，全體顯現，不歷階級漸次，頓教意也。（此是舊解，今云：）離念頓顯有二義：若離分別麤念，與無分別智相應，得見法身，名隨分覺；若一念相應，遠離微細念故，心即常住，名究竟覺。葢以頓教雖無漸次，而不無前心後心，則其所離之念，自不無麤細，而所顯之理，亦不無分滿也。生而不生，不生而生者，生即我，即凡夫之有；不生即無我，即二乘之空。此二不二，即法身真我故。
能聞所聞非一異故者，根境歷然，不壞世諦，故非一；根塵同源，同歸性海，故非異。古云：「通𢆯峰頂，不是人間；心外無法，滿目青山」是也。
娑婆依正，全處極樂之自心者，自心即是法界。法界之中，無所不攝，則娑婆依正，攝無不盡。天台云：以檀為法界，則一切法趣檀。依正之攝歸極樂，其理亦然。古云：「阿鼻依正，全處極聖之自心。毗盧心土，不離下凡之一念。」法界圓融，頭頭涉入，不相障礙故。
分攝于圓，應歸法性者，恐有難云：前說五宗及有空、法相、法性、圓融、終頓判歸法性宗，圓教判屬圓融宗矣。今既攝于圓，應歸圓融，何故歸法性耶？答：誠如所問。但法性之與圓融，分之為二，合之為一，以事事無礙之圓，雖不同事理無礙之終頓，實離事理無礙之法性外，無事事無礙之圓融，以同一了義大乘可合可分，故今據可合之義歸法性也。
鈔
弘廣菩薩之所流通者，《涅槃》第四十云：「佛告文殊：『阿難比丘是我之弟，給事我來二十餘年，所可聞法具足受持，喻如瀉水置之一器。是故我今顧問阿難為在何所，欲令受持是《涅槃經》。善男子！我涅槃後，阿難比丘所未聞法，弘廣菩薩當能流布。』」
阿難！求三願者，一願不受佛故衣、二願不隨佛受別請、三願二十年前所未聞經請佛重說。
得法性覺自在三昧者。覺了法性，從性起覺也。法性豎徹三際，三際之法無不覺；法性橫遍十方，十方之法無不覺。于法性海中，普覺一切，得大自在，曰法性覺自在三昧也。涅槃下，引證，可知。
影響弘傳者，天台釋《法華經》言：「聞經眾有發起、當機、結緣、影響四眾。影響眾者，謂往古諸佛菩薩，隱其圓極之果，亦同機眾匡輔法王，如影之隨形，響之應聲也。」
三、阿難者，聖人無名，名因事立。聲聞斷見思正使得出三界，得大歡喜，故結聲聞藏，名曰歡喜。緣覺進侵習氣，賢于聲聞，故結緣覺藏，名曰喜賢。菩薩進斷無明，悟入法海，故結菩薩藏，名曰喜海。
疏
古人釋一時，都謂機應合一之時，亦是諦智合一之時，故云一時。今師資相合下，是言機應合一之時。約當宗下，是明諦智合一之時也。
心境泯者，謂心境雙消，歸聖現量，然凡聖猶分也。凡聖會者，聖凡情盡，唯妙覺明，然依正猶二也。依正融者，情器體融，同歸法界，然一多猶在也。一多等者，一多相即，無礙圓融，究竟圓滿矣。以上從狹至廣，融成一味，為一時也。
鈔
陀羅尼，此翻總持，有多字、一字、無字之別。多字如諸經密呪，一字如唵字，無字即無相妙心。今之所云，指無字也。
一剎那頃一字之中者，以既得無相妙心，剎那普融三際，一字攝法無遺，一切法門說無不盡也。
得淨耳根者，眾生循聲流轉，分別外塵，穢耳根也。聖人脫粘內伏，發本明耀，淨耳根也。
於一剎那悉無障礙者，以既淨耳根，則心聞洞徹十方，洞徹三際，一切即一，一即一切，無不知也。古云：「在眼時，如千日萬象不能逃影跡；在耳時，如幽谷大小音聲無不足」是也。
說者神力延促二句，出上文說聽多少之所以。說者延一日為一劫，則說者時少，聽者時多；說者促一劫為一日，則說者時多，聽者時少。又聽者根利，則說者時多，聽者時少，以一心入於語義，不覺時長故；聽者根鈍，則說者時少，聽者時多，以不得法味，身體在座，多有疲倦，覺時長故。
古謂下，引例。凡夫、二乘及三賢菩薩，以事識見佛，故見應身年歲則短，在世八旬即入涅槃，成道以來始經四十餘年。登地菩薩以業識見佛，故見報身永不滅度，成道以來經塵點劫各各不同故。
周正建子，夏正建寅者，謂周時以斗柄初昏建子之月為歲首，夏時以斗柄初昏建寅之月為歲首也。一取天開於子之義，一取人生於寅之義。
心境者下，約當宗，以一心不亂為宗。一心不亂，則內無能念之心，外無所念之境，能所雙消，泯然無迹故。
諸上善人，同會一處者，一處指一心也。若聖若凡，全歸一心，無有高下故。
佛及水鳥同說妙法者，以一心中情與無情同成正覺，熾然說無間歇，一說一切說故。
一佛說經六方齊讚者，以一心中不見彼佛此佛，一即是多、多即是一，同一法性故。
鈔
際主之會成時者，時非別時，法王啟運嘉會之時也。法王不作，嘉會難成，不得成時故。
聆主之語成聞者，耳聞法音，心契妙理曰聞。慧日不升，圓音不演，眾生曠劫皆成聾瞽，不得成聞故。
受主之教成信者，於實德能深忍樂欲曰信。佛不垂教，心迷塵境，信自何生？縱有信從，皆墮邪見，非正信故。主之所居成處者，處非他處，乃法王轉法輪之處也。聖人到處，成邑成都，法王不住，不成住處故。
主之所化成眾者，聞經之眾，賢聖之眾也。佛未出時，各趣異道，盡墮邪宗，因蒙佛教，轉邪歸正，方成聖眾故。
疏
別之有四者，若據經文但云佛住，天台乃別之為四者，略有二義：一者欲顯能住心法故，謂他人唯論身住不明能住心法，則抑極聖同凡夫住，而況復凡聖各各有於能住之法，不可不知也。二者欲顯如來無法不住故，謂佛住既勝則無法不住，為引物故且就世善，略指定散收一切善，故言天梵。於出世中略指小大攝一切法，故言聖佛也。
鈔
或現天住，下四住中皆明因果，而所住法正在於因，所謂如來以攝物故，示現施戒及十善心，此即佛以欲天之法住舍衛城。為物示現四無量心，示三三昧，即梵法、聖法住舍衛城，此皆如來隨他意住。若隨自意，即以《楞嚴》至不共等住舍衛也。
初禪至非想是果，四禪、八定是因。而云四無量心住者，以單修八定，不生色、無色界，必用四心為熏禪功德，定與功德具足，方生八天，故云四心也。
百八三昧，即首楞嚴三昧、寶印三昧、師子遊步三昧，乃至百八離著虗空不染三昧，詳如《智度論》說。
十力者，一、是處非處如實力；二、業智力；三、定力；四、根力；五、欲力；六、性力；七、至處力；八、宿命力；九、天眼力；十、漏盡力。
四無畏者：一、得總持無畏；二、得知根無畏；三、得決疑無畏；四、得答報無畏。
十八不共者，一身業無失，二口業無失，三意業無失，乃至十八知未來無礙。謂之不共者，不與二乘共也。
鈔
《法華》法勝餘法者，五時極唱，最後極談非兼，但對帶純一圓教故。
舍衛國之勝者，以國豐四德，譽動五天。淨土法門，廣大宏遠者，帡包幽顯，統括聖凡，國豐萬德，聲震十方故。
祇樹，樹之勝者，以扶疎暢茂蔭葢清涼。淨土眾生永離熱惱者，佛以大慈普覆一切，離生死惱永得清涼故。
給孤園之勝者，以受用自在，適悅人心，淨土安隱；受樂者，寒暑不遷，壽命無量，涅槃寂靜，得大解脫故。
祇陀種之勝者，以位超百寮，紹居九五。淨土紹隆佛種者，皆不退轉，多有補處，不滯化城，直至成佛故。
須達人之勝者，以能具十德，足以長人淨土，入上善會者，永離凡外邪定不定，得入正定賢聖等侶故。
疏
自性洞徹十方者，若云阿難聞佛，則眾生皆背佛；若云佛在祇園，則自[11]己却成魔，非真聞佛也，非真佛在也。今十方是佛法身，自性洞徹十方，則一大時教無有不聞，是真聞也。當處即今顯現，自性不離當處，則法性湛然不遷不變，是真佛在也。
鈔
經云：「心聞洞十方，生於大因力。」古云：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛屋裏坐。」
反聞自聞者，以眾生循聲流轉，向外奔馳故。
儼然未散者，智者大師誦《法華經》，至〈藥王本事品〉「是真精進，是名真法供養如來」處，親見靈山一會，儼然未散。
疏
具有三義者，葢以華言大者，梵曰摩訶，乃含三義，謂大、多、勝，故須就本三義釋之。
僧伽有四種：一、有羞僧，持戒無違；二、無羞僧，三業不淨，諸惡並行；三、無知僧，雖不破戒，根鈍無慧，不知重輕；四、真實僧，四果、四向，學、無學人也。有羞真實，得共羯磨，同聞證信，唯取無學。
眾和合者，謂戒和同修、見和同解、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。
三迦葉，是兄弟三人，昔共起剎，今連枝也。目揵連，此云萊茯根，姓也。舍利弗，此云身子，名也，姓拘栗陀。
鈔
以七一釋共者，七種一故，方成共義也。
判：[12]已屬生酥，且從本說。七在三藏，同感佛時，同鹿苑處，同一切智心，同別脫戒，同三十七道，同無漏正見，同有餘解脫。昔同七者，今日同聞。
天王敬仰者，梵王師陳如、帝釋師迦葉等。
波羅密多，此云到彼岸。今最極利根，到百行至極之處也。如布施，則財、法、無畏，以至三輪空寂。持戒，則不破、不漏，乃至戒相都空。般若，則人、法俱空，乃至空亦不立。此大乘種性也。
皆得無學果位者，研真斷惑曰學，真窮妄盡曰無學，今皆得阿羅漢無學果位也。
則通大乘言者，謂上大、多、勝三義止就小乘言耳，今佛地三義則是通大乘言。
四邪命者，合藥種植田園名下口食，仰觀星宿名仰口食，四方巧語名方口食，呪術卜算名維口食。比丘不作此四，名清淨乞士也。
九十八使者，見思惑也。見惑有八十八使，以五鈍、五利對苦等四諦，苦下全具，集、滅除三，謂身見、邊見、邪見。道除二，謂身見、邊見。上界不行瞋。思惑有十使，謂欲界貪瞋癡慢，上二界各有貪癡慢，共九十八也。
羯磨，此云作法辦事，謂行籌相向說也。
優樓頻螺，此云木瓜林，為瓶沙王師，有五百弟子。伽耶，此云城，那提，此云江，二人共五百弟子。佛入迦葉窟，毒龍放火，佛收毒龍，住於鉢內，乃至十種神變。迦葉雖覩，執猶未改，曰：「瞿曇雖神，不如我道真。」佛言：「汝若不捨邪見，令汝長劫受苦。」聞[13]已，頭面禮佛求悔，乃告弟子：「各隨所宜，我願皈依佛也。」乃至五百弟子，皆聞善來，鬚髮自落，得成沙門。乃各以事火術具，投之於水，隨流而下。二弟見之，亦皆皈佛。
鈔
常不離佛者，以千二百五十人，未見佛前各修異道，久受勤苦空無所獲，一遇如來便得道果，感佛恩深常隨侍佛，為同聞眾也。
千里面談者，唐李世民為秦王時，在軍中，使房𢆯齡入朝奏事。高祖笑曰：「𢆯齡為吾兒奏事，雖隔千里，猶如面談。」
泗濱謂泗水之濵，有杏壇在焉，是孔子講學處。久在泗濵者，謂平居共事。相依陳蔡者，謂患難不離也。
鈔
斷思惑七十二品者，思惑分三界九地，共九九八十一品。若初果則全未斷，於第二向中斷欲界前六品，即證二果。於第三向中斷欲界後三品，即證三果。然尚有上八地七十二品在。復於四向中斷盡，方成四果阿羅漢也。
初果七返，二果一生者，欲界九品思惑，上上品潤二番生死，上中、上下、中上三品各潤一生，中中、中下二品同潤一生，下上、下中、下下三品同潤一生，故初果七返生死，二果一生欲界也。
二僧覲佛者，昔有二僧相期覲佛，時值炎暑行至中途熱渴欲死，共覓水飲，見一清水可掬而多細蟲，一僧以有蟲故不飲而死，一僧從權乃得見佛，具白前事。佛言：「道亡者為先見我，以尊我戒律，即親見佛故。」
疏
自性無漏者，漏有三，謂欲漏、有漏、無明漏。欲漏即欲界貪愛，有漏即上二界貪愛，無明即三界中癡，此小乘之漏。若大乘之漏，不唯三界貪癡為漏，有無明惑不居中道漏，落二邊亦漏也。今自性從本以來無有變異，不可破壞，何漏之有？論云：「智體不動，具足無漏性功德」是也。
自性無迷者，迷有二：謂根本不覺，枝末不覺。因一念無明妄動，遂成三細六麤種種迷癡境界。然自性從本以來，一切染法所不能染，何迷之有？論云：「一切染法不相應故，名如實空」是也。
鈔
心源者，心為萬法之源也。諸法從本來，常自寂滅相，曰本寂。既曰本寂，則欲有無明以及二邊等漏，向何處著脚？故曰全空。
心體者，心為法界之體也。光明照一切法界悉清淨，曰本明。既曰本明，則見思、塵沙以及無明等惑向何安立？故云安在。
《法華》謂真阿羅漢者，《法華經》中迦葉須菩提等，聞喻說一周開權顯實，乃云：「我等今者真是聲聞，以佛道聲令一切聞，我等今者真阿羅漢，應受人天一切供養」等。
《起信》號曰真實識知者，《起信論》云：「從本以來，自性滿足一切功德，所謂自體有大智慧光明義故，徧照法界義故，真實識知義故，乃至滿足無有所少義故。」
沈空為寂者，二乘棄有著空，墮無為坑，飲三昧酒，乃枯寂之寂，非本寂之寂也，乃名字羅漢，非真阿羅漢也。
作念而知者，凡夫生心動念，緣而後照，慮而後知，乃妄作之知，非本明之知也，乃虗妄知識，非真實識知也。
是故下，結勸。
沈空之寂為邪見，本寂之寂為正見。古云：「魔界與佛界，一界無別界。」故曰：邪見與正見一體。
本明之知為妙門，作念之知為禍門。經云：「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃無漏真淨。」故曰：眾妙與眾禍同門。
息心達本源者，古云：「三界兮擾擾，六趣兮昏昏，息心達本源，故號為沙門。」今則息邪見眾禍之妄心，達正見眾妙之本源，庶幾可以為沙門矣。
鈔
引諸偏好者，眾生之機不一，所好之法亦不一，是故好智慧者舍利引之，好神通者目連引之，乃至好多聞者阿難引之。
舍利弗宴坐者，舍利宴坐，佛令目連喚之，舍利云：「汝前去，吾後至。」目連欲牽之去，舍利即解衣帶著地，語目連曰：「汝能舉此衣帶，方可牽我去。」目連竭盡神力不能動，舍利以帶繫閻浮提樹，樹動而帶不動也。
顏、閔無文者，顏、閔列在德行科，游、夏列在文學科故。三明六通者，三明即過去宿命明、現在天眼明、未來漏盡明，加天耳、他心、神足，即名六通。前三雙具通明，後三止為通者，以但知宿世受生之事，名宿命通；復知宿世百千萬生，如是姓名，如是受苦樂等事，皆悉能知，是名宿命明。但見死此生彼，名天眼通；復見我及眾生死時、生時，及所作善惡之行，或生善道、惡道，皆悉能見，是名天眼明。眾生因三界見思之惑，墮落生死，故名為漏；唯羅漢斷見思盡，而得神通，名漏盡通；復知漏盡以後，更不受於生死，是名漏盡明。後三無此分別，故唯名通也。
鈔
色即是空者，色即十一色法，此色凡夫計為實有，三乘計為虗幻，不知全體是妙色也。妙色即是真空，故云色即是空。經云：「觀相元妄，觀性元真，即是菩提妙淨明體」是也。
空即是色者，空即第一義空，此空不是邪外所計斷空，小乘所執偏空，乃是真空也。真空即是妙色，故云空即是色。經云：「如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界」是也。
淨土即空者，淨土依正莊嚴，無非妙色，妙色既即真空，淨土豈不即空也？
空即淨土者，自性清淨，名如實空，而如實空，即如實不空，離一切相處，元自淨法滿足，空豈不即淨土乎？若撥淨土，則是頑空偏空，非即色之真空。
身子之智不如是者，以身子[14]已發大心，乃於般若會上，盛談般若，淘汰執情，[15]已具大乘正智。既具正智，必解真空，不撥淨土。淨土之告，不告身子而誰告耶？
鈔
目連化身大小者，難陀、䟦難陀龍兄弟，居須彌山邊。佛常飛空上忉利天，為母說法，龍便瞋恨，吐黑雲暗霧，隱翳三光，以身遶須彌七匝，尾拖海水，頭枕山頂。目連乃倍現其身，遶須彌十四匝，尾拖海外，頭枕梵宮。龍猶瞋甚，雨金剛砂，目連變砂以為寶花，輕軟可愛，猶瞋不[16]已。連乃化為細身，入龍身內，眼入耳出，耳入鼻出，龍受苦痛，其心乃服。
外道移山者，外道師徒五百用呪移山，經一月日山根[17]已動，目連念言：「此山若移，多所損害。」即於山頂結跏趺坐，山還不動。外道相謂：「我法動山計日必移，云何安固還若於初？必是沙門使爾如是。」自知力弱，歸心佛法。
舉之梵天者，瑠璃大王滅釋迦種，目連欲救，佛以定業難逃，不允其請。連以神力，將鉢盛五百釋種，託之梵天。滅釋之後，舉鉢視之，唯血水而[18]已。故知業力，佛亦不能救也。
止車者，耆婆善醫，[19]已生忉利。連因比丘病，乘通往問，值諸天出游，耆婆乘車不下，但合掌而[20]已。連以神力止住其車，耆婆方下車問訊：「欲何所為？」連乃具說來意，答云：「斷食為要。」目連放之，始得前邁。
燒堂者，帝釋造得勝堂，莊嚴奇麗。目連往看，諸天女皆隱避不出。連念帝釋著樂，不修道本，乃以神通燒得勝堂，赫然崩壞，仍為帝釋說無常等語。帝釋歡喜，後堂儼然無灰煙色。
鈔
抖擻者，抖擻塵勞，即下掃除塵累也。淘汰者，淘汰習氣，即下澄淨身心也。
鈔
縱橫善巧者，謂橫說、豎說、掃蕩說、建立說等。破熱彈曲者，以其論議能破邪見之熱，能彈邪見之曲也。子繫母者，尊者幼喪父，其母欲改適，因子繫故，不遂其心，猶繩繫扇，故曰扇繩。
善分別義，即是義無礙辯；敷演教道，即是法無礙辯。得大辯才，故議論第一也。
疏
放牛，即牧牛意。
鈔
迦葉讚者，佛滅度後阿難升座，迦葉與眾讚曰：「面如淨滿月，目如青蓮花，佛法大海水，流入阿難心」是也。
鈔
馬麥之報者，佛與弟子三月在毘蘭邑食馬麥以償宿報，獨憍梵於天上受供。
鈔
璣衡者，謂璿璣玉衡也。註：璿，美珠也。璣，機也。以璿飾璣，所以象天之體轉運也。衡，橫也，謂衡簫也。以玉為管，橫而設之，所以窺璣而齊七政之運行，猶今之渾天儀也。
鈔
塔猶却貝者，阿育王禮諸羅漢塔，次至薄拘羅塔，而說偈言：「雖自煉無明，於世少利益。」因供二十貝子，而貝子從塔飛出，來著王足，諸臣驚怪。所以然者，良由尊者平生閒靜少欲，其塔猶有是力。
資用充足，即第一名義。至今不滅，即第二名義。所求如意，即第三名義。
比之螺蛤者，尊者聽法之次多昏睡，佛責云：「咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」
樂見照明金剛三昧者，注心欲見照明萬法之見性，名樂見照明。此三昧能壞萬法，萬法不能壞此三昧，故名金剛。
疏
難弟難兄者，東漢太丘長陳寔生二子，長曰元方，次曰季方，俱有俊才。二子之子各論父功德，詣祖決其優劣。寔曰：「元方難為兄，季方難為弟。」
疏
鈔
善惡輪轉由之主宰者，以前六識通善惡無記三性，能造有漏三業，能招苦樂二報。七識是有覆無記性，恒與我癡、我見、我愛、我慢八大相應，念念執第八識見分為我。唯第八識是無覆無記性，不造善惡等業，乃一期總報主故。
五十一心所者，徧行有五，別境有五，善有十一，根本煩惱有六，隨煩惱二十，不定有四。
恒依心起三義，是釋名為心所之義。恒依心起者，心王不起，心所不起也。與心相應者，恒與心王相應不離也。係屬於心者，心所係屬心王，如八識有五徧行，七識有十八，前五三十四，六識具足五十一也。
智覺，即永明壽禪師。
迦葉心欲數者，迦葉修行十二頭陀苦行，樂超三界、樂證涅槃，捨離世間五欲，如棄涕吐故。
富樓那心想數者，富樓說法第一，演說苦空深談實相唯想為先，以想能觀機說法四辯宣演故。
迦旃延更樂數者，旃延議論第一，以議論時，賓主問答種種妙義，觸境而生，更互涉入，彼此皆得法樂故。
念優波離者，波離持戒第一，以由恒持正念，明記不忘，方能檢束身心，無犯毀故。
解脫善吉者，善吉解空第一，勝解印持不可引轉，解脫一切有為故。
作意那律者，那律天眼第一，以小乘天眼乃作意通，作意能見大千，若不作意不能穿針故。
痛阿難者，阿難多聞第一，得文字總持，領受不失故。此二相扶而取開悟者，數若非王，從誰引起？與誰相應？係屬於誰？如臣失君，弟子無師，無所依故，何由開悟？是必須王扶數也。王若非數，則數等十善，法數不生，不能引心觸境，領納前境，乃至正念定慧，一切皆無，亦不能開悟，是必須數扶王也。
若王若數四句，始由一念無明，迷自心源，而成八識。從八識心王，引生心所。如空生雲霧，海起波濤。今王數相扶，開悟自心。則濃雲薄霧，總作晴空。巨浪微波，咸成止水。盡法界唯一真心，更無王數可得也。
鈔
毋謂淨土菩薩不屑者，屑者，潔也。不潔者，不以其法為潔而遠離之也。有以念佛求生，但化愚夫，非大乘菩薩事，則今此經不應菩薩同聞也。既是同聞，豈可以淨土為菩薩所不屑？
復有三義者，初是雙約二利說，次是單約自利說，三是單約利他說。
悲智所緣者，悲是三緣，悲智是十種智，悲智是能緣，佛道眾生是所緣也。
上以智求者，無智不能上求，無悲無以下度，所謂先悟毘盧法界，後修普賢行門，先運同體大悲，然後徧入塵勞也。
能所合目者，有情為能，覺為所，合此能所而名目之曰覺有情也。心是能緣之智，故屬能；理是所緣之境，故屬所。
利生為急者，初發心時便普為恩有法界眾生，既證果後尚留惑潤生不取滅度，是菩薩以利生為急也。
廣覺一切者，即眾生無盡，我願無盡，有一眾生不成佛，我誓不取正覺等。
趨寂自安者，即自謂[21]已得涅槃，無所堪任，但念空、無相、無作，於菩薩法心不喜樂也。
大強精進者，即所謂：假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。
求大菩提者，不求人天福報、聲聞、緣覺等，乃願與法界眾生一時同得菩提故。
三無數劫者，此非藏教三僧祗也。如《起信論》，經一萬劫方得信成就發心，復經三阿僧祇劫，乃至菩薩究竟地等。
具足諸功德者，如常、樂、我、淨、清涼、不變、真實識知，乃至十力、四無所畏、十八不共等。
《法華》六大下，信大法者，信一心真如之法。解大義者，解一心三大之義。發大心者，發上求下化之心。趣大果者，趣無上菩提之果。修大行者，修自利利他之行。證大道者，證一乘無上妙道也。
信解發是願大攝者，以菩薩發願必信解妙理然後發心，對三寶境發四弘誓願也。
數大，謂誓願弘深，如無量無作，乃至普賢願王等。
德大，謂萬德圓滿，如華嚴十地、十定乃至十忍等。
數即願者，如藥師十二大願，彌陀四十八願，毘盧願力周乎法界，法界無盡則願力無盡也。
五品者，即天台五品觀行位。一隨喜品，初心順理慶[22]己慶人。二讀誦品，古教熏心道芽增長。三說法品，更加說法如實演布。四兼行六度品，正觀有力六度兼修。五正行六度品，觀行六度無有二相。
疏
自性真妄融者，覺是真，有情是妄。融者，融通也，又融化也。融通者，謂真外無妄，妄外無真，以即煩惱是菩提，即三惑染為三德祕藏故。所以古人云：「斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪。」融化者，妄既不存，真亦不立，以菩薩地盡，八識消融，覺與不覺，二俱渾化故。所以《楞嚴》云：「真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄。」
鈔
真不變而隨緣者，真即真如，不變謂無有變異不可破壞，隨緣謂隨九法界緣。謂之覺有情者，以即真而妄故。此約不變隨緣說也。
妄成事而體空者，妄即一念無明，成事謂成三細六麤種種諸事，體空謂此惑業苦當體全空。謂之有情覺者，以即妄而真故。此約隨緣不變說也。
既即妄而真，則真不立；既即真而妄，則妄不立。從本以來，離諸名相，真妄不立也。
疏
鈔
信為行德之首者，行謂行門，德是實德。萬行如布施、持戒，乃至普賢萬行等。萬德如常、樂、我、淨、十力、無畏、十八不共，乃至無量百千陀羅尼等。佛法大海，信為能入。經云：「信為道元功德母，信能長養諸善根，信能必到如來地。」故信為萬行萬德之頭首。
一切親近、供養、讚歎，是妙德感物行也。
即解之行，即行之解，是釋妙字。
妙德是智者，種智不圓，不成妙德。《華嚴》云：「了了見佛性，猶如妙德等。」故妙德者，智也。
諸佛之母者，經云：「智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不從是生。」釋迦之師者，經稱文殊為七佛師故。
如來據中道第一義句，是出脫疏中法字。而菩薩入於此地句，是出脫入字。是謂紹隆佛種二句，是出脫正位兩字。但正字尚未明顯，故約喻說，體元居正也。
據中道者，二乘據真，權乘據俗，俱為偏位。如來據中道，是居法正位；菩薩入於此地，是入法正位也。
大君體元居正者，天子體乾元之德，居九五正位。
又分別而論者，以上文猶是總論，尚未分別。若又分別而論，則智又有權實不同也。
權智是小乘偏空之智，不稱法性，故曰權。實智乃大乘中道之智，稱乎法性，故曰實。
權智明有，生者權智。不達法空，不悟唯心。生佛迢然，淨穢歷然。以我之生，求彼之佛。捨此五濁，往彼西方。
實智明無生者，實智了達法空，悟明唯心，生佛不二，淨穢融通。雖云念佛，心外無佛；雖曰往生，實乃無生。
鈍根下二句，恐有問云：同一淨土分有生無生二者何也？故云以根有利鈍，不得不分故。
從權入實，則且就事持，漸漸入理。
若推本而論者，以上文猶是分別而論，未是推本論。若推本而論，則同一甚深智慧也。
鈔
慈無能勝者，慈有三種：一、眾生緣慈，無心[23]扳緣一切眾生，而於眾生自然現益。如《涅槃》云：「我實不往，慈善根力能令眾生見如斯事。」二、法緣慈，無心觀法，而於諸法自然普照，如日照物，無所分別。三、無緣慈，無心觀理，而於平等第一義中自然安住，以無緣慈攝諸眾生。慈無能勝者，指此三慈也。
文中所引有三世二利不同：第一、在母胎中即有慈心，是現在慈，又是自利慈也；第二、過去生中，第三、又昔為婆羅門，第四、又弗沙佛時，皆是過去慈，又皆自利慈也；第五、又《思益經》是現在慈，是利他慈也；第六、又《悲華經》是未來慈，亦是利他慈也。
鈔
《法華》稱古佛放光為說此經者，世尊於法華會上放眉間白毫相光，照東方萬八千土，光中圓現法界事相生佛始終，於是彌勒騰疑、文殊酬答，答中云過去日月燈明佛放斯光[24]已，即說《妙法華經》，今佛現光亦應說此經等。
鈔
了知法性本非善惡者，以順益二世者為善，違損二世者為惡。法性本無違順，亦無損益。又善惡者，對待之法。法性絕諸對待，故非善惡也。
雖云修善，不修而修者，法性本無善，有善可修，是違法性，是修惡，非修善也。當知無善可修，是真修善。
雖云去惡，不去而去者，法性本無惡，有惡可去，是背法性，是去善，非去惡也。了知無惡可去，是真去惡，一念不生，是真精進者。古云：「若起精進心，是妄非精進，若能心不妄，精進無有涯。」
鈔
精進表願。行者信而後願，願者信力之精進也。願而後行，行者願力之精進也。
疏
文殊之智，是一切種智，無所不照者。今自性輝天鑑地，耀古騰今，無不照也。彌勒之慈，是三緣大慈，無所不容者。今自性囊括虗空，包羅法界，無不容也。
鈔
自性廣大是普賢義者，行彌法界曰普，位鄰極聖曰賢，有廣大義。今自性豎窮橫徧，無有邊際故。
自性圓通是觀音義者，修耳根圓通，緣心自在，是圓通義。今自性圓融通達，無有障礙故。
若各具即名字互通者，如無不照，即無不容。文殊通彌勒，廣大具圓通，即普賢通觀音等。
心即名者，菩薩無名，名者人人自心，離自心別求菩薩，是行邪道，不見菩薩也。
正觀心中見一切菩薩者，達自心無不照，則文殊現前；達自性無不容，則彌勒出世；達自性之廣大，則常覩普賢；達自性之圓通，則時親自在。
今見凡夫，不見菩薩者，以我等終日迷心逐境，造諸惡業，無有觀力，縱或修戒善及諸禪定，但涉有為，並非正觀。正觀者，即直心正念真如，約當經即是繫緣法界，專稱名字，所謂離四句念佛也。若得此正觀，則文殊、彌勒、普賢、觀音無不具足，是見一切菩薩也。又即普見一切眾生皆成正覺，是不見凡夫也。今見凡夫，不見菩薩，以失正觀故。
鈔
佛光所觸得證頓圓者，如來為菩薩時，足下有四十種光明，於圓滿王相好中放光下照地獄，遇斯光者即生兜率，聞天鼓音懺悔[25]已，即時位登十地。所以然者，以眾生先熏一乘種子故。
鈔
是法平等，無有高下者，是法，指法性也。法性之中，聖凡平等也。
上而徹乎四句，謂法性有高下，則不能徹乎高下，以其無高下，故能徹高下也。
良以下，出所以。四諦，聲聞法。十二因緣，緣覺法。四等六度，菩薩法。五戒十善，人天法。萬行紛然，則總收四聖。八萬四千塵勞，則總收六凡。雖四聖六凡不同，唯是一心。是會十法界，行歸一心也。何以故？以一心之真實性中，無十法界之差別故。因無十法界之差別，故能徹十法界也。
龍蛇混雜者，無著禪師禮五臺，遇文殊化作老翁，問云：「南方佛法如何住持？」著云：「末法僧尼少持戒律。」即問：「此間佛法如何住持？」翁云：「龍蛇混雜，凡聖交參。」
科分
正宗四科，不出三資糧：初、詳陳依正，令生信樂，屬信資；二、正示願行，令知修證，屬願行二資；三、交引佛言，令斷疑惑者，以上雖令生信樂，猶恐有疑，信力不堅，故引六方共贊，以堅其信也；四、互彰難事，令切感發者，以上雖正示願行，猶恐因循不能興起，故舉彼此互贊，以鼓發行願也。
鈔
通則證信、別則發起者，證信為通，一切諸經皆然故；發起為別，經經發起各不同故。
白毫放光啟一乘之教者，如來於法華會上，先放白毫相光照萬八千土，然後告舍利弗：「諸佛智慧甚深無量，十方佛土中唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」等。
毗耶示疾開不二之談者，維摩居士，於毗耶離城，現身有疾。世尊遣諸大聲聞，諸大菩薩，往問其疾。然後三十二大士，各說不二法門。如生滅不二，垢淨不二，一相無相不二，乃至無有文字語言，是真入不二法門。
《圓覺》、《金剛》多有問在先者，《圓覺》則文殊啟請如來因地法門，及菩薩遠離諸病；《金剛》則善吉啟請云何應住，云何降伏其心。
解脫禪定，即五分法身之二，有大小乘不同，而禪定復有事理世出世不一。
命在呼吸者，《四十二章經》云：「佛問沙門：『人命在幾時間？』答曰：『數日間。』佛曰：『子未知道。』又問：『人命在幾時間？』曰：『飯食間。』佛曰：『子未知道。』又問：『人命在幾時間？』答曰：『呼吸間。』佛言：『子知道矣。』」
譬如下，合法。譬如有人，喻六道眾生卒患惡瘍。命在呼吸，喻眾生生死輪迴無常迅速。比有良方五句，喻其餘法門未易成就，功行未圓無常[26]已至。現有成藥入口即活，喻念佛法門速超生死。有仁心者四句，喻如來大慈即應速告，何俟其殷勤啟請然後說也。
鈔
甚深智慧者，謂不是藏人析空觀智、通人體空觀智，并不是菩薩二諦觀智、平等觀智，乃以不思議心照不思議境，方名甚深智慧也。
洞察於淨穢之機者，國土本無淨穢，淨穢生於自心，以心淨土淨，心穢土穢也。融通於事理之際者，願見彌陀，往生安養，事外無理，理外無事，事理之際，本融通故。（又解云：）機謂機微機括，一切淨穢，皆由自心轉變，故自心為淨穢之機。洞察者，徹悟也。徹悟妙心，深知一念緣起，是洞察於淨穢之機也。際謂交會之間，涉入之處，一切事理，皆根本於自心，故自心為事理之際。融通者，圓悟也。圓悟自心，契入事理，無礙法界，是融通於事理之際也。
方能諦信不疑者，以不達淨穢生於自心，必曰：同一國土，云何有淨有穢？則聞清淨國土，必疑而不信。以不達事理本自一致，則執事者不信理，執理者不信事。又不信理者，事則無根，久之亦不信事。不信事者，理亦無據，久之并不信理。達斯二者，方能諦信也。
（又解云：）若不具甚深智慧，達於穢淨之機，事理之際者，則淨穢相妨，事理攸隔。淨土則理外修成，萬法乃不由心具。指彼淨土因果，但是體外方便，焉能信受不疑。是必甚深智慧，悟十方淨穢，卷懷同在於剎那；一念色心，羅列徧收於法界。方了遷神億剎，實生乎自[27]己心中；孕質九蓮，匪逃乎剎那際內耳。故曰方能信受不疑也。
法應爾者，如君有事必告大臣，父有事必告長子，如來說法必告上首。
是世界悉檀者，世界是差別義，告必有法，令眾生知法門差別，井井有條而不紊亂，令得歡喜益。
為人悉檀者，身子智慧為眾所宗，身子而信，眾無不信，各起善心，令得生善益。
對治悉檀者，大眾智慧不如身子，身子迴心無不迴心，捨其邪執令得滅惡益。
第一義悉檀者，既迴小向大，令不退轉，究竟成佛，悟第一義，令得入理益也。
鈔
以智生信則為正信者，信知生佛不二，眾生念佛定當作佛，方為正信。若無妙智此信不生，縱有信心非正信故。
以智發願為弘願者，了無作四諦之境，發四弘誓願，願生西方，方為弘願。若無妙智，弘願不發，縱有願心，非大願故。
以智起行為妙行者，先悟自性，從性起修，離四句念佛，方為妙行。若無妙智，妙行不生，縱有修為，皆墮有為，非妙行故。
鈔
無緣而照下，以緣而後照，慮而後知者，是從外得有作之智，非自然智也。無有扳緣而無所不照，不勞思慮而無所不知，此是無師智、自然智，不從他得也。既有此智，何必考鍾伐鼓，三請殷勤，然後為告？故曰犍槌未動等。
疏
此云安樂者，離生死逼惱故。安養者，供養天然，不假人力故。清泰者，大小三災不及故。妙意者，六塵妙境，無不隨心故。
鈔
《法華》明東方世界之多者，經云：「譬如三千大千世界所有地種，假使有人磨以為墨，過於東方千國土，乃下一點，大如微塵，又過千國土，復下一點，如是展轉，盡地種墨。於汝意云何？是諸國土，若算師，若算師弟子，能得邊際，知其數否？『不也。世尊！世界之多，何可思議也？』」
《華嚴》一切世界種者，經云：「華藏莊嚴世界海，有須彌山微塵數風輪所持，最上風輪能持普光摩尼香水海。此海有大蓮華，名種種光明蕋香幢，華藏莊嚴世界海住在其中。此世界海大輪圍山內所有大地中，有十不可說佛剎微塵數香水海。此十不可說香水海中，有十不可說佛剎微塵數世界種安住。一一世界種，復有十不可說佛剎微塵數世界。此最中央香水海，名無邊妙華光出大蓮華，有世界種而住其上，有[28]□不可說佛剎微塵數世界於中布列。其最下世界，名最勝光徧照。至此第十三世界，名娑婆，十三佛剎微塵數世界圍遶。」
臨終在定之心者，天台云：「臨終在定之心，即淨土受生之心，舉念即往生淨土時。」則臨終在定，淨土受生，不離此心。心無彼此，何曾從此至彼？而言往生者，特一舉念耳。如人夢中，從此至彼，實不離夢心，而曰從此至彼者，特夢心自現耳。
毗盧遮那徧一切處者，毗盧遮那，此云光明徧照，徧一切眾生，徧一切國土等，故云法身徧在一切處，一切眾生及國土。
其佛住處名常寂光者，常即法身，寂即解脫，光即般若。三德祕藏之真淨土，此唯諸佛所居。然雖云諸佛所居，其實即依即正，依正不分。故曰：普賢身相若虗空，依真而住非國土。菩薩尚爾，況諸佛耶？
行真實法者，賢位菩薩，比觀相應，未證法身，不能全性成修，不名真實。唯法身菩薩，現觀相應，親證法身，全性成修，曰行真實法。此釋實字也。
感報殊勝者，內行既勝，果報亦勝，變易之身，展轉微妙。此釋報字也。
七寶莊嚴具淨妙五塵者，《釋論》云：「菩薩勝妙五欲能令迦葉起舞。」《華嚴》云：「無量香雲臺。」《觀經》云：「一一樹上有七重網，一一網間有五百億妙華宮殿」，即其土淨妙五塵。此釋莊嚴二字也。
色心不二者，以色外無心，心外無色，色即是心，心即是色。所謂一一塵中一切心，一一心中一切塵，一一心塵復互周，重重無盡無障礙也。
毛剎相容者，即是一一塵中一切塵，所謂於一毛端現寶王剎也。以此土菩薩分證法身，心外無法，舉一毛端，全彰法界，故能法法相即，周徧含容也。
斷四住惑屬方便道者，四住即是見思，以見為一，名見一切住地。思惑分三：一欲愛住地，欲界九品思；二色愛住地，色界四地各九品思；三無色愛住地，無色界四地各九品思。此之四住，藏通二教二乘及別教菩薩皆[29]已斷除，但未證法身屬方便道。此釋方便也。
無明未盡名曰有餘者，無明即界外見思，有四十二品，今全然未斷名曰有餘，此釋有餘也。
亦可各分淨穢者，見思輕重，同居淨穢。如凡夫見思，輕感同居淨，重感同居穢也。體析巧拙，方便淨穢。通教三乘，體色明空，則巧感方便淨。藏教三乘，析色明空，則拙感方便穢。次第一心，實報淨穢。別教菩薩，修次第三觀，證法身理，感實報穢。圓教菩薩，修一心三觀，證法身理，感實報淨。分證究竟，寂光淨穢。別教如來，斷十二品無明，分證三德，感寂光穢。圓教如來，斷四十二品無明，究竟證三德祕藏，感寂光淨。
隨其機異，所見亦異者，若能斷盡無明，即同居見寂光；分斷無明，同居見實報；斷四住惑，同居見方便；未斷見思，同居見本土。
如《法華》下，引證。
我此土安隱者，《法華》云：「大火所燒時，我此土安隱。」大火所燒是同居土也，我土安隱是同居見方便也。
或見此處山林地土沙礫，證同居但見本土。或見七寶，證同居見方便土。或見是諸佛行處，證同居見實報，以實報土行真實法感殊勝報，是諸佛因中修行處故。或見即是不思議境界，證同居見寂光，喻如一水無別，天人鬼畜所見不同也。
受用土復分自他同乎實報者，自受用土唯佛一人自[30]己受用不共餘人，他受用土則與十地菩薩受用故也。此二雖分自他不同，皆三僧祇劫修真實行所感果報，故同實報。
變化同前。三四、方便同居者，以方便同居，乃極果聖人無方大用，隨機變化，方便利生之土也。
極樂雖當變化，亦可受用及法性者，極樂雖是同居，對前第三變化，若能進修現觀分斷無明，乃至無明斷盡，則通受用及法性也。
棗柏所分十種權實者，《華嚴合論》云：「第一《阿彌陀經》淨土，第二《觀無量壽經》淨土，此二是權非實。第三《維摩經》淨土，第四《梵網經》淨土，皆是實未廣。第五摩醯首羅天淨土，第六《涅槃經》淨土，第七《法華經》淨土，皆是權未實。第八靈山會所指淨土，是實非權。第九唯心淨土，是實淨土。第十毗盧所居淨土，是實淨土。」
又上四土亦法爾具足，不可但執寂光者，恐人聞寂光是實，前三土是權，唯執寂光，撥無三土，故云此之四土，法性理中法爾具足。以眾生蕞爾心中，百界千如，三千性相，無不具足。若執寂光為實，撥無前三，此天台別教所詮清淨真如權理，非真寂光也。
若證寂光等者，言果若真證寂光，於下三土隨心寄託，如欲化法身菩薩則寄實報，欲化權乘聖人則寄方便，欲化凡夫則寄同居。以寂光妙理非清淨真如，不離前三故自不撥無。若於寂光則未證，於三土則撥無，四土皆非，現居何處？此乃墮豁達空、起斷滅見，邪魔之侶、外道之儔，錯之甚矣。
故不信下，引例。《楞嚴》破想陰文云：「都指現在即為佛國，無別淨居及金色相」是也。
八地[31]已上永脫色累者，八地轉現相得色自在，九地轉轉相得心自在，十地轉業相究竟成佛。此三位菩薩，漸空業識脫體無依，內無根身外無世界，況極果聖人而有土耶？
疏
西方偏指極樂，有二意：一則純是樂故，如後文無苦有樂是；二則因緣皆殊勝故，如往生經中說是。
鈔
多岐亡羊者，《列子》載楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎子共追之。楊子曰：「一羊何追者之眾？」曰：「多岐路故。」[32]已而返，竟不得羊。曰：「岐路之中，又岐路焉，不知所之故也。」故曰：大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。
若夫徧供十方者，恐有難云：既云指方立相，住心取境，何故經中又云供養他方十萬億佛？故云此乃生西方[33]已，見佛聞法，得無生忍以後事，非今未生西方之凡夫即能也。
見卵而求時夜者，《莊子》云：「且汝亦太早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。」時夜，雞也。見卵而即望其報曉，甚言欲速之極也。
又問下，然則《華嚴》一身復現剎塵身，一一徧禮剎塵佛，此非生西方[34]已後事，何不住心取境耶？答中約一多相即答：即十𢆯門中一多相即。自在門以一無體，全法界為體，法界之外無有剩法，故一即多，以多望一亦然，故一多相即。
或普或偏，常異常同者，徧禮剎塵曰或普，唯念一佛曰或偏，或偏或普曰常異，一多相即曰常同。
疏
鈔
良以去此下，言《觀經》之去此不遠，是明此經過十萬億之極樂，去此不遠也。此經過十萬億，是明《觀經》去此不遠之極樂，要過十萬億也。
心包下，出所以。心者不離當處，近也；法界廣無邊涯，遠也。今則心包法界，何近而非遠？故云此不遠之極樂，實過十萬億土。法界唯心，何遠而非近？故云過十萬億之土，實去此不遠也。
超過三界所行之處者，此三界是生死處、是怖畏處、是險惡處。今所云超，為與三界同一處所言超耶？與三界各別處所言超耶？
不可說言離三界即三界者，若離三界，則染淨隔別，隔別則淨而不徧；若即三界，則染淨不分，不分則徧而不淨。
非方不方、無在不在者，不即、不離，非方也。或在淨居，或在西方，非不方也。又不即、不離，無在也。或在淨居，或在西方等，無不在也。
未可槩以同居而為定論者，以前問二經遠近何以不同，是槩以同居而為定論也。
疏
鈔
西屬金體者，以五行配之，則西方庚辛金。
體露金風者，僧問雲門：「樹凋葉落時如何？」門云：「體露金風。」
十苦者，生老病死、愁怨憂苦、受痛惱、生死流轉。
十纏者，瞋、覆、睡、眠、戲、掉、慳、嫉、無慚、無愧。（註云：）忿恚曰瞋，隱覆自罪曰覆，意識昏迷曰睡，五情暗冥曰眠，嬉游曰戲，三業躁動曰掉，財法不能惠施曰慳，他榮心生熱惱曰嫉，屏處起罪不自羞曰無慚，露處起罪不羞他曰無愧。
十使者，即五利、五鈍。五鈍者，貪、瞋、癡、慢、疑。五利者，身見、邊見、邪見、見取、戒取。
疏
釋現在文中有三義：初節引《大本》、《大雲》，明釋迦說法時之現在。次節云釋迦、彌陀均名現在而小不同，明即今此時之現在。後一節明後後無盡，指盡未來為現在。
鈔
疏
復有二義者：一、是現在；二、是現在之現在。如念佛為徑路，而持名又徑中之徑也。
鈔
雖云勢至，實彌陀無異者，《觀經疏》云：「菩薩機忘，如來應息，名為補處。以十方三世一切如來，同一法身，同一智慧，更無彼此迭相見，但由菩薩之機，感如來之應。若菩薩無明斷盡，無能感之機，如來之應隨息矣。如來應息，名為滅度；菩薩機忘，名為補處。豈真一滅一生，判然兩人耶？故雖云勢至，實乃彌陀也。」
鈔
智覺云總持教中說者，《宗鏡》二十四云：「且如總持教中亦說三十七佛皆遮那一佛所現，謂從大圓鏡智流出東方阿閦，平等性智流出南方寶生，妙觀察智流出西方無量壽，成所作智流出北方不空成就，法界清淨智即自當遮那。言三十七者，五方如來各有四大菩薩，即成二十五，及四攝、八供養菩薩，故成三十七。皆稱佛者，皆一佛所現，以所從能皆名為佛也。四攝即鈎、鎖、鈴、索，八供養即燒、散、燈、塗、華、鬘、歌、舞。」
疏
多種不同者，以根根、塵塵皆能說法故。
鈔
言說瞻視乃至香飯者，《楞伽》云：「大慧！非一切剎土有言說，言說者是作耳。或有佛剎瞻視顯法，或有作相、或有揚眉、或有動睛、或笑、或欠、或謦欬、或動搖等。」
鈔
法身一向不說者，此指文字法也。若三身分析而言，法身以理為身，無有身相，云何說法？故云法身一向不說。
報身具說、不說者，報身有二：若自受用，乃法性身也，以一切功德為體，此身無相，亦不說法；若他受用，則從法身現起，為十地菩薩說法。
報化非真佛，亦非說法者，此含二義：一會用歸體義，以報化二身，乃法身之用，用無自性，全體即真，故報化無體，乃歸法身也。二奪事顯理義，以報化所說，乃文字法，然文字性空，名字亦離，以何為法？必見法身者，乃能知法也。
當是隨機所見者，凡小權乘但見應身說法，大乘登地乃見報身說法，若圓頓菩薩乃見法身說法，以佛本無三，隨機所見自不同故。
鈔
僧問大隨（至）始得大悟者，僧至南方參投子，投子問云：「大隨有何言句？」僧陳前事，投子向西禮云：「西川有古佛世出。」令僧反見。僧返，大隨[35]已滅度矣。一往一還，路途萬里。後參龍牙，復理問前事，牙曰：「為同大千，始得徹悟。」古云：「一句隨他語，千山走衲僧。」又頌云：「劫火光中立問端，衲僧猶滯兩重關，只因一句隨他語，萬里區區獨往還。」
城東老母者，此老母但見佛來，即避不見。然雖不欲見佛，佛常現前。老母向東，佛於東現。向西南北，佛現亦然。母以十指掩面，十指尖頭皆現佛相。
鈔
終朝侍佛側等，既云體自靈知，則終朝侍佛側也。奈何眾生有眼如盲，不見金容。既云即今顯現，則竟日坐法筵也。奈何眾生有耳如聾，罔聞妙道。因不見金容故，遂使魔王混於佛殿；因罔聞妙道，遂使邪法亂乎真宗。雖然如是，佛身如故，王法猶存，但能不隨外境返照心源，則佛法一時雙足矣。
鈔
即：不苦不樂者，以三苦對三受：苦苦對苦受、壞苦對樂受、行苦對不苦不樂受故。
欲界具三者，三受具足故。色兼後二者，初禪離生喜樂，二禪定生喜樂，三禪離喜妙樂，四禪捨念清淨，俱無欲界苦受故。無色唯行者，以四空天人苦樂雙亡，唯有念念遷流故。
總成上七者，以前七是別，後一為總故。
百一十苦者，前五十五苦次第增數，一具一、二具二、三具三、四具四，乃至十具十，共成五十五。次五十五九種次第疊開，一分二、二分三、三分四、四分五、五分六、六分七、七分八、八分九、九分十，又共成五十五。
一、無差別流轉苦者，以雖有六道之不同，同一流轉，故云無差別，此即一具一也。二、欲苦、癡苦，此即二具二也。若約苦壞行，是即三具三等也。
次九種苦者，謂一切廣大一切門，邪行流轉不隨欲，違害隨逐一切種。
於九種中又次第疊開者，謂一分二，宿因所生現緣所生；二分三，長時猛利雜類無間；三分四，地獄旁生鬼善趣攝；四分五乃至九分十等。
一切眾生皆寂滅相，不復更滅者，此約生死即涅槃。以九界生死是修惡，修惡即性惡，性惡融通任運攝持佛界修善，故曰生死即涅槃相，不須更滅生死證涅槃也。此舉能例。則一切下，是舉所例。眾生例國土，寂滅例極樂。
今開苦樂以違彼經者，以證難也。彼經苦樂相即，今經苦樂迢然，豈不違彼經耶？
賢首大師下，引古釋例答。但以迷倒妄見生死等者，謂生死本空元無自性，為因無明引生三細，次從境界復現六麤，造業受報往來六趣，是以無生死中昏迷顛倒妄見生死，名在生死此岸。若能從緣得悟生死本空本來涅槃，即生死此岸便名彼岸。此舉能例。今謂下，是舉所例。生死例五濁，此岸例娑婆，彼岸例極樂。
國土下，結答。據上答例，則知國土常淨，眾生自迷。若眾生利根，能從迷得悟，何必分苦分樂，勸厭勸欣？今鈍根眾生，迷多悟寡，示兩土苦樂，令生欣厭，不容[36]己也。
鈔
此土有不常值佛苦者，諸佛出世如優曇華，一百八十劫空過，無有佛故。
惡友牽纏者，不獨淫朋匪友，怙惡增非，即勸策世善，遮障真乘，皆為惡友故。
羣魔惱亂苦者，天魔、陰魔及與心魔，乃至煩惱及死八萬四千魔軍故。
難免三途苦者，淪溺三途，如[37]己舍宅，乃至一念瞋心即地獄因，一念癡心即畜生因，一念貪心即餓鬼因故。
壽命短促苦者，長年者不過八九十以皆亡，短命者大都二三十而早夭。更有今日不知明日事，上牀別了下牀時故。
修行退失苦者，此土業風浩大，塵境麤強，欲潔偏染，求升反沈故。
鈔
得旨則號醍醐，失意則成毒藥者，圭峰、大梅之旨，不過掃人取捨之情，蕩人垢淨之見耳。是應病發藥，但除其病也。若執無淨穢、無取捨為極，則是執藥成病，反為毒藥也。
甯知下，伸正意。理無分限者，無淨無穢、無取捨也。
事有差殊者，淨穢迢然，取捨歷然也。
理隨事變，無取捨處，取捨宛然者，所謂雖知無妄可斷，不妨斷其妄想；雖知無真可證，不妨證彼真心也。
事得理融，則正取捨時，了無取捨者。所謂雖云斷妄，而了知妄想全空。雖云證真，而了知真如非有也。
權實雙行，事理無礙者，知一切法平等不二，實也，理也；而示苦樂境，開取捨門，權也，事也。平等即苦樂，苦樂即平等，不二而取捨，取捨而不二，雙行無礙也。
故苕水下，引古證結。亦能順教成功，則無取捨處不妨取捨；宛然欣厭本空，則正取捨時了無取捨也。
況安養下，重覆發明。往來法界彌顯唯心者，往者往生淨土，來者迴入娑婆，而實往無所往、來無所來，彌顯唯心之妙。若執定唯心不信往來者，則既無往來何法唯心？雖名唯心，非真唯心也。
託彼勝緣速登寶覺者，以凡夫欲登寶覺，必具二種：一者、因勝，具足一乘種子故；二者、緣勝，諸佛菩薩作外緣故。若內因雖具，外緣不勝。如木有火，不假鑽燧之緣，不能自燃其木；修道亦然，雖具一乘因種，若無彌陀勝緣，不能速斷輪迴登無上覺也。
疏
自性無染者，從本以來一切染法不相應故。自性常淨者，常恒不變淨法滿足故。
鈔
《華嚴》六地觀察無明者，六地菩薩以十種相觀諸緣起，所謂星羅、十門、月滿三觀也。今鈔所引，乃是第七、三苦聚集觀。
無明等者，於理不了名無明，所作業果是行，此二支屬過去因。行依止初心是識，與識共生四取蘊為名色，名色增長為六處，根、境、識三事和合是觸，觸共生有受，此五支屬現在果。於受染著是愛，愛增長是取，取所起有漏業為有，此三支屬現在因。從業起蘊為生，蘊熟、蘊壞為老死，此二屬未來果。
無明至六入是行苦者，以前五遷流相顯故。
我今此心無無明，乃至無老死等，可雙約本然修得說。若約本然說，即自性本自清淨，無一切差別之相也。若約修得說，即經中所謂若無明滅行滅者，是三苦斷也。
無上菩提是究竟智德，乃能究盡諸法實相，邊際智滿，種覺頓圓也。
無上涅槃是究竟斷德，以無明滅故心無有起，以無起故境界隨滅，以因緣俱滅故心相皆盡，名得涅槃也。
覺法樂者，謂無心觀法，而於諸法自然普照也。寂靜樂者，無所取著，猶如虗空，入一切法如虗空性也。二俱名樂，是無樂之樂，乃為真樂也。若有可樂，與苦何別？如下文所說。
聖解還成魔境者，《楞嚴》云：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。」佛見早墮鐵圍者，經云：「文殊昨夜起佛見、法見，被吾貶向二鐵圍山。」
鈔
一單網，明網有雜色寶光。
三單行樹，明行列有數百千重。
四、單行樹，明樹有七寶間錯。
六、單行樹明樹，有光色異常。
九、單行樹，亦明樹有數百千重。
如帝釋瓶者，《釋論》第十五云：「有人一心供養帝釋滿十二歲，天與一器名曰德瓶，而語之言：『所須之物從此瓶出。』」今以妙華涌出諸菓，如彼天瓶出種種物。
鈔
（七聖財）信者，於實德能深忍樂欲為義。戒者，防非止惡潔淨身心為義。聞者，多聞博通為義。捨者，一切盡捨不染一塵為義。慧者，以了境為義。慚愧者，依自法力崇重賢善，依世間力輕拒暴惡為義。先言信者，信為道元功德母故，有信無戒信亦非真故。次言戒，有戒無聞不知實相故。次言聞，聞而不捨法愛難忘，不成聖果故。次捨，有捨無慧則墮癡禪，非真解脫故。次慧，前五如寶後二如人者，以若無慚愧同禽獸木石，信戒聞捨一切法財悉散失故。
鈔
夫行樹尚及八千，是據《觀經》所說。
疏
鈔
文中施無染心、無傲心等，皆約性中本無而言，不約修時言也。是則若人了達自性，則六度萬行，無不具足矣。故六祖云：「心地無非自性戒」等。
菩薩妙法樹者，樹有蔭覆、清涼二義，今一乘妙法能蔭覆眾生，令得清涼之樂，故有樹義。
生於直心者，《起信》云：「一者直心，正念真如法一故。」《淨名》云：「直心是道場」，無委曲故。《楞嚴》云：「十方如來同一道故」。出離生死皆以直心，學道之人先須直心為地，方生妙法故。
信為道本，故信為種。
若無慈悲，縱有神通三昧，悉魔業也。二乘由無慈悲，不明法性，故慈悲為根。
妙法以般若為體，故智慧為身。
雖有權實二智，若無五度，則有慧無福，無有莊嚴，故五度為繁密。
神通變化不一，如華開合不一。
樹林雖華葉具足，必以結果為功；菩薩既萬行周圓，自以種智為果。
奈之何下，結歎勸修。
欄楯毀者，謂放此縱橫妙心，一無拘檢也。既無拘檢，則伐性之斧斤至矣。
羅網頹者，謂迷此廣大妙心，以昏擾擾相為心性也。既為昏擾，則清涼之蔭覆疏矣。
覺林如故，道種非遙者，謂修持雖廢，法性尚存，但肯加功，本真不失。古云：「道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之即神。」但肯迴光，無患不徹也。
庭前柏樹者，僧問趙州：「如何是祖師西來意？」州云：「庭前柏樹子。」
檻外藥欄者，僧問雲門：「如何是清淨法身？」門云：「華藥欄。」
鈔
此合輕軟下，是明同異。此指《大本》，彼指《觀經》。彼配六入者，清為色入，不臭香入，美為味入，輕冷軟是觸入，調適無患是法入，并前說法即聲入也。雖成六入，無非妙境。
鈔
水本無心，能隨人意者，此方眾生迷心逐境，為境所轉，不能轉境，故水不隨心。彼土上人會境歸心，心能轉境，境自隨心，故水能隨意所欲也。
鈔
或聞佛法僧聲，三寶聲也。
大慈悲波羅蜜聲，菩薩聲也。
諸通慧下，細明菩薩聲。
無所作不起滅，初地至七地聲也。以此諸地斷無明證法性，法性本無所作及起滅故。
甘露灌頂，等覺聲也。等覺將成佛時，十方諸佛以智慧水而灌其頂，即入佛位，如轉輪王將紹王位，以水灌頂故。
成熟諸根者，諸根即聲聞緣覺及諸位菩薩，上中下諸根，皆同歸一實也。
水本無情，善能說法者，此土眾生迷心逐境，諸根暗塞，唯耳稍利，故以聲為教體，唯聞有情說法。彼土眾生既會境歸心，六根通利，故六塵皆為教體，根根盡入圓通，不獨有情說法，無情亦皆說法也。
是水不但以可浴為功者，此土眾生迷心逐境，則水乃業報之水，但能洗四大垢穢，不能得大利益。彼土眾生會境歸心，八功德水即自心智慧，故能開神悅體，滌蕩情慮，斷惑證真，得大利益也。
鈔
自性深𢆯無盡者，豎窮三際之底故。
順萬物而無情者，情，實也。如幻如化，無真實故。
定水二句，《淨名》云：「八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。」古釋云：「水之為用除垢去熱，解脫之性亦然，解脫之中定慧意足湛然滿矣。」七淨，自戒淨至涅槃淨。
浴此無垢人者，無垢而浴，除熱取適也。菩薩無緣而入八解者，外為眾生，內自調適也。今之取意，謂性定之水，浴此不立一塵之無垢人。然無垢猶墮淨也，非真功德。垢淨雙亡，是真功德矣。
鈔
如《觀經》言（至）無我之音。詳引經論。以是推之下，是判釋也。
德有厚者，乃妙達唯心，一法不著，故果報樓閣，能隨心高下，浮在空中。德薄者，乃心外見法，執著未空，故不能隨心，止在地上。
世間八風，為條風、明庶風、清明風、景風、涼風、閶闔風、不周風、廣莫風。然彼土無四時，或應八方，或自有八種，皆未可知。
一、色無變，是常義。二、體無垢，是淨義。三、轉作無我，是我義。四、能令人富，是樂義。
鈔
問：堯處茅茨者，因一貴字發問也。答中有二義：一上智無著義，以上智之士悟境惟心，心不見心無相可得，一切寶嚴皆同幻化故。二曲為鈍根義，以愚鈍凡夫昧心著境，讚彼寶嚴令生忻慕故。
箕諫象玉者，箕子見紂為象箸，歎曰：「彼為象箸，必為玉杯，而遠方珍怪之物至矣。」遂入諫。
警蹕冕旒者，天子出陳警，入陳蹕，天子儀仗也。冕，冠也，天子九旒。然舜時恐未嘗有此言，此不過形狀其富貴耳。
疏
前云離地曰階，坦途曰道，故階道有平直義。又重屋曰樓，岑樓曰閣，故樓閣有高䆳義。
鈔
離諸垢污，即前離地曰階。
常而不遷，即色無變。淨而不染，即體無垢。我而隨緣不礙，即轉作無我。樂而富有不虧，即能令人富。
眾美畢具，資成法身者，法身具含萬德，還以萬德嚴身，而實德無所德，嚴無所嚴，是真莊嚴也。
且善財下，結勸。其如終日下，結歎。
鈔
《婆沙論》止言十五里，《華嚴鈔》則言一由旬，《觀經》言十二由旬，《大本》言百由旬、千由旬，復言華葉無量，而《如來藏經》又言華中化佛光明無數，則車輪何可思議也？
鈔
微妙香潔，俱可約理。微有四義，事相可知。若稱理，則自性之華，三智不能覰，五眼不能窺，是幽微義。
不與諸塵作對，不與萬法為侶，是隱微義。
妙有十二義者，初發心時，便成正覺，因該果海，果徹因源，是因果同時義。
真如不守自性，五道隨緣，淨非淨也。正當五道隨緣，自性不變，垢非垢也。是垢淨雙非義。
不離當處常湛然，覔即知君不可見。常湛然，顯也；不可見，隱也，是隱顯隨宜義。
雖非因非果，而不昧因果，無我、無作、無受者，善惡之業亦不亡，是勝劣分明義。
散去普周法界，收來在一微塵，其大無外，其小無內，是小大無定義。
有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。是寒暑不遷義。
眾美畢張，不妨清淨一色；清淨一色，不妨萬德交羅。是彩素交輝義。
寂然不動，感而遂通，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座，是動靜一源義。
香潔二義，事相可知。理則自性之華，雖居煩惱之中，不為煩惱所染，是穢中香。往生之士，具足五分法身之香，及八萬四千波羅蜜香，是香中香也。
又自性雖在三界生死之中，不為生死所遷，是為垢中潔。往生之士，既不為分段所遷，并不為變易所動，性離惑染，淨法滿足，是潔中潔也。
鈔
中陰之身，自求父母者，中陰，謂前陰[38]已謝，後陰未成，而中間所受之身，名為中陰身。六趣眾生，唯除極善極惡，餘皆通受此身也。自求父母，餘趣則不可知，但就人趣，即《楞嚴》所謂「見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎」是也。
一彈指頃，蓮華化生者，謂臨終在定之心，即淨土受生之心，舉念即是生淨土時也。
菩薩偏行六度者，謂十地菩薩於十波羅蜜各有專主故，所謂初地布施、二持戒、三地忍辱、四精進、五禪、六般、七方便、八願、九力、十智慧是也。今不言十而言六者，以六即能攝十故。
以施為專主，餘但隨力隨分者，是初地菩薩境界。經云：「菩薩住初地時，於一切物無所悋惜，求佛大智修行大捨，凡是所有一切能施。是菩薩十波羅蜜中檀波羅蜜增上，餘波羅蜜非不修行，但隨力隨分也。」
鈔
《佛地》下，引證。假實之色者，長短方圓乃至光影等為假色，以對短為長、對長為短，無一定實體故。青黃赤白等為實色，以青等析至極微色不改故。又實色是眼識所緣，假色是意識所緣，如水月鏡華等。
皆不離佛淨心者，諸佛淨心非假非實，假實之色不離此心故。即此淨心能顯假實之色者，以此心是假是實，則不能現假實之色故。
（今復解云：）《佛地論》是明色心不二，假實之色不離佛淨心者，謂種種諸色不異法身真心，如波與水本來無二也。以無量莊嚴各各差別，皆真如自在用故，此句明色即心也。即此淨心能顯假實者，謂即此法身是色體故，能現於色也。以依智淨相能作一切勝妙境界故，此句明心即色也。
故經下，結歸當經。青色青光等者，青色等是實色，青光等是假色。既云假實之色皆不離佛淨心，則此經光色不二，即自性寂照雙融也。
（又解云：）光色不二者，謂青色有青光，白色有白光，光色不二也。寂照雙融者，以光有照義，色有寂義，華之光色不二，即性之寂照雙融也。
鈔
願以起行，行以實願者，以願導行，以行填願也。行非願起，則行乃偽行，非真實行；願無行填，願乃虗願，非真實願。
行滿願遂名為成就者，彌陀成就功德莊嚴，皆因中廣大行願之力，非一朝一夕之故也。攝取二十一剎如彼修持者，此稱性之行也。以性無盡故行亦無盡，一修一切修，一行一切行。言二十一者，舉三七之多表其無盡也。
住真實慧者，先悟毗盧法界。勇猛精進阿僧祇劫修菩薩行者，次修普賢行門也。然必發四十八願[39]已，然後修者，所謂以願導行，以行填願也。
護身口意，是別舉持戒一門。修行六度，則備舉所修之行。此上乃自利之行。了空無相下，乃利他之行也。
了空、無相、無作，是法身菩薩三解脫門。謂了知無人、無我、無壽命，自性空、無作者、無受者，即名空解脫門。觀一切法皆自性滅，畢竟解脫，無有少法相生，即名無相解脫門。如是入空、無相[40]已，無有願求，唯除大悲為首教化眾生，即名無作解脫門。
了空、無相、無作以行教化者，謂不同餘教心外有法，實有生可度，乃是終日度而無度，終日無度而度。所謂雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸眾生是也。
疏
鈔
營修世福為有漏因者，初祖始見梁武帝，帝問曰：「寡人造寺寫經，度僧無量，有功德否？」祖曰：「實無功德，此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」帝曰：「如何是真實功德？」答曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」
疏
《金剛般若》（至）是名莊嚴者。經云：「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」古釋云：「以菩薩雖修行嚴土，行乃無作，土亦非嚴，非嚴而嚴，故曰即非莊嚴，是名莊嚴。」今引此以問，乃斷章取義，謂實無莊嚴，方是真莊嚴也。而今乃有種種依正莊嚴，不與《金剛》相違背耶？是非但不知淨土，并不知《金剛》也。故以性相融通，所宗有異答之。
鈔
彼經以無相為宗，故不取形相者，如經云：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無法相，亦無非法相」等。又云：「若見諸相非相，即見如來。」
實則清淨心中身土自現者，如經云：「以三十二相見如來。」又云：「於法不說斷滅相。」
今經以淨土為宗故反覆開明者，如經中欄網行樹、池閣蓮華、天樂雨華、化禽風樹，乃至壽命光明、聲聞菩薩等。
實則相本自空，唯心唯識者，雖有種種莊嚴，實如鏡像水月，不立纖塵，皆行人心識所變現也。
又清淨心中身土自現者，以如實空即如實不空，真實理中具足無量功德故。又復見本法身自然而有不思議業，能現種種依正故。《攝論》云：「如摩尼天鼓，無思成自事」等。
又相本自空，唯心唯識者，以彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊，唯依心現故。又復一切色相，即是如來妙心，所謂從本以來，色心不二，色性即智。故《涅槃》云：「吾今此身，即是法身」等。
鈔
直心是菩薩淨土等。淨土地平如掌，無諸坑坎，豈諂曲之所能成？七寶莊嚴，勝妙無比，豈淺行之所能得？故必三智於一心中修，直至道場，無諸委曲；三諦於一心中造，窮深盡底，究暢實際，乃能如是。而不諂眾生及具足功德眾生來生其國者，以化緣相及果報相通，以因克果，影響相符，不差毫髮也。
乃至萬行悉亦如是者，次從大乘心，六度、四等、四攝乃至十善，是菩薩淨土。菩薩成佛時，具行十善眾生來生其國也。
疏
自性能生萬法，是莊嚴義者，《金剛經》云：「即非莊嚴，是名莊嚴。」今則自心出生萬法，還以萬法嚴心。法本自空，嚴亦何有？無能嚴所嚴，是真莊嚴。
鈔
一切寶鈴網如幻心所生等者，謂穢土依正從凡夫有漏識生，淨土寶嚴從聖人無漏智生，故鈴網如幻從人解法如幻心生，樓閣浮空從人無著無生心生，乃至種種寶衣從忍辱生，寶蓋從慈悲生，種種寶幢從示說一切法生，種種寶座從解一切法空生，一一皆是稱真如法界。具無邊德者，華嚴境界稱性法門，故法法全彰塵塵具足，故云華藏世界所有塵，一一塵中見法界也。
彌陀經疏鈔演義卷二