[1]百字真言法品第二十三
[5]復次祕密主！於此三昧門句以空加持，於一切法自在得成正覺，是故此字即同本尊阿字。第一句明法普皆圍遶無相，彼尊現離相[6]無尊相中而來者，佛為欲滿彼修[7]真言行者令圓滿故，復說此三昧句也。[8]空者謂a阿字也a阿字即本不生不可得空也。由此畢竟不可得之空，具足眾德普攝一切佛法也。此攝於梵音是攝取之攝，如攝取諸物令在[9]己身之義也。由以此空加持力故，能攝一切法成佛也。此中自在者，梵音與觀自在[10]之自在有異，此是攝取義，謂能攝取一切[11]法也。如王者於其境內隨意攝取皆得自在，如來法王於一切法自在亦如是也。是故此字最為尊者，言此字即是尊，即為天為神。[12]天者眾中之首，此字亦如是，於一切法中最為其尊。猶如世間地居天中，帝釋為第一；諸[13]世仙聖中，梵[14]天為第一；諸聖智中，佛為第一。此a阿字，於一切真言門中最為第一也。由此一字成無量功德，故無上也。明即真言之別號也。明法普[15]皆自圍遶者，謂從一字亦無量字，生無量明，周帀圍遶，如前所說字輪也。雖有如是圍遶，而體即空，寂滅無相。於無相中見相，即是相中而離於相。又於無相之中而現[16]有去來等事，普應世間，當知皆是真言不思議加持之力也。以a阿字加持自身故，即同於此空。於此[17]字中而成就一切佛法，猶如世間萬物因空得成，而空本體無相，於無相中而現種種形聲也。尊是義，字是相，即與前品義同也。
[18]聲字出字真言生，真言生果成就。一切救世者，聲空知即空，所作世間一切隨類如言而妄執，非彼空非及聲二修行，故說即聲通達入即三昧[19]證。[20]依法[21]置相[22]應字，[23]照[24]明阿字[25]句，多種真言想經文也。依於a阿字，阿字即同虗空，當知本來離相，離相而有來去之相。從阿字而有聲[26]生，阿字既本空，所生之聲亦本空也。所以者何？此聲者約緣而有，謂依喉舌齶等眾緣相待觸而有眾聲[27]生，但屬眾緣無有自性，而此能生眾緣亦復從緣，[28]當知即是本不生也。約字有真言生，真言生即有果成就，如是即救世者所說也。若識此聲即與空等，從空而有聲，表於字空聲相依。若能知此者，所[29]作世間事業其相萬端，皆不出阿字門也。以隨順世間故，有分別而起。不了者，依此而生種種憶想執取之心。然[30]而實虗空及聲，二俱離故。[31]即此偈，互相釋也。即入聲解脫[32]（〔謂於聲得自在，即證於三昧了知也〕），即是真言行者所說也。若了[33]知者，即聲表於空，空[34]示於緣，互相釋也。此[35]合[36]移入二俱空中也。即[37]聲即空，即此理，即具萬德。以識空聲等故，即入真性之理。入真性，即是住三昧也。與此三昧相應，即是法也（更問）。雖本不生，而生一切法。即百字輪，青黃等種種色，方圓三角等種種形，乃至無量不可說等差別之相，依此而照明也。自佗皆空，從空立理，皆是加持用也。進入者，通達也。由住斯理，即是住三昧也。
依法置相應，此相應作和合亦得也。置與布同也。以此字為照明，照明謂成其德也。[38]一從a阿字等類意，例一切字也。[39]多種真言想，想謂有所分別義，例此於一字[40]明解一切真言義也。想改為分別。種種真言名，謂由一字中現無量義、現無量說，於一[41]切眾生之類中各現無量言語，皆從此一字生也。於此中立眾多真言名也。證此理者，依法置相應字，即是上來一字中置無量字，形色各異，如百字輪等皆依此而現，應如是照知而觀察之。當知此阿字有無量義、無量種種差別，真言亦如是也。此字義乃是自本來今佛佛道同有此真理之字義[42]也。[43]乃此成自然慧之妙門真言等行，非世間人所立也。即此如來自然智門，非是始起，亦非如來為一類眾生故創立，乃佛佛道同法位常住，雖從本自成，亦要因緣方便乃得明白顯現也。此中但明一字，然百字法門皆[44]可知，故言百字門，謂舉一字則百字可知也。[45]法謂眾多義，非達磨之法也。謂百字之軌儀也。於百字中生種種德名法也。
[46]次菩提性品第二十四
[47]即騰百字法品中義而說喻也。[48][49]猶如虗空方，一切無所依（猶如虗空一切方遍依常，如是一切法真言救[50]〔世〕，常遍於一切法而無所依也）。猶如虗空物（謂煙雲等），雖見無所依（謂空等中雖見一切日月煙雲等，然空無所依也，物等不依彼空也）；真言救世亦然，非彼之所依。如教說虗空（世所極成也），遠離於三世；真言救世者，亦離於三時。依真言救世者，同虗空三世等離經文也。猶如虗空遍一切方所，一切萬有皆依之而得成立，然虗空無所依。如是一切真言皆依於此真言救世者，而此真言本不生體，都無所依，同彼虗空遍一切處也。此見是現見、現量見，煙等不染，空亦然也。唯住於名趣，遠離作者等，虗空[51]但假[52]名[53]（〔謂有種種假名也。謂世人說為虗空，但是假名也〕），導師所宣說。又如世間觀於虗空，謂有所見，而實虗空離一切觀，不與眼對也。又約虗空具一切相，而非此空具一切相，空亦不入彼相中，自佗俱[54]離。當知此真言救世者亦如是，與虗空無異也。雖無所不有，而畢竟清淨，體同虗空。雖同虗空，畢竟清淨，無法可得，而無所不有，無所不成也。又如虗空離於三[55]時，即過去、未來、現在也。真言亦爾，隨世間故，說有三世，謂當修、[56]已修、正[57]修，當證、[58]已證、現證之類。而實真言之體，出過於三世，等同於虗空，況隨順世人說三世耶？救世者，謂[59]約空見種種法，此法既從本不生而生，當知此體亦同根本也。
唯[60]名行位作者等，離虗空假名字等，宣說道非名依所有。如虗空，真言亦然。真言自在，此假字見經文也。唯住於名[61]行，此行亦可為趣。謂有名趣，謂唯名之趣，亦名是趣也。唯立於名趣[62]（〔今謂即是言[63]路之義也〕），虗空假名等[64]（〔此等是順世間故立此名也〕），假施設也。前偈[65]云：空但有名。後偈意云：此名亦同於[66]空，不可得也。如虗空唯有名字，而不可得離於作者。如世間人以分別戱論故，取是空相以為實有，而生種種妄計。或言虗空是常；或言眾色所圍，此孔穴中是虗空相；或言此空依作者處而生。此等諸見無量無邊，如經論廣說。以要言之，皆不離斷常二見。乃至[67]二十小乘師，亦立空法以為實有。以是因緣，有無量過失。
名亦無所有，等同於虗空。真言[68]主亦然，現住於假名（謂現量假立也），非淨穢受生，或果亦不生[69]（〔此或是多種義也，諸果亦不生也〕）。若無如是等，種種世分別，於彼常勤修，求一切智句[70]（〔謂志求此也〕）。
今此中云虗空者，即是不可得。空即是大空，空亦復空，但有名字，而實體即不空，離空與不空之相也。導師以方便故，假以言說，以開悟眾生。然亦空，名字亦不可得。若有名可存，即是有相。有相即心生滅，不入實智，云何得[71]名阿字自然之慧、實相之智耶？如空無所依，當知真言亦如是，畢竟無所依。佛以方便，欲令眾生普門入於佛慧，從空立假，令依此假而[72]志求於理。空既本體無生，從空[73]所依之假，從何而有？當如是生於[74]實見也。如是知見，即是菩提之性。菩提性者，不離真言[75]耳。此真言之義，即是菩提。離此之外，別有菩提，無有是處也。
非火水風地，非日月等執，非晝夜，非生老死，非損傷，非k.sa剎na那mu牟hu呼rttaa栗多，非秊歲等，非成壞劫數，非染非淨，受生[76]果或亦不生，若[77]一切無畏。如是等[78]分別種種世所，於彼勤修，[79]常[80]作一切智句，[81]樂欲經文也。言真言之性，非地水火風等，如虗空遍地水火風，此四依空成一切事，而空無依。此真言中，地水火風等不思議用，依a阿字門，而此a阿字，非地水火風之句也。非日非月，即九執等曜，皆世人所立，非真實也。今此菩提之性，無明無明等差別，云何得有晝夜之異耶？離於因緣，實相常住，即是大日如來之體，云何不離生死耶？害是損傷義，亦是衰秏義也。而[82]此真言之性，常恒無變，離諸衰惱變秏之事，無有時分劫數成壞之相。當知如是正觀真言之性，不依於妄執也。乃至劫初時不成，劫盡時不壞，其本無始，其末無終，故離劫數時分等也。以無所不有故非淨，畢竟空故[83]非非淨。一切眾生以此阿字而具一切垢穢之法，如來即以此a阿字而成一切功德，故非淨非非淨也。若言從觀而生，以有所觀有所成故，隨[84]行受生，真言皆離此也。乃至從淨觀功德，從無量功德而受意生之身，亦復皆空，故無受生之果也。以此等皆是有所得法，而真言之性自然實智，於一切法都無所得。當知如上種種分別，非真實見，其數無量。以要言之，真言之性皆離如是世間分別之見也。若了知此而如是修真言之行，即是一切智句也。[85]樂欲[86]者，隨意即成也。句是住處義，一切智之住處即是佛住也。當知菩提性等於虗空，虗空等於菩提性。菩提性者，即是阿字門一切智句也。
[87]次三三昧耶行品第二十五
[88]爾時執金剛祕密主白佛言：世尊[89]說言三三昧耶，云何說此法為三三昧耶？如是說[90]已，佛告執金[91]剛祕密主言：善哉，善哉！祕密主！汝問吾如是義。祕密主！汝當諦聽，極善作意，吾當演說。金剛手言：如是，世尊！願樂欲聞。時金剛手問此三三昧耶法。言此者，前[92]已說之而不周備，騰上而問，故言此也。問意言：此三三昧耶者，何法是三三昧耶？佛以此問是大事因緣，故加歎[93]已而誡令諦受，乃至唯然受教，如文可解也。此三三昧耶，大本中廣釋可有一千二百偈，今此中舉其大宗，餘義不出此門也。佛言：有三種法相續[94]（〔相續是其相生也〕），除其為障與無障相應，言障除即是無障相應生也，名三三昧耶（由與瑜伽相應無障即三三昧耶也）。云何彼法相[95]續？次佛答中，初三法者，相續、不間斷是三昧耶義。[96]然梵音相續與障義同，亦可具含二旨也。以相續若有間斷，即非三昧耶，此即障生，故兼二義也。所謂無間相續者，即是言行相應、心口相應，一發心[97]已身口所行不相違越，口有所誓心行亦如是修之，名三昧耶也。
經云：初心不觀自性[98]（〔本性也，初也〕），從此發慧如實智生[99]（〔謂了實相，了是智也〕），離無盡分別網，是名第二心菩提相無分別三菩提句。祕密主！彼如實見[100]已，觀無盡眾生界，悲自在，轉無緣，觀菩提心生，所謂離一切戲論，安置眾生皆住無相菩提[101]（〔謂此大悲願也〕），是名三三昧耶句。此三中，最初但能發心誓[102]欲成佛，然未能正觀如來功德，不能了知以何法而得成佛，未能具有觀照之慧，但有求佛之心，而未能了達自[103]己身之本性有何功德，但有此慧性能於生死中最初發心而求佛果，此是初三昧耶也。從此心後得如實智生，謂能以慧決擇了知此是功德、此非功德等，是處非處邪正之相，以得如實智故，能離無盡分別妄見之網，善滅諸戲論，安[104]住真實相中，然此實智即是菩提心也。三昧耶是等義，此心等發名三昧耶也。初心雖未具實智，然亦誓成佛度人，即是等心，故亦得三昧耶名也。從此第二心相續無間無障故，次即於此真實句中了真假[105]已，於一切無盡眾生而起大悲心，是第三三昧耶也。以一切眾生皆同此性而不能自了，而受生死輪迴無際，我今[106]已自覺了，當普開佛之慧光令悉如我，即大悲也。由見實故非實自除，非從外有法來入身也，除妄時實相自現也。上說此經有三句義，菩提心為種子，即初句也。大悲為根，即第二也。前以大悲為根，今乃居第三何耶？此中以照了為根，以能照了是非故方能生悲，義相成也。第三方便為究竟，此云大悲，亦相成也。由興大悲故施方便而攝一切，此三事從初至後相續不間，名三三昧耶也。以住真了妄為彼眾生故而興大悲，除一切眾生戲論，從此以後即以方便而作佛事也。戲論者，如世戲人以散亂心動作種種身口，[107]但悅前人而無實義，今妄見者所作亦同於彼，故名戲論也。[108]菩提眾生住者，為令眾生住於斯法如我無異，即是安住諸子祕密藏中之義也。
復次，祕密主！[109]云何三三昧耶？最初名[110]佛心，初心等正[111]覺，第二名為法，[112]彼續[113]次生心，所謂[114]名為僧。此三三昧[115]耶，導師[116]如是說，[117]住[118]於此三等，修行菩提[119]行。次種種導[120]首[121]（〔謂廣流布種種道門〕），[122]為利諸眾生，當得成菩提，三身自在轉，[123]引攝諸眾生。次三三昧耶，初以大悲方便成佛，[124]次從佛有法，次從法有僧，此三即一體，其實無二性。以是等故，名三昧耶也[125]（〔前別時解云sa娑是佛ma麼是法ya[126]〔也〕是僧義也〕）。
復次三三昧耶者，謂住此三昧耶即成菩提，住菩提為眾生故現種種色、說種種道，當知即以此心能攝三身，是三昧耶義也。如上說三寶，是三三昧耶也。三昧耶是等義，即此三寶等故名三三昧耶。從此三三昧耶次具三身，亦名三三昧耶也。住三身故有利益之事。利[127]益何等？即[128]是利益眾生也。住三身中示現種種道，亦攝得眾生，攝是自在攝取義也。
祕密主！佛正教表示作一身加持，所謂初變化身者，教即十二分教也。此中種種方便，祕密主！三藐三佛陀安立教故，以一身加持，所謂初變化[129]身。復次祕密主！次於一身示現三種，所謂佛、法、僧。復次祕密主！從此成立說三種乘，當廣作佛事、現般涅槃、成就眾生、利益眾生，皆一身所持，所謂變化身也。由住三昧耶故，有如斯利益也。
次於一身中示三身，謂佛、法、[130]僧也。即是一體三寶，當知皆是從一身之中起也。此中三三昧耶，皆相承次，因前生後也。次承上復有所生，謂示說三乘，廣作佛事，導利眾生，所作辦[131]已，入於涅槃，涅槃之後，復成就無量眾生也。謂一類眾生，佛在時未能發心，因佛滅度，或於遺法之中乃成就，皆是也。
祕密主！觀彼[132]解了三三昧耶諸真言門，修菩提行諸菩薩等，於真言法則而作成就，彼不著一切妄執無能為障礙者，[133]對此有異名為[134]餘。不欲懈墮無利談話，[135]不信心[136]廣積集資財，復應不作二事，謂飲諸酒及臥牀上。祕密主！觀彼三昧耶知諸真言門，菩薩修行真言法持誦，彼不著一切妄執住無為障者，經文也。
佛告金剛手：觀彼上來所說，皆由住[137]三三昧耶。由住此三昧耶，如法持誦，心心不間，所謂不著一切妄執也。由妄執故，諸障得生。若住此三平等者，即不著一切妄執。即此三平等者，即是菩提，諸障何由得生耶？此即是離一切障之大宗也。復有餘障生之由，謂不欲[138]（〔即於此真言行中，以有障故，歘爾無由樂欲是也。或由不欲心生故，障得入之也。不欲即是不願求等也〕）懈怠[139]（〔以不勤進故，如鑽火未熱數息，即障入之也〕）。又無益談論，於真言行不念誦，不勤修行，以此虗度時日亦爾，障得其便也。又不信[140]（〔由不信故，障得便也〕）。又廣聚資財，以求時紛動，守護勤勞，失時受苦。以如是等種種因緣，令行者為障所得便也。以上皆是障生之緣，復有二種：謂不得飲酒，酒是生障之緣，此第一也；以飲酒故，諸不善得生故也。又不臥牀上，此第二也；以安寢牀上，生種種欲心放逸之想，故不得也。當敷艸藉，西方持誦者，多用吉祥[141]茅為藉也。此有多利益：一者、以如來成道時所坐故，一切世間以為吉祥，故持誦者藉之，障不生也。又諸毒虫[142]等，若敷此者，皆不得至其所也。又性甚香潔也，[143]以此艸極利，觸身易破，如兩[144]刃刀形也。行人持誦餘暇而休息時，寢此艸藉，若放逸自縱，即為所傷，故不得縱慢也。又佛所以自藉此艸者，除世間憍慢心故。為太子時，種種逸樂，坐臥寶牀，寶[145]机承足等，若出家猶習之，即與本在家無異。以能捨如是事而坐艸藉，一切[146]人天皆生敬心，亦[147]效除慢心入正法，佛尚如此，況我等耶？行者觀如是功德，故修行此也。
[148]說如來品第二十六
[149]爾時執金剛祕密主白世尊言：
爾時，毗盧遮那世尊觀察諸大眾會，告執金剛祕密主言：善哉，善哉！金剛手！汝能[155]問吾如是義，汝當諦聽，極善作意，吾今演說摩訶衍道。頌曰：
[164]此下依梵本經文大乘道：虗空相菩提，一切分別離。若[165]彼菩提，樂[166]求菩薩[167]名。此答菩薩名也。虗空無有相，菩提亦如是。猶如虗空無相[168]無分別，又虗空無相而眾德所依，萬像依之而立。菩提亦如是，畢竟無相無分別，而具一切功德也。於如是實相欲求證達，是名菩薩。
次釋佛義。[169]此下梵本經文。十地得成自在，善通達，[170]知法空如幻，[171]此一切同[172]趣行，知一切世間，於佛得名。此答佛義也。謂滿足十地自在通達，於一一地中皆善通達而得自在，了知諸法同於空幻，又知眾生深心所行、心所趣向。以有斯德故，一切世間號之為佛。佛[173]之名[174]覺字，因斯而起也。此下梵經文。[175]虗空相法無二，唯一相[176]十力，佛是名[177]正覺，亦號釋[178]迦佛義也。前但云知法空如幻，今云虗空之法一[179]切無相，即以此中了達故，以十力[180]遍知一切法無所不知。如菩薩藏經中說，十力甚廣也。此菩提如虗空無二相，於一相中心無所住，以此故得佛十力。由正住此十力，名正等覺也。佛與正覺，名號殊而體一也。善調身口意，攝伏自在故，能[181]降諸魔。非但降於外魔，內障亦遍降伏[182]之。世出世中以為尊故，復號人中尊。此義[183]經中闕文不釋，餘處如是解也。
[184][185]已下梵經文。慧害唯無言說，自性自證智，說此是如來，此答如來名也。此慧能害無明，故云慧害。[186]雖不云無明，然所害者即是無[187]明，其義自顯也。[188]此自證境界出過語言道，以知自證非可宣說而授與人，住如[189]此智故得如來名也。又如佛之理自然而證，名為如來。又如諸佛所行之道自然證處，我亦如是而去，故名如去也。大本中具答此各有百餘偈，傳法者但略其宗要，各一偈答之，其大意亦具也。
[190][191]次世出世護摩法品第二十七
[192]外典淨行ve圍dha陀論中有火祠之法，然大乘真言門亦有火法。所以爾者，為攝伏一類故，以佛ve圍dha陀而攝伏之。然其義趣猶如天地不可相竝，今欲分其邪正之相，令行者無復餘疑，故傳法人於此品中廣出緣起也。佛欲除彼未來世中諸淨行者我慢心故，自說本生作梵王時，演外典ve圍dha陀之法，令彼邪宗心伏，然後說此真言門正行也。
復次祕密主！往昔一時我為菩薩，修菩薩行住於梵天，行菩薩行即是梵住此梵天也。時梵天問言：大梵！欲知火有幾種？時我如是說言：謂對彼作如是說也，彼火名我慢自然。次梵天子所生火，名[193]以pa[194]簸va嚩kaa句，是世間最初之火。謂我先世行菩薩道時[195]示作梵王，爾時有諸梵行學者而來問我：火祠之法有幾種火？我具說之。今成正覺，乃證前說為非、今說為正。是故行者當從今正行之火法，不[196]應用先虗妄不正之法也。
以下次[197]分別邪宗火祠之法，皆是圍陀典中所說也。先說火神之本，最初是大梵王，以彼有如是計一切皆從我生，有如是我慢故，又計自然常故，得我慢名及自然之號，即大梵王也。次梵天子名，梵[198]天子即是大梵王，意念欲有眾生，而彼應念而生大梵天王，以為[199]己所生子。所生子者，此是梵天子，是彼天火天最初也[200]（〔自然生者〕）。
次梵天子所生paa簸va嚩ko句[201]（〔此是世間火天名也〕），從此以下次第相生，皆是彼法中火神也，但供養而無用處[202]也。
梵飯子（是火天名，即梵子之子也）pi畢ta怛ra羅（又其子也）ve吠`sva稅na囊ra.h囉（又其子也）ha訶va嚩no奴（其子名也）ha合vya毗vaa嚩ha訶na.h囊（又其子也）paa簸`sa說sa.m三bhya鼻to覩（又其子也）a阿tha闥rva末.na拏（又子其也）pra鉢.si佗ta多（又其子也）pu補.ska色迦二合ro路dhau陶（又其子也），[203]已[204]上皆供養者也。置胎時用者（是淨行者初娶婦置胎時[205]〔用〕，[206]〔ma忙ru路to多火[207]〔也〕，用此火神名marutaa呪加之也。火神名在經中，此不出也。下同〕）。
欲後浴時者[208]（〔彼受胎六月，夫為其浴，仍結[209]〔髻〕為相，以此火神名真言也，名va嚩ha訶daa那na囊火〕），浴妻之時，用ma.m𥌋ga蘖laa盧火。生子之後者[210]（〔生子七日後浴妻，又母解髮，用此火神也，名pa鉢ga伽lbha補火〕）。
立名時者[211]（〔其子既生，請仙人作法，立名之時用也。名paa簸.ti體vo無火〕）。
食時用此火者（謂子[212]〔能〕食時，父母先以此火神呪加持蘇等，然後噉之，圍陀一一有方用也，名`su戍ci指火）。
為子作髻時（謂子漸長，鬀胎毛[213]〔髻〕時，留.sa朱.da荼之髻，用此火神也，名.sa殺bhi毗火）。
受禁戒時（是童子漸長，與持本族戒時也。有文闍艸，似此間佛[214]〔前〕竹治之，作繩三股線，繫身絡背，持曲[215]〔枝〕，即古云[216]〔三歧枝〕也。名sa三mu謨dbha婆va.h縛火。[217]〔軍持披鹿皮衣，其服戒也。持戒十二年，常乞食，持赤銅鉢。乞食時，作此言：有[218]〔者施〕。住少時，不得即去。歸至火爐，分食為三分。浴[219]已，取一分食供養火神。取灰印三處，參父母師[220]已，以一分食與。其隨彼食與不食，任意也。然後自食一分。於十二年中，勤苦學韋陀法。十二年滿，方出梵種，為娶妻也。名sa三mu謨dbha婆va.h縛火〕）。
禁滿施牛時（謂戒滿十二年[221]已，須報師恩，以物報償，并母牛及犢子施師。師受[222]已，又令彼婚，故說娶妻因緣。告言：過去劫初，梵王下世間，修牛形而行婬欲，因生種類，由此有婆羅門種。今此母牛生子，即是其遺法，爾宜効之。繼存梵種，乃至廣說。爾時用此火加護，彼皆火神名[223]〔也〕su素rya里耶火）。
子婚時（然，彼婚法，娶妻時誦火神梵天本呪，大意言：梵天本意[224]〔云云〕，我今繼行梵天牛行。今此產門即同梵口而生四姓，乃行[225]〔牛〕行也。名yo瑜ja[226]〔者〕ka.h迦火。）
造作時者[227]（〔即以下供養等諸業，初受此法時，火神名別。以後造作，又隨事別有火神呪等也u鄔pa波na那yai易ka.h迦火〕）。
供養天神者[228]（〔彼法供養時，取銅作椀，有兩柄，即華、果、葉及米等諸食盛滿之。其法云：一切天神皆供養也。[229]〔供養〕如家中井竈、門戶、堂屋之類，一一皆遍，每處持[230]〔一〕撮食與之，而誦其神之呪，乃至門戶施竟，餘食置屋上，以與先祖等及餓鬼也。名paa簸va嚩ko句火也〕）。
次造房（用梵火造立房等，亦須以法加之，便成淨法，不然不淨也，名pra鉢羅hma羅，火梵也）。
行惠施時（即施其類也。此淨行者不與三姓[231]〔語〕物，[232]〔彼〕亦不與之，但於自類而行施也。施時稱此火神名，以呪加之。本意云：此物從梵天得，今還施其[233]〔梵〕，汝亦是梵天也。下句亦云svaa莎haa訶名`sa.m扇tto[234]〔都〕）。
[235]縛羊之所用時者[236]（〔謂戒[237]已滿，梵種[238]已出，四姓[239]已具，得殺羊而[240]〔食〕也。彼法云：梵天生四種故娶妻，四姓之女各各生子。即是梵天生四種也。然，所生子自有優劣。其殺羊時，首陀所生之子侍之，剎利所生之子殺之，毗舍所生子割之，婆羅門姓所生子食之。當其時，亦以真言加之。此即婆藪仙[241]〔人〕遺法也。名a阿va縛ha訶nii[242]〔寧〕〕。）
觸穢時者[243]（〔謂失淨法，如沙門犯戒也。謂有時放逸，不覺人截割其髮，或絡身繩斷，或三奇杖折，或食時為首陀觸等，欲懺悔自罸，集三二百同姓者，大眾中自悔。爾時諸淨行者同聲言：日月諸天證知此人，從今[244]已去復清淨如本也。時懺悔者，[245]〔因大〕供養彼等，爾時用此火天神呪加法也。名vi微ve吠ci至火〕）。
熟食時者[246]（〔彼法凡欲作食[247]〔時〕，先取生[248]〔米〕物等，以此火天名呪加之，成淨方熟之。若誤不作，則失法，不成淨食也。名sa娑ha訶sa娑火〕）。
拜日[249]月者（〔彼行法[250]〔者〕，日未出時，合掌東方望日，日出即拜謁誦呪，以此火神法作之。至日欲沒[251]〔又〕向西送之如上法，每日如此。又有都集處，多人同作也。[252]〔日用ha合vi微je誓ya耶。火歸[253]已，至月出時，又於家，又迎候禮敬，所用神呪亦別也。月用ni你dhi地〕火也〕）[254]滿燒[255]（〔此是施火食法，取食盛滿，於一器鑪中燒之也。[256]〔名a阿m.r密栗ta多火〕〕）。
息災（凡災事令息，用此火神呪，名da那ru嚕.na拏火）。
增益（用息災等神呪，言此威猛如劫災之火，[257]〔其〕勢[258]猛盛，即火神真言名也。[259]〔名k.r訖栗taa旦ntaa多火〕）。
除障[260]（〔即降伏也，即用忿怒火[261]〔神〕名也kro忿dhaa怒火〕）。
攝召（謂凡所求事欲成，及令人喜見等也。用迦kaama摩no奴火）。
燒林木（〔彼法不得焚林木等，然有時稠林枯萃，欲燒之令更新茂，義用此法也。使者火〕）。
煖腹（謂貪[262]已[263]〔令〕身中火，煖腹中食令消化，其食無病等用也。其真言意云：以持我身，若從我身出，即我子也，名ja社.tha咤ro路火）。
授諸火食等用（更問用bha薄k.sa叉火）。
次海中火，名va嚩.da拏vaa婆mu目kha佉。劫壞時火yu瑜gaa乾nta多火。但舉其名，無用處也（淨行有在家、[264]〔出〕家。若出家者，從童真行，即入山[265]〔求〕道，乃至得五通，無此娶妻等法也）。
右以上皆梵行事。火者邪護摩之法，佛為[266]顯正故騰出[267]已方辨真法也。祕密主！我於其時不知彼諸火性作諸護摩，亦非護摩行。以下又偈也。
佛意言：[273]我爾時為大梵王，以諸梵眾來問，我依韋陀典[274]而演說之，令彼依此修行，獲得世五通等事。然我爾時未了火之自性及其業用，以不知故，當知爾時所作之事，不名善作，亦不得名為護摩，非行非業，亦不得其果。及我成菩提時，方了火之自性，及彼方便作因果等。所謂火之自性者，即是如來一切智光也。佛所[275]以如此說者，欲伏諸外道，分別邪正，令彼知有真護摩故。以諸淨行等，於所宗ve韋dha陀之典，自謂祕密，而生慢心。今佛自說ve韋dha陀原本，而於其中，更顯正理真護摩法。此佛ve韋dha陀，當知最為第一祕密之藏，彼聞[276]已生希有心，即生信解也。我昔未成正覺，無所曉知，略說如上四十四種火法，廣則無量，如彼ve韋dha陀典中具明。今成正覺，[277]復說真慧之火十二種法，所謂能成大事，除盡一切垢障之暗，而成大事，不同[278]往昔邪道非法之行也。
第一。名為智火方名稱，色黃端嚴增威力，與火光焰三昧住，知智滿足。此中智火者，即[279]是菩提心之慧光也。形方色黃，即是表金剛座也。端嚴者，是內莊嚴，言此智火本尊之形，具一切佛功德故也。增威是外事，謂十力等用也。此智火者，其性如是，內外功德莊嚴圓滿，能與十力，故名增威也。由識此火故，燒無始以來無明薪積，無復遺餘。如劫燒時，火灰燼皆盡，蕩然無垢，一切如來功德自然成就也。然此火神即名為智，其相端嚴，作金剛色，以圓光𦦨鬘而自圍遶，處此光中，寂然正受三昧。由住此三昧故，智性滿足。此智光者，即是vai毗ro盧ca遮na那之別名也。即以此尊而表此智。若初觀，即觀此火神能成一切事。若深了其性，即如上說也。此中方壇者，梵[280]名ma摩haa訶ii因ndra陀羅，是帝釋尊之別名，又則金剛輪別名也。智是內證，其外發之表作金剛杵形，此方座形與相似也。然但觀四角之壇，中有本尊即是也。
第二火者，名為行滿，即案名表義，其梵音亦即真言也。初發菩提心，次修於行，其行滿者，即名為佛也[282]（〔私謂此即大悲為根，次菩提心種子阿也〕）。其形如秋夜月，光暉照朗，四面周帀，身服白衣，具種種德[283]（〔謂身端嚴肥滿可喜也〕）。其右手持數珠，左手令持軍持也。此像住於月輪中也。如上所說，即是心性圓明清淨之義。以此妙行之火，焚於垢心戲論穢惡之薪也。若作觀時，亦即觀此為本尊形也。上文云：皆體如來內證之德，彰於外故，以法門表示故也。若外作者，為圓鑪，以白檀末塗以白華等為供養，自亦著白衣，此是息災法也。災有無量，謂外世間如水火虫霜降等種種災秏，及內身一切病惱之類，其[284]相萬端，自身佗身皆能淨除之也。又無始以來有疑[285]心，謂於深法而生猶豫，不能決定信，此即障也。此火能[286]淨除此障，亦是息災義也。此息災護摩亦有二種，但瑜伽相應念誦，或外護摩而作火法也。然若能辦供者，須兼事常作善；若不辦者，但心作即得。有物可為而不作之，但以心作，亦不如法也。
第三[287]火尊，名為風燥。從風所生，是為風子形。燥，黑也。此謂內色黑而外加燥形，如上塗灰等也。此尊處風輪中，即[288]半月形也。亦作端坐三昧之形，謂行人初發菩提心，雖欲進行，而無始[289]已來妄惑煩惱根本未除，數來牽破觀心而加暗蔽，須作此法。風是不住義。又如世間風能壞重雲，此不住之火亦如是，能散壞諸障也。此尊坐風壇中，手執帛去頭三五寸，兩頭執之如天衣形，其色青[290]也（此是表風義也，更問）。此是a阿bhi毗ca遮ru嚕ka迦法，亦有內外二法。
第四赤如日暉，住三角中，[291]右[292]手執刀端坐，刀表利慧斷結也。如日暉光[293]是也，如世日初出時色也。如世日初出時，夜除晝現，暗盡明現，故取此色也。火神！如是形色光焰亦然，身相端嚴圓滿如前作，住於三昧，[294]作微怒形也。
第五m.r沒栗.da拏，是[295]火和合義也。此尊作淡黃色，謂黃兼有火色也。和合者，是兼二法也。其像左邊作怒狀，右邊作凞怡微笑形，[296]各半身也[297]（〔此微笑是不瞋不大喜寂住也〕）。身上有毛，謂髭𩯭髮之類稍多，然不可過[298]差多置，令不端嚴也。其[299]項長而有大威光，其身色一邊赤一邊黃[300]也（怒邊當赤也）。其坐亦右方（半金剛坐也），左三角（半火坐也）。左持刀，右持va跋jra折囉，有內外二法，例前也。此和合者，能遍一切，招召息災俱成也。內用即智光，煩惱即滅無生也。若外作時，香華身服亦須二種，念誦時亦作此形，如本尊也。仍一目怒，一目寂然，災除願滿，一時得[301]成。以此[302]等遍之理故，得有如是之用，不同偏方之教也。
第六火神名為忿怒，即以此名義為真言等，如上也。其身烟色者，謂非甚黑非甚白，閉其一目（如不動尊也），其髮散上如蓬頭之狀，作大吼形，謂如開口大呼吼狀也。口有四牙俱出，二上二下，此亦攝二事，一火一風也。
第七名溫腹。如上世間火中，謂是身內之火，能消化食物資身也。此正法中義則不爾，腹內之火，即是內證之智也。迅疾，謂其形更加忿怒，又甚於前也。極忿，謂作此a.h噁字也。有種種色，謂形具五色也。義準前。
第八名費秏，是除遣義也，謂一切業垢等事令無餘也。此尊能除身中一切障，即vi毗naa那ya也ka迦之類，皆令消秏也。其色如聚集眾多電光難可瞻覩之狀，此是金剛輪同類也。
第九名意生，謂從意所生之法，隨意成也。種種形皆能作所念，皆能成就巧宜，謂vi毗`su首ka羯rma磨也。即是隨類現身，普門成就之義。自在之慧，隨作皆成，有大力也。
第十、受食火，名kra却vyaa微daa[303]謂火施時受飲食之義也。受食者，謂施火食時受而食之。（更問）[304]其尊作持o.m唵字印者，是梵志儀法也。淨行者，凡有所言語，皆側右手作印形而舉案之，以o.m唵字聲而作相故也。
第十一[305]火本文缺少。
第十二、火名[306]悉成，謂能悉成一切，即是所作[307]已辦，處寂滅道場而伏魔義也。又如有一類眾生，一向為惡不可止遏，縱加勸導更增其惡，若縱之又趣惡道，以方便故而伏其身，令其迷悶[308]都無所知，以此因緣善惡俱不能造，次即漸引導之令入正法也。如金剛頂，[309]又金剛手，降伏大自在天義，說如上也。此皆住方便道所為也。祕密主！此等火色所持，隨自[310]己色（謂火神[311]〔色〕）藥物等同彼，謂隨彼色類也。又偈云：
自[317]己色及藥物，彼同外護摩，作此悉地。隨意者，言此十二種形色及所持物等，須識其性。前內外合論，今說外也。三和合，[318]為火不異神，神不異自身也。彼同，是自佗俱同也。內[319]作者，本尊即火，火即自身也。今謂理釋者，本尊即是毗盧遮那，此毗盧遮那不[320]異自然之慧火，此火不異於我身也。即以一自性三和合，[321]名內護摩也。和合，謂本尊即火，火即同[322]於自[323]己三事等也。上文如意悉地者，隨世上中下事，隨意即成也。若不了此火法，無由得成也。內法亦相況耳。若了此慧火者，隨[324]出世上中下成就，隨心即成也。復次，三和合者，謂身、口、意也。身印、口真言、心本尊，此三事和合畢竟等[325]故，是名三和合也。若能觀本尊，則自身漸淨，淨即同於本尊。若見一性，即三事俱淨也。[326]平等皆是
次明內護摩法。即以此三事等中，若作息災，即用大慈大悲。此三平等大慈大悲和合時，一切息災尊為第一也。若作增益，即以悲及大喜和合也。若忿怒者，火為胎作事，胎即心也。謂有因緣須作忿怒之事降伏於人，即從其內心中而起於忿。此忿非如世間之忿怒也。謂從大悲心中照了忿之實性，而以方便起之，以降伏惡法也。如是等但內作護摩，即能辦諸事也。故凡護摩義者，謂以慧火燒煩惱薪令盡無餘之義也。然今此中略說所用火神及內外之相，當知諸餘法教之中皆有火法等。隨應作何事者，皆準此法住於三昧，隨彼相應而施作之即成也。若不如[327]此，但焚薪木[328]虗盡供養，[329]畢竟濫於外法，又不能成也。又經所言物者，謂所緣火法薪蘇食物眾具也。
爾時執金剛手白佛言：世尊！云何世尊（問世尊云何也）？云何火鑪三摩地？云何散灑？云何順敷[330]茅艸？謂願佛說也。金剛手又問佛：上來數聞此火法，然猶未決當於何處置火、何處安鑪等，更有何法也？謂散灑、敷茅及以物等，皆問佛也。
[331]佛告執金剛手祕密主言：祕密主！[332]彼火鑪如其肘量，普皆四方，其緣四指，金剛圍之。以下亦偈。佛答之謂意：彼火鑪如肘，量普遍四指，緣金剛圍之。謂隨所住處，穿深一肘，方亦如是。口上安緣，高闊皆四指（用大指節量也更審），[333]緣以金剛圍之[334]（〔四面各一[335]相接，如上八印等中說也〕）。[336]普者，謂深及方令等也。如方鑪者，三角半月圓等可知也。藉以青生茅，遶鑪而右旋，勿以末加本，應以本加末（謂勿以梢押根，[337]〔當〕以根押[338]〔梢頭〕也）。[339]次第而右灑，茅須青溼。右遶敷之者，謂布茅緣上之法也。當令根首相押，首是上梢之苗也。假令布東方時，[340]茅根在北，苗在南，仍以苗[341]押次南者之根，不得以根押苗也。次第右繞敷之至南方，即須根在東方，苗頭向西，乃至北方，次第準[342]之[343]也。灑水，謂[344]閼伽水也。閼伽別有方法，如悉地中說耳。然此灑水有二法：若以茅作小束，置[345]於閼伽椀中而灑之，灑時[346]順灑、右旋灑也。若直用手灑亦得，然須順灑也。此又二種：若初淨火時，須右旋順灑；若淨了供養之時，當直灑之，不須旋轉也，如悉[347]地中辨之。然未灑時須請火尊，有真言及印，上品[348]已說，乃是此中所用也。灑了獻華，次第供養諸物，爾時當觀本尊形在此鑪中，取上真言遍灑也。滿施者，即是用杓投物[349]之火中也。杓有二種：初大方杓名滿施，當滿盛投火中；次小杓即相續取內火中，然亦須滿盛也。別有法，亦如悉地中說。今略指息災、增益、折伏三事，當知一切事準此而作也。[350]法教當如是，奉塗香華燈，當獻於火天，沒栗（二合）荼火，以一華供養，安置於座處。安置[351]已，真言者復灑之也，智者以本真言而作滿施。次息災護摩，或問增益法，如是世護摩，說名為外事。
復次，內護摩滅除於業生，謂業生滅也。了知自末那，謂[352]意也。遠離[353]色聲等眼耳鼻舌[354]身語意[355]業。[356]復次，內護摩業生滅了知彼意者，欲識意當離於境，既離境當知亦離根也（謂其語在舌攝）。身語意等悉從心起生，依於心王而起也。眼等分別生，及境界色等，由慧未生時，依心王有妄也。欲息此者，用風燥火滅之，謂以智風火燒也。燒除妄執，令得淨菩提心也。閉口有淨語也。此名內護摩，為諸菩薩說也。以慧是火，由風而生，慧是止淨心。為觀此[357]已上明世間之事，今此說內護摩出世之事，謂以智火除業生等也。[358]從業受生，從生復造業，輪轉無[359]已。今[360]言護摩者，正是淨除此業，令得清淨法生也。業生既除，然後用意生，意即心王之異名。此從心生法，離色聲香味觸，離眼耳鼻舌身意，此等皆約心為主。[361]約此心王[362]而住而生分別，當以[363]慧淨此心王，即一切法淨也。然慧未生時，為障法所動，當準上文取風[364]燥而燒滅之，須用[365]上文深意也。由慧未生即有分別，以分別[366]故有根境等垢障，今用風燥之火而淨除之，此火即是菩提心也。約此菩提心火而燒妄想等事，悉令淨除，是名內護摩義也。如是知者，乃可[367]名菩薩也。所云世出[368]世者，即是事理兩法也。事即方便所加之火，[369]出世即是慧性之火也。若世間火天作梵天形，今內法火神作三摩地形，寂然住三昧也。
[370]次說本尊三昧品第二十八
爾時執金剛祕密主白佛言：世尊！願說諸尊[371]令威驗現前、令[372]尊現形諸真言門。修菩薩行諸菩薩[373]猶作其形，令行者觀緣[374]尊[375]形，即本尊[376]形同於自身，無有疑惑而得悉地。如是說[377]已，佛告執金剛祕密[378]主：善哉善哉[379]云云。佛言：祕密主！諸尊有三種[380]形，謂字、印、形[381]貌。彼字有二種，謂聲及菩提心。印亦二種，謂有[382]相、無[383]相，正是色義，謂有像、無像也。尊形亦二種，謂淨、非淨。彼證淨[384]形，形謂身[385]也、體也。離一切相非淨有[386]相之身，即有[387]顯形眾色。彼二種尊形成二種事，有相故成就有相悉地，[388]非相故隨生非相悉地，上亦[389]例[390]著之。次引佛為證[391]有相，[392]欲[393]持成有相，佛常如是說也。若心住非相，[394]即成非相也。佛語先標之也。是故一切種當住於非相，言事隨心[395]故，隨心故宜求出世也。觀本尊形[396]已，[397]為無疑悉地，[398]得[399]此以上金剛手問也。本尊者，梵音sa娑dhi地de提va嚩taa多。若但[400]云de提va嚩taa多者，直云所尊之義也。本尊亦云自尊，謂自所持之尊也。然彼行者，猶身印真言及觀本尊，此三事和合故，本尊即自降臨道場而來加被也。然此行者初行之時，尚是凡夫自無德力，何能即感佛菩薩等[401]隨言而應耶？但由彼佛菩薩等先立誠言大誓願故，若有眾生依我此法而修行之不虧法則者，[402]我必冥應，或雖不來而遙加護之。若行人法則如法而不應赴，即是違本所願，故不得不應也。亦如[403]方珠向月而水降，圓鏡向日而火生，因緣相應而無思念，此法亦可為喻，非是諸佛有心行而同凡夫之赴應也。若心不相應事緣有闕，則本尊不加護念，故無應驗，非佛菩薩等之過也。然行者以此事故，當須正觀本尊清淨之身，若見[404]已即以[405]其身而為[406]己身，如是無疑慮者，所求悉地無不成果也。經云緣觀者，即是行者各各約其本尊作如是觀也。無疑者，[407]由與彼尊相應故，無復疑難之心也，是故所修必成。[408]已上問竟。
佛言：善哉，善哉！祕密主！汝能問吾如是之事，是故金剛手極善作意，我今說之，乃至願樂欲聞。以金剛手善能次第問疑，為勸未來真言行諸菩薩故，又復慰諭誡勸也。
次佛言：祕密主！本尊形有三事，謂字、印、形也。形即尊形也。彼字二種聲菩提心者，謂行者最初修行字，略有二種觀於字義：一但觀菩提心，此菩提心即是字也，謂a阿ka迦ca遮.ta吒ta多pa婆ya[409]野等，但舉其首，然諸字皆是也。以為初首，故云菩提心也。或觀字輪，謂以所持真言為輪形入身，如上持誦品說，或觀種子字皆是也。或不觀字但念於聲，謂上觀此聲如鈴鐸聲等次第不絕，及以此聲調出入息，如上說皆是也。[410]已說字竟。
印形亦有二種，謂有形、無形也。形即是青、黃、赤、白等色，方、圓、三角等形，屈、申、坐、立及所住處之類也。印謂所執印，即刀棓、羂索、金剛杵之類也。初心別緣而觀，[411]謂先觀畫尊等，約此而觀，名為有形。後漸[412]純熟，又以加持力故，自然而現，與心相應。爾時，此本尊但從心現，不約外緣，故云無形也。私謂：或可初得世三昧，見其本尊如是形、如是色、如是住[413]處坐立、如是漫荼羅中持如是印等，猶是有相，故[414]名有形。後持真言，宛然[415]直見，[416]如鏡像等，不[417]相而[418]相，故名無形也。
次本尊形有二種，謂清淨、[419]非淨。謂彼行者初因有相引入無相，先觀圓明佛菩薩印身，初作不見約畫像等而觀，漸約法力所加漸得明了，尚有所障閉目則見、開目則不見。次漸開目閉目皆得明見，漸漸不加作意亦見，乃至觸身亦[420]復有礙，猶如目對世人等也。次約此有相漸引入於清淨處，以有[421]相故名為非淨。由此sa三ma摩hi呬ta多所等引故，住清淨處寂然無相名為淨也。淨者是果、非淨是因，非淨謂形色印像之類也。由此非淨引而成淨，由無常之因而至常果也。私謂此三事各有二種，即行次第也。觀持真言觀於字，次觀聲漸細，次觀形尊又細，次不約緣而觀又細，次[422]觀就無緣又有[423]雜不淨及純淨也。或可橫說之，此三事[424]出各有世出世方便，故皆有二也。
經云：彼二種者，謂上來三事各有二種也。彼二種中即有二種事成就：有想故有相，非相故非相，悉地隨生等云云。謂若以有相事觀見者，事[425]相有相有得成就；若無相者，亦得無相悉地成就也。又云：此三事二種中，隨以一事即致成就，然皆有世、出世成就及事成、理成也。故前三種中各有二種成就二事。
經云有相，有相[426]欲成，若住非相，則非相成就，是故成種種事，當住非相。此勸令離一切相，住於非相也。結勸也。以住非相，理成就故，一切不思議神變不加心相，自然而成妙業。非如世間成就，在於生滅心行之中，而力有限，又非究竟，故勸求其勝者也。私謂：然大般若[427]等中，具說洗滌觀心之事，然須有本也。今行人先約別緣起觀，乃至具見十方佛會諸世界等種種境界，以為悉地，而後於般若洗滌淨除，即成不思議大用，頓入佛果。若不知行[428]行次第，但觀彼文，不入深[429]智，多錯會經意，直爾入空，失圓頓道也。故此一兩品，最須諦觀其意耳。
[430]次無相三昧品第二十九
復次大日世尊告執金剛祕密主言：祕密主！彼真言門修菩薩行諸菩薩，樂欲成就無相三昧，當如是思惟：相從何生？為自身耶？自心意耶？彼身因業而生等艸木瓦石，謂自性如是也。謂業生之身，自性如是也。頑同木石，業生謂從心起。此觀是有相，有相為外，外所有身語等，如是觀之也。頑同草木性，離於分別[431]作，謂業由心生也。從因業生是內也，外謂土木造立是外也。
[432]佛告金剛手祕密主：彼非想三昧成就，願欲真言門菩薩行。修行諸菩薩如是思惟：從何相生自身自心意者？即是修瑜伽者[433]已能觀於本尊等，乃至現得種種奇妙之境。然猶是世三昧攝，未得三平等慧。今更開示入三平等觀也。若此觀明白了身口意實相，即入淨菩提心初法明門上菩薩地也[434]（〔此是私釋，然大意如此也〕）。先明身實相觀者，謂經云：彼身業生艸木塼瓦等[435]性，如是[436]作離頑如外作，或業生如形像見等經文也。上來言當住非想等，今此品中若修真言行者，若欲得此非想三昧成就者，當造斯觀也。
經云自身自心意者，謂從心有思生，心是清淨心，意是分別也（更問）。然此身同木石，其性頑[437]愚者，言此四大若離於心，即同木石也。如大般若觀身念處中說，如明目人自觀倉[438]囷之中種種米麥等。此身亦如是，身念處觀開時，自見三十六物各各異相，爾時身相即除。如開倉見米麥時，倉囷名除也。乃至一一皆緣生，次第深說也。
次又明以身同於像也。如作像者，以土木雜物和合為像，或佛或天，或餘父母形等，以不善觀故，隨生所尊所愛之想。然一一細觀，但眾緣合會，都無自性。今我身亦爾，諸[439]界假合，自不了故，而生身見。若細觀時，都無自性，但從心有，如[440]幻夢等境，從緣而生，實不可得也。又此身者，以因心故，[441]狀若六情有知，然實不爾。如人心[442]不觀察，則有所[443]住，則雖日月之明，或有所不見，雷霆之響，或時不聞。又如過去一心禪觀比丘，乃至從道行，有大軍過，而不見之。當知若離於心，則此身雖[444]具眼耳等根，猶如木石無知也。又如像喻，若此木石等像，或謂火所燒，水所壞，刀所傷，金剛等所碎；或忿怒麤語加之，不能動其少許心想，令生不喜；或種種供養，被以妙衣，獻以名饌，塗以妙香，炫以妙色，乃至人天上供之具，豐盈於前，亦不生喜。當知彼像本性自空，是我心分別故，而生增減，或毀或供，[445]俱顛倒不實耳。如外觀像者，須以此觀而觀自身，爾時不見身相，離於分別。如是觀察其身，見身實相，即證無想三昧也。故凡觀察時，先須約[446]相有相之緣，漸次深入，自然即相無相，即緣無緣。若不得此方便，但直爾觀空，而不知以何因緣故空，著是空法，多生異見，故修行次第，須有指適也。
何以故？愚童凡夫，於自性空形像，自我分生，謂從自身生我分別也。顛倒不實，起諸分別，或供養，或除供養等，或[447]毀罵，皆除捨之也。然觀身時，合有語觀，以攝入身觀，故不別說。今略顯之，即是[448]智度論意也。今此語從何有耶？謂從喉咽脣舌臍等眾緣，心動風界，互相觸故，得有此聲，猶空谷響，都無自性。凡夫不了，故聞好生欣，聞逆情生怒耳。今如是見聲實相，即知此聲不生不滅，同於實相，是入音聲平等慧性也。[449]次即觀心，以法無形相，觀可覺知。先[450]從麤觀，了此身平等，語平等，自知深入，易可觀察也。
復次，祕密主！[451]心性離一切[452]相，思惟性空，當思惟此也。祕密主！心於三時求不可得，[453]離彼三世，彼性如是，當思念之而離於相。
[454]復次祕密主！行人爾時既觀外相，次了內心亦空。此心離一切相，於三世中求皆不可得。如虗空離三世，心亦如是，出過三世生住滅法也。
復次祕密主！有心想者，[455]謂愚童凡夫之所分別，謂約心取相不能了知，不實妄[456]起有如是說。彼不[457]如實知，謂由有是妄執不能如實知也。如是思念，謂思凡夫起是思惟也。如是謂凡夫有此分別也。[458][459]已上屬心句也。
祕密主！以此真言門，修菩提行諸菩薩[460]（〔說相[461]顯無相也〕），謂當了知有相而起無相也。謂菩薩如是思惟，證得無相三昧，由得住於無相三昧故。[462]祕密主！彼人當得由除妄故，真言實相實體現前，行住坐臥常現前也。如來所說真[463]言，彼常親對[464]而住。由識真言之體，如前十喻，即是悉地相也。然凡愚以不了心實性故，謂為我心、我愚、我智、我順、我違，自生種種縛著之想。以心虗妄故，所有身口亦皆虗妄也。彼不知何事耶？謂不見真實。由不見真實故，由如嬰童無所曉解。若見心實相時，自然離如是一切戲論分別也。以不知心實相故，而生妄執，名為凡愚。若了知者，[465]即諸佛也。
[466]次經云：祕密主！真言行菩薩證得無相定，如無相定住，得如來說真言親對，而彼常住。此經文引不具，當撿經細觀也。此意言：此真言行菩薩如是離相修行之時，名住無想定也。由住此無想三昧故，如來所說一切真言皆現前而證，故名親對也。如是證理之時，即名常住。常住者，即同佛住也。今此品合[467]次六十心說之，說義次第於彼先言不便，故以此中結會而說也。私謂：上來經文大意不過三行，謂口真言、身法印、意觀佛也。然此三事皆緣生法，緣合而有，都無自性，不生不滅，即是阿字之門、法界之性。凡夫不知，云何得入？故佛先說此三真言門，漸得三昧，乃至親覩本尊，見種種神變之境。[468]由是心有所著，不得三平等住。今說入三平等法門，若行者於瑜伽心中而復能如是觀察，離於身口意分別戲論，即得現前而證。真言實相同於佛住，自體常住同於如來也（無相三昧品了）。
[469]世出世間持誦品第三十
上來一部經意，只為修真言行諸菩薩等，明持誦入道之法，而今此品專得其名，當知統說一部之要旨也。
復次祕密主！今說祕密念誦法，亦令一一誦諸真言，佛菩薩等別別說。謂隨彼之中取一一，謂各各也。於諸真言中隨取一一各別而作[470]心念誦，第二作出入息念誦，此二法[471]最第一相應也。常如是作此二法，是名第一念誦也，勿異此也。若異此者，於念誦有所闕支分，由不具故也。然以內外相應分之有四，我先[472]已說也，今[473]已下更說之。彼世間者有所攀緣，謂三種中但觀字印身，觀之識其本性，知印即字、字即身，無礙而心湛然，[474]是念誦也。若以字作出入[475]息，字即真言之體，以此出入息資身，名出入息也。然此二中由出入息有少所緣故，當知意念誦最為上也。字印尊無所分別，作出入息亦得也。經初金剛手[476]已曾問佛持誦之法，上來亦有略答之處，然未具足。今為決擇故，更具分別其宗要之行也。其祕密者，上來諸品所明非不祕密，然此中宗要乃祕密中之祕密也。一一念誦，或作意念誦，或作出入息念誦，此明差別行法不同也。一一念誦者，謂專心口誦真言，口中聲出時，一一聲字皆悉諦了，不間斷攀緣也。作意者，即直是心持，作心想念誦[477]不出聲也。出入息念誦，如上所說服風等是也。二相應者，謂於三念誦中，其作意及出入息，此最相應最為第一也。常勿異者，謂常當依此而作，勿異緣異想也。若不爾者，徒用功無益也。持真言者闕支而用者，謂字有點而不導，或字闕，或應長聲而短聲呼之，如是類甚眾，皆名闕[478]支念誦也。[479]右此內外相應，合有四種念誦也（即四色是也）。[480]言世間有緣相續，所謂字句。句是舉足行步，謂觀此字，如一一步字，[481]即是種子字也。[482]前[483][484]已出世念誦，身字印合為一，隨用一即得。今世間念誦，即[485]分異之，或觀字，或觀尊，或觀印也。謂句及本尊，就世間中，念誦出入息，最為上也。前出入息，[486]變字為出入息。今世間念誦，見出入息中有字，了了分[487]明，是有分別也。前出世間，不作[488]如是分別也。於真言中，分別為二，即[489]方有相，一體無分別，是無相也，[490]皆是有緣也。次明世間持誦者，彼有緣相續字句，此中或取一字緣之，或取句等，想在本尊心上，如前具明，是外念誦也。取一字者，即是種子字，或真言初首之字。若真言小者，或具想其句，如上說，如連環等，[491]在本尊心上。圓明之中，此二種，或字或句，隨[492]息出入，不絕不間歇。誦時纔令自耳聞息，出時字出，入時字入，令隨息出入也。今謂天台[493]云：誦經是圓[494]寂數息，[495]是此意也。今以[496]此字一緣，與息出入，自然念念相續，心不散亂，恬然易入三昧也。此為世間念誦，[497]最為[498]上也。又經明此義，如觀鏡像，分明而見。今觀字、見字、觀印、觀尊，即見之，此是有相也。若行者見此真實，即不住有相，然[499]猶未入無相。若觀菩提心，是一向無相也。[500]此心即是佛，佛即是自身，自身成佛，一相無異相，故名無相也。隨謂或來或去，隨心也。
世間念誦，以出入息為上也。當知出世間意念誦，遠離於諸字，字與本尊作一合相。不壞，謂不分為二，取[501]為分別也。一合相，謂合為一，令不取著，不壞此相也。不壞意色[502]相，謂色相像與心不相異，故云不壞也。勿異於法則，謂教法如是也。住是法則，誦三落叉，如前說。我所說多種念誦，謂遍數、時節、現相、增益等。三落叉是數，數是世間也。出世落叉是見三相，謂字、印、本尊，隨取其一一合相是也。字、印、尊等，身、語、心等，名見也。乃至能令持誦者淨，令一切罪除；若不淨，更一月等，如前也。[503]然今所說念誦數，謂牒上文也，不應異此法則也。又上明尊神者，言此字句念誦之法，諸尊皆爾。上從佛部，下至八部，凡有念誦，皆當如是作之。其出入息念誦，亦隨本尊法，一一有此行法也。出世間者，當知是意念誦之法，離於文字也。豈撥離前來真言字等，[504]方名離文字耶？不如是也。謂能達字之本性，即是圓明常住，本來不生。不生者，即心是也。心之體性，圓明清淨，具足眾德，而無分別，當觀如是之字也。此字者，還即是前來本尊真言之字及句耳。但了知此字從心而生，心既圓明湛寂，從心所生之字，其性亦爾。所云離字聲等者，謂離分別緣念之心，及聲想等也。然持誦時，有誦有觀，或可兼行，或但修觀照也。誦謂如上緣於聲字，或出入息等，照謂觀此字之體性也。然初觀時，帶於有相，若觀種子一字，其圓明初即小作，若具觀句等，即大作。圓明狀如連環等，以心觀照，令宛然分明，後即從此而觀其性也。本尊作一相不壞取，意不壞形，勿異法則者，真言本尊，即是初觀圓明之字[505]也。今既[506]已觀圓明之字，
次即觀本尊，如上[507]已說。一相者，即身口意也。觀本尊心上作此圓明即是心，其身印等即是身，其真言字等即是語。今[508]已明見本尊，而觀本尊[509]三事一相平等如於實相。又觀本尊三平等一相即同於我，我之三相亦復一相平等不異[510]於尊。此圓明之性不異菩提心，菩提心不異本尊自佗平等也。又所觀字雖不同，然皆是三昧門。若解一字之性相，即解一切字之性相。若解一切字之性相，即悟一字之性相。字即本尊，本尊即心，心即法界體性也。是故此a阿字即是不思議字。如阿者，一切亦爾也。如字者，印等亦如是也。於此不思議三相，謂字真言相、身印相、本尊心相，不遣不立、不增不益、不損不減，當作一切平等觀，而達一切法、成一切智。當依此法，則勿異此而作也。此即是三落叉義也。落叉梵音是相義，亦是見義也。我於種種經教中，凡有持誦相應處，多言誦一落叉或三落叉等，或言為除罪障故誦一落叉，極重障者不過三落叉，便得罪業清淨。然此義有餘，今當決之。所謂落叉者，是相也。若得三相，當是罪得除也。先明身相，謂身體先時麤重，今則輕安。乃至或行百里千里，迅疾而往，不覺勞倦，速疾異當。先時靜坐係緣，多為小蟲蚊虻等所惱，今悉不生，無復膩垢可惡之相。廣如大品中所說，此是身相也。語相者，隨有所誦，暫發聲時，本尊即至。又如大品所說，口發誠言，非人不嬈於佗之類，皆是語業淨相也。意亦有殊異相，謂發生無量慧解，如經一月四月，分別不盡等。或先時貪[511]耆，如是[512]如是食味，或不得者，身即不安。今時寂然，不復思念，乃至多日不食，恬然得喜悅之味，無餘食想，身亦不困。或先多種種煩惱，今皆靜息，皆是意淨相也。由具此三淨相，故名三落叉。若不爾者，徒自勞形，虗數遍數，難得成就，無所益也。既得此三相，當更增修勝行也。或時諸天[513]八部，飛行空中，不敢履踐其影。或來敬禮問訊天諸童子，以為給使，問其所須。如此是誰得知耶？但持誦者，自知而[514]已。此亦罪除淨相也。
然上來明離一切相，今說三相，與此云何相應耶？今答：此三相以阿字故，此三即一相，亦非一亦非異。如天台所解，與此略同。謂一相一切相，非一非一切，即相即無相，即非相非無相，皆是此意也。如是三相平等，住於實相，是[515]三落叉義也。身實相是一落叉，除一切身垢；語實相是二落义，除一切語垢；意實相是第三落叉，除一切心垢。三垢除[516]已，三功德生，即是分證如來功德也。又落叉是[517]垛義，是標義。如文殊經中明學射，初雖遠垛，後漸近之，乃至任運中的。首楞嚴三昧亦爾。以是因緣，名落叉也。
復次，身印、口真言、意本尊，即是三行；差別不同，即是三相。即此三相，入阿字門故，離於三相，一相平等。如是照見，是三落叉義。落叉者，見也，故云勿異。勿異者，不得佗觀也。復次，前三句義，謂菩提心為種子（即因也），大悲為根，方便為究竟。從首至終，皆明此三事，或自顯此三德，或為成佗三行。言三落叉者，即與此相應也。謂行者最初，先須有菩提心，此是一切佛法因也。若不發心，則離於妙因，何有進行耶？雖[518]已有心，若望路不進，有願無行，何能成就大悲胎藏，生功德身乎？或雖能進行，以離方便故，而有疑心；因疑心故，一切不成，亦不得入實相也。是故佛[519]令諸行人，必須依師而學，不得自[520]專。以自利根、分別力故，輙尋經文，便自行之，隨[521]聞便用，不入漫荼羅，不受三平等戒，不能具解方軌。以不知故，雖發心修行，勇猛精進，然以方便差失故，所為不成；以不成故，而生疑心；以疑心故，謗毀如來深密之藏，即是五無間因，趣五無間道。以是因緣，須具三句義，不得闕少是三落叉義也。以此事故，次後品付囑中，復明擇弟子相，文相承躡耳。
[522]囑纍品第三十一
次是勸囑品，經雖不言，其義如是也。次佛告大會，即是經文之初十世界塵數金剛菩薩等也。今說經欲了，故加付囑也。汝等應當住不放逸者，即是承躡前文，此大乘密教當如法相承，若傳受失宜，即是專擅自恣而越法則，故云住不放逸也。復次，如上三句義自利利佗之行，汝等當住阿字義祕密教中而作佛事，若不隨此，即是住於放逸也。以差機而授，或傷彼善根，故經云：有智若聞，即能信解；無智疑悔，即為永失。若菩薩不深觀眾生本末、因緣、種相、體性，而卒爾傳法，即是為人天怨，是為大放逸行也。故次云於此法門，若不知彼根，不得授與佗者，根即信等五根利鈍之相也。除我弟子者，謂[523]已依我教而住，心相體信，方堪授之。若餘世間外道之類，未入正法，信心未固，當[524]且於餘深法中示教利喜，不得輙爾為說也。若菩薩照機識因，自由[525]己智力，今為末代傳法人等，更明外迹可傳之相也。前經初[526]已明擇弟子相，今又說之，然皆略舉宗旨，大本中具明也。[527]良晨生者，大本中具明如是宿次，如是執曜時節而生，則有如是根性，如是相貌，宜即與如是如是教法，其言甚廣。又一一皆有淺略深祕兩說，今此中但舉其綱目耳。求勝上事，即是發菩提心，唯求如[528]來具足之行，凡所施為，非求餘事，所行廣普尊妙也。微細慧者，謂聞一字一句，即能自以智力，廣解無量義趣，廣演無僻之類也。思念恩德者，乃至從師聞一句之義，乃至成佛，猶不忘報之，當知知恩報恩也。渴仰者，謂心殷勤希求勝法，猶如薩陀波倫之類，乃可為說也。歡喜住者，謂聞妙法，心喜踊躍，遍於身心也。不求彼法者，乃至不受餘經一字之類也。
次又辨其外相，略說其色，謂青白也，即是非白，又非大黑，是吉祥色也。大本廣[529]明，今但舉一隅耳。頭廣，謂如羅云，頂如傘蓋之類，然不太廣，又不[530]令小，要在豐纖得中而相具也。高[531]項，謂頸不太長，又不短縮，以要言之，脩直得中，而不過甚也。額廣而嚴，亦謂極理太廣，又須具足端嚴之相也。鼻脩直者，謂非太隆高，非太卑平，當如金[532]銅之類也。略說身心堪為道器之相，如是之人，乃堪傳習也。彼具相者，子謂佛子，如是人等，應當與之慇勤攝受教之也。瑜伽論十地中說也。佛又勸囑，必是堪繼傳者，當勤教授之，勿令失時也。時金剛手等具大德者[533]（〔即是上來會眾等〕），時彼聽眾聞說是者，於諸本尊所說之法，我頂戴受持得[534]已，謂如受王教，奉行流布，當作供養。時眾重起禮佛，為法久住故，請佛加持也。聞佛所說，頂受奉持，為一切智作禮，而請如來加護。所以者何？佛[535]已付囑如是祕藏，以荷重任，行如來事，其軄不輕。然此妙法，如來在世，猶多怨嫉，何況末代惡世之中。然我等[536]已發誠願，要此令如是之經，廣行流布。是故請佛，以自在神力，加護我等，令所願得成也。法眼道，久住世，遍一切者，即是弘經之願，以佛加持，令此法眼，久行於世也。此是開佛知見之大[537]直道，一切諸佛所行之路，故云法眼道也。當令此道，久住於世，窮眾生際，又橫遍世界，無不流通也。即是上行等云，隨佛有迹之處，我皆誓傳此法門，弘經之意也。時佛受彼請故，即以真言，而加持此法，如經中說也。[538]（〔未說句義，更問〕）時諸上首菩薩，聞佛說[539]已，頂戴受持[540]已，廣說摩訶毗盧遮那成菩提加持神變經竟。
[541]大日經抄記。
問：前三句：一者、菩提心為種子；二者、大悲為根；三者、方便為後。今就大悲藏漫荼羅說之，為以中胎為菩提心，次八葉為大悲，外三院為方便也？答云：此有二種：若有修行者，因中說之；有如來，果地說之也。且如最外院八部等世天，即是前八心[542]中，從初解守齋[543]已去，乃至受用果等也。[544]然有善根開發，與正道相應，即是大悲胎藏華臺之因也。如來以方便力而引導之，乃至[545]今成就[546]世間八心以來，是外院之位，漸漸向裏也。及二乘亦在此內。次又知有勝法無上心，稍進引入第二、第三，皆是大悲句也。次成佛果，入中胎，即是方便句也。然此八葉及中胎五佛、四菩薩，豈異身乎？即一毗盧遮那耳。為欲分別如來內證之德，表示于外，故於一法界中，作八葉分別說耳。且如四菩薩東南普賢者，何也？普賢是菩提心也。若無此妙因，終不能至無上大果，故最初得名。次文殊師利者，大智慧也。先發淨菩提心，如普賢觀經，次第乃至毗盧遮那，遍一切處，常、樂、我、淨波羅蜜等之所攝成，皆是淨菩提心也。次即說第一義空，我心自空，善惡無主，觀心無心，法不住法等，即妙慧也。以此第一義空之妙慧，淨彼遍一切處淨菩提心，平等慧利刃，斷無始無明根，即入菩薩正位，故雖有菩提心，而無慧行，即不[547]可成果，故次明文殊也。次西北方彌勒，即[548]是大慈大悲，俱是第二句中義也。以[549]此大悲藏，增長成就妙菩提樹枝條華葉，故次說彌勒也。若慧而無悲，則方便不具，[550]則不得成菩提，不能[551]具六度攝眾生也。次東北方觀音，即是證也。證[552]謂行願成滿，得入此華臺三昧也。若就未成果時觀之，此則差次淺深，今以[553]佛成平等慧觀，從因至果，[554]但是如來一身一智行耳，是故八葉皆是大日如來一體也。若如來但住自證之法，則不能度人，何以故？此處微妙寂絕，出過心量，說何示人耶？故漸次流出，入第一院，次至第二院，次至第三院，雖作如此流出，亦不離普門之身，其八部之眾，皆是普現色身之境界也。若就情機而說，則[555]三壇從深至淺，乃至世天真言義淺，但是應身道方便，未究竟也。若開實性，即世天真言，與大日如來何相異耶？從如來則從深至淺，從內漸外，而成三重壇，從眾生則從淺至深，從外漸內，而成三重壇也。
又如字義，即是此之次第也。初a阿字，在東方，如梵音阿字，有初首之義，以順世間法，諸方中東為上，故喻菩提心，最是萬行之初也，其名曰寶幢佛。次即此aa阿字，是行也，若但有菩提心，而不具修萬行，終不成果，與前四菩薩義不殊，其佛即是華開敷也。次即a.m暗字，三菩提也，以萬行故，成正等覺，其佛名阿彌陀，即西方也。[556]次即是大涅槃，其字曰a.h惡，是正等覺之果，果[557]故說也。次即入中aa.h字，是方便也，此是毗盧遮那佛本地之身，華臺之體，超八葉，絕方所，非有心之境界，唯佛與佛乃能知之，為念本誓，開示大悲藏，普引眾生入佛慧故，復以加持神力，普現身口意，遍滿生死中，當知此即是方便也。若離方便，如來本地尚不可說，何況以示人耶？不可為諸上首[558]之菩薩說，何況流入生死中耶？以此方便，同於大空而現眾像，當知一切大會漫荼羅，皆是一身，無別身也，即是普門身，即是法界身，即是金剛界身也。又菩[559]提黃色，是金剛性。次行赤色，是火義，即同文殊之義，萬行以妙慧為[560]導，不得離慧而有作也。次成菩提白色，即是圓明究[561]極之義，又是水義，如我昔所願，今者[562]已滿足，化一切眾生，皆令入佛道。為是事故，是起大悲故也。次即是大涅槃，迹極返本，眾生有緣之薪盡，則如來方便之火息，故涅槃也。佛日[563]已隱於涅槃山，故色黑也。中心空具一切色，即是加持世界漫荼羅普門之會，畢竟清淨，無所不有也。其百字輪所以從外向內，亦是此義也。如中胎者，一切本尊亦如此說。如金剛手種子va字，即成五事va是菩提心vaa是行va.m是三菩提va.h是涅槃◇是方便。所以云方便為後，是此義也。如蓮華尊亦有五事sa是菩提心saa是行sa.m是成菩提sa.h是涅槃saa.h是方便。如文殊以ma字為種子，亦有五義ma菩提心maa行ma.m成菩提ma.h涅槃maa.h方便。餘一切尊種子字，皆亦如是廣說。以是義故，金剛手者，即是大日如來；觀世音者，亦是大日如來；文殊師利者，亦是大日如來；乃至鬼神八部，一一亦有此義，亦即是成大日如來。體雖是一，而義各異。所以瑜伽中云：毗盧遮那言：我即是文殊、觀音等，我即是天，即是人，即是鬼神，即是龍鳥。如是等無不即是者，由此義也。又云：此大悲藏本尊位次等，及形色各殊。為未深入瑜伽者，初學之時，不得正觀本尊，故佛以方便示[564]此，令心有所緣耳。及觀成時，以法力所加故，自然恒與佛會相應。設不作念，猶自明了，況加觀耶？如是時，自然真見漫荼羅也。此地者，即是淨菩提心。是上所表，皆是大日如來法身妙莊嚴之相也。又觀音、文殊、普賢、彌勒，[565]已在八葉中，即大日如來[566]大法身也。為度人故，漸出于外。故次圖中，復有文殊、觀音等，以類可解也。又云：如八葉中，普賢是菩提心，文殊是慧，彌勒[567]是悲。此菩提心即是大日如來，不離大日如來有菩提心也。大慧即是大日如來，不離此大日如來別有慧也。悲即是大日如來，不離於大日如來別有悲也。當知準此說之，萬德皆爾。猶如天台、法身、般若、解脫義，若但法身，不得名法身之類，與此相合也。
問：百字輪外[568]內一一作如是次第，即是漫荼羅引入漸至於[569]中之義耶？答：此[570]謂於因果也。若修行者，初發菩提心，次進行，次成正覺，次住涅槃，次起方便，即作如是次第也。若自果地而說者，即以迦字最在內，次行，次菩提，次涅槃，次方便，最在外也。其ka字同於a體，即為法體之果，不作菩提心因地之說也。從法身起，應次流向外以度眾生，猶如漫荼羅自中胎出，至於八部世天之位。又從外引入佛果，猶如漫荼羅從外乃至八心之[571]初，至成菩提方便等也。云仰壤拏那麼等字，亦隨出入義，或在百字內，或在百字外也。更問：
又問：就行者心中觀行，作漫荼羅大悲藏義，即以中胎為菩提心也。漸次向外，乃至世間天位為方便耶？[572]若凡進行[573]者，有次第也。先依法持誦，作真言、手印等，觀於圓明。或但觀字，或但觀印，隨作一事成時，三事成也。初觀圓明，亦不能[574]即見。由手印、真言及念本尊故，三業漸淨。以障淨故，即漸見圓明。若見圓明時，或於其中有[575]本種子字，宛然明著，如其形色也。如是見時，自心亂想息除，湛寂心常一，不為外緣所動也。既如是見，猶是外緣。次當引外向[576]內，[577]作如是觀察：此圓明者，即從我心而出。當知內亦復如是。夫圓明清淨，即心之體性，無別法也。猶勤方便觀察內心故，即見此圓明種子字，唯是自心，不復外[578]緣。乃至若外[579]圓中明見本尊等，如上方便。今內觀時，即是自身作毗盧遮那等本尊也。既如是與瑜伽理相應，即是隨分成就也。以瑜伽相應所觀，隨意即成。觀此心八葉，如上方便。即於此心華臺上，為漫荼羅中胎。其外八葉，亦隨佛位列布也。[580]（〔又云：此八葉，即是大悲藏第二重也〕）。爾時行者觀心八葉作中胎，觀其身即是漫荼羅。從心以上為第一院，從心以下至臍第二院，從臍以下為第三世間天院。諸尊形色相好各各差別，宛然其自身中而現，對之猶如親入佛會也。然未見諦人猶未能如毗盧遮那作種種神變等，但是觀心成就耳。然有一事真實不虗，所謂我即是也。我即是者，決定諦信我即法界，我即毗盧遮那，我即是普門諸身，此事不謬。如上真言加持義中，我即法界是也。又云：法身而有自在神變加持，此不足疑也。如瑜伽金剛頂中引數百喻，大本廣說其意。如帝釋在天宮中，其地一切皆瑠璃寶，內外清淨。一一天眾自居其宮室內，而見帝釋常在其[581]宮，宛然相對。何以故？以此地等一切皆妙寶所成，[582]遞相暉映，更相引發，彼不來，此不去，亦不相和合而緣具故。如此而實無生無所有，不可不信也。又如諸天在歡喜園放逸太甚，爾時以其宿業力故，從樹葉於中有法教之音，訶彼天人令住正行。爾時天等即暫止放逸，心念善行。然一一樹[583]等中求不可得，亦不從天身中生，不自不佗而成[584]此事。又如與修羅戰時，天鼓出聲安慰天眾，令發勇健之想，令修羅怖畏退散。而實此鼓無形無住處，但以諸天功德眾緣所成，皆不可思議，況法身耶？又如大梵天王在本宮中，一切天眾念欲得見者，無不皆現其前。以諸天等皆知彼清淨行，又端嚴相好第一[585]故，煩惱貪欲等心[586]為息，生無量善願，隨分進修淨行。然梵王於本宮中不動不搖，亦不作意：我當普應於彼。而各各皆現其前，皆作是念：獨為我現，為我說法。是等世間以少福願，尚有如是不思議用，何況如來法身，而不能成就如是自在神力加持神變耶？然常途說法，或云法身淨寂如虗空，無所動作，都不說具足如是力用。以為凡起神變，皆是有為之心、三昧之力，而不言法體如是，此其未了也。
問：漫荼羅第一院東方，唯有三角虗空眼及如意寶三事，餘空缺云何？答：如真言及手印中，如如來毫相、如來舌、如來牙、如來齒、如來臍、如來甲等，皆在此重也，當次列之。其佛頂在第三院，此中無也。
問：寶幢佛是何義？答：此是菩提心也。如[587]世軍中有幢，是眾中之首，軍之標幟咸所瞻望，進止之節莫不隨之，猶如一切萬行皆為此菩提心也。以之為標為主，故得名也。次寶幢即云華開敷佛，何耶？答：此是行義，十度萬行資菩提心，次第敷榮，牙、莖、[588]葉、華滋榮可愛，故得名也。次華開敷云阿彌陀，何也？此是受用佛，即是成大果實，受用其果，[589]無量[590]不思議現法之樂皆得名也。次鼓音佛者，方便也。既得大果，豈自受用而[591]已？乃為一切眾生演之，種種方便成所作智，猶如天鼓之音，無思而成事業，故得名也。又前云北方阿閦者，經誤也。此是瑜伽義，與此不相應，以鼓音佛為定也。
大毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十四終
No. 438-B 重刻毗盧遮那成佛神變加持經義釋䟦
毗盧遮那經義釋十四卷者，慈覺大師所將來，而傳播人間，業[592]已經八百餘載。現行印本，差脫頗多，錯謬不尠，讀者病焉。同空阿遮棃銳志校正，廣徵善本，欲據[耜-耒]挍讎改刻，公諸海內。因集眾本[耜-耒]對，挍擇其善者，而從之繕寫收藏。及未竣其功，寂臨終屬（余）曰：吾耄及，且病不可起。易簀之後，子其善繼吾志，覓得善本，重加訂正，使之飜刻發行，吾無復遺憾。（余）蹶然目諾。顧（余）不佞，不堪其任，且彫刻欠資，因循歷秊，而憶空師所諉，中心藏之也久矣。遂欲獲善本，目重挍正，旁搜汎索而不獲。乃拈空師原本，夾復挍讎，再使人改寫焉。爾後會獲古藏異本，題其后云：以長宴本寫，以谷本挍焉。而標書唐院本，乃眾本中最佳者也。因重挍正，改削更新，目授剞劂，今茲刻成。（余）[耜-耒]不負空師之言，為[夭/(甲-田+口)]粗記顛末，目附卷尾云爾。
與二十卷、十四卷前本處處對勘，未免得失，而彼拙此巧。貞觀四年九月二十八日，比丘圓⺩於近江三井寺記。
貞觀七年三月十三日，於染殿北院起，讀百字生品[593]已下釋文，二十七日了之。⺩記。
此義釋一十卷，於青龍寺灌頂阿闍梨前，長生殿持念大德 全大師座下，固請得來，覽者知元由。
又背後書，亦准前商量之。七月、八月間更一勘。
又到本國，更一度勘，未免稍異，而同本 ⺩記。
又承和未來十四卷，是未再治經文之前本，今此本再治經之後本，覽者知之。 ⺩記。
No. 438-C [594]大毗盧遮那成道經義釋目錄緣起
錄之來由者，如余所聞件義釋，從大唐來我國，且五本焉，今見有四。謂西大寺得清大德（或書德字）請來本一十一卷（大曆七年到唐，未委歸年也），次高雄寺（法名神護）空海和尚本二十卷（貞元二十一年到唐，大同元年歸朝），次當寺慈覺大師本一十四卷（開成三年到唐，承和十四年歸朝），余[595]賫來本一十卷（大中七年到唐，天安二年歸朝），都盧對勘，大同小異，不免巧拙也。又聞平城山階寺（法名興福）有一本，此玄昉師入唐將來，昔我比叡祖大師借看昉本，不堪可寫，登時還却寫西大本，自充披覽。大師緣彼本二卷[596]已下，元欠內題，重復繕寫，准外題加添之，兼錄經品，示于當卷所釋起盡，故入藏有前後兩本也。其高雄本，以世多行，更不入藏。今記數本，題為令後代會事之由，及名是非。非者，此疏也。是者，義釋也。斤疏體者，初以筆語談於大宗，撮略釋題，後更開章，分科解釋。諸家章疏，大綱如此，而今不爾，所以題疏與尾不合，披而可辨。其義釋者，直爾釋文，無有拆開章段等事，以為祕教，不同常途，對眾講演，只會文意，潛通佛意。而我輩未諳，凡有解釋，混言為疏，學之未遇師匠耳。古今□本，題額各異，不此將傳，諸德之望，隨得入手，有何是非？□□之家，非無改潤，染毫云疏，斷筆稱釋，若會斯趣，詎偏執之？余失本慨歎，早不親抄，近偶還得，書其首目，竝近頭邊，兩二行文，猶備失漏，覽者詳察，取捨□宜云爾。
元慶八年歲次甲辰五月二十六癸酉（據三代實錄，當作乙酉），延曆寺前入唐尋教釋圓珍，在總持衙□□坊准據開元釋教廣品歷章記錄。
第一延曆寺藏本一部十四卷
一（上）梵本毗盧遮那成佛經抄記
大毗盧遮那經義記卷第二上
第二同藏本一部十四卷（新寫）
大毗盧遮那成佛神變加持經義記第一之（上）
（山家勘定本）[597]已上十四卷者，更寫西大寺本云：三卷[598]已下題目，竝指示當卷所釋本文，雖非別本，題目歷歷，仍為一本，來哲知之。
第三高雄寺衙院北本一部二十卷
大毗盧遮那成佛經疏卷第一
沙門 一行阿闍梨 記
[599]已上二十卷者，高雄寺空海和尚從西京所傳本也，須改疏字作義釋耳。
第四總持院藏本一部十四卷
毗盧遮那成佛神變加持經義釋序（釋溫古）
毗盧遮那成佛神變加持經義釋第一
沙門 一行 述記
[600]已上一十四卷，此總持院本，即是慈覺大師從長安所傳也。此本有序，異於三本，是可仰重歟？
第五圓珍隨身本一部十卷（序在別）
毗盧遮那成佛經義釋卷第一
沙門 一行 述記