入漫荼羅具緣真言品第二之二。
至第五日暮，復當次第具諸法則，好自嚴身觀八漫荼羅位，奉請結護等一一周備竟，當誦不動明王或降三世尊與密印相應，滿一百八遍加持此地。阿闍棃言：從第三日以去，每日三時念誦，[1]每時皆誦不動真言一百八遍用加持地，非獨此一夜也。又從初日至三日以來，若有留難即[2]當收攝停止。若[3]已塗白檀位竟，設有種種魔事兩不和合，要當勤加方便必使得成。餘如瞿醯中說。其第五夜誦不動真言竟，次當以大日如來身誦持地真言及作三昧印。[4]誦此真言曰：
na南ma.h麼sa三ma曼nta多bu勃ddhaa駄naa.m喃（一）sa薩rva婆ta怛thaa佗ga蘖taa多引（二）dhi地.s.ta瑟𡛥二合na那引dhi地.s.ti瑟祉二合te帝（三）a阿ca者le麗（四）vi尾ma麼le麗（五）sma娑麼二合ra羅.ne嬭[5]平（[6]六）pra鉢囉二合k.r吃㗚二合ti底pa鉢ri𭌆`su戍上ddho睇（七）svaa莎haa訶
初句歸命一切諸佛，第二、第三句義云：以一切如來加持而加持之。此意云：如彼金剛道場，一切如來神力共所加持，今令此地亦復如是也。
復次我[7]已平治弟子淨心地竟，此是心王如來圖畫大悲藏漫荼羅處。我今說誠實言，以一切如來神力而加護之，使得堅固不動也。第四句云阿者麗，是不動義。第五句云微麼麗，是無垢義。此意言以一切如來神[8]力加持之，令得安固不動。非但不動而[9]已，又令離一切垢也。正以第四句初阿字為真言體，如來以何法加持，能令畢竟不傾動耶？謂即以此a阿字門故，有如是力用也。第六句是憶念持義，猶如比丘作羯磨法，令眾僧一心和合同共受持。今此真言亦爾，用a阿字加持竟，請一切如來憶念本誓故，同共受持也。第七句是本性淨義，此[10]即轉釋前句。何故諸佛同心[11]念持？由本性淨故。若法入a阿字門，即是從本以來無動無垢。十方三世諸佛由此義故，皆同一戒一見，所以同共加持也。末句云莎訶者，如僧羯磨竟，更加忍可印成句。若我所發誠言必定無謬，唯願諸佛不越三昧耶故，令所作圓滿也。此中所有字義，亦當廣分別說。時彼阿闍棃當往東方一切如來壇位之外，東向誦持真言，或三遍或七遍，能多益善。次往南方，次往西方，次往北方，皆背白檀座位而誦持之，如是一周竟。次往虗空眼位，[12]面向東北，亦背壇位誦之。次往東南，次往西南，次往西北，又一周竟。更當至誠作禮種種供養，就阿闍棃座位[13]面東而坐，誦本受持真言，住於本尊三昧，皆如供養次第中說。[14]若又更次第持白檀位諸[15]尊真言，并結彼印阿闍棃言，[16]先持部主大日真言一百八遍，所餘八位觀彼真言大小持之。若更能誦者，兼持第二院四菩薩、第三院釋迦等上首諸尊，乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗[17]泥乾香水灑竟即得作之，亦不尅在第四日。自置了後皆須依此持誦，至法事夜亦準此可知也。[18]其受持地夜，阿闍棃如法持誦竟，乃至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極，即於此置壇處如法護身東面而臥，當於所度弟子極生大悲憐愍之心。若gu瞿hya醯ta.m壇tra坦囉受持地竟，又有結suu蘇tra多羅受持弟子名號法也。彼安寢時當思惟心，蓮華臺中ma麼字門，一切諸法我不可得故，即是無障礙菩提心也，亦是如意寶珠。又云：此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍棃當於夢中或見無量諸佛及菩薩大名稱者，示現作諸事業，謂隨種種應度眾生三輪化導，或親自安布建立悲生漫荼羅，或以微妙音聲安慰勸[19]囑言：汝今愍念眾生故，造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵！汝之所畫甚為微妙。如是種種境界，阿闍棃當以慧心善決擇之。當知眾聖[20]已共加持是地，可隨意作法也。若有障礙者，應作相應護摩方便淨除，當發大勤勇心，要令所作成就。
復次，若見諦阿闍棃，則於蓮華三昧淨菩提心如意珠中，自然明見有障無障因緣，了了無礙。心佛現前囑授，為決所疑。如其覺知魔事，當以大智慧、大方便，旋轉作護摩法要，令所持心不動不退，堪建立法界漫荼羅，然後休息也。
復次，阿闍棃自初驚發地神以來，便不應捨離如是道場之地，恒於是中加持念誦，宷諦觀察，隨有未平正處，輙脩治之。又思惟眾緣支分，皆令素具，勿得臨事闕乏，而生疑惑也。自受持地竟，即應規畫界域，布定方位，至灌頂夜，方造諸尊。若不能速成者，持地以後，漸次修之，亦無咎也。
經云復次於餘日，攝受應度人以下，迄授與香水令飲，彼心清淨，故明攝受建立護持弟子支分。受持地[21]之明夜當作弟子法，故云餘日也。因此廣辨弟子應度之相。偈云若弟子信心者，謂阿闍梨觀彼現在根性，或久遠因緣，於此不思議緣起三種祕密諸方便中，直信不疑，無有能怖畏，乃堪攝受。餘如師德中說。偈云生種姓清淨者，謂於婆羅門等四種大姓家生。若是旋陀羅等，以家法相承，習行不清淨事故，性多弊惡。若為作傳法灌頂，使流通大法，則生佗輕慢，或成匱法因緣。猶如比丘受具，亦簡去毀辱眾僧極卑下姓也。若但結緣受法，則非所論。
復次，若久遠以來，曾有發菩提心因緣，即是如來種姓中生，最為勝族也。偈云：恭敬於三寶者，謂於佛法眾僧，起淳厚謙下之心，常好親近供養，尊重讚歎。當知是人，有先世行道因緣，乃至如常不輕菩薩。是名深敬一切眾生，信佛法僧寶也。深慧以嚴身者，如是等虗空無邊佛法，非劣慧者心器所堪。故[22]知智性深利，以自莊嚴者，乃可為說也。堪忍無懈倦者，此是有所堪能，無所屈退之義。梵音與忍辱不同。謂求法因緣，雖種種艱苦之事，皆悉能作。假令一度不成，復更發[23]進修之，如誓抒大海，盡而後[24]已。若人志性如是，則可傳法也。尸羅淨無缺者，謂於在家出家律儀，乃至於本姓受諸禁戒，隨所奉持，則深心防護，無有毀缺。若具如是性者，雖未入三昧耶平等大誓，亦當敬順不違，故堪傳法也。忍辱不慳恡者，此中分為二句。忍辱，謂於內外違順境界，八種大風，其心安忍，無所傾動。如智度尸羅波羅蜜中廣說。當知是人，必不犯持明重禁，作不利眾生行，故堪為傳法也。不慳恡[25]者，謂於所有財法，常念惠佗。設來求者，心無鄙恡。如智度檀波羅蜜中廣說。當知是人，必不犯持明重禁，慳恡正法，故堪傳授也。勇健堅行願者，亦分為二句。勇健，即是阿闍棃德中勇健。菩提心種性，於行道時，雖遇種種可畏色聲，心不怯弱，乃至出生入死，無怖畏想，正順菩提薩埵大人所行，故應傳授也。堅行願者，此是要心之願，梵音與求願之義意不同。如自立志，令每日三時念誦，則終竟一期，雖過種種異緣，初不間絕。如是事有始終，若行菩薩道時，亦不虧本誓，故堪傳法也。[26]然所說弟子十德，若兼備者，當知是人甚為希有。[27]假使偏有所長，堪可匠成者，即應攝[28]授耳。又如聲聞受具時，觀察種種遮難，所謂太少太老，色貌瑕[29]玼，諸病患等，恐白衣嫌訶，故輙簡去之。今此摩訶衍，則不如是，但令道機可濟，雖有諸餘過失，皆無所觀也。偈中云或十或八七，或五二一四者，是一期道場，作阿闍棃灌頂之限數。此中約超數取之，謂從一至二，從二超至四，從四至五，從五超至七，從七至八，從八超至十人。是故一漫荼羅中，不得同時為三人六人九人灌頂。葢如來密意，阿闍棃不釋所由。又同大方等陀羅尼經，不得過十人[30]已上也。過此以外，恐阿闍棃心量有所不周，當待後緣，別為作法。又此十人以下者，謂俱時發心，各捨內外所有，供養三寶，同共成辦漫荼羅，故得同時作法。若人因遇道場，便云法緣難值，乞兼為濟度者，未合為作阿闍棃灌頂[31]也。若但求結緣，於一門本尊法中，受真言印者，則不依如是劑限。阿闍棃亦當發起大悲，隨有能起少分善心者，皆為發生，立菩提種子。故云或復數過此也。
經云：爾時金剛手祕密主復白佛言：世尊！當云何名此漫荼羅？漫荼羅者，其義云何？此因如來簡人限眾，為曉諸未悟者轉生疑問也。金剛手本請世尊稱此加持境界，演說大悲藏，生大漫荼羅王，則是平等大悲，無復限量。而今世尊所說，雖有德可傳者，猶不過十人，似是隨轉一門，非其具體，故問當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義，今既限局名數，似於理未圓，故復問此中漫荼羅者，為是何義？凡有二問。世尊答中，初答名，次答義。就答名中，還復申明本旨云：夫漫荼羅者，是發生義，今即名為發生諸佛漫荼羅也。下菩提心種子，於[32]是一切智心地中，潤以大悲水，照以大慧日，皷以大方便風，不礙以大空空，能令不思議法性芽次第滋長，乃至彌滿法界，成佛樹王故，故以發生為稱。夫雷雨作解，隨甲坼者先萌，不可以卉木滋榮，性分不等，遂令平分之施，亦成限量也。次答義中，梵音漫荼羅，是攢搖乳酪成蘇之義。漫荼羅是蘇中極精醇者，浮聚在上之義，猶彼精醇，不復變易，復名為[33]堅淨妙之味，共相和合，餘物所不能雜，故有聚集義。是故佛言：極無比味，無過上味，是故說為漫荼羅也。以三種祕密方便，攢搖眾生佛性之乳，乃至經歷五味，成妙覺醍醐，醇淨融妙，不可復增，一切金剛智印，同共集會，於真常不變甘露味中，最為第一，是為漫荼羅義也。
經云：又祕密主以下，廣演漫荼羅義釋除疑妨，復分為三：初明法界圓壇普門無限，次明限人簡眾所由，末句勸囑阿闍棃令興平等悲願。就初文中哀愍無邊眾生界是大悲藏生漫荼羅廣義者，若行人自見中胎藏時，即知一切眾生悉有成佛因緣，故其所起大悲漫荼羅亦周法界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩眾等，隨以一門作漫荼羅主，餘為眷屬，則成一種漫荼羅。如是旋轉無窮，[34]已非筭數譬喻之所能及，何況是中各以無量門莊嚴種種方便引攝眾生，又可勝紀乎？若行者於此一字法門中，攝廣為略、衍略為廣，出生法財遍施一切常無斷盡，乃名善解漫荼羅廣義也。
次云祕密主！如來於無量劫積集阿耨多羅三藐三菩[35]提之所加持，是故具無量德，當如是知者，此釋廣義所由也。如華嚴入法界諸善知識，各各於一門中所通達法深廣無際，然亦互不相知。如來昔行菩薩道時，普門親近如是等佛剎微塵數諸善知識，於彼一一功德藏皆到極無等比無過上味，以如是內證之德無量無邊故，其所加持現作法門眷屬亦復無量無邊。彼真言門行者，當通泰其心作如是解也。[36]已知內德無限，次明本地漫荼羅度人無限。何以故？以副[37]本悲願故。故經文次云祕密主！非為一眾生故如來成等正覺，亦非二非三，為憐愍無餘記及有餘記諸眾生界故如來成等正覺，以大悲願力於無量眾生界如其本性而演說法。此中發菩提心義，如入法界品及智度摩訶薩論議中廣說也。無餘記者，如佛現前授決，某甲眾生於某劫中作佛號某如來，有如是國土眷屬等，以了了說故名無餘記也。有餘記者，如告眾生言，汝於未來某佛時當畢是罪，某甲如來為[38]汝授記之類是也。
復次，如世尊說：若我在世或滅度後，諸有聞法華經一句一偈，我皆為授無上菩[39]提記，是名無餘記。若言一切眾生悉有佛性，彼生善根相續不斷，當至無上菩提，是名有餘記也。我本為此等眾生來成正覺，況今所願[40]已滿，開眾生自心之寶，如其本性而給與之，當有何限耶？且據惡世弘經淺行之一迹，故云一期法事劑至十人耳。從此以下，第二句，即釋此限人簡眾所由。
經云：祕密三無大乘宿習，未曾思惟真言乘行，彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵！若彼有情昔於大乘真言乘道無量門進趣[41]已曾修行，為彼等故限[42]此造立名數者，此意云：若諸眾生未曾於過去無量佛所久種善根，於此祕密乘[43]已曾修習，則造次聞之不能信受。若傳法人徒以善心差機為說，或當增其誹謗斷彼善根。故法華云：無智疑悔則為永失也。十方世界諸眾生，少有志求聲聞者，求緣覺者轉復少，求大乘者甚希有。求大乘者猶為易得，信此法者最為難故。以普眼觀之，堪受是法者猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼意時乃說之，安得不略制造立名數乎？所云無量門進趣者，即是兼釋漫荼羅名義。夫漫荼羅者名為聚集，今以如來真實功德集在一處，乃至十方世界微塵數差別智印輪圓輻湊翼補大日心王，使一切眾生普門進趣，是故說為漫荼羅也。所云略此造立名數者，如以阿字五輪統如來無邊內德，以字輪百明攝如來普眼法門，此則名之略也。以剎塵方便開八葉之壇，以無極大悲制十人之限，此則數之略也。然志學者隨於一法明[44]門而得悟入，即是普入一切諸總持門。如從一門見王，即是遍入千門萬戶。若不能如說而行，則雖以種種文辭廣為開示無所益也。故第三句次明限略名數，自不礙於廣。是以經云：彼阿闍棃亦當以大悲心立如是誓願，為度無餘眾生界故，應當攝受無量眾生作菩提種子因緣。謂造立此漫荼羅，是隨有見聞觸知，下至舉手低頭一念隨喜，皆必定成於阿耨多羅三藐三菩提。故阿闍棃雖不得差機誤授為作具支灌頂，然繫珠毒皷之緣豈當[45]已乎？故當運大悲心務令廣[46]洽也。
復次如人家有祕寶，恐為盜賊所闚故掩以弊衣。今此漫荼羅法門亦復如是，以祕密之藏不可直宣說故，迴轉密意覆以有相方便。今言限以十人者，乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍棃自當平治心地，畫作大悲漫荼羅，普限度人多多益善，勿得如言而解也。[47]偈云持真言行者，明弟子支分中護持建立方便。至第六夜，師及弟子皆澡浴清淨著新潔衣，賷持供養物詣如前所造白檀漫荼羅處，當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便，如下文入灌頂時所說。[48]阿闍棃如次第法則具修供養觀，白檀位諸尊與密印相應，持彼真言gu瞿hya醯經云：手按中胎漫荼羅誦真言一遍，如是一誦一按乃至七遍，餘位亦爾也。次當為諸弟子隨順說法開導其心，教彼三歸依懺悔先罪。既懺悔[49]已，身心清淨猶如明珠，堪能真正發心，是故次令發菩提心，皆如供養法中所說。次當授與塗香華等，教令運心供養諸尊，然後為受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法別有行儀也。菩薩所以發心攝受方便學處，皆為成就如來清淨智慧，於一念中了達三世諸法無罣礙故。其有住斯戒者，乃至初見心明道時，即有如是不思議勢分，以此戒親能發生佛慧。又對二乘律儀有限量故，以三世無障礙智為名也。
次當授與齒木，令諸弟子嚼之，因即觀彼人成器及非器相。所以為此法者，亦是順彼方俗諦，因用祕密方便而作加持也。印度國人，凡請僧食，乃至世人相命，皆先[50]遣其齒木，以種種香華嚴飾而授與之，當知明日請彼飲食也。所以如是者，為明愛敬之心，恐彼先有痰𤸌宿食因緣，若受我[51]供，或令發動不安，故先以善意將護而警發之，令彼先淨身器，或服訶棃勒等，則明日隨意飲[52]啖，無所觸犯，身心安樂也。今阿闍棃亦爾，授弟子楊枝時，即當寄此方便，為說深法。我方當授汝佛性醍醐，極無過上味[53]已，教汝發菩提心，淨除三業宿障，以三世無礙智調伏之。牙噬諸煩惱竟，今復以此祕密加持，滌除身心過患。汝又當淨其口過，在所遊方，勿妄宣傳，明日當貽汝不死甘露，皆令充足也。彼當取優曇鉢羅，或阿說佗木，端直嫞好者，不麤不細，劑十二指量。凡一切量法，皆用大母指上節側而相捻，是其正[54]數也。此二木是過去佛菩提樹。若無者，當求有乳之木，謂桑穀等，記木上下之別，皆以枝末為上，根柢為下，以香水灌洗，又復塗香而熏之，於其下末，以白線纏華，用為莊嚴，亦作標[55]誌，令上下易知。故當以手[56]按誦不動真言加之，或百遍或千遍，素令嚴備。既受戒[57]已，師當取一齒木奉獻諸尊，餘者分授弟子，令出壇外向東或向北，如法蹲踞嚼之。嚼[58]已，令向所面之方而正擲之，而驗其相。若嚼處向外者，是人悉地不成；向身者，悉地成就。若遠擲却來近身，是不久成就之相。若首直豎向上，成就更速；首向下者，是人當入修羅龍宮。若擲在空中，當知此人先[59]已成就也。又向北方，東方為上成就，西方為中成就，南方為下成就。雖如是，若人先向東擲，而嚼處向東，即是背身，亦不得成就。餘方準此可知。餘如瞿醯經中說也。次當作金剛線法。凡作線，當擇上好劫貝縷，香水洗之極令清淨，令潔淨童女子右縒合之。合五色縷，當用五如來真言各持一色，然後以成辦諸事真言總加持之。造漫荼羅線亦爾。五如來色者，謂大日佛加持白色，寶幢持赤色，華開敷持黃色，無量壽持綠色，皷音佛持黑色。阿闍棃先自取線三結作金剛結，用繫左臂護持自身，次一一為諸弟子繫臂。如是攝受弟子，則入漫荼羅，是離諸障難也。其金剛結法不可縷說，當從阿闍棃面受之。
復次，五色[60]綖者，即是如來五智，亦是信、進、念、定、慧五法。以此五法，貫攝一切教門，是故名為修多羅，古譯謂之綖經也。若見諦阿闍棃，能以如來五[61]色智，加持弟子菩提心中五種善根，貫攝萬行，繫持瑜伽之臂，使經歷生死，常不失壞。若[62]能如是攝取弟子，乃名善作金剛結也。阿闍棃言：此夜作弟子法時，其所供養，當減第七夜之半。又當觀彼情機，讚揚密教，發生樂欲，堅固其心，并為分別十種方便學處。然此三世無礙智戒，凡結緣者，皆令預聞。其四種根本三昧耶一偈，則當耳語誡之，具支灌頂者，乃應聞耳。其所教誡二偈，亦是阿利沙能具誦。梵本益善，列之于左：
a阿dya儞也二合（從今也）yu庾.smaa澀磨二合（汝也）bhi鼻ra囉tu覩laa邏（無對又無等）laa邏bhaa婆引（利也）la臘ddhaa䭾（獲也）ma摩haa訶引tma怛麼二合bhi.h鼻（大我也）ye曳na曩（諸也）sa薩rva嚩（一切也）ji爾dai奈（平佛也）yu喻ya.m延（汝也）sa娑pu補trai怛賴二合（并菩薩也）ri𭌆ha訶（此也）`sa赦sa娑te泥（教也）sa薩rvai囉梅二合（一切也）pa跛ri𭌆g.r蟻哩二合hii係taa多引stha.h薩佗二合（攝也）jaa闍ya耶maa摩naa囊（生也）ma麼ho扈（大也）da捺yaa耶引（辦事也）te帝na曩yu喻ya.m延（汝也）ma摩haa訶引yaa夜te泥引（大乘也）`svo溼附二合jaa若taa哆he醯（明晨生也）bha婆vi尾.sya屣也二合tha佗（得也）
偈意云：汝從今以去，便為[63]已獲無等之利，位同於大我。大我，謂諸如來成就八自在我，於法自在者，及諸菩薩摩訶薩埵也。次云一切諸如來，[64]并此教中摩訶薩眾，一切皆[65]已攝受於汝。此教，謂此大乘祕教中十佛剎土金剛菩薩等也。次云成辦[66]於大事者，即是能成大事，成辦大事因緣，所謂開示悟入如來知見，故經中會意言之。次云汝[67]等於明日，當得大乘生，謂入大悲漫荼羅，得灌頂[68]已，生於一切如來種姓之中也。
復次離緣業生得大空生，故云大乘生也。時阿闍棃如是教誡印持竟，還令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍棃復當供養，以至誠心迎請諸尊言：我於明日為哀愍弟子供養諸聖尊故，建立大悲胎藏漫荼羅，隨力供養。唯願慈悲憶念，當於明日悉皆降集漫荼羅而作加持。大意如此，餘如瞿醯中說。彼至誠三請[69]已，宣說金剛句偈稱歎諸尊，然後如法發遣。
復為弟子廣說法要，教令繫念思惟，藉吉祥草，面向東而寐。彼於夢中，若獲種種境界，晨起皆當白師，則知行人悉地，成不咸之相也。[70]若見諦阿闍棃，自當住深瑜伽，明見弟子本末根緣，無有錯謬。設不作如是事相，及隨順世諦行之，一切無咎。若未見諦師，則當謹依法則，勿令虧失也。
經云：夢中見僧住處者，謂所見清淨微妙，種種嚴飾，身入其中，禮跪旋遶，遇諸慶善之事。園林者，謂所見滋榮殊特，華果繁盛，或親自採掇，或昇踐樹[71]杪，履空而行。堂宇，謂種種華房綺[72]疏，殊異嚴好，而在於中，自在受用，身心適悅。樓觀，謂層臺顯敞，遠覿四方，見種種勝境，神情熈暢。凡如是比，皆為吉祥。是中法門所表，亦如擇地中說。若與此相違，如見塔寺焚摧荒穢之類，[73]即非善夢也。幢，謂旗幟寶幢，[74]峻高端麗，而現其前，或用麾導，眾人莫不從[75]命，建立大菩提心，軌成萬行之像。葢，謂孔雀尾等，五色閒錯，或在空中，而蔭其上，或人授與之，執以遊行，是悲願普覆之像。摩尼珠，亦謂圓明照徹，或能出生眾物，給施眾人，此是淨心覺寶，四攝利佗之像。刀，謂瑩飾鑒徹，精剛銳利，或人授與，或自執持，是慧性成就之像。悅意華，謂種種水陸生華，隨其性類，有上中下，如色以鮮白為上，味以甘醇為上，皆善萌開發之兆，當以意分別之。女人是三昧像，男子是智慧像，亦取端正威德，人所愛敬之類。密親，謂父母等。善友，謂傳法上人，善知識等。或見牸牛群牧，乳味豐盈，或人搆之，或自飲吮，皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經夾，淨白無垢，整齊嚴飾，字色分明，記說種種殊勝之事，則為善相。若卷帙垢壞，字義殘缺之類，當知不善。或見諸佛親為摩頂，現前記莂，以微妙音而慰喻之。或見聲聞、辟支佛等，乃至住虗空中，示現無量神變。皆當隨事甄擇，識其所為因緣諸果。謂世所希有珍奇妙果，或有人授與，或從空下[76]等，皆悉地之像，或渡河池大海，乃至自夢飲之，須臾皆盡，皆為吉祥。若漂流湮溺，無所拯援之類，當知不善。或聞空中有種種好聲，歌詠法音，奏諸伎樂，或稱揚三寶功德，心所樂聞，或言吉祥，或言應當與汝意樂之果，如是等皆為善夢。當以上中下類而分別之。如[77]寺宇等，則有依地在空之別。其所見人，亦有男女聖凡之異。是故經云：宜應諦分別之。若與如前善相相違，或[78]夢其身為狂象等所逐，恐怖危急，[79]或乘駝驢，或見可惡弊惡之人，服飾弊壞，或自見身轉臥青泥糞穢之中，或諸不淨從空而墮，皆是相違相也。若是深行阿闍棃，自當於瑜伽中，知彼所夢之事，及所為因緣。弟子晨起白師時，當隨機勸發，斷彼疑網也。若觀彼人無有成辦之理，則不應具足傳法與之。恐彼久無功効，或生疑謗故也。或如瞿醯所說，為作寂災護摩，得離諸障，然後召入。若見種種殊勝境界，應以法言慰喻，令得歡喜。所云善住戒者，梵云謂之蘇嚩囉多，是弟子之美偁，如言佛子之類也。經中說偈，亦是阿利沙兼誦。梵本彌善，亦具存之于左。
e翳.sa紗（此也）ma磨rga喇伽二合（道也）va嚩ra囉（願也）`srii𭌆二合maa.m瞞引（殊勝[80]〔也〕德也）ma摩haa訶引（大也）yaa夜na囊（乘也）ma摩ho護（大〔也〕）da捺ya也（心也）ye曳na曩（能也）mu庾ya.m延（汝也）ga.m儼mi弭.sya灑（所演也）to覩（求也）bha婆vi費（成也）.sya設thaa佗（就也）ta怛thaa佗ga揭ta哆（如來也）svaa薩（娑𢬸反）ya.m焰bhu部vo無（自然智也）ma摩haa訶引naa娜[81]ga伽（大龍也）sa薩rva摩lo嚧ka羯（世人也）sya寫二合ce制ti𫪭ya邪（敬如塔想也）a阿sti悉𫪭二合（有也）na那sti悉𫪭二合（無也）vya尾也二合（[82]〔俱〕也）ti𫪭kraa羯囒二合ta多（越也）maa磨haa迦引`sa奢（虗空也）mi弭va嚩（同也）ni涅（無也）ma麼la.m嵐（垢也）ga.m嚴bhi避ra.m囒（深奧也）sa[83]薩rva婆二合（一切也）dha達rme謎bhi鼻上（法也）ra𡅘pra鉢囉二合ti底hva.m怛[84]◇堅（世智不能了知也）ma摩naa那引la羅ya.m閻（無含藏也）sa薩rva囉麼二合（一切也）pra鉢羅二合pa.m半ca遮ra囉hi喺ta.m單（離一切戲論妄想）pra鉢囉二合pa.m半cai制（無戲論也）ra𡅘（無故也）pra盋囉pa.m半ci只ta.m單（亦[85]〔是〕戲論重言也）sa薩rva婆（一切也）k.r吃哩二合yaa耶引bhi避（所作也）ra囉tu覩la.m囒（無比也）sa薩tya𫪭也二合（諦也）dva捺嚩二合ya也（二也）sa.m參引ma磨`sra設囉二合ya.m閻（依也）ii伊da.m能奴痕反（此也）ta呾dya你夜二合引na囊（乘也）va沫（無渴也）ra.m囒（願也）`sre室[口*隸]二合.s.ta.m瑟咤敕[86]〔閑〕反（殊勝也）ra羅bhi避.sya設二合tha佗（得也）na捺ye曳（道也）sha薩𭍑（二合）taa哆（住也）
凡梵本說偈了，皆加助句聲，云伊𫪭也。
初半偈稱歎祕密乘道殊勝願者，所謂一切智願也。若入此淨菩提門，則照見心法明道，所謂古佛大菩提道，故云此殊勝願道也。大心義如前摩訶薩埵中說，過去未來現在諸大心眾，無不乘是寶乘直至道場，故云大心摩訶衍也。次一偈讚歎行人發菩提心功德，即以一切如來必定法印，為授與大菩提記，故云汝今能[87]志求，當成就如來，自然智大龍，世間敬如塔也。自然智是如來自覺自證之智，昔所未聞未知之法，自然了了現前無所罣礙，故以為名。摩訶那伽是如來別號，以況不可思議無方大用也。制底翻為福聚，謂諸佛一切功德聚在其中，是故世人為求福故悉皆供養恭敬，汝今發菩提心，亦能攝受一切如來無[88]量福聚，是故世間應當敬如塔想也。次有一偈半顯示淨菩提心如實相印，即是開佛知見使得清淨也。有無悉超越者，即是從眾緣生不可思議中道，出過斷常非有非無，一切心量所不行處，故名無垢同虗空金剛智印也。諸法甚深奧者，以心性甚深故，當知陰界入等乃至一切種智皆亦甚深，以一切法不出心實相故，如是實相唯佛與佛乃能知之，非思量分別之所能及，故云甚深奧也。世智不能了者，言[89]此心性非一切世間聰慧利根者所能思議，假令長爪梵志等諸大論師，以種種因喻莊嚴比況量度，終自非其境界苦，思惟推求徒令發狂，獨有信力堅固者，依此祕密方便乃能入之耳。無含藏者，所云難可了知[90]者，正在如是無含藏處，以如實知蘊阿賴耶本不生故，無所執受亦無含藏。爾時一切心意識妄想戲論皆悉清淨，法界圓照如秋月在於空，故[91]次句云離一切妄想也。梵本云離一切戲論妄想，今以偈中語略省，又意義無異故不具存。次句云戲論本無故者，若具存梵本，應言戲論無戲論故，以一切戲論皆悉從眾緣生無有自性，無有自性故即是本來不生，是以釋前句云即此戲論自無戲論也。今以會意言之，故曰本無。次有二句，明此淨菩提心究竟方便，以出過一切妄業，即能成就如來智業，普門導利無非大事因緣，是故一切所作皆無倫匹，是故云一切業無比也。次轉釋前句，統論權實之大綱，故云常依於二諦，即是論云諸佛說法常依二諦也。然此經宗作種種具支方便皆隨世諦，由此因緣得一切智智即是真諦，是故世諦為因、真諦為果，因如四味皆悉無常，果如醍醐是則為常。然以十緣生句觀之，世諦實相即是第一義諦，是故權實相即俱不可思議也。此二句文雖簡略，能令行者於一切如來方便無復餘疑，故當觸類而長，使貫通一部文義耳。[92]已略開示大菩提道竟，又結觀印持，故云是乘殊勝願汝得住斯道，亦是重明授記之意也。
爾時住無戲論執金剛白佛言：願說三世無礙智戒，若菩薩住此者，令諸佛菩薩皆歡喜故者，上文但說受三世無障礙戒，未顯其相，是住無戲論金剛[93]重開發問也。
復次，世尊所以待問方說，亦為法門眷屬相發明故。今此淨戒，正以住無戲論金剛智印為體，所以特告此尊，欲令人法相應，流傳有寄也。阿闍棃言：此戒相亦是加持句。若傳授時，先當誦持梵本，然後以方言釋之，彌善也。今具列于左：
`s.r室哩.nu奴能矩反（諦聽也）ku矩la羅puu補tra怛囉二合（族姓子也）ta怛sa.m慘va沫無渴反ra.m囒（彼戒也）ye曳入tra怛囉二合（若也）ku矩la羅puu補tra怛囉二合（族姓子也）kaa迦引ya耶vaa嚩^nma岌莽二合na娜saa娑（身語意也）mai謎ka羯tra怛囉二合ni儞k.se吃鎩二合po布na那引ra.m囕bha.h婆（合為一也）a阿kri吃𭌆二合ya邪（不作也）sa薩rva囉麼二合dha達rma麼.na赦平（一切諸法也）ka迦ta哆ma麼`sca室者sa.h娑（云何名也）ya[94]也aa阿去tmaa怛莽bhaa婆去va嚩（觀自身也）pa盋ri𭌆tyaa怛也二合go隅（捨奉獻也）bu勃ddhaa駄bo菩dhi提sa薩tve哆吠二合bhya.h𡃇（佛、菩薩等也）tka怛羯sma娑摩二合ddhe睇to覩引（何以故）◇哩庾hi喺（何以反）aa阿引tma怛麼二合bhaa婆去va.m𮢥平（[95]〔如〕自身也）pa盋ri𭌆tya𫪭也二合ja若ti𫪭（捨施也）te諦na娜va嚩stu薩覩二合tri怛𭌆二合tri[96]怛𭌆ya.m延（彼三物也）pa鉢ri𭌆tya𫪭也二合kta.m羯單二合bha婆去va嚩ti𫪭（捨作也）ka羯ta哆ma莽`sca室者二合ta怛dva娜嚩入二合stu窣堵tri怛囉二合ya.m延（云何名三物也）ya也du弩ta哆kaa迦引ya耶引va縛^nma岌莽na.h娜i伊上ti𫪭（謂身語意也）ta怛sma薩瞞nta怛rhe𭌆係二合（是故也）ku俱la羅puu補tra怛囉二合（善男子也）kaa迦引ya耶vaa嚩^nma岌莽na.h娜sa.m三va嚩ra囉sa.m三v.r勿㗚二合te帝na那（受身語意戒也）bo菩dhi提sa薩tve怛吠二合na娜（菩薩也）bha婆vi尾ta怛vya.m勿𦦨二合（當得也）ta怛ka羯sma娑摩二合ddhe睇to覩引（何以故也）rnta㗚曩二合ka迦引ya耶vaa嚩^nma岌莽na娜sa.m珊引pa鉢ri𭌆tya𫪭也二合jya爾也二合（捨離彼身語意也）`si釋k.saa叉gra釳囉ha訶.na赧平（應當學也）ku矩入va.m蔓（無寒反）ti𫪭（作於也）bo菩dhi提sa薩tvaa埵引ma摩ha訶.stva薩埵i伊ti𫪭（菩薩摩訶薩也）（[97]〔伊〕𫪭〔是〕助句聲也）
初句言佛子諦聽者，梵云ku矩la羅，是族義部義puu補tra怛羅，是男子義。若世諦釋，於四姓中生皆名大族，故名族姓子也。今得生如來家，於諸族中最為殊勝，故名族姓子。阿闍棃言：宜會意云佛子，於義為[98]當也。
經云：若族姓子！住是戒者，當以身語意合而為一。者，此戒梵云sa.m三va縛ra囉是共緣共成。此戒之義，所謂慧方便等之所集成。若`sa尸la羅者，但是清淨義也。又三縛囉是平等義。佛言：以身口意合為一者，即是住三平等法門，是故得名三世無障礙智戒也。如佛為諸聲聞略說教誡，則云：此三業道淨，是大僊人道。從十二秊後稍演其義，成種種律儀。今此持明略戒義亦如是，若行人三業方便悉皆[99]正順三平等處，當知即具一切諸佛律儀也。
復次，裂諸想網是三嚩囉，義謂戲論。諸見之網經緯相成，重複交絡故名為網。今行者觀身口意業自無別體，統末歸本唯是一心，而此心實相常是平等法界，是故住此戒。[100]是種種身口意業皆同一相，無量見網皆悉淨除，是故得名住無戲論金剛印也。
經云：不作一切諸法者，種種五陰依煩惱，煩惱依於業，是種種業皆由身口意生。[101]如約身口意分為十種善惡業道，究其條緒[102]即是無量無邊。是故三業凡所修行即有進趣之行，失進趣者即為倒想，由倒想故有無量想生，為此諸想所礙，不得佛無礙智。今行者深觀十緣生句，了知三業畢竟不生，法性自爾常無動作，是名為住無為戒也。如是淨戒尚非如來所作，況住斯戒而造作諸法耶？
經云：云何為戒？所謂觀察捨於自身，奉獻諸佛菩薩。何以故？若捨自身，即為捨彼三事。何等為三？謂身、口、意。次明持無作戒，具足慧方便也。行者觀身實際中，身不可得，即是如來解脫。是故罄捨此身，用施一切如來。從此以後，動止施為，凡有所作，皆為如來解脫，非為[103]己身也。雖種種熾然萬行，莊嚴佛土，成就眾生，法性自[104]爾，非所造作也。其能如是奉[105]修者，是名無邊福聚，是名無盡福河。隨造涓滴善根，以投法界海中故，乃至極眾生界，亦無窮竭。阿闍棃言：梵本論中有偈云：若有解脫人，持此解脫法，供養解脫者，此福最為勝。若真言行人，不曉如是淨戒，則雖口誦真言，身持密印，心住本尊三昧，具修次第儀式，供養諸尊，猶名造作諸法，未離我人之網，云何得名菩提薩埵耶？故經次云：是故族姓子，以受身、語、意戒，得名菩薩。所以者何？離彼身、語、意故。菩薩摩訶薩，應如是學。此中應學，舊譯名為式叉迦羅尼。猶如第五篇戒，總攝毗尼犍度威儀行法。大乘學者亦如是，當持此戒方便，普入一切真言行中。苟戒有虧，而得成菩薩行，無有是處也。
經云：次於明日以金剛薩埵加持自身，為世尊毗盧遮那作禮者，即是受戒之明日，謂第七日暮滿也。[106]造漫荼羅諸作務時，皆當用金剛薩埵加持自身，謂觀自身即是執金剛也。是中方便如下品經文及供養次第中說。若見諦阿闍棃，則是住於金剛薩埵心，所謂無等等菩提心也。以此祕密加持故，諸有所作無能俎壞之者。次當如前運心為大日如來作禮，然後持誦降三世真言加持淨缾，此亦是成辦諸事真言也。先當取如法淨缾，汲清潔之水如法灌漉，中置五寶五穀，又取種種香[107]水眾妙華果枝插中，種種莊嚴用鮮淨帛繫頸，皆應依供養次第辟除去垢，淨以法界心字，然後加持也。大[108]氐凡真言遍數無有定限，應以字計之，如蘇悉地中說。又彼中隨作三部漫荼羅，各用部心或部母真言加持。今此經中通用辦事真言加持，其真言又兼廣略，故不具言遍數，當以意裁之。若極大者誦至百遍，次者五百遍，小者令至于千遍也。既加持竟，當置在白檀先所規畫壇門之外。[109]欲入漫荼羅者，當先以此灑之，令彼宿障淨除，方得見漫荼羅也。又於別器調和香水，以鬱金、龍腦、旃檀等種種妙香，亦以真言加持授與，令飲少許，此名金剛水。以祕密加持故，乃至地獄重障皆悉除滅，內外俱淨，堪為法器也。阿闍棃言：此即名為誓水，亦順世諦，猶如盟誓之法，令於一切眾聖前[110]歃此香水，自誓其心，要令不退大菩提願也。
復次，以無礙戒香和合嚩字門清白心水，諸有飲觸之者，皆必定成於無上菩提。如此清淨其心，則堪入祕密漫荼羅也。
爾時執金剛祕密主以偈問佛以下，明造立漫荼羅支分。偈中先讚歎佛唯願一切智諸說法中最第一者，說彼時分也。此時分即是初畫漫荼羅迄事竟以來時分限劑。次云大眾於何時，普集現靈瑞者，謂大悲胎藏中一切普門隨類身於何時普集道場，現前神力加持示現威驗也。若弟子諸根淨利應度機深，或於此時即親覩無邊聖眾如靈山會坐者，同見三變淨土分身諸佛無有異也。當知爾時即是漫荼羅阿闍棃傳持誠諦之語行如來事時，故云殷勤持真言也。說此偈[111]已，爾時世尊告持金剛慧者言：常當於此夜，而作漫荼羅。謂於此第七夜中使法事都畢也。是中從日沒後至明日明相出以來，總名為夜。初入夜分即當圖畵諸位，安置諸供養具，皆明相未出[112]已前使發遣竟。若違此法則生障礙，乃至令所依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中正以道機嘉會為時，或以加持方便促百劫為一夜，或演一夜為百劫，脩短在緣無有定限也。若淺行阿闍棃則須具依法則，於晝日分即當規畫界域，以白檀等草定諸尊形位分段，至[113]明日將夕豫備香華燈燭等[114]皆令素辦。瞿醯云：於漫荼羅北面一處，以白色規畫辦事真言，辟除諸難置諸供具也。阿闍棃言：若不能於一夜中遍畫諸尊者，從第五日受持地以後漸次作之，於理無妨。又別有尊形印字三種方便，如下文所說也。
經云：傳法阿闍棃[115]已知時分，即明造立軌儀。至日入時，阿闍棃及助伴弟子各如法澡浴[116]已，著新淨衣，興大悲心，齎持供物，往詣漫荼羅所。先應一一具法加持，如供養次第中說。
次當如法護持自身，呼所度弟子為彼作護，灑以香水，皆令一處次第而坐。然後阿闍棃至道場門前，普遍運心，稽首頂禮十方一切諸佛，亦如上說。然後持五色線，向漫荼羅位住立而頂戴之。次觀自身作毗盧遮那，經所謂大毗盧遮那而自作加持也。所以然者，以大日如來是此大悲胎藏阿闍棃。是故行者若行阿闍棃事時，即應以自身作毗盧遮那。若作緣漫茶羅諸作務時，即以自作身金剛薩埵。其加持方便，如下文及供養法中說也。
復次，行者應知護方八位，凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方ii因dra陀羅，南方ya.m𦦨maa摩ra羅，西方va縛ru嚕.na拏，北方vai毗`sra沙va.na門，東北e伊`sa舍.ni尼，東南為ho護ma摩，西南方d.r涅哩tyaa底，西北為vaa嚩yu庾。其上方諸尊多依帝釋之左，下方諸尊多依龍尊之右，上謂空居，下謂地居也。又環中胎藏三重界域，皆以豫為標誌，使方隅均等，圖位素定，要令大日之位當五種寶聚之心。至此圖眾相時，阿闍棃先至ii因dra陀羅方如法作禮，次住火方[117]北向而立，助伴弟子在e伊`sa舍.ni尼對持修多羅。準定外界，弟子次當右遶至tai涅ri哩tyaa底，師亦右遶西向而對持之。阿闍棃次復右遶至嚩庾方，弟子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至e伊`sa舍.ni尼，師亦右迴東向而對持之。凡一周竟，皆令當臍在虗空中均等平正。[118]已至第二周，亦如前右轉次第絣之，以為界道。次復準定四維，阿闍棃復當右遶至tai涅ri哩tyaa底，而弟子先在伊舍尼方右[119]轉相向持之。弟子次復右[120]遶至va嚩yu庾方，師即右轉至ho護ma摩方，弟子亦右迴相向持之，皆令當臍而在空中。準定其位，弟子次復右遶至tai涅ri哩tyaa底，師即右轉至e伊`sa舍.ni尼，相對絣之。弟子次復右遶至護摩方，師即右轉至va嚩yu庾方，亦相對絣之。阿闍棃言：其正四方十字界道，經雖不言，理必有之，亦須右旋相對絣定也。如是[121]已定外界及八方相竟，次當入中。先定中胎外界，亦如前旋轉絣作四方相。其八方相[122]已定，更不復作也。[123]初定第一重外界，次定第二重外界，亦同中胎法，則其廣狹之量皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺，第一重當廣四尺，第二重當廣二尺，第三重當廣一尺。阿闍棃言：本法如此，若恐大小相懸不相稱者，稍以意均調之，於理無失也。如是分竟，復於[124]一重。一重分為三分：其最向裏一分是行來周道，故云佛子所行道；次一分是安置諸供養物處；次外一分是安置諸尊座位。故此二分皆是聖天之位處也。次於此外復作周帀界緣，於此[125]虗空位之中當運心觀察，隨其方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者，為阿闍棃臨事有所妄誤，安置諸尊或不周悉，其應請召而無位次者，皆當運心於此中供養也。分此三分位法，先於第一重外界之裏隨取少分用作界緣，其闊狹之量當以意裁之，趣得稍通座位也。於此界緣之內作三分均分之，當先定諸尊座位內界分了，次定行道供養中間界分。如是第一重竟，次於第二重，亦從外向裏，漸次分之。次分第三重亦如是。如上文所說，從大日如來臍以下光明，是此第三重位。自臍以上至咽所出光明，為第二重位。自咽以上乃至頂相之光明，為第一重位。其中胎藏，即是毗盧遮那自心八葉華也。所共建立漫荼羅金剛弟子，須善通達真言法要，亞[126]近於師，則能更相佐助，無所遺失。若不得如是人，但取[127]已曾如法灌頂者，臨事指授行之也。又無此人者，當置橛為之。先於火方師位下橛，次伊舍尼方亦置之。引線[128]已，即師先心記火方橛，此是師位。然[129]後從伊舍尼引線至涅哩底方。餘準此行之可知也。阿闍棃又云：欲共[130]引線，要須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水灑之，與共行事。[131]所畫壇位等，且以物覆之，勿令見也。方等有四門者，謂三重院皆設四門，使中正均等。開西向一門，以通[132]入出。餘門以線界橫斷之。瞿醯云：凡諸方開門，皆隨彼方隅廣狹，準為九分。取中一分為門，其餘八分，則於門之左右，各得四分。所出入門，稍令闊作。自餘諸門，以白色末作畫閉之。阿闍棃言：用金剛線作界橫斷竟，猶如金剛，不可越之，越者犯三昧耶。又經文通門西向，若有因緣，向餘方開之，於理無咎也。餘如下文所說。誠心以慇重，運布眾聖尊者，謂圖畫時先住瑜伽，觀此漫荼羅大會，一一形色相貌威儀性類座位諸印，皆悉現前具足明了，然後以無量殷勤恭敬心而綵畫之，乃至大小疏密之度，亦令均停相稱，故云如是造眾相，均調善分別也。內心妙白蓮者，此是眾生本心妙法，芬陀利華祕密幖幟，華臺八葉圓滿均等，如正開敷之形，此蓮華臺是實相自然智慧，蓮華葉是大悲方便也。正以此藏為大悲胎藏漫荼羅之體，其餘三重是從此自證功德，流出諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來四智，隅角四葉是如來四行，約此現為八種善知識，各持金剛慧印，故云遍出諸葉間也。如是十六法，一一皆等法界，乃至無有少分不平等處，故其標相亦與冥符，略攝如來萬德以為十六指，申而長之則無量無邊，故此漫荼羅極小之量劑，十六指大[133]則無限也。䰅蕊是一切三昧門、陀羅尼門、六度、十八空等，如大般若之所說，從此一一䰅蕊以加持神力故，現出三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法，不可形於翰墨，故寄在圖像以示行人，若得深意者，自當默而識之[134]矣。[135]從此實相華臺中，則表大日如來加持之相，其義[136]已如前[137]釋，所餘祕密八印下品及圖說之。
次於東方內院，當大日如來之上，畫作一切遍知印，作三角形，其銳下向，純白色光焰圍之，在白蓮華上，即是十方三世一切如來大勤觔印也，亦名諸佛心印也。三角是降伏除魔障義，謂佛坐道樹，以威猛大勢，降伏四魔，得成正覺。鮮白是大慈悲色也。如來師子奮迅大精進力，正為是事因緣，乃至放大悲光，常遍法界，故云普周遍也。
次於大勤勇北至於北維置虗空眼，即是毗盧遮那佛[138]母。佛母義，如般若經佛母品中廣說。真金是如如實相之體，畢竟淨句是彼教門之外飾，故曰縞素以為衣。一切戲論滅時，心日光明無所不照，故曰遍照猶日光。恬泊一心人乃能見此，故其幖幟猶如天女住於正受之像也。
次復於大勤勇南至於南維，作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是淨菩提心無邊行願之所集成，常能普雨世出世間一切財寶。諸救世者，皆從性淨蓮華臺中[139]現如是寶，故云住於白蓮上阿闍棃。言此是通一切印，亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩經中不言所持印相者，[140]亦執此無價寶珠皆得也。大凡此第一重，上方是佛身眾德莊嚴，下方是佛持明使者，皆名如來部門。右方是如來大悲三昧，能滋榮萬善，故名蓮華部。左方是如來大慧[141]力用，能摧破三障，故名金剛部[142]也。是故入阿字門，一切諸法不生，是法身義。入婆字門，一切諸法無染著，是蓮華義。入嚩字門，一切諸法離言說，是金剛義。如下字輪品中，以此三字統攝百明，意在此也。經云：大日右方置大精進觀自在者，即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十緣生句，得成此普眼蓮華，故名觀自在。約如來之行，故名菩薩頂。現無量壽者，明此行之極果，即是如來普門方便智也。此像及菩薩身，皆作住現法樂熈悅微笑之容。觀自在身，色如淨月，或如商佉，即是上妙螺貝，或如軍那華。其華出西方，亦甚鮮白。當總此三譬，[143]言[144]其光鮮潤，徹白中之上也。
次於觀音右邊，畫多羅菩薩。凡諸聖者，皆面向大日。今言觀音右邊，即是座西。佗皆倣此。此亦是觀自在三昧，故作女人像。多[145]（〔引〕）羅是眼義，青蓮華是淨無垢義。以如是普眼，攝受群生，既不前時，亦不後時，故作中秊女人狀，不太老，不太少也。青是降伏色，白是大悲色。其妙在二用之中，故令二色和合。[146]以是義故，不青不白也。其像合掌，掌中持此青[147]蓮，手面皆向觀音，如微笑形。通身圓光，如淨金色。被服白衣，首有髮髻，作天髻形，不同大日[148]髮冠也。觀音左邊，置聖者毗俱胝。其身四手，右邊一手垂數珠鬘，一手作施願印。左邊一手持蓮華，一手執軍持。面有三目，如摩醯首羅像。首戴髮冠，如毗盧遮那髮髻冠形。所云持者，如言地持萬物，即是載承之義也。其身潔白，圓光圍之。光中具有黃赤白三色，不純白、純赤、純黃，故云無主。凡黃為增益色，白者寂災色，赤者降伏色。以此三昧光中，兼具三力，是故用為幖幟也。
次近毗俱胝左邊，畫得大勢尊，如世國王大臣，威勢自在，名為大勢。言此聖者，以至得如是大悲自在之位，故以為名。所以持未敷蓮華者，如毗盧遮那實智華臺，既成果[149]已，復持如是種子，普散一切眾生心水中，更生未敷蓮華。此尊迹同是處，亦能普護一切眾生潛萌之善，使不敗傷，念念增長，即是蓮華部持明王也。
次於明王左邊，畫明妃耶輸陀羅，譯云持名稱者。身真金色，以諸瓔珞莊嚴，令極端[150]嚴，如天女之像。右手持鮮白妙華枝，果葉相間，長條茂好。其華或有初疱，或有欲開，或有正開敷者，若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇華，亦是西方勝上之華。以得大勢明王主安立一切眾生菩提種子，而此明妃主含藏出生此中種種功德，故其被服幖幟，皆與此義相應也。多羅之右，置pa半.n.da拏ra囉vaa嚩si悉[151]nii寧，譯云白處。以此尊常在白蓮華中，故以為名。亦戴天髮髻冠，襲純素衣，左手持開敷蓮華，從最白淨處出生普眼，故此三昧名為蓮華部母也。
次於觀自在下，置ha何ya耶grii揭唎va婆，譯云馬頭，其身非黃非赤，如日初出之色，以白蓮華為瓔珞等莊嚴其身，光焰咸猛赫奕如鬘，指甲長利雙牙上出，首髮如師子，項毛作極吼怒之狀，此是蓮華部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四洲，於一切[152]時一切處去心不息，諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢，於生死重障中不顧身命多所摧伏者，正為白淨大悲心故，故用白蓮瓔珞而自嚴身也。[153]已如法建立觀音諸眷屬竟。
次於大日如來左方安置金剛部主，所謂執金剛能滿一切願者，其色如pa鉢ya.m胤`su遇華，是淡黃色也。或如綠寶，是綠靺羯寶，猶如虗空顯色也。以淨法界色與金剛智體和合，是故其身黃白。如是智身猶若虗空不可破壞，一切無能降伏之者，故用虗空顯色以為幖幟。此意言若法乃至少分猶如極微是可得者，則為無常變易諸行所隨，是故畢竟空智於堅固性中最為第一，所持密印即是五股金剛也。五如來智皆兼權實二用，而以金剛慧手執持其中，故云[154]右執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍遶，故云周環起光焰也。首戴三峯寶冠，形若山字峯間，如仰偃初月之形，以種種微妙雜寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言pa.m般j~naa若paa波ra羅mi密ta多，至果地心中轉，名一切種智，故云首戴眾寶冠。以此妙慧廣歷一切諸法，自在旋轉出生無量法界莊嚴，故云間錯互嚴飾，廣多數無量也。
次於金剛部主之右，置maa忙ma莽he雞，所謂金剛部母，亦持金剛智杵，以諸瓔珞嚴身，此是出生金剛智力王三昧，所謂金剛三昧也。
次於部母之右，置大力金剛針su素cii支，譯云金剛針，持一股拔折羅以為幖幟。此拔折羅是一相一緣堅利之慧，用此貫徹諸法，無所不通，故名金剛針也。其下有二使者，皆女人形，䠒跪微笑而瞻仰之。其狀卑而充滿，淺黃色，以金剛為幖，是彼摧壞重障三昧也。
次於執金剛之左，置va金jra剛`sa商^nka竭ra羅，譯云金剛鎖。其印執持，連鎖兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使者，與va金jra剛sacii針使者無異。以此智印攝持一切剛強難化眾生，使不退於無上菩提，故以為名也。
[155]次於執金剛下，置忿怒持，明降伏三世一切大作障者，號月黶尊，面有三目，四牙出現，如夏水雨時雲色，作大笑之形，以金剛寶為瓔珞，此是持金剛者以無量門大勢威猛攝護眾生三昧也。以無量眷屬而自圍繞，皆悉卑而充滿，作忿怒形，乃至一身具百千手，操持種種器械，豎立森然，若不可[156]盡畫者，要作一二使者，乃至五六皆應住蓮華上，意明此蓮華心中法爾成就一切勇健大精進力，不從餘處來也。[157]已建立金剛薩埵諸眷屬竟。
次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾，有種種形色性類，種種密印幖幟，皆於圖中出之。是一一尊大慧光明[158]悉遍法界，所現身口意密亦遍法界，故云普放圓滿光，為諸眾生故也。
於此下位，依涅哩底方，畫不動明王如來使者，作童子形，右持大慧刀印，左持羂索，頂有莎髻，屈髮垂在[159]左肩，細閉左目，以下齒[160]齧右邊上脣，其左邊下脣稍翻外出，額有皺文，猶如水波狀，坐於石上，其身卑而充滿肥盛，作奮怒之勢，極忿之形，是其密印幖幟相也。此尊於大日華臺久[161]已成佛，以三昧耶本誓願故，示現初發大心諸相不備之形，為如來僮僕給使，執作諸務。所以持利刀羂索者，承如來忿怒之命，盡欲殺害一切眾生也。羂索是菩提心中四攝方便，以此執繫不降伏者，以利慧[162]刀斷其業壽無窮之命，令得大空生也。若業壽種除，則戲論語風亦皆息滅，是故緘閉其口，以一目視之，意明如來以等目所觀一切眾生無可宥者，故此尊凡有所為事業，唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石，使不復動，成淨菩提心妙高山王，故云安住在盤石也。
復次，於下方西北隅際，作降三世忿怒持明王尊，首戴寶冠，持五股金剛印，瞻仰毗盧遮那，如請受教勅之狀。偈云不顧自身命者，謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命之容，謂欲攝召法界眾生，皆使順從法王威命，此亦是成辦諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者，皆悉至於果地莊嚴，非唯無所障礙，偏證但空而[163]已。是故持五股印，首戴寶冠，而在風輪之中，即法華經諸有所作，皆為開佛知見，使得清淨之意也。[164]已安立第一漫荼羅上[165]首竟。
次往第二院，畫`saa釋kyaa迦mu牟ni尼阿闍棃，言此中第二是隱密語耳。若從中向外，當以釋迦牟尼眷屬為第三院。今則以毗盧遮那法門眷屬為第一，釋迦牟尼生身眷屬為第二，諸菩薩在悲智之間上求下化故為第三。所以如此互文者，此是如來[166]祕藏，為防諸慢法人不從師受者變亂經文，故須口傳相付也。於東方初門中，先置釋迦牟尼身，真金色并具光輝三十二相，所被袈裟作乾陀色，坐白蓮華作說法之狀，謂以左手執袈裟角，如今之阿育王像，右手豎指以空水輪相持，是其幖幟也。此白蓮華即是中胎淨法界藏，世尊為令此教廣流布故，以此生身幖幟而演說之，然與本法界身無二無別，故云住彼而說法也。
次於世尊北邊，安置佛眼，亦是釋迦牟尼佛母，此方譯為能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身，通身皆有圓光，喜悅微笑，此是如來出生隨類形三昧，此三昧正以大慈普眼為體，觀察應度眾生而導利之，慈眼之光，無所不遍，故云遍體圓淨光也。
次於佛母之北畫如來白毫相印，住蓮華中作商佉色，身有圓光，手執蓮華如半敷之像，內有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成，如觀佛三昧等經廣說，故能滿足一切眾生願也。
次於釋師子之南，置如來五頂：第一白傘佛頂；第二誓耶[167]佛頂，此譯為勝[168]頂；第三微誓耶，此用多聲呼也，譯為最勝佛頂；第四諦殊囉施，譯云火聚佛頂，經云眾德者，正譯當云大分，是具[169]大德之義也；第五微吉羅拏，譯云捨除佛頂，是棄捨一切煩惱義，亦是摧碎義也。此是釋迦如來五智之頂，於一切功德中，猶如輪王具大威[170]勢力，其狀皆作轉輪聖王形，謂頂有肉髻形，其上復有髮髻，即是重髻也。餘相貌皆如菩薩，令極端嚴歡喜，所持密印如圖也。
次於東方最近北邊，布列五淨居眾：第一自在天子，第二普華天子，第三光鬘天子，第四意生天子，第五名稱遠聞天子。當次第列之。其印相具如圖說。阿闍棃言：此是五那含天子耳。過此[171]已上，有菩薩受佛職位處，亦名淨居天，多是一生補處菩薩，是第二院所攝，非此中所明也。此天次南毫相之右，復畫三佛頂：第一名廣大佛頂，第二名極廣大佛頂，第三名無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂，是如來三部眾德之頂也。其五種如來頂，[172]具有五種色：[173]所謂真金色，鬱金色，淺黃色，極白色，淺白色。是中真金、鬱金二色相似，然真金光淨，鬱金色稍重也。三佛頂則有三色：謂白色，黃色，赤色。此是兼具寂災、增益、降伏色也。此八[174]種佛頂，皆周身有光，光極廣厚，以諸瓔珞嚴身。由如來本誓願力故，悉能滿足一切願也。東南隅布列諸火天眾，住火焰中。額及兩臂，各有三灰[175]畫，即婆羅門用三指取灰，自塗身像也。一切深赤色，當心有三角印，在𦦨火[176]圓中。左手持數珠，右手持澡缾，此是普門之一身。為引攝火祠韋陀梵志，方便開示佛圍陀法，故示此大慧火壇淨修梵行之幖幟也。
次於[177]右方東，大日之南，作vai焰va摩sva法ta.m王，手執da.m檀.n.da拏[178]印，猶如棓形，上有人首，作極忿怒之狀，以水牛為座，身作黑玄色。阿闍棃言：少時甞因重病，困絕神識，往詣冥司，覩此法王與后同共語言，貌甚慈忍。然此da.m檀.n.da拏印，以忿怒形，撿[179]初生來所犯，口出火光，至為嚴切，及驗出家以後功業，便爾寂然，不復有[180]言ya.m𦦨ma摩王及后，尋即降階，善言稱歎，殷勤致敬，求受歸戒，因放却還。比至蘇後，其兩臂繩所繫持處，猶有瘡痕，旬月方愈也。閻摩之西，作𦦨摩后，及死后，亦是𦦨摩后也。東邊作黑夜神，及七maa摩t.r怛里，譯云七母，皆女鬼也，其形悉皆黑色。
次於西南隅畫tai涅ri哩tyaa底鬼王，執刀作可怖畏形，是護方羅剎王va嚩ru嚕.na拏，是西方護方龍王，持羂索為印也。
於東方五頂之南，當畫因陀羅釋天之主，坐須彌山，天眾圍遶，首戴寶冠，身被種種瓔珞，持伐折羅及餘諸眷屬，謂舍脂夫人及六欲天等，具如圖中所示也。
釋天眷屬之南，置日天眾在八馬車輅中，并二妃在其左右，所謂ja誓ya耶vi微ja[181]逝ya耶，譯云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜a.m盎ga誐ra羅ka伽在西`su輸kra伽羅在東bu勃dha陀在南v.r勿落ha賀sva薩鉢ti底在北`sa[182]設nai儞`sca設遮在東南ra羅hu睺在西南ka.m釰pa波在西北he計tu都在東北。又於南緯之南，置ni涅rgha伽ta多，謂天狗也。[183]又於北緯之北，置u嗢ka迦pa跛ta多，謂流火也。
釋天眷屬之北近淨居天，置大梵王，戴髮髻冠，坐七鵝車中，四面四手，一手持蓮華，一手持數[184]珠，一手執軍持，一手作唵字印，此是左手也。當稍屈頭指，直申餘指，側手按之[185]而語，是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左，無熱等五淨居天列在其右，毗尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整，著三衣內衣戒是也。
次西方近門置p.r地.sibii神眾。次北置sa薩ra囉sva薩伐tii底，譯云妙音樂天，或云辯才天。次北并置其妃。又次置vi微◇瑟紐，舊譯謂之毗紐，此是na那ra羅ya.m延.na天也。并置`sa.m商ka羯ra羅天，此是ma摩he醯`sva首ra羅，於一世界中有大勢力，非三千世界主也。經中下文更有ru嚕draa㮈羅，即是`sa.m商ka羯ra羅，忿怒身從事立名。又置ska塞健nda那天，即是童子天。皆於其側置妃阿闍棃，言此是天眾，當於釋梵王左右序列之耳。最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日天相對，應置月天，乘白鵝車輅，[186]於其左右置二十七宿、十二宮神等以為眷屬。
次於北[187]門西，[188]當置vai毗`sra沙ma.na門王。於其左右，置夜叉八大將：一名摩尼䟦陀羅，譯曰寶賢；二名布嚕那䟦陀羅，譯曰滿賢；三名半只迦，舊曰散支；四名娑多[189]祁哩；五名醯麼嚩多，即是住雪山者；六名毗灑迦七名阿吒嚩迦；八名半遮羅，及ha訶rii栗tii底。母吉祥天女，舊譯云功德天女，經文闕之。阿闍棃，言此[190]天[191]女隨毗沙門在北方，若本位亦可置在西方也。凡此等諸大天神，皆是眾所知識。世間眾生，各隨性欲因緣，宗奉供養。毗盧遮那，為欲普門攝眾生故，遍一切處，示同彼身。即以世間共識之幖幟，為出世間祕密之幖幟。猶如帝釋之像，安住妙高山王。如來因陀羅三昧，亦復不移此處，開出淨菩提心妙高山王。自餘法門，例皆如是，不可詳說。但行者隨彼一一乘中功行成就，自當開解耳。
又釋迦牟尼座下應作忿怒持明，右邊號無能勝，左邊號無能勝，明妃並白色，持刀印觀佛而坐。其間所云地神者，即前所說西門中地神，當捧持寶缾虔恭長跪，其缾中置種種水陸諸華，餘如圖說。并於通門第二重心廂曲之中置二龍王，右曰難陀，左曰䟦難陀，首上皆有七龍頭，右手持刀，左手持羂索，乘雲而住。此皆漫荼羅中所要，故云持真言。行者當以不迷惑心依次作之也。
經云：所餘釋種尊真言與印壇所說，一切法師應具開示者，如釋迦部中佛鉢、錫杖、印等，其類甚多，經不具出。但隨此方空缺處，採擇餘經所說，逐便安置之。設令缺之，亦無過咎。但經中所出上首諸尊等，必應一一如法畫之，不得遺謬。其蓮華部、金剛部等諸方，亦例此可知也。
經中次說第[192]二院菩薩眷屬，當釋迦之內正東門中，畫文殊師利，身鬱金色，頂有五髻，作童子形，左持nii泥lo盧pa鉢la羅，是細葉青蓮華，華上有金剛印，[193]熈怡微笑，坐白蓮華臺，此其祕密幖幟也。阿闍棃言：鬱金即是閻浮金色，用表金剛深慧。首有五髻者，為表如來五智久[194]已成就，[195]以本願[196]力因緣故，示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧，以心無所住故，即見實相金剛智印，能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者，意明不異中胎藏也。
文殊北邊當畫光網童子菩薩，身真金色，執持寶網，以種種瓔珞莊嚴，坐寶蓮華中。文殊師利持無相妙慧，而光網持萬德莊嚴，如智度所說，以鹽調和諸食，倍增其味，而不可空噉故。行人失般若方便，單修空慧，即墮斷滅中；純修福德，即墮有所得中。所以觀佛長子者，意在此也。
次作文殊五使者，一名ke髻`sii設nii尼、二名u優pa婆ke髻`sii設nii尼、三名ci質traa多羅、四名地慧、五名請召。於妙吉祥左右次第列之，葢各持文殊一智也。髻設尼是髮端嚴義，鄔波是其亞者，文殊以五髻徵表五智，故此使者亦以美髮為名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教者，皆跪向使者，如承受[197]宣告之形，悉是文殊三昧，故經云侍衛無勝智也。
次於第二重大日如來左方，畫除葢障菩薩。西方俗法，東向而治，故以東為初方，南為右方，西為後方，北為勝方。今此漫荼羅壇門向西，故當大日左方也。圖中除葢障菩薩，左手持蓮華，華上有摩尼寶珠，右手作施無畏手。此菩薩及諸眷屬，皆是大慈悲拔苦除障門，正以此菩提心中如意寶珠，施一切眾生無畏，滿其所願也。
經云捨於二分位，當畫八菩薩者，謂除葢障之側當作二使者，然後如其次第置八菩薩。凡列諸眷屬，皆令最初者在右，第二者在左，第[198]三復在右，第四復在左，如是一左一右次第置之。今於此八菩薩中，先以除疑怪在除葢障之右，施一切無畏在左；次復以除一切惡趣在除疑怪之右，以救意慧在施無畏之左；次復以悲念菩薩在除惡趣之右，慈[199]起菩薩在救意慧之左；次復以除一切熱惱在悲念之右，不可思議慧在慈起之左。諸餘布位，[200]佗皆倣此也。
次於北方畫地藏菩薩，於種種間飾雜寶莊嚴地上，以金、銀、頗胝、水精四寶為蓮華座，亦令窮極巧麗。其菩薩在華座上，光𦦨周遍其身，如在胎藏，故云處於𦦨胎也。此聖者主持寶王心地中性起功德無邊寶藏，故其幖幟，以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其餘眷屬菩薩，義亦同之。
當於地藏之右，置寶處菩薩；地藏之左，置寶掌菩薩；次於寶處之右，置持地菩薩；寶掌之左，置寶印手菩薩；持地之右，又置堅固意菩薩。如是上首諸尊，又各各於其左右，畫諸眷屬，以自圍遶也。
次於西方畫虗空藏菩薩，被鮮白衣，左手持蓮華，華上有大刀印，刀上遍生𦦨光，及諸眷屬皆坐正蓮華上。此菩薩持如來等虗空慧。所以持大刀者，利慧之幖幟也。被服白衣，明白淨無垢，是其教門外飾也。譬如虗空無所分別，亦無積集，而世間萬像依之以生。今此法門亦爾，於畢竟空中出生不思議自在之用，無有窮盡，如大集虗空藏經中廣明，故名虗空藏也。此中法門眷屬，所謂虗空無垢菩薩、虗空慧菩薩、清淨慧菩薩、行慧菩薩、安慧菩薩，亦如前次第左右列之。所以皆云等者，明此上首諸尊，復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖說。
此偈末云：略說大悲藏漫荼羅位竟。此二句是傳度者以義結之，非經中本文也。如上所說，菩提心為因，大悲為根，方便為究竟者，即是心實相華臺，大悲胎藏開敷，以大悲方便現作三重普門眷屬，以是義故，名為大悲胎藏漫荼羅也。如於一世界中普現六趣隨類之[201]身，於一切世界中亦復如是，於彼彼眾同分中最為上首，其所說法亦於彼法之中微妙第一，復由此義普能攝受無盡眾生，故毗盧遮那名為法界王也。今此上首諸尊同共集會，印持如是法故，彼一切同類眾生各各生希有心，言我之所尊無與等者，亦復在此眾中，當知此法甚為希有，以生希有心故，隨於[202]一法界門而種善根，乃至長夜興不善根，欲破壞正法者，既至道場，見彼所宗奉大天，又蒙不思議法食之施，惡心即滅，棄捨魔事，或生一念隨喜之心，以生一念淨心故，便可於中開出大悲胎藏漫荼羅也。
復次，此漫荼羅種種法門，雖同一法界，然其功用淺深，各有差別。如一地所生，一雨所潤。然諸藥草木，性分不同。若醫王觀之，則知如是如是藥草，於某病中，非對治所宜。然於某病，則勢力殊勝。若於此等普門方便中，一一分別不謬，乃堪作大阿闍棃也。十萬偈大本中，彼諸聖尊，各[203]自宣說自所通達法界門，種種異方便法。今此略本，但舉其普通趣道之[204]要耳。若行者如法修行，不虧法則，蒙不思議加被時，自當曲示方便，無所不通也。阿闍棃言，凡行者不住瑜伽，不合為人建立漫荼羅也。初欲畫時，先用字門，轉作諸尊座位，形色性類，一一相應。即觀如是大悲藏，即是我身，方起手畫之。若是深行阿闍棃，則於一切時，常不離如是佛會也。畫了作法事時，如法次第，起金剛地。觀此寶王宮殿，在須彌山頂，所有莊嚴，皆如下品中說。如是明了[205]已，方可請召也。
[206]阿闍梨所傳漫荼羅圖位，具列如左：
| 上方（從南向北） | 右方（從上向下） | 左方（從下向上） | 下方（從北向南） |
| ○如來如意寶 | △能授一切尊（滿一切願也） | □妙金剛 | 〔圖〕 降三世尊 |
| □如來甲冑 | □蓮華部母奉教者 | ||
| ○如來羂索 | □蓮華部奉教者 | □青金剛 | |
| □如來怖魔 | □蓮華三股戟 | □金剛蓮 | □金剛鐸 |
| ○如來臍 | □蓮華戟 | ||
| □如來馬藏 | □蓮華尊 | □寂靜金剛 | |
| ○如來脣 | □金剛蓮 | □大迅利金剛 | □金剛羂索 |
| □如來十力 | □蓮華輪 | ||
| ○如來牙 | □蓮華刀 | □金剛牙 | □金剛刀 |
| □如來大護 | □蓮華德菩薩 | □那弭荼金剛（因自立名又云短也） | |
| △無所畏大護者（○○） | □大水吉祥 | □赤體金剛 | |
| ○如來無所畏[207]（〔別所也〕） | □大吉祥 | □佛奉教者 | |
| □如來鈴鐸 | □僧吉祥（○○） | ||
| ○如來商佉 | □佛吉祥 | □越無量虗空 | |
| □如來三昧耶金剛 | □金色菩薩 | △月黶尊（○○） | |
| ○如來正勤 | □名稱慧菩薩 | ||
| □如來三昧耶 | □白色菩薩 | □難降伏大護者（女像）（○○） | |
| ○如來舌 | △壞諸怖畏大護者（○○） | □金剛部生 | |
| □如來毫相 | □大勢至菩薩 | ||
| ○一切如來座 | □毗俱胝菩薩（○○） | □金剛連鎖（○○） | □不可越護門者（○○） |
| □如來大勤勇 | □觀世音菩薩 | □執金剛 | |
| □如來眼 | □多利尊（○○） | ||
| ○如來心 | □觀音母 | □金剛母（○○） | |
| □如來鑠底 | □大白菩薩 | ||
| ○無堪忍（如來無堪忍） | □資財[208]主菩薩 | □金剛針 | |
| □水自在尊 | □遍觀菩薩 | ||
| □如來法 | □法德菩薩 | □金剛鉤 | □相向守護門者（○○） |
| □如來念處 | □吉祥菩薩 | △金剛無勝大護者（○○） | △如來使者 |
| □如來刀 | □帶塔德菩薩 | ||
| □如來輪 | □寶德菩薩 | △軍荼利金剛（○○） | □金剛拳 |
| ○如來蓮華 | □鹿皮衣形 | ||
| □如來頂 | □蓮華軍持 | △大力金剛（○○） | □無戲論金剛 |
| ○如來結界 | □蓮華鬘 | ||
| □如來施願 | □蓮華斧 | □虗空無垢金剛 | □金剛斧 |
| ○如來平等說 | □蓮華索 | ||
| □如來口 | □蓮華鐸 | □素囉多金剛（妙住） | |
| □如來腰 | □蓮華螺 | □大身金剛 | □金剛輪 |
| □如來𦦨光 | □蓮[209]華使者 | □大勝金剛 | □金剛棓 |
| ○如來鉤 | （□蓮華部[210]〔女〕使者△馬頭觀世音） | □廣眼金剛 | |
| □虗空眼 | □蓮華棓 | □拔折羅金剛 | 〔圖〕 聖不動尊 |
右第一重竟
| （東）□無垢光童子（○○） | （北）□賢劫菩薩（○○） | （南）□大慧菩薩 | （西）□賢劫菩薩 |
| □光網童子（○○） | □寂慧菩薩 | ○金光菩薩 | |
| □男奉教者（○○○○） | △行慧菩薩（○○） | △無垢慧菩薩（○○） | ○金色菩薩 |
| △寶德菩薩 | |||
| □男守衛者（○○○○） | ○勝妙[211]大菩薩（○○） | ○無盡意菩薩（○○） | □賢德菩薩 |
| □男使者（○○○○） | |||
| □女使者（○○○○） | □寶嚴菩薩（○○） | □不思議慧菩薩（○○） | （□華幢菩薩△計都菩薩） |
| △六面尊 | △大慈起菩薩（○○） | □無垢光菩薩 | |
| △寶印手菩薩（○○） | |||
| △降閻摩尊 | ○無像菩薩（○○） | ||
| ○救意慧菩薩（○○） | |||
| □地慧童子（○○） | △清淨慧菩薩（○○） | ||
| ○寶掌菩薩（○○） | |||
| □優波計設尼（○○） | □施一切無畏菩薩（○○） | □虗空慧菩薩（○○） | |
〔圖〕 文殊師利 | □地藏菩薩（○○） | △除一切葢障菩薩（○○） | ○虗空藏菩薩（○○） |
| □計設尼（○○） | □虗空無垢菩薩（○○） | ||
| □質多羅（○○） | ○寶作菩薩（○○） | □除疑怪菩薩（○○） | □法慧菩薩（○○） |
| □請召者（○○） | ○除一切惡趣菩薩（○○） | □慧步菩薩（○○） | |
| △持地菩薩 | |||
| □女使者（○○○○） | △悲念菩薩（○○亦名大悲經） | □剌泥弭菩薩（無牆也） | |
| □男使者（○○○○） | □賢意菩薩（○○） | △泥弭菩薩（牆也） | |
| □女守衛者（○○○○） | ○寶冠菩薩（○○） | □除一切熱惱菩薩（○○） | ○寶幢菩薩 |
| □女奉教者（○○○○） | △發心即轉法輪菩薩（○○） | ○海慧菩薩（○○） | （□金光菩薩△光明菩薩） |
| □寶冠童子（○○） | |||
| □善住意菩薩（○○） | △妙慧菩薩（○○） | ○妙幢菩薩 | |
| □月光童子 | □無邊幢菩薩 | ||
| □善財童子 | □賢劫菩薩 | □賢劫菩薩（○○○○） | □賢[212]網菩薩 |
右第二重竟
| （東）△火天護方神 | （北）□伊舍那護方神 | （南）△涅哩底護方神 | （西） 〔圖〕 風天護方神（○○○○） |
| △火天 | □鳩槃荼眾眷屬 | △女羅剎 | 〔圖〕 風神后 |
| △火天后 | □阿名揭拏（羊耳） | ||
| △波私瑟吒大仙 | □阿濕嚩揭拏（馬耳） | △羅剎眾 | △迦樓羅女（○○○○） |
| △竭伽大仙 | □戍婆揭拏（箕耳） | □賢劫菩薩 | △迦樓羅（○○○○） |
| △末建荼大仙 | □雜寶藏神（○○○○） | ○童男菩薩 | |
| △瞿曇大仙 | （△荼吉尼○○○○△荼迦○○○○） | ○比丘眾 | （△非人眷屬△一切人眷屬） |
| △迦葉大仙 | □童男菩薩 | ○日光菩薩 | |
| △諸執曜神等 | □比丘眾 | ○西南方日輪遍照勝德佛 | （□童男菩薩□比丘眾） |
| △毗逝耶后 | □離塵勇猛菩薩 | ||
| △日天子 | □東北方定勝[213]手德佛 | ○菩薩眾 | □寶勝菩薩 |
| △逝耶后 | □菩薩眾 | ○比丘眾 | □西北方一寶葢佛 |
| □那羅延并眷屬 | □比丘眾 | ○童女菩薩 | □比丘[214]尼眾 |
| □魔天佗化自在天 | □童女菩薩 | △苾陵蟻㗚知 | □童女眾 |
| □化樂天 | □女部多（○○○○） | ||
| □兜率陀天 | □部多藥叉類（○○○○） | △諸毗那夜伽 | □賢劫菩薩 |
| □焰摩天 | □住雪山藥叉將（○○） | △摩訶迦羅[215]黑神 | ○小訖㗚瑟拏二龍王 |
| □東方提頭賴吒天王（并健闥婆眾） | □沙多祁㗚藥叉將（○○○○○○） | （○訖栗瑟拏二龍王○優波路係多二龍王） | |
| □舍支夫人（○○） | □半遮羅藥叉將（○○） | △[216]毗盧遮那十眷屬（○○○○○○○○○○） | ○路係多二龍王 |
| □帝釋三十三天 | □毗灑迦夜叉將（○○○○○○） | ○優婆臂多二龍王 | |
| □童子菩薩 | □痾吒嚩迦藥叉將（○○） | △毗舍支十眷屬（○○○○○○○○○○） | ○臂多[217]三龍王 |
| □比丘眾 | □毗沙門子藥叉將（○○） | ○優波束訖勞三龍王 | |
| □歡喜菩薩 | ○束訖勞二龍王 | ||
| □上方歡喜德菩薩 | □摩尼拔陀羅神（○○） | ○沙伽羅龍王 | |
| □菩薩眾 | □護方神后（○○○○） | △寒冷地獄 | ○阿那婆達多龍王 |
| □童女菩薩 | □俱吠囉護方神毗沙門（○○○○） | △熱惱地獄 | ○得叉迦羅龍王 |
| □吉祥功德天 | ○摩迦斯龍王 | ||
| □阿難陀 | □滿賢藥叉將（○○） | □毗樓博叉天王（○○） | ○矩利迦龍王 |
| □須菩提 | □訶栗底母（男五女五） | ○羯句吒迦龍王 | |
| □舍利子 | △閻摩物㗚底后 | ○和修吉龍王 | |
| □大目連 | □散支大將（○○） | △閻摩后 | ○阿難陀龍王 |
| □大迦葉 | □童男菩薩 | △閻摩但荼 | （○大蓮華龍王○波頭摩龍王） |
| □無量音聲佛頂 | □比丘眾 | △閻摩羅法王 | ○商佉龍王 |
| □廣大佛頂 | □勝授菩薩 | △質呾羅笈[218]多訊獄者 | （○縛嚕拏后○縛嚕拏龍王） |
| □火聚佛頂 | □北方勝德佛 | △夜黑天 | □毗樓勒叉護方天王（○○） |
| □勝佛頂 | □菩薩眾 | □辯才天（○○） | |
| □如來錫杖 | □比丘眾 | □童男菩薩 | ○優波遜那守門者（○○） |
| ○如來鉢 | □童女菩薩 | □比丘眾 | 通門 |
| ○如來牙 | □賢劫菩薩 | □離憂菩薩 | ○遜那守門者（○○） |
| □豪相 | □主田農神 | □南方無憂德佛 | ○地神（○○） |
| △無能勝尊 | □主象馬廐神 | □菩薩眾 | ○龍王并后眷屬（○○○○○） |
| □釋迦牟尼佛 | □比丘眾 | ○童男菩薩 | |
| △無能勝妃 | □主王庫藏神 | ||
| □童女菩薩 | ○比丘眾 | ||
| ○佛母 | □主外道福處神 | ||
| □別異地獄 | ○行慧菩薩 | ||
| ○如來鑠底印 | □主巖穴神 | □賢劫菩薩 | ○西方寶焰佛 |
| □童男菩薩 | □主伏藏神 | △遮悶挐 | （○菩薩眾○比丘眾） |
| □比丘僧 | □主磧神 | △嬌吠唎 | ○童女菩薩 |
| □普光菩薩 | □主尸林神 | △吠瑟拏味 | □主互相侵神 |
| □東方寶性佛 | □主陂池神 | ○主日歷神 | |
| □菩薩眾 | □主龍泉神 | △嬌唎 | ○主時分神 |
| □比丘僧 | □主井神 | △燕㮈唎 | ○主[219]葉作神 |
| □童女菩薩 | □主空中宮苑神 | △咾捺唎 | ○主宿神 |
| □佛袈裟 | □主宮室神 | △末囉弭 | ○主宿對神 |
| □佛軍持 | □主海神 | □緊那羅妃（○○） | ○主夜神 |
| □白傘佛頂 | □主室宅神 | □緊那羅（○○） | （○主年神○主月神） |
| □主巷曲神 | ○童[220]男菩薩 | （○主日神） | |
| □最勝佛頂（○○） | □主坊神 | ○比丘眾 | ○主六時神 |
| □摧碎佛頂（○○） | □主街陌神 | ○蓮華手菩薩 | ○主直神 |
| □主河神 | ○東南蓮華勝德佛 | （○主二十八宿神○主十二宮神） | |
| □最高佛頂 | □主道神 | ○菩薩眾 | ○日月后名赤色 |
| □辟支佛 | □主曠野神 | □比丘眾 | ○月后名月神 |
| □主郊野神 | ○童女菩薩 | ○月天子 | |
| □大梵并明妃眷屬 | □主店肆神 | △暮訶曩 | ○月后名月相 |
| □四禪天 | □主城神 | △闕名火神 | ○童男菩薩 |
| □無色天 | |||
| □淨居自在天子 | □主村神 | △劫微 | ○比丘眾 |
| □普華天子 | □主洲神 | △芒囊娑 | ○蓮華勝菩薩 |
| □光鬘天子 | 〔圖〕 主島神 | △訖灑也 | ○下方蓮華德佛 |
| □主山神 | △社吒囉 | ○菩薩眾 | |
| □意生天子 | □主悉地物神 | △句路誕曩 | ○比丘眾 |
| □名稱遠聞天子 | □主悉地神 | △沒栗拏 | （○童女菩薩○賢劫菩薩） |
| □大自在妃并眷屬 | □主仙藥神 | △露係多 | □阿脩羅女眷屬（□□□□） |
| □大自在天并眷屬 | □主藥計神 | △芒嚕多 | □阿脩羅眷屬（□□□□） |
| □摩醯首羅子及妃 | □主藥神 | △捺羅迦 | |
| □持明妃 | □悉地持明妃（□□□□） | △娑摩醯[221]捺 | ○摩睺羅伽女（○○○○） |
| □持明仙 | □悉地持明仙（□□□□） | △諸大仙等 | ○摩睺羅伽 |
右第三重竟
阿闍梨言：第一院東方如來鈎乃至如來甲等，皆是毗盧遮那三昧，一一作天女形，如漫荼羅方圓以辨其色，坐白蓮華臺上，手中復持蓮華，華上各以物像用為標幟，如鉤輪、刀槊、商佉、鈴鐸、羂索、甲冑等，皆依本相畫之。頂相、豪相、口舌牙、唇牙等，例推可解。如來臍於蓮上圖作連環圓好之相，如來腰亦頗旋曲如數珠鬘形，如來藏如輪王馬寶藏相不現之形，如來施願當作與願手，如來法及辯說等，或[222]時持經藏、或作說法手，念處、十力等皆是止觀相應法，作寂然三昧之容，三昧耶當作佛頂相，如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為幖幟者，皆應置之。若漫荼羅不作尊形但[223]是祕密印者，於金剛座上作蓮華臺，臺上如前畫作幖幟。其作字漫荼羅者，經中有種子字，當如法置之。如經不載，當取梵名中最初字為種[224]子，或可通用阿字也。北面蓮華部諸尊，若經中不說形相者，通作紅蓮華色，或淨白色，如金色尊等，則依名辨之。所持印相，亦如佛部中說。然用蓮華為幖幟，如蓮華輪像，當以四蓮華葉，如十字之形，用為輪輻，[225]輻外作刃環圍之。蓮華刀，當於蓮華上置刀，刀鋒上又用蓮華以為幖幟相，金剛杵戟等皆亦如是。蓮華羂索，以蓮華為兩茸，鐸則以蓮華為繫，鬘則貫穿蓮華以莊嚴身，或於所持華上置之。戴塔吉祥，於頂髻上置窣堵波，或在所持華上。蓮華尊，即於華上重置蓮華。寶德尊，蓮華上有寶，能授一切願明王，能滿一切希願，其狀一如觀世音。手持蓮華，華上或置如意寶，隨息災增益降伏，事在彼相應壇中。大吉祥，二手各持蓮華。水吉祥，或蓮中出水，或手垂出水。被鹿皮尊，當以鹿皮嚴身，如梵天像。其契印漫荼羅，例同前說，通用娑字為種子也。
南面金剛部諸尊，亦可依經初所列名者，皆具置之。隨作方圓、三角、半月等壇，身色亦爾。或持一股拔折羅，或持三股、五股、上下二鋒等種種金剛標相，如經中所說，隨意置之。其刀、斧、鈎、鍼等，皆以金剛為幖幟。刀即刃鋒柄飾，皆作金剛杵端銛銳之形。羂索連鎖兩端，皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛為輻輞，利刃環遶圍之。鐸以一股金剛為上繫，十字金剛為舌。餘皆例推可解。契印漫荼羅，亦於金剛座上置白蓮華，華上各表其物。若作字印漫荼羅，執金剛所統眷屬，通用嚩字為種子，餘金剛通用𤙖字為種子也。第二院諸菩薩眾，若經中具載形相者，一一如本教畫之。無文者，通用真陀摩尼印。當持蓮華，華上置如意寶，周帀焰鬘圍之。或隨彼名中義趣，以表其相。如寶冠菩薩，即於華上置寶冠。寶網菩薩，則於華上置寶。寶掌，則於掌中持寶。發心轉法輪菩薩，即手中持輪。所有諸闕位處，皆置賢劫菩薩。其使者、奉教等，皆作卑下之容。其使者操持刀棓，狀如夾門守禦。奉教者，或[226]捧持畫印，或瞻仰所尊。若受指麾教勅守護者，則如守門通信，有所諮白，各隨其類也。降閻摩尊，是文殊眷屬，具大威勢，其身六面六臂六足，水牛為座，面有三目，色如玄雲，作極忿怒之狀。六面尊形相大同，然有四臂六足，或二手二足，當撿文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊，若餘經中具說形相者，亦可依彼圖畫入漫荼羅中。[227]其有[228]此諸尊，毗盧遮那經不載真言手[229]印，別出餘經者，當依彼經授與真言手印，令依此經供養次第法行之也。若第三院十方佛等，各依常相圖之。若作契印，當以如來頂相，種字則以阿字。若聲聞、緣覺，一同比丘儀式。是中緣覺小差別者，謂或有肉髻等大[230]人相。若契印，當用鉢、袈裟、錫杖等。其種子字，如經中真言所說。東方日天之前，或置摩利支天女，如陀羅尼集中出之。北方夜叉八大將，圖中闕少者，其形大抵相似，皆被甲冑，持gaa伽dha䭾印，身相圓滿端正，以彼趣[231]此，所求無乏，常快樂自恣故也。羊耳、馬耳、象耳等，皆是鳩槃荼眷屬，其形不同夜叉，皆露身垂毛，作非人之像，耳同畜獸。圖云持明仙者，是餘藥力等所成悉地。持明仙者，皆是專依呪術得悉地人。直云諸仙者，皆是圍陀事火之類，勤修苦行，成五通神仙。又有夜叉持明，是彼類中福德最勝，天趣之所攝者，與世仙人又殊也。其山海、河池、林樹、糓藥、城邑、道路等神，各以本名為幖幟相。山神坐山、河神[232]坐河，其樹藥等或手執持、或依其上，當以義類推之。華嚴中更有足行神、身眾神，是護諸[233]跛行之類及護身神，亦可依次列之。西方非人趣者，當知毗盧遮那普門身中絓是雜類，鬼神、傍生等圖中無別名相者，多在其中所攝最多也。路係多是赤色，[234]辟多是黃色k.r訖栗.s.na瑟拏是黑色，其青色亦是中攝。若依此方明義，則當各別出之。訖嘮是白色，皆是一類龍王，各依本色畫之。若加u鄔pa波字者，其色稍淺。遜那、鄔波遜那亦是護門大龍王，皆右手持刀、左持羂索。主秊月時分神等，皆作天女形，執持華枝等以為標相。若主善事者，其華亦令色相圓備。若主惡事者，則持萎萃華果等。其主六時神，亦可持六枝之華，作隨時榮落之像以表其事。主晝[235]夜者，亦可以華敷華合明之。他皆倣此。南方苾陵吃㗚，知是ma摩he醯`su首ra羅子，身極枯疲，以常降伏怨歒。假使骨肉消盡，要令得勝，故為此形。私謂即是智度所云：常修苦行，割肉[236]祀火，感生諸惡神者，所以位在南方。其十二火天經中略說形像，有一神闕名者，但依諸火天總相之形，餘如圖中所示也。
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第四