歎度品第五
此是佛對身子為上根，略說般若時，會得悟竟。今第三眾聖，皆聞說歡喜，領解秤歎，證成佛命。而云歎度，不云歎般若者，今歎般若[1]□□□度，度通於六，所以文中正歎於度，故云會般若波羅蜜也。□□□□□□有波若，未必是波羅蜜，波羅蜜必是波若。大論及□□□□□□□□波羅蜜，今明是菩薩所行，即必是波羅蜜也。外國名波羅伽，此云度彼岸也。
品為二：初歎，二述歎。初文二：前明能歎可人，二明人歎。問：此中何故列聲聞菩薩及優婆塞耶？答：今欲令證佛說是實法，列眾聖共歎。此中凡三雙：一說大乘小乘，二說在□□□□□男女也。五千人中有千餘上座，偏舉四人者，明此四人□□□□□即與人現樂。又身子目連是定慧，善吉行空□□□□陀有行也。又身子目連佛尤在面，善吉說教至□□□□座，佛滅後住持佛法。又佛施衣分座共座也。則是千餘名德也。此中列聲聞菩薩及在家眾，則是上證經人。何以得知？論問云：羅漢所作[2]已辦，何故歎波若？答云：人知羅漢煩惱[3]已盡，菩薩智慧雖勝煩惱未盡，故敬重羅漢，所以歎也。二者此羅漢有慈悲心□揚化，故引為證云：般若是真實法，能生三世佛及世間樂具。□□□□佛是一時秤歎，未是究竟可法，故今第二眾聖共歎，則□□□真實忍法也。問：若爾，前何故云滿十方身子目連不□□□□智慧？答：須儀般若非大小，大小方便非勝劣，勝劣方[4]□身子是般若，身子波若非大小，大小方便身子亦非大小，大小方便身子非大小，大小方便勝劣方便，豈可言定劣定勝？故前明非劣為劣用，今明證[5]維非勝為勝用，故劣□不可作劣解□□勝解也。
白佛言下，第二、正歎，有二：初、歎人。佛就人法兩義說□□□□應就法門說般若，往生就人門說般若。今領解讚此二□□□領解譬喻。就歎法中為二：初、正歎般若；二、結勸。修行□□說般若勸學，今領解中亦證歎般若亦勸學也。證佛二事，舍利弗入奉鉢則是秤歎般若功用勸學，從開宗正說般若鉢，今還領解此二也。就正歎中有二：第一、歎般若德；第二、釋歎。歎般若德三：初、就空有門歎；二、就有空門歎；三、合就有空空有門歎。上正說復[6]□初第一義門則有空義，次世諦門則空有義，三合明二行□義，故還領悟上三也。門故一一皆同，對上答論至引諸羅漢□□□□□客孤逈，別作異歎便非證說，此相望皆大，判不可一一相至也。□□門歎般若能成大事功德，無此八句。初句摩訶者，佛道最大般若能到故名為大，一切智慧中第一故言尊，亦為十方佛尊重故云尊也。正□□五度故為第一，五度不及故云勝如，五根不及意根能自利利他故[7]故妙也。一切□□故云無上，無有法與同故言無等，諸佛無等從般若生故言無等等也。□□□□□□□空，歎般若畢竟清淨，離有無戲論。虗空為譬喻，歎下四□□□□□□□□□□□□空畢竟淨，一切戲論不能壞也。下四空，明般若所以畢竟淨，有無照窮，實相爾也。以四空攝一切空，無萬相為自相空，諸法本性□自性空，相空故萬法空，為諸法空，此空亦空，故為無法，有法空則是離有無戲論也。一切功德下，第三、合就空有，歎般若畢竟離有無，故明監實相，具成萬法，與諸行為本。初句，歎般若總攝一切行，如日出□無□□□般若能成眾行，則是眾行不本，因般若故一切行成，若不以□□□□□□成行，故云一切功德本也。不可破壞下，歎般若一切世間不能□□□□□□□二、釋歎，則是歎功用良□□菩薩皆從般若生，故歎般若也。前明菩薩行般若得利益，謂因行成，果德立；次歎三世佛由般若故，因行成，果德立也。則文可知也。無等等布旋者，心無明心，施此無比，故云無等等也。又諸佛無等行，此施得與佛等□□□結觀行，如文也。
從世尊下，第二、歎人。羅漢歎菩薩時心生□□□□□□[8]云菩道有智，故知禮菩薩三惡道所知也。
佛告眾弟子下，□□□□不虗，故佛述前眾聖證佛說，[9]令佛印眾聖說。此述多是宿世善□□□□也。上歎人法二，今但述歎人者，上歎人義略，故今述廣歎也。又上歎由般若故有因果，今歎由菩薩故有互現也。初正述，次兩何以故釋歎。釋歎有二：初、[10]何故釋世出世依正果皆由般若有；第二、釋由所以。因菩薩自[11]□復令眾生行，行故眾生得世出世果，當知皆由菩薩有也。問：世樂具皆由□□□□施功力？答：由菩薩教眾生三事：一、施；二、戒；三、善心。上品行此事□□具；中品行此三事，人中富貴自然得樂具；下品人行三事，施功力□□□菩薩有也。若不由菩薩有，如餓鬼雖遍求食，無此三事，故求而不□□劫，明求亦不得。故知求而得，是下品施戒也。問：若由菩薩有者，眾生何須此修施戒？答：要須由菩薩教可眾生，乃行施戒。不爾，不解行也。問：眾生□施戒樂起罪業，菩薩應有□□。若菩薩不教行，願善不得樂，即不得起罪。答：□本說善，不令起罪，此是眾生自起。如人作井，不令行者墮中，盲人□□□□□□□□□知更樂必起罪，何故令起善？答：若無菩薩，其亦起罪□□□□□□
□□□□□□□□有解云：佛對身子自說般若五品半經，此一品結上所說□□可徒令者信受，故出舌相也。今謂不爾，上[12]已出舌相，今不應更證。□□□□□講云：此品結前生後，結前明如所說不虗，生後明更集眾。今不能可□，上[13]已明，今不應更證。又論無文也，今尋此亦是生起。第二、今明說意。上□□令廣說，以般若深□妙不可頓明，故上略說，今方得廣說。前□中根未悟，更□說。又受悟不同，有聞佛說得悟，有聞身子說[14]□前眾集，今為後眾。雖又上就一門說，今更□。第二段、轉教說。有二十一品，為二：初、一品[15]為所說解起，第二、二十品正明所說更出舌相。放光者，五義：一、欲令與善吉有解集，二、表善吉說般若不虗。何者？恐物疑教菩薩法，聲聞云何解？又本以上化下，今令小乘人為十地等菩薩說□事不輕，故今出舌相，表舉人非謬，所說不虗。三者、為後來眾，表般若□□令菩薩信受。四、出舌相者，明是般若果，欲得如此果令學般若，因□□心放光現變，十方天人得悟無生。當知說般若有多門，色聲並是□未曾色聲也。此品為五：一、現舌相放光明；二、時會並集；三、因供養重現瑞；四、時眾悟道；五、佛歡喜為其授記。初如文。論云：般若非一會說，故更現舌相也。眾有二：初、十方菩薩眾集；二、諸天眾集。菩薩集有五：一、覩瑞疑問；二、十方佛釋；三、十方菩薩欲來；四、十方佛許；五、賷供而至。如文。次第二□□□文處易知也。是諸菩薩下，第三、因供養重現瑞，表萬行因同悟[16]□□，表眾人雖異同悟一無生忍也。是時釋迦眾中下，第四、時眾悟[17]□相光明，即見十方佛，復聞十方佛說法，復見十方菩薩來，後重現[18]□則得無生忍也。第五、佛記（云云）。如以因見華悟道故皆號華積，可與覺華，因華悟名覺華也。
三假品第七
此下二十品，正明須菩提說般若。北人就此為二：初一品正命說，第二從初學至無生十九品受命。而[19]□為三：一佛命，二請說法可言，三佛示其說法可言。有人開為四：第一四□有門說，次有十二品就不有有門說，第三十無品結成第一第四無生□□也。今不同此說。持公云：開為四：第一正命說，二示其說法可言，三□□□，四時眾悟解。今亦不同[20]禪可命意。大論生起舌相品，明般若□□說。若爾，從命說是異時會。今開命為三：初舌相隱命緣起，即命說前事；第二三假品以去，正命說；第三善吉受命說。般若上順佛心，下[21]□根性，不違諸法實相，故如來述歎勸疑[22]語說，反時會得道。此是轉教□，則是序正流通三段，但既合為一門，故不作此名也。
就正命說中，一、命說；二、受命，為菩薩略說，請佛印成；第三、佛廣述其言，成其所□□歎命。廣說初三：一、題名而命；二、時眾疑；三、釋疑成佛命義。
三假品者，五解（云云）。今明三假，則是開宗般若可相，但常明見空得道斷惑，見有不得。今明若見空斷惑，見有不斷惑，只應題空品，那題三假品？今既開宗說三假，令人悟道斷惑，何意不得見有斷惑？[23]□空斷惑者，為見空是空，所以斷惑？為見空不空，而斷惑耶？□□空斷惑，今不見有是斷惑。若見有是有，既不斷□□□何斷耶？惑若□，皆不斷惑得道。何故爾？既見空實有，故十八空既是斷惑，無明得道斷惑。問：彼宗七品絕四句，豈是無耶？今云[24]彌是無，以無復四句故也。又汝真諦是無因果，世諦是有因果，決不得今世諦無有因果，□□□實有可無耶？本是真空，乃成偽空。何故爾？即有而明空，乃是□□有，故是偽空。本是假有，乃成實有。何故爾？以有此假有□□故，對作二諦必有。所以假有真，假有真空，假有不有，故有□□□不空，故是真空。假有故則是空，不空故空則是有。故一師云：空非空故，空非空之色空；色非色故，色非色之空色也。今言三假者，[25]儀假有假，無不無故，因假得悟故，斷惑得道故，歎初明三假也。問：何故命善吉說？答：前[26]已對身子說空，無量弟子故，次第□[27]□□，故不命餘目連等。答：二義。一者善吉行無諍定，有慈悲[28]□□□，明菩薩問菩薩事，此歎有行。二者般若非空非不空□□□，善吉作空名說，善吉解空，能巧說空命可，此歎空[29]願也。問：佛何故不自說？答：亦有二義。一者眾生見佛身相，是須彌王舌，覆大千世界，畏佛威德尊敬，有疑不敢發問。二者有發問，能自畫故，命餘人說。問：何故不命菩薩說？答：六義。一者菩薩[30]減法亦大。二者□煩惱未盡，形儀不及聲聞，三根緣喻在善吉。四者示般若□在菩薩，顯是疑相。五者有二般若，共不共。今是共般若□，引小故命。若菩薩宣揚大道，此自是常體，不能引[31]□說大。初於小心
第二、時眾疑念者，說聲聞無力，不應為菩薩說法。又般若不屬佛，不屬二乘，但屬菩薩，即是菩薩法。又前勸菩薩學般若，故知非哥法，故不應說也。更明四句能說法不同，故具四句：一、命菩薩為菩薩說，如華嚴還令大人說大法；二、命聲聞[32]□□□說，如此經欲引小入大；三、命聲聞為聲聞說法，此秤其所經中身子為謂小乘說法；四、命菩薩為聲聞說法，為引□□□如淨名也。
第三、釋疑者，常云：傳燈者，一燈燃為千燈，佛燈□□。善吉則解佛燈，敢疑佛弟子者，是答明一切佛弟子，若有所說法，皆承佛力，豈是我可一人耶？又示說法可方，凡是一切佛弟子，不□佛命，不命佛面前，佛滅後，有所言說，皆果佛力，恐佛親命□□佛前問，而不果佛力耶？然佛說法相不相[33]第一者，此釋畢佛力意，□□一切法相不第一，故答佛力。若畢[34]佛說，則如佛說，佛說□相，則我說亦不違法相也。學此法得證者，上歎佛說不違實□，佛得如傳語人也。如[35]證者，如雖有眼無燈，則不見道，若無□□燈分，雖有慧眼，則不見正道，能為菩薩說也。經得品佛教是燈，我識佛教了悟，故佛說如燈也。一切聲聞實無力者，常云：前釋□疑，此菩薩疑說，不但一人不能為菩薩說法，一切聲聞亦無力□□□□說法也。
爾時慧命下，第二、正受命。說陳所悟，請佛印成，□□並是隨解作此說也。然須菩提既不解般若，佛如今說，□□不解，何不加凡夫說耶？然佛悟般若，須菩提亦悟般若，同佛所悟，故說同佛說。須菩提所解，還佛所解，故云皆是佛力，以法成人。法既是人，寧有異故？須菩提能陳佛所說。他云：須菩提定小非大。今不然，須菩提體般若人，般若既無大小，須菩提豈定大小耶？故在大能大□□□也。問：佛命須菩提令說，則應奉命而說，何故云不見菩薩□□命耶？釋云：不違命也。佛令我為菩薩說般若，我不知何□何者是菩薩，亦不知何者是[36]分，求能所並不可得。如奉鉢品問宗，明畢竟不見菩薩人所行法，不見行不行如是般若，[37]見佛是能行，般若法是可行，則有所行[38]到不行般若。爾時眾謂佛命須菩提□□菩薩說般若，則言須菩提能說之聖，般若是所說之教，菩薩□此因緣，名為說法，故命則淨，如此諸見，則名般若。不見菩薩□□□為可人，既無能說人，則無所說教，如此能說人所說畢竟不可得，則名說般若。若本淨一切見，今淨如此，是豈非般若耶？大意奉鉢破行為宗，此品破說故，以無[39]說為主。上明無行故，是行般若；今明無說故，則是說般若。須菩提若無言，於無言真是悟無言；今令悟無言故，言於無[40]實言可。須菩提未解說故，若就佛請□□□方。今明若須菩提未解說般若，云何佛[41]已命耶？今不□□□□□是却責淨說法見，淨說法見則是受命說般若也。今明破洗如此說，則是說般若法；一切行，則是行般若。行般若故，名聖嘿然；說般若故，名聖說法。若心有所行，則是行顛倒；若口有所說，即是說顛倒，豈說般若耶？問：善吉何不受命直說，而作三句問佛？答：善吉欲自陳所悟，請佛印成，故還印成三句，則顯善吉悟如佛悟，說如□□□□大眾方信，轉教始成。問：上[42]已釋疑，今何故須印成？答：聲聞□此是下化上，其事不輕，故重須印定也。故下集散品[43]□□□云不見菩薩也。佛教說般若，不云有菩薩可教，有般若可說，命之本，令解此而說，是故命也。有三問：一、道理無菩薩，此是實相空境；二、以觀智求又不見，此明因空境發空觀；明二處俱無菩薩，云何救耶？此明二處既無，則無言可吐。須菩提自陳三句，則三般若實相中無菩薩，則實相般若；觀照無菩薩，則觀照般若。
第三、發言所教□若也。上經初就佛求人法不可得，故開宗云：不見菩薩字，菩薩性□□□何令我教菩薩耶？次自解求不得，我不知[44]何教耶？佛答三問則三：第一、問為二：第一、佛廣述能所說以觀菩薩字；二、反問須菩提印成能說。初又二：第一、略破三假，明菩薩不可得觀菩薩字；二者、廣破三假，明菩薩不可得令菩薩學。初又三：第一、法說；第二、舉譬說釋；三、舉三假結觀。初有二：第一、借名以破三假；第二、借三假以破名。今是初□法假，次菩薩則是受假，菩薩名及般若即是名假也。明菩薩□般若但有名，此是假名，為受假名，為法名，亦是假名名，故借名□□假無所有。不內外中間者，第二、借三假復除此名也。肇師云：名無得於物可功，物無應名可實。名無得物可功，則是無名；物無應名可實，則是無物。非名非物，安立如色，[45]集二法故名火。今火名若在二法內，即火名差火，喚火應燒口。火名在二法外，喚火應水來。火名在火外，亦□□水外在火外。既火來在水外，何不水來？又俱外應俱不來，又□火不來及擲難也。二法中間無安火處，故不在中間也。
譬如我下，第二、廣舉法譬，合說八譬。七、合今八譬，為六：初、舉人法為一雙；次、舉內外為一雙；三、舉過現為一雙。人法者，舉未為喻。信分既無，三假亦無。譬如身下，第二、舉法為喻。云我是廣法故無，法不應無，故次舉法也。次內外一雙者，論云：有二菩薩：一、坐禪；二、不坐禪菩薩。為[46]□□釋舉內身為喻，為不坐禪菩薩舉外物為喻也。能佛意只今□□□上治身病，有自利為他說，亦令安他身上，令得他利，直云世諦故有，瞋諦故無。北人云：實相故無，世[47]果故有。此何答自他耶？譬如過去以下，第三、舉過去現在為喻。過佛[48]已滅，但有空名。喻信既爾，諸法能次舉十喻。彼云：過去是無，可有空名；現在是有，不應是無。故舉十喻。所見聞者，皆如十喻也。
如是須菩提下，第三，舉三假結勸。論云：破名波羅攝誓至受波羅攝誓，破受波羅攝提至法波□至諸法實相也。次第破則入實相中也。論解三假有二：一云五陰是法假，五陰成人是受假，人法有名名假。二云如眾微塵成麤色為法假，從麁色更出法，如色觸合故有大名，色心合故有人名，是受假。從是名處更有名字，如樹根枝等名更有樹名，竹木合更有合名，是名假也。此中舉三假勸菩薩學者，非由來所願三假也。今明一切生□譬涅槃法是法假，三乘聖人及六道眾生是受假，如此人法名字是□是假三也。假法非法非不法，假受非受非不受，假名非名非□，勸菩薩如此等學也。今經中前破名云：此名不內不外不中間，故言無有名。或者便云：若無菩薩名，寧得有菩薩？現見有菩薩故，不應無菩薩名。故破受假本有名，受既無名寧有受？復云：若無菩薩，寧有能成五陰？故復破法假有到實相，無人無法無物無名也。自有從受其至法，受其至名也。云
復次須菩提不見色名字常下，第二、廣三假不可得故無菩薩。上略明三假不可得故無菩薩。問：云何是□廣？答：上宜就內外中間三處覓菩薩名字不可得故是略觀，今廣就一切處覓名字不可得，說常無常乃至生滅等，以無名故物亦無故是廣觀。上略明三假不可得，單破有應治，廣明三假不可得，雙明離有無病，故云不見常無常、我無我，則中道行也。上略破病未足故未得果，今廣破病具足故明菩薩得果也。上橫論三假不可得，今竪[49]□不可得也。問：既破三假，應言[50]假不可得，何故言菩薩？答：以須菩提□不見菩薩故無所教，佛今正答其此問，故言無菩薩也。實是無一切法也，亦是一切無，為明無菩薩，菩薩為明無一切法也。
問：此品何故前破一切名字？答：今轉教大眾，言有教可轉故。今明名字一切處求不可得，豈有教可轉？知如此無教，則是教菩薩也。就此為五：一、令菩薩作無分別觀，破菩薩名；二、令作實相觀，得實相慧；三、無[51]依著觀；四、作此觀□果；五、結勸菩薩學也。初三：一、正得無分別觀，故不分別名字有無常[52]□也。從何以故下，第二、釋可有為性亦不見。此攝廣作略。所以不見常□[53]者，正言有為中不見名字常無常，無為中不見名字常無常，當不見為無為中，豈見名字常耶？菩薩行般若，是法不作分別下，第三、結無分別觀勿作。由來世諦有分別，真諦無分別，今勿作。地論緣修有分別，真修無分別，今勿作。北人實相無分別，虗妄中有分別，今正云菩薩覓一切分別不可得。從來分別常無常，成分別見，今覓此分別見，得不分別也。是菩薩住不壞法中下，第二、明作實相觀。由菩薩□□□所分別，故是實觀。若有想謂分別，則是虗妄耶觀也。亦三：初、作實相觀；次、釋；次、結。住不壞法者，若分別常無常，則是未曾常無常，亦作常無常，豈非壞法相？以住實[54]觀中修一切，今不見能修可人、所修可法，觀體亦不見名也。次、舉實相釋；次、結。觀智假名，如文也。知名假[55]已下，第三、無所著觀。由得實相觀成，故心無所著。所心不著者，非是□故不著，正求一切法不可得故不著也。求之可得者，乃可云著。可非但不著一切法，亦不著實觀。不可得一切法故，不著一切法，則解淨亦不著，觀淨故畢竟淨，不知何以自可強名正觀也。此亦三：初明不著，次釋結，次觀，如文也。結如是行增益六波羅蜜下，第四，得果，如文。上來略說及此廣說，法是因行，此文始是得果。上明因行無所得，今明無所得[56]□也。菩薩應如是知名假施設下，第五，結觀也。須菩提！於意云何？[57]□佛反問須菩提，明覓菩薩不可得。問：何故佛反問耶？答：有人解云：此釋疑故來，有二意：一者，上佛難教其說云：菩薩不可得，但有名字。作如此教，未知其解。此說二意，謂須菩提由來唯[58]願眾生空，未解法空。佛上多就法空說般若，未知其解法空為不解法空，是故反問。若解乃堪說，若不解不堪說二義，故反問。令其自陳□□大眾大眾意，大眾乃信，始得為說也。今謂文意不爾，此疑何？上大眾[59]已疑善吉，善吉釋疑竟，云牢佛力說，云何方有疑耶？爾：一者，佛上檢無三假故無菩薩，今令須菩提檢無菩薩，以佛自檢弟子，復檢大聖，因聖若自若他，無檢菩薩，是則菩薩菩薩見□□始，大眾始信也。故三法印中云：一切法無我。一切法中無我，亦是一切。又共檢無始，是一切無我也。
問：三法印是不了義，何故言一切無耶？答：顛倒□乘小乘同明無有，此分豈是不有義□□□□□。二者佛[60]難說無菩薩□反問須菩提說者，顯須菩提解問也。則說如佛說故，則是佛菩提皆佛處也。問：又佛上言一切法不可得，成須菩提說。今令須菩提一一釋不可得。問：佛上說無菩提，與今須菩提明無菩薩何異？答：佛明法無故人無，則是三假無故無菩薩。今須菩提則是人無故法無，菩薩無故三假無也。三假為論，佛上多明無名假，法假故[61]倒無受假。今正明無受假，倒明無名假也。就文為二：第一檢無菩薩則是無菩薩體，第二檢無菩薩則無菩薩義。菩薩義者，以菩薩名為義。如俗諦以浮虗為義，真諦以真實為義，釋名則是義。故檢無菩薩義，則是無菩薩名也。檢無菩薩體，則是受假空。檢無菩薩名，則是名假空也。如是生法空也。
問：何故不云無菩薩名而作義說耶？答：或者多言有菩薩有義理，以是故一切無菩薩義，則是無所見義理也。亦是上來一切處求一切名字不可得故，[62]略門就內外中間三處據無，廣中就常無常等檢無名故，今不復檢如，故作義檢也。初文為四：一者佛[63]數善吉奉答，二者佛重責無[64]可所以，三者須菩提述無之所以，四者佛見其內悟故秤歎。今是初云歷舉諸科問覓菩薩，須菩提歷法奉答明菩薩，眾緣假名有一，一法豈是菩薩邪？初中約二義□問云成四開：一就有以明，則離俱無菩薩；二就如，則離俱無菩薩。生是[65]□諦中，則離俱無菩薩；次是第一義諦，則離俱無菩薩。可增二諦中無生不可得，二諦內二諦外皆無眾生常，何得世諦有第一義無[66]離？第一佛重責者，汝有何所以，故言二諦則離無菩薩？為當有所以言無？為當無所以得言無離？第三重答中有所以，言此答有二意：一者眾生畢竟不可得，無有眾生，云何今於二諦內外耶？二者二諦法畢竟不可得，眾生復在何處而有耶？第四佛歎者，以須菩提知眾生畢竟空，二諦法畢竟空，畢竟空是佛所行，汝今能行佛所行說故歎。□佛復向則令菩薩亦作此[67]字，知眾生畢竟空，般若法畢竟空，此人法無生，得無生忍也。
次反問須菩提明無菩薩義中亦四：初舉法，一一歷問，一一奉答；二重責其無義[68]可所以；三重答顯無義之所以；四秤□□，四文可知。重答中，須菩提就兩義答：一者根本答，色尚不可得，何[69]□□無常？明色是根本，常無常是未有色，故論色常無常也。今色畢竟不可得，豈有常無常中耶？二者就未中相待門答，名有色常可□，故有常無常，尚無色常，豈有無常？名言色是世諦有可有，色是真無故空，尚無色世諦有，豈有色真諦空？此二答既巧，故佛□□即勸菩薩學也。問：佛前責菩薩體中，直歷舉諸科問答，今何故歷諸科，而復舉[70]□無常為問？答：佛則是破菩薩義，明則常無常空是菩薩義，明菩薩以常□□□□□義，以無常為義等，故舉常無常。而復舉科者，前問責體，故舉□，此一責義，故不復舉諸科，但舉諸科中常無常也。此常無常則是義，以是義成菩薩，以菩薩所成義是[71]能，故今責無能成之義也。又今反問須菩提，還釋佛二責。初章一捨門無人，次兩捨無法，故無[72]大。今反亦兩：初一捨門明人無故法無，次兩捨門明人法無也。汝言[73]分不見菩薩下，答其第二問。就中為二：初述成其不見義，二明以不見所得對上無所畏。初大意直明何但汝不見菩薩，都說一切法畢竟無所有[74]□見義。諸法不見諸法，此總明有不見諸法。不見法性者，有不見無法性。不見地種者，不見前有也。下攝廣為略，不出為無為無相見義。何者？有為外有無為，無為可見有為。今有為邪？無為誰見有為耶？又不相離無，是為無為。非有為非無為，何物相見耶？得無畏有三：第一明不見一切法故，不見境故，無畏則是見境空。第二明不見心好故，□則是心空。第三明言界不可得，此是佛心好根本也。
[75]勸學品第八
上自陳所悟諸如來印成經，善吉！悟如佛悟，說如佛說，故大眾方生信仰，故今始得奉命而說。更開為三：第一、明說般若前秤歎勸學，兼示巧說可方，令虗心信受。第二、從集散品至無生品末，舍利弗！菩薩不離是念，所謂大悲念，正明奉命為菩薩說般若。第三、從無生品末，爾時佛歎須菩提：善哉！善哉！其有欲說者，當如是說，[76]忌亦如來。是秤歎述成，時會得益。後段別後品。今前舉諸法行勸學般若，故云勸學品也。開為三：第一、廣四果以勸學；第二、明學有得失，示勸學可方；第三、身子秤歎，成勸學可方。
就初舉七科勸：一、舉六度根本勸；二、所知境勸；三、舉所斷勸；四、舉通學行勸；五、舉三昧陀羅尼一勸；六、舉慈悲化他位勸；七、舉菩薩所離勸。問：佛上勸何異？答：上廣勸略說，今略勸廣說也。上[77]已廣勸故須廣，故秤廣為略。上既略說，今須廣說也，即演略成廣也。問：何故上廣勸略說，今略勸廣說？答：般若難可信受，故初須廣勸，不可頓明但得略說。上[78]已信般若故不須廣，還為未悟受故須廣說也。問：上三品中並初初勸學，今何故更勸？答：上佛自說，今命說，既有兩說，寧無二勸？上為利根前集者勸，今為中根後集者勸。又上是說前勸，今是說後勸。如人未食前歎食二得味，更欲得餘食故勸，□未得般若故勸。[79]已聞般若得般若味，欲得餘功德當學般若。又上三假末云不見四事，謂菩薩菩薩字、般若般若字，則是教菩薩般若物情生斷見，故明般若雖無所有具一切功德，故須菩提即上借無以出有破其常見，今借有以出無破其斷見也。般若未曾有無，此皆是般若方便巧治病秤也。又般若欲深妙故重秤歎，故重言善哉也。欲知色下，第二、舉所知勸，以般若心云能了知色也。知色無常，此是般若知無常；知色有，彼豈是有耶？問：觸實能生想行等，何故云眼觸因緣生受？答：觸能知根塵，見惡色生苦受起瞋，見好色生樂受起貪，見捨受不苦不樂則生癡見，如見等。以因三受生三毒，得三界果報也。餘非生死根本，故不言也。言斷下，第三、舉所斷勸。雖用餘智，終不斷分，得般若勸。斷號斷也。無有四結，疑品□是四見四倒繫也。見思二惑、五住地、八倒等，皆般若號斷。人言集品方除八倒，此性漏修四倒者，訪般若也。問：昔諸師此中云：欲不墮二乘地，當學般若常。云何言般若是三乘通教耶？學般若化二乘，亦應學般若生惡道，般若應是惡道逼教耶？十善下，第四、舉遍學行勸。亦學意三昧下，第五、欲滿眾生願，第六、欲得如是善根，不應墮惡道。此是菩薩第七章，明學般若四種離離三惡：第二、離貧財。離惡道生人中，復墮貧財須離不？雖生人中貧財而學大乘，無方便墮二乘，如六十菩薩，故明不墮二乘地。雖不墮二乘地，猶墮菩薩頂，故復令離。可前二[80]難，離世間障。離三惡道，世間重障；離貧財，世間輕鄣。復離二出世間障，二乘為重，墮頂為輕。亦前二是凡障，次一是小聖障，次是大聖障，皆是聖障，故二也。釋墮頂不同。𠗦師云：六住空心為頂，有心為墮。師云：七地為頂，六地為墮。靈根□漸悟義，初地得無生為頂，三十心似解為墮。復有師得大小乘，若十住中第七住為不退住名頂，六心退名墮頂。此皆諸般若師。今依釋論以□其定，正以無生忍為頂，三十一心將初地未共初地行不退，故名墮也。問：何故無生忍是初地？答：釋論三十八卷云：聲聞忍法、世間第一法，是菩薩柔順忍；須陀洹果乃至辟支佛，是菩薩無生忍。故知無生忍在初地。經云：須陀洹若智若斷，皆是菩薩無生忍。解性地文云：聲聞四善根，唯菩薩三種：□習種、性種、道種。此則聲聞四善根，唯菩薩三十心也。所以得知頂是初地者，論四十一則云是一。何以故？名為頂，名為位，名為無生忍。論主答云：於柔順忍、無生忍中間法名頂。然頂意不後畏墮，頂增長堅固名為位。入是位中，不畏魔及煩惱，名無生忍也。既云一事遂義，故三具定是一也。問：則此文難解。既言順忍、無生忍中有法名頂，文云頂增長堅固名位，□頂未是無生。問：經復生墮頂，無生故入位，則此文頂猶是無生。論云：一事亦名頂，亦名無生，亦名位。此經可論。復似頂猶是無生忍，此二處文相違，云何取定未見好？答：今說無生忍，初地有人無生忍心滿，心取滿心為無生忍，取始入無生為頂也。須菩提向佛，云何名墮頂？此則是第二學有得失，則為二：第一則失滿，此墮頂與字，菩薩退何處？文□云：此意不具頂，不退為二乘。此人將入無生，勸於位退，故不退作□，復未入菩薩位也。法生故者，則是生滅觀□二乘。二乘入空不見有，出有不見空，則菩薩欲空有雙習，而言見空有異，故空作空解，有作有解，故名生，生則心生也。論云：生無辟，無實相慧火，故正觀不熟，故名生也。下云：順道法愛。法愛者，法也。以修學無生，故云順也。向方便，約上有四種：一、無方便學無生，墮三惡道，如意取方便得，雖忘；乃至第四、無方便學墮頂，有方便入位。今此中明方便、無方便，正辨何物？答：正欲示學有得失，明勸學之義，成觀學之義也。問：約何物論方便、無方便？答：正約學無生觀論得失，無方便學無生，作無生，約於無生解。於無生觀生心，則身生滅，故墮生滅中，名墮頂。若於無生觀不生心，若無生故，是共頂，此位名無生忍。問：云何於無生、不生心耶？答：能令無生觀息□，是息無生觀諸法，何曾無生觀、不觀耶？
云何菩薩不生下，第二、明學有方便。就文有二：第一、明菩薩不見空故，不起空見；二、明菩薩不念有故，不起有見。以離此空有故，得入菩薩位也。此是不生空有心。內空中不見內外者，作樂無解。如前云：諸法不見法性，法性不見諸法，諸法中無法性故，不見法性。云何今明不爾？諸法、法性不二故，無諸法乃至法性，何所見？今內外不二故，無內外，何所見？論云：或人論人生時，外大成內，此是外空成入內空也。既時內數皈外，此是內成外空中，此應是外有成內、內有成外，云何是空成耶？釋云：外有既作內，豈不外空作內空？菩薩知外不來入內，知皈外故，識無來去生滅，故云不見也。問：是是內有不見外有等等，何是內空不見外空？答：菩薩知內外二、有不二、內不外、內外不可得。內不見外，則是住內空不見外空；內外有不二故，不見內外有；內外空不二故，不見內外也。不見空者，則是不起空見耳。為前行空無方便著空故墮頂，今不見空見故入位也。不念色下，第二、明不念竟有故，不起有見也。有二：初、明不見有；二、論不見有。初中三：一、明不見一切諸法有；二、明不見三心；三、釋不見之意。初如文。得是心不應念高下，第二明不念三心故不起有見。不應存著繫念一心故，不應恃此自豫念具忘此功德，能此三心是菩薩之惡行，故不念也。初是菩提心，二無等等心，三大心。以發心求佛則名菩提心，諸佛無等此能與等，故詺此心為無等等心。而發此心無行不行、無願不願，發拔一切苦與一切樂，不求[81]思分文決定不退，名此心為大心也。次約[82]□[83]廣門配此三意，檀尸為菩提心，以行檀故得豐財為富，行尸羅故不墮惡道生天人中，尊貴二事成故無事不辦也。次忍進二度為無等等心，佛名無等，菩薩得無生忍，割截如截草木，其心不瞋，慈念怨家愍而何說？此心似佛故云無等等也。法忍中知法畢竟空而常修願行，故此二度亦是奇特復似佛也。禪慧二度是大心，禪中起慈悲者，一捨以方便念行不墮常見中是大心，慧中知一切法畢竟空不墮斷見中，此二心能成大事故名大心也。約三義翻，初發菩薩心行六度故，內無等等方便故為大心。此解似配位，初發心為地前，次兩配七地，然橫論實實通二也。
善哉下品第三，身子歎成勸學所以。善吉有三：勸學二度，明巧學般若。今成其二：歎善吉能說巧學，成後第二學；二重勸學，前第一也。有人言：婆羅門徒梵天口生，故於四色分生中，一人中上亦墮世法，故云從佛口生。從見法生，稟教也。從法化生，此是無生生，如幻化生，異常人生也。取法則取[84]無根力覺道等不取財，如人佛法但為利益不取財也。又如惡子不受父母教誨，但取父母財也。得不壞信故得自信，諸神通滅空階自身證得，故言自證也。
第二、勸學者，今問：前文云墮惡道不墮二乘當學般若，今云何言欲學二乘當學般若？若爾，若欲得墮頂亦學般若也。而無方便故，墮頂亦學般若，無方便墮二乘地。會作二義：一者、此是勸二乘學般若，堪得般若聞成菩薩也。
何以故心相常淨下，第三、釋上不念不應高。若心本不淨，由汝作勸念，心淨汝則巧，能可得自高。心本常淨，所有有何巧？所以自高其有，心可有存念，佛本不有何所念？佛本不有何所念耶？次身子問等是無相，此第三、出無心相體。答云不壞不分別者，從第二、有方便示巧學得入位，使至下可有四轉，勸內不見外空明不見空，次不念色等明捨有一也。從身子作有無責正勸心，故明正觀非有無心，不得有不得無兩轉也。今以總義明非是壞有無，言非有無亦不分別有無，以其不壞故不出有無外，不分別故不存有無內，蕭焉無寄乃名學般若、乃名入位也。
第四、廣例萬法，恐物言菩薩實相觀心如此也。法不然故，今明萬法乃至佛道皆爾也。一、問答：望論開為慧問答。問中慧者，但心不壞不分別，五陰亦爾耶？則有答五陰亦爾。次問云：但五陰不壞不分別，佛道亦爾。此欲是舉下最上明心，兩佛道中等不二皆如此也。釋學般若作二乘義：今明作二乘有二種作：一、拙作，失般若故作；二、巧作，此是說若方便用也。問：師常云三乘學般若，無復三乘亦無[85]復一，如下經明，非但無三乘，無一菩薩乘，而今有三乘者，仍本名耳。又是般若方便無三三也，今文何故不言二乘學般若，而言作二乘耶？答：今學般若作二乘者，此是令二乘學般若也。問：何故爾？答：令三乘學般若，則二乘不受不學，今欲誘小上心令學大法，汝欲得小乘但學般若，其若學則不成二乘成菩薩也。問：何故知爾？答：下論云般若不屬二乘是菩薩也。問：今學般若作有所得二乘，此事云何？答：今般若中萬種方便，有五戒方便則十善方便，有大乘方便有小乘方便，此是般若小名為大小，般若不觸自作小小解，失般若中生滅觀，此是無生滅，生滅彼不則作生滅，故生此非般若咎。又所念法，法本不可得，何所念耶？皆釋上來不念一切法義也。此非如此人云如來藏心名常淨，亦異僧祇人心本淨義也。
舍利弗下，第三、論義。五番問答，因修論心常淨義為初番，論上常淨義；次兩問答，論常淨心有無義；第三、兩問答，出常淨心體。今是欲初不合不離者，凡夫心有毒與三毒合，二乘心無三毒與三毒離，菩薩不同凡有故不合，不同二乘無故不離。又凡夫二乘並皆有心，故與三毒合，合與離令菩薩了心不曾有無，誰與三毒令離耶？問：既釋心相常淨，只應言心與三毒合故不淨，不與三毒合故淨，云何言不合離耶？若言心與[86]而三毒離，別是有心見，何謂心常淨？正以心畢竟淨，不曾有無，誰合誰離耶？常言人心是善惡一，若爾，心一則善惡亦應有四難，如百論？破神品也。若不合離，心應有善惡，善惡不開，善自作善非心作善，善自受果心終不受也。次問有是心相下，第三、論心有無。問意：有此是無心相之心不？上來明不念空，不念空有空，有念空是生滅則常心，今有離離無上觀心不？若有此心經入攝，若文此心經入無攝，還是無不淨心也。又若有此心則應念，上云何言不念耶？若無心者，上復何須離無等？今三種心得成佛道。反答中二句：初句標也。徒有心相無心相可得不？正反責可有無上來覓得不？身子答：上來覓有無不可得也，如墮頂，若學般若得入位也。二者、此般若二乘法，若非大小，兩是般若方便也。然好言般若無小有大，然般若既不隔大何得隔小？故昔有得小入般若，般若既小，大小則後大小，今有大小者，由般若有也。問：欲得人天亦須學般若，此事云何？答：由菩薩般若故方便說十善，今亦由菩薩方便心般若為二乘，如開人為三也。
集散品第九
上[87]可一品將說般若，故前秤歎勸學，則出巧學之方。今第二十八品餘經，正為菩薩說般若，令菩薩如說學，亦是上大乘聞秤歎般若，故今為說也。又勸學品正論菩薩生無生觀，則是說般若，以就勸學門說，今更就三門說耳。上略說，今廣說也。復為三品，就三解脫門為菩薩說般若，次從句義至會宗，十三品秤歎門為菩薩說般若，十無無生二品餘經，就無生門說般若，字義門說三無生，則還明菩薩字義無生也。以從三假至會宗，皆明菩薩字及菩薩字義，一句以例諸句，可謂無量句一句，一句無量句也。何故只從一句？答：命說大眾，正以無教教無說為端明。問：何故無菩薩，菩薩字義為無教端明？答：云無生，物無生故得異生，既詺無生故語言斷，物無生故總除，如傳也。又眾生只在名相中，如善達品上但破其名相也。然三耶是道可惡門，破病可良術，故經起大小，小緣所行名小法，大緣所行名大法，行大法故故名大人，得[88]小故故名小人，故開二乘也。就菩薩摩訶薩能行[89]行大人所行大法，歎教如此大人大法以說般若，故第二就秤歎門為菩薩說般若。若復有大人可得能行大法，不可得復名法例，故第三明人法畢竟無生，有人無人方是人人不實也，了我無我乃不理也，故就無生門說般若。就初三解脫門說般若則三品，三品三假，初集散品明眾緣和合有有無所有則就空門，就第二相行品釋一切相不可得無相門說，第三約學品明無作之心故就無作門說。初就三解脫門說般若，可為三人亦可人三囀，為見多者就空解脫門說，為愛多者說無相門，為愛見等就無作門說。又為樂真實者既就空門說，樂善寂者就無相門說，樂捨離者就無作門說。無者空門破有，無相門破空，此句泯境猶有作觀，故無作門息觀也。初有三門：一謙讓門說般若，二不住門說般若，三思惟門說般若。生起佛前為菩薩說，今明名本，品體之本應名不學，不得有菩薩體，則是無有菩薩名，今化名字則乖我觀心，故謙悔則第六也。雖云不說經是為菩薩說，令菩薩住般若，故第二破住就不住門說般若。上說雖言廣說，必須識般若體及般若功能般若所對，方是受命說般若，菩薩識此三種，然後乃解學般若也，故第三就思惟門說般若也。
就初門有三：第一正明善求不可得故，若為人說則恐生悔；第二釋悔因緣；第三章知人不可得故得利。言集散品者，行般若知無集散有：一無生故無集，無滅故無散；二無來故無集，無去故無散；三諸法畢竟故無集，業因果不失故無散。此是二諦㸦彈用。四知世間滅諦故無集，知集諦故無散㸦彈用。如智者見生則滅無見，見滅則滅有見也。初不得菩薩者，向品中[90]已明菩薩菩薩字不可得，今何故復言不可得義？三假亦略陳所悟，為菩薩說請如來印，成既竟故初學，學既竟今還字說也。所以還明不見菩薩字，不見覺有菩薩菩薩可得，故云不覺不得。上是略說，今是廣說；上是標，今是釋。以正觀求不覺有故不得，非是智慧小故不得也。二者眾生有四者：一欲愛，得不淨觀便易可破；二有愛，則難破，障不淨並見是有；三有愛，知諸法有善，此非有；四法愛，愛諸法乃至無生畢竟淨互相著，此病難破。須菩提上雖復破，故須更破也。如大樹非一斧可斷，今不淨菩薩者亦不得。須菩提令誰說耶？佛不可得誰命耶？此非是行般若始不可[91]得，諸法從來本來不可得也。
分不得諸集散相；第二、須明出心悔因緣。以一切法無集散，豈有菩薩？實無菩薩而我言有，即是妄語，故悔也。就此為二：初、就非住非不住求菩薩字不可得；二者、就不可說門求菩薩名字不可得。初門有二：前總明一切法集散不可得，次別明無集散也。是字不住者，上求集散不可得，故無有字；今說強為作無住無不住，求物不可得，故字不住。物既無物，故亦非不住，無住是有不住，如是四句。又名與物不一，相不住，一則境口；名與物不異，呼火來，故非不住。又第一義諦故，無物可應名，無名可住物；世諦故，不失名物也。世諦無名物，[92]物故無住，而住第一義名物，無名物住無所住也。
不見色集散相下，第二、別明集散不可得，為三：初、明法無集散；二、明人無集散；三、明非人非法諸法實相。法中二：初、別明世出世等法無集散；次、今明世出世無集散。別明中兩：雙明出無集散；次、明虗實法無集散也。初如文。如夢五陰下，第二、雙更明虗妄五陰不生離等為實，亦無集散也。離有四種：一、身離，離妻子出家閑靜；二、心離，離結使故法。兩明此二離也。次二種離：一、名離物；二、物自相空故離物自體。今正明此二種離也。諸不善下，第二、合明世出世無集散也。我不得佛下，第二、明人無集散也。不得實相下，第三、非人非法亦無集散。世尊！諸法因緣和合色一無法可說，第二、就不可說門明無菩薩名字，釋亦心悔因緣也。不可說門有四：初、法說；二、喻說；三、合譬；四、釋結。法說中有兩破：初、別破，有是五求，破論云文；次、和合中亦無可說，明因緣和合亦無所有。前破性，今破假，譬如夢譬說也。如地下，合譬。合譬中有二：初、別明世出法不可說；次、總明一切不可說。先明四大不可說，此間身本尚空，說身尚空，持戒是身，業亦空云。下云佛住壽恒沙劫，說菩薩名字不可得也。
色中不應住下，第二、不住門說般若，結須淨識。經中住、不住語，結具有住、不住。今不以住為非，不住為是；亦不以不住為非，住為是。若俱應般若，則俱是，不應即非。今亦明住、不住，俱應般若，亦應、不應；俱住般若，亦應、不應；俱不住般若，善須得其意義。應無所應，住無所住；無所住而住，無所應而應（云云）。就文為四：第一、正明無住行；第二、明有住行為失；第三、明無住行為得；第四、舉小說大。初以復次，今為四雙：初、明不住世間、出世法。以世間、出世間法畢竟空，故無可住；亦非是破法別有畢竟，故不住。只此法，則是畢竟空，無可為住。初中三：標、釋、結。下諸科例爾也。第二、不住禪、慧。諸字門即慧，神通即是禪。論云：有二菩薩：一、智慧，分別一切經書文字；二、坐禪，得神通。此二皆不可得，故不應著此，故無所住也。一字門如他，一字、一語如地，各語二字、二語如水，名周監。又一字門如阿字，即知一切法無生；二字門如頭佉，即知一切苦，生悲心也。色是無常，不應住。上單捨不應住，此明兩捨亦不住。上橫論萬法不應住，今竪論不住。第三、雙緣觀無所有，故不應住。初、明一切觀不可得，故不住；次、明如、實際等，即是緣不可得，故不應住。第四、雙明三昧門、陀羅尼門。畢竟以緣觀淨，故得。三昧門中，此得實無得，今不應住。
世尊如菩薩下，第二章，明無方便作住行。為色作行者，以著色故業名為作行也。
何以故？色是不受。第三、舉得明失。問：二乘亦得無受，云何不與二乘共？答：二乘無廣大，不用不除，不利不堅固。又二乘得羅漢時，不受菩薩初心，即知一切法本來寂滅不著也。若望大經，二乘無無所得，但是有所得故，菩薩方有無所得。若爾，常不應大乘初地、小乘苦忍同會真諦，四句俱亡，與菩薩無異也。論又云：二乘有習氣，有礙有障故，非是無受，菩薩不爾。
是相若受若修可得者下，第四、引先尼為說。以須菩提上來兩說法畢竟空，聞者驚都不受故，今明小乘法中尚說法空有人信受，況大乘中不明法空而不信耶？次遠說一食也。文有二：一、取先尼為論；二、結明菩薩般若。為菩薩故引先尼，先尼先竟結明菩薩般若也。初二：一、反釋；二、順釋出其所悟；三、結其所悟也。是相者，即明佛法中有一豪定相可得，則先尼不生信也。云何可信下，第二、順釋出意所信。此中二觀：一、作不受人法觀；二、作離四句觀。初言云何信者，其有二信：初位佛能令其得聖道；二、信諸法無生也。此中正出其無生信。言不受色者，釋上信義，則若婆羅門能相一切種人，見女作乳糜、舅作一兩丈，此婆羅門言：一切智人能消此食耳。先尼是其舅，先尼是出家[93]道，故秤梵志廣讀經書坐禪求道，每至於堂以求智慧。諸人樂論云：六師中初師是富蘭那，其弟子死，大小皆不說其生處。五師有弟子死，大小皆說其生處。佛則不爾，弟子死後，生處大者不說生處，是以先尼來佛所具問上事。佛三義責不？而色是分不？二、雜色有我不？智、無色有我不？四陰亦爾也。便悟無我，無我故不受我，既不受我即不受五陰，我無故陰則無屬，便得生法二空。此中但出其不受五陰，示明其得法空故也。佛以三問責不然，後而分別上事。小弟子我慢未斷故有生處，大我慢[94]已斷故無生處。先尼聞是得初道，後得羅漢也。非內觀故下，第三、離四句觀。為初總就一切法明離四句，次別明離四句。是智慧者，則是無生正慧也。自身為內，他身為外，自他合為內外。又六入為內，內外合為內外。又觀心為內，外境為外，智觀合為內外。此三畢竟不可得，故離此三方得無生[95]不慧。第四句，二不見無智慧。上三句明不有，第四句明不無也。皆釋上非有相非無相也。何以故釋離四句？不意知者是能知。可人云：法是能知之智，知處是所知境。非內色中，第二、別約五陰明離四句。論云：此是觀五陰無常慧。然且據無常為語，然則上是無生空慧也。三句明不即五陰，次一句明不離[96]陰，即離二見故得無生慧。所以無即離者下，解釋內外空故也。先尼梵志下，第三、結其正悟。心得信者，信佛是大師也，是悟後信。不捨不受者，正歎其語也。知煩惱見不可得故不捨，知智慧六清淨故不受也。是名菩薩波若下，第二、結明菩薩波若也。受從有到無相方是度，今知相是無相、非相非無相、非此非彼，何所度耶？
應如是思惟下，第三、思惟門說般若。論云：上以謙讓門不住得默，今說般若體。上雖為菩薩說般若位，猶未般若體，則不知何心行故。今明般若體，文有二：初、列三義；二、釋三義。一者、初般若即實相般若，須名觀照般若。第三、二般若所屬所明思惟門者，上來是散說，今觀思惟知此三義，是來說般若也。[97]人三句為兩雙：初、名、體、人、法也。實相般若即正法實相，不知何以自不強名實相，實相發生正觀即照般若，即照般若非境非智假名為智，實相非境非智假名為境。問：作由來真諦境為實相，亦多取地論法界圓體，今直明陰入等無所有，即是實相也。論問云：所先說實相名波若，今云何智慧名般若？答：果中說因者，實相能生般若，般若是果，實相為因。名般若為實相，此是果中說因；名實相為般若，是因中說果也。第二、復次云：般若非因非果，非境非智，汝不應難。若爾，文受般若為果，實相為因，並得無[98]名失相假說耳。問：實相般若、方便般若、文字般若云何？答：若能生為實觀，智為方便，即境為實相智，說境智為文字也。若境智能所以並是方便，實相正般若未曾因果境智也。約三慧判，實慧為實相般若，方便生方便般若，所受教為方便也。□□是誰般若，第三明般若屬人即屬菩薩，般若非因非果、非人非法、非樂非不樂，強假名說示菩薩，說意返爾，凡夫煩惱不淨，不淨不屬凡夫也。二乘不能遍照法性，無大悲、無方便，不屬二乘，得般若反為薩婆若，故不屬佛。若下，第二釋三義，前釋第一實相般若，次問答如文也。釋三義中為二：初釋三義，二明得果。釋三義即三別，前釋實相般若者，自上來諸經皆從雖入為初，後明出世等法也。今此經文先從般若為始，明般若無所有，般若方酬一切法也。以般若無所有易解，以諸法無所有難解，如水中月空[99]易、天上月空難解，故從易以說難也。又此中正釋般若，故從般若起也。如是思惟如是觀下，釋觀照也，以思實相即名實觀也。心不役下，釋即屬人，正為菩薩行般若不離般若，故屬菩薩也。然觀文勢觀照與屬人，今釋菩薩作如法觀，即觀照屬菩薩，故名屬人也。就得果中為三：初明得正果，次明方便果，三明成就二果生處自在方便利益。就初又二：第一明正因，二明得正果。今是初文也。舍利弗問須菩提言如是下，第二明得正果。身子問何因緣成就不可得，第二明得方便果。從佛土知其佛土下，第三具明二果成就生處自在方便利益也。
相行品第十
第二、就無相門說般若。他云：真諦理名無相，會此無相理生無相慧，斷煩惱除凡成聖。今不爾，只破眾生名無相。然自有相俱是行，般若無相非般若。今但借方便無相，般若無方便有即相，明此相本來無相。若二乘人善無相，則借無無相似般若無相。今就一邊為語，故云無相破相也。然此品今上有同有異。同者，上破有法今破有同，破同破有諸法有也。竪論異者，上破空有今破空有，今破空相也。
品為五：第一、明無方便失使菩薩識而不隨；第二、明方便使菩薩識而修行；第三、明無相不行雖妙恐聲聞說謬，故佛第三歎述。明有方便者，實如所說明菩薩無方便失，此失事難明，恐菩薩人明失未必定是失，故第四、身子更以審佛明失實爾也。第五、既明得失，明[100]員須捨失學得，故第五、雙舉得失以觀修也。
初明失中二：第一、明無方便故失；第二、明失得果。初明三種人失：第一、無方便外著於我故失；第二、無方便外不著境內存於我故失；第三、內我外法兩行亦失；第四句、問：上空行相得失與即何異？答：二義異：一者、上三門中但就不住門中明得失，此是分明得失；今總就無相門明得失，故是通也。二者、上通明得失，今別明得失，謂三種失：著外故失、著內故失、著兩捨故失。對此三失即明三得，不著外、不著內、不著無內外也。問：上品[101]已明得失，何以故明？答：上直明得失，今明得失果；上就空中明得失，今就無相門明得失也。今初、上明前計有色為失，次於色上作常無常，便是倒中更起倒，失[102]已復失也。或言色是相續常，或凡夫樂著色，見色少時住相言相，或如從法計不失，故是無有。二者、實法念念滅故無常，二相續大期盡故無常皆失。世尊！若菩薩二作，是第二、明無方便相內著故失。此菩薩竪上作常等行皆是無方便，我人不作常無出行為有方便，此人所計我能行故為失。第三、菩薩內我外法皆捨，經謂皆作如此行故亦為失；第四句、結失。須菩提語身子色受念妄解，第二、明失得果，有三：初、明得生死果；如是行尚不得聲聞菩提下，第二、明失菩提果也。舍利弗當知下，第三、總結失也。舍利弗問下，第二、明有方便，為二：初、略明有方便；次、廣就行眾行故有方便。初略就一行中明有方便，亦四：一、明無所著；二、明無所著故得果；第三、明無所受；第四、明無所受相得果也。初中還對上本失，如文也。是菩薩能得阿耨下，第二、明得果也。是菩薩行亦不受，第三、明內無所受。就一往階級，故云前明外無著，次內無受。菩薩外無著即內無，內無即外無著也。上不明無受不受有，今不明無不受相也。上明不著直對三著，今明無受竪淨五句。是菩薩行是三昧不離疾得下，第四、明得無受果也。就文又二：初、總明諸三昧及陀羅尼未來得菩提現在得受記；第二、明實無三昧可行亦無記可得。初中復為二：第一、明諸三昧陀羅尼相未成得菩提；第二、明現在得受記也。初中又二：第一、別明行為八三昧；二、總明無量三昧及陀羅尼也。就復次，此諸三昧、陀羅尼皆是般若異名義，或名為八三昧，或六度、十地、一乘果般若，不得作定實般若，非般若何得？佛初品舉以勸學，次須菩提後舉勸學，次須菩提後舉勸學。今束皆入般若中，皆是一相故無量，相雖無量，用只是一。般若故下，明不見入、不入不見三昧也。是菩薩不見諸三昧下，第二、入三昧無所入，得受記無所得。當知此明差別即是上無差別，一切三昧即是一無受三昧，上一三昧為今一切三昧，即未曾一、兩未曾差別也。此文亦二：初、義三昧；次、義受記也。凡夫中上無受三昧，受是空無差別十，今為八等，言有差別。然次泯一、多、不二，差別、無差別無不二故，即知非差別、非無差別，而今作一、多、差別、無差別者，此是不二二故說也。他復言定是有不斷惑，慧是空故斷惑，今明定慧無二相，慧既斷，定豈不斷？慧既空，定豈不空？俱空不空也。復有下，第二、總明無量三昧門、陀羅尼門也。慧命須菩提隨佛心言下，第二、明得受記。明得記、不得記，非佛能知記，今明欲記，故言隨佛心言也。
爾時佛下，第三、述成具有方便。得菩薩方便，恐非二乘所知，故非其有謬，所以須作述歎。又善吉未得諸三昧而能為菩薩說，故復歎[103]不？又未得而說，恐謬故歎也。文二：初、佛述，次、身子重審。初如文。舍利白佛下，重審八方便事歎故也。又論云：須菩提上說菩薩行諸三昧得受記，而佛又歎不？今疑云：般若是空，諸三昧萬行差別是有，云空可是學般若[104]了，云何諸三昧是學般若？佛答：一切皆以不可得故學，諸三昧則是學般若，故諸法無所得皆是學般若，此[105]同萬善入一乘也。次問何等不可得者，恐如常云真諦不可得故問也。佛答：只明人法不可得故與他異，今只萬行不可得非真諦不可得。此文中初後出在人空中間，明世出世法空，亦是世出世法空，亦是世出世人法空，為一例（云云）。世不出不生者，因[106]魄不可得為不出，解魄不可得為不生，求生不可得故為不可得，不可得故無所起作也。為學何法者，問意云：佛法如是畢竟淨，為學何法？為得何法耶？佛答：菩薩無所學故，所得不如凡夫人。此句釋疑疑（云云）。若諸法畢竟無所學故無所得者，不今現見菩薩用空觀學六度，云何無所學？佛懸答云：諸法相不如凡夫所取，凡夫心有無明故，所見是倒乖於法相，假令聞佛說聖法亦生著，便言有菩薩萬行也。
白佛：諸法實相云何有者，第四、重明失義。此來有近有遠者，菩薩之失，於二乘為得，如菩薩之破戒，是二乘之時，此事難識，故身子重問，述成今佛印定也。近從次問生云：凡夫所著法，不實無所有，佛云何說則入萬行，如諸法耶？佛答：諸法耶？無佛所有等。常解者言：諸法無所有真諦，如是有世諦，如是無所有真諦，是事不知，名無明。不識二諦，故是無明。成論云：不見空者，常有無明也。今明只是一句，云何作二諦分之？又解：無所有是法性空，如是有因緣空，如是無所有畢竟空。今明誰無此文也？今明若作因緣義，諸法無所有，如是有即是無所有，不有有不有義，不有有不有，故云如是無所有。不知此者，即是無明也。所以如此語者，凡夫見聞無所有，作無所有，不知無所有有，聞有作有，不知有無所有，故今明諸法無所有，如是有，如是無所有也。又約迷作諸法無所有，而空謂為有，空謂有，實無所有也。論解謂諸法無所有，而凡夫人於無所有處亦以為有，以凡夫常有無明心故，非俱見有為有，聞說無所有，亦以為有也。如小兒見滿拳而為有，見空拳亦以為有也。向佛何等無所有者，佛上四句：一切諸法無所有；二、如是有；三、如是無所有；四、是中不知，名為無明也。身子但問二句：一問諸法無所有，二問是中不知名無明。但問所迷能迷二事，諸法無所有問所知，是事不知名無[107]無明，所問能迷也。佛答中有二：第一答初問，明諸法無所有，非是無所[108]無所有，名諸法無所有也。是中凡夫下，答第二問。就中為二：初答其問，二廣明凡夫過失。今是初正答其問，即是釋前如是有也。以無明渴愛力故分別者，明分別所由也。乏正觀故名無明，無般若水故為渴，此是癡渴故生分別，癡渴分別炎為水也。就是無明者，出所分別也。實應具分別明無明二，乃至生死涅槃二，又略故但言說是無明也。是人二邊所博，即是明無明二邊。不知見者，既為二見不須正觀，眼不知見諸法無所有，而於無所有便作有解也。次下二句出其不見一者，一不知不見色等空，不了世間法，乃至十八不共，明不了出世法，修世間心解出世故，出世間還成世間也。如小兒者，明佛說世出，為判空令無所著，如以指指月令小兒識月，小兒癡故愛指不見月，凡夫著故著教不悟道也。是人不出下，第二廣出凡夫過。有四過：一不出三界間，二聞大乘無生空法不生信，三明不住即是無行，四結無行，四結[109]其有著，如文也。
舍利弗白佛下，第五、雙舉得失，勸捨失學得。文為二：初、更舉失；次、明得也。初番前失，故今續明失。有三番問答：初番、定明失正因果；次、求出其失因緣。此是新發意菩薩既[110]已捨世樂，復恐失出世樂，故尊求般若，或言空般若、或言空亦空是般若、或言實相是般若也。般若豈定是空不空、實不實耶？第三、求問答，餘解失也。次第二、兩求問答，明得之正因正果：初、求[111]宜明得；次、求釋得之因緣。
[112]幻學品第十一
第三、就無作門說般若。論無明文，義次應爾。所以無文者，上既標二門，今理是無作也。恒大明菩薩無學，即是無所作。然三門為兩種三緣：一、見多說空，為愛多說無作，愛見相等說無相。二、為樂真實人說空，樂遠離人說無相，樂善寂說無作。二者、為一根緣縛著說三（云云）。問：一一皆究竟不？答：具二義，自有一一行皆究竟。如就空門明有亦無乃至無亦無，如是一切無所有，則不次餘門。二者、空門但破有未破空，無相方破空相。二門雖破空有，未破能作觀行心也。故上二門[113]已破境，今次破觀心也。一師未讀論文，生起此文來。三假亦開宗明諸法，但名字勸學集散，相行通明學有得失。以集散略明行有得失，相行廣明得失不果。無方便故得生死果，有方便無相得菩提果，物情便言有得失因果故。今明得失因果皆如幻夢，勸如此而學，故云幻學也。[114]生起雖就解脫門說般若，不出二種，二門就法說空無相。今第二、就譬說明一切法空無相無作，即是釋上所以一切法空無相寧由如夢故也。今言幻學者，勸菩薩欲學般若當如幻學，幻學實無所學也。
品或二或四，四者：一、明學無所學，得無所得；第二、明新發心菩薩無方便，聞此驚畏怖；第三、判無方便，廣明有方便，後聞此法不生取畏；第四、判有方便，廣明無方便。初二：第一、約六喻明菩薩學無所學，得無所得；第二、舉十八空。就舉六喻為二：第一、前明約喻菩薩學無所學，得無所得；第二章、令舉六喻明無學無得。初中四：一、問；二、答；三、釋疑；四、領解。從上品來生，明勸菩薩學一切法畢竟空。善吉心念：若一切法畢竟空者，幻人與菩薩俱畢竟空。菩薩同幻人，幻人既無學無聞，菩薩亦爾；菩薩有學有得，幻人亦爾。若菩薩不同幻人，幻人自畢竟空，菩薩則不空。上不應言一切法畢竟空。
佛答中為二：第一、明萬法不異幻夢；第二、明亦無幻異故無學無得。所以反問者，須菩提雖知三界畢竟空，亦總相知佛法空，而於佛法空心猶有，故以反問。汝知三界畢竟空者，分知佛法亦如三界皆空也，是故作一一歷舉萬法問之。檢佛與眾生皆不可得、皆如幻，汝云何言眾生如幻、佛不如幻？復云何言幻人與菩薩有異耶？問：幻人與菩薩何故無異？答：三義：一者、幻因小術能所不作，眾生因無明術亦無所不作，謂六道等；二者、幻誑人乃令生憂喜，無明力故誑智慧眼亦令生貪瞋；三者、人看術事生[115]著心故，癡業[116]幻滅時則生憂悔。如是先學因緣幻生今五受，眾受五欲樂生貪瞋，無常性時心乃生悔：我云何著是幻五陰失諸實相耶？
幻有垢淨不下，第二、明無有幻異。上直明法不異幻，恐言猶有幻異，故幻色法皆空也。
於意云何？五受眾是菩薩不？此第三，釋疑。須菩提疑云：若諸法不生不滅、無垢無淨、空無所有者，不然。今現見菩薩行萬行求菩提耶？故答云：五眾但假名為菩薩也。何僧意異菩薩行行求道耶？但假名學，[117]後今何所學？假名得何所得？能如此可學無所學、得無所得，了是學即得也。
須菩提白佛：菩薩應如是學下，第四、領解也。識即是六情，論主二解：一云、識是十二因緣中第三支，此中有色，心但未熟，故說識。生云：入是二時，但有五色成，故名五情；名成，故名意情。故六情不離五眾也。十二因緣中，支支皆具五眾，但識是身本，故偏說也。第二、約正對經，佛知後五為[118]歲，學者分別離色有心，離心有色故。今明諦中雖無五情，而說識即是六情；情中雖不具五陰，而說六情即是五陰。此破色、心、意及因果二見也。因果者，六情第五支未具五陰，是因後。今問三論學者，若眾生實有，則不成佛，只為眾生不實，如幻化故得成，久亦不悟。今明若眾生是實，豈得成佛？故云：若前有性，則是常；若實有眾生，則始經是眾生，那得成佛？他云以大相續假前得至後，今明前至後只是眾生，云何得成佛？若言斷眾生得成佛，是眾生既滅，[119]持何作佛耶？今明待眾生故佛，待佛故眾生，此是眾生佛皆性空如幻化，眾生本來是佛，故得成佛。問：若本是佛，今何得成佛道？若是佛，亦本來是眾姓，雖本來是佛，然未具足，後時具足，故即成佛。如大經云：佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。若本非佛道得成佛，亦本是眾生故眾成佛，此兩成義未明兩不成也。然待佛故眾生，假名不二故無實，今破實故空，如化不實，既無實，亦無如化不實，兩餘始說實不實雙用也。佛告如夢五陰，第二、總舉五喻，明無學無得。又雖續後，其實雙也。
是法皆空內下，第[120]三、舉十八空，釋上諸法如幻夢所以也。以十八種不可得故如幻夢也。
新發大乘意下，第二、略明無方便故失。前文為破非幻故合知幻學，然不幻學寧是故諸法非幻非不幻？但方便為破非幻故，令學若人若法生死涅槃並皆如幻，故因中無所學、果無所得。但新發意中此大逕聽，故於中有得有失。今聞諸法如幻便作無解，如夢、虗空、[121]空華義，故生驚怖也。佛答意具含二種：或怖、或不怖。若具內因外緣即不怖，不具內外緣則怖也。內有三，外緣亦三。內三：一者、應薩婆若心則憶念；二者、利根；三者、有慈悲心。外[122]解三：一者、一生中國；二、聞般若；三、值承善知識。具內外因緣聞如幻，學無所學、得無所得則信受不懼，此中上法則怖也。
白佛下，第三、廣明有方便。前問，次答。答中二：一、明內因；二、明外緣。內因中二：初、明應薩婆若心修行；二、明有慈悲心為眾生行六度。初明應薩婆若心修心者，唯佛心不應懈，故令應佛心。觀色無常不可得者，如佛心知色非常無常，但今常病起須無常藥，常病若息無常即如此無常觀，即是不常不斷正觀，故云觀色無常不可得故。觀色無常故常病消也，不可得故無常亦息也。復次觀色無常下，第二、大慈悲。為眾生觀無常則是具六度，只為眾生說一無常觀即具六度也。為眾生說[123]常，治眾生常病，常病即除。次生正觀作如次說，無常即是法施，故是不以二乘無常觀心，則是正戒忍。此斷常二見令不起，即是忍下亦爾，故說一無常具六也，餘一一觀皆具六也。白佛下，第二、明勝緣。前具三，今但二，謂真善知識無所得法也，略不明生中國也，但此中更令其迴此善根向佛道也，餘事同上內因也。
向佛下，第四、廣明無方便，有二：初、明內因；二、明值外惡緣。內因緣明一問答，謂不應薩婆若，此為正要，故明之也。明外值惡緣中，先問次答，中二：初、出惡緣；二、教令離也。初中九種惡緣：初一、令離六度，或六師說無因果令離六度，或說大乘畢竟空令離六度，或以小乘數論引令離六度也。第四、惡緣作佛等，云具知根欲性，汝根性不堪求佛也。第七、惡緣作和上闍梨，今以大乘道亦入小乘二空也。第八、惡緣作父母破不？汝若作菩薩則是眼則現受苦，若令不與則破檀。第九、佛羅漢大德比丘說有所得無常觀也。
句義品第十二
二、依論生起。從轉教[124]已來，須菩提因菩薩字門說般若；今此去，佛因菩薩字義門說般若。因菩薩字門說者，命說初以三句明無菩薩。不見菩薩，云何教菩薩勸學？正勸學耳。此三句從集散品，正因菩薩字作三脫門說般若。明菩薩字空，名為空行；菩薩字相不可得，名無相門；菩薩字作不可得，名無作門。如菩薩字，一切法皆爾，佛今因菩薩字義門說般若。從聖斷竟，會宗歎摩訶薩字義，即般若門；今明空有實慧方便，是菩薩字義。上三解脫即，故非字義。答：亦是義。上明字有空、無相、無作義，今明菩薩字有實慧方便義。但上作三脫名，今作字義目。問：何故爾？答：上是因菩薩，菩薩字空、無相、無作，似萬法亦爾；今明萬法無所有，菩薩義亦爾。故文中廣舉諸法無，歎菩薩句義無所有故。上明菩薩字無故，諸法無；今明諸法無故，菩薩字義無也。二者、須菩提破菩薩字相空、無相、[125]作，佛今不破菩薩字無相、無作，明菩薩字本來無所有故。明無所有，即是有有、不有有也。問：須菩提上何故破字？佛今何故不破？昔來執三藏及有所得來久故，[126]發時須破餘；但破餘既竟，彼便謂有，此人法破故無耳。所以佛便云：菩薩字本來無，非始無也。何但從轉教至此，因菩薩字說般若？佛開宗云：菩薩菩薩字性空，乃至念經皆論一句也。問：何故爾耶？答：此經始未明般若并無生無所有者，非是就真諦理明，亦非實相，亦非地論人真修義，亦直檢不見菩薩及諸法不可得，縮洗不令無遣脫，此諸見是般若。故肇公云：道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之則神也。而今因此而開無量句，假此無量句皈一句，可謂一中解無量，無量中解一。雖開無量句，實無所開；雖合一句，實無所有。合故未曾句與無句，所以須菩提無言顯道理，釋梵絕聽而雨華也。問：此中得論會義以不？答：正是會義明不？問：人天男女若能了空有因緣發生二慧，皆是菩薩，異此則非菩薩人天男女。般若中所有善十八品，正為菩薩說般若三門。上就三解脫門說般若竟，今此第二十三品就秤歎門說般若。三解脫門是小乘開涅槃出門，大乘中除不義，故云甚深法者是空義，無相、無作是其義故。前就三解脫門說，今第二明歎人美法。以說般若人則是菩薩摩訶薩，此則摩訶衍人所行法。今歎釋行法之人則是說般若，歎釋所行法則是般若，故歎法美人說於般若也。
文二：第一、從初意乘，乘有五品，若其人尊，則是歎於人，故說般若；第二、從莊嚴竟會宗，歎釋所乘摩訶衍，所乘之法[127]大說波若，故非人無以秉法，非法無以成人，故前歎秉法之人，次美成人之法，則是般若。初人二：第一、歎釋菩薩義以說般若；第二、歎釋摩訶薩義說般若。歎菩薩，則得了空有因緣，是真實方便二慧，明菩薩之體。歎摩訶薩，明志氣高明，心大曠遠，無過不離，無法不修，辨其門用義。初有二人：第一、明菩薩句義畢竟無所有，則句義能如此了達，名方便實慧，則是菩薩，則是說般若；第二、空有句義，一切句義無知，無所不知，能如此了達，名實方便，則是說般若也。此人名此三段云：前段實相般若，後觀照般若。地論人云：前段是真修，後段緣修。此古人云：前是真，後是俗諦。然文前後，其意只是一句明義，無句義、句義也。初中，前問，次答。問如文。所以問者，上來須菩提雖[128]已說，欲令佛說佛十種莊嚴音聲，後說妙法，未信者令信得深悟，[129]已悟者得阿鞞，阿鞞者得一生補處等大利益，故問也。義品者，釋人名字句。非色不相應行是實法，能誰於法？法是義也。成論云：句則是假名，能誰於義？如是假名句，誰人天所？誰人天所？誰為義？又人是句，人是統御為義。今明不爾，假名為菩薩，假名為句，假名字無所有故，以無義為義，故云句義。論云：外國名波陀，此云句。天竺語法，眾字和合成語，眾語合成句。菩薩為一字，是二字合為語。菩提為一語，薩埵為一語。合名句，如下以辭也。
[130]答：無句義為句義者。問：從上奉鉢開宗至學，皆明菩薩菩薩字不可得，佛何故後明菩薩句義無所有？答：此經始末明般若者，非是約真諦理明無生滅、無所有，只責覓菩薩字及諸法諸法字有無等畢竟不可得，縮洗之命無貴，不是般若，故此經只論一句菩薩字空，開一句有無量句。今此無量句是一句，如人一中解無量等，然實無所合，未曾句與無句也。故須菩提無言顯道，釋梵絕聽而扇雨華也。但上須菩提破菩薩字，故言無菩薩菩薩字。佛今不破，只了菩薩字本無所有，假名為有，可謂不有，有無所有，故更名也。二者、上是須菩提因菩薩字無所有說般若，今是佛因菩薩字義說般若也。他言無句義是真諦，句是世諦，如小般若，如來說世界是世諦，則非世界是真諦，是名世諦苦也。有四句，前真諦遣前後在等。今不爾，佛直答不作二諦。文是二者，佛應答世諦有句義，真諦無句義，而今文只言此句義無句義，無句義句義，何時是二諦？朗師有時云：初開二章門：初標無句義門，次標句義章門，後釋此二章門。前釋無句義章門，舉一切法釋句義章門也。有時不分，直標句義，畢竟無句，次釋也。他作二諦義章門，亦無所以少。假無自性而非有故則真，無體可假故真。俗真則無，俗離無；有俗則真，離有無無。語言雖樂心，終見二諦異。何故爾？汝道無體可假，過則不言真，無則是俗有；汝道假無體生而非有，過則真不道，假邊則真無相。二諦經實，豈得釋經[131]也？則空無句義，句義無句義耶？
譬如鳥飛空下，第二、廣釋無句義為句義。此中八譬並是舉凡所信無，故其所信有有，其心所信有同，其所信畢竟無所有，故有無不不二也。所信有不有有，所信無豈無？故知離有無見，如是亦不受情逈淨也。如是須菩提下，第二、釋無句義句義。上則是一切句無句、一切義無義，且據菩薩為論也。今明無句一切句義，一切合菩薩識也。如是須菩薩下，第二、明無句義句義。則是實慧方便為菩薩體，則是說般若也。就文為二：第一、舉境智勸菩薩學；第二、兩問答解釋。境智勸菩薩，舉一切法勸菩薩學，如文。白佛下，第二、兩問答解釋。為二：初、略明方便慧是菩薩句義；第二、廣明方便慧是菩薩句義。初則雙又問：一、問所學一切法；二、問能學無事相。次雙答所學，則六雙中作無過也。然此六雙是佛教，菩薩作無事學是佛教也。若了悟此六雙，於菩薩便成境智也。白佛：何等名世善法下，第二、廣方便慧，是菩薩句義也。第二、廣明所學六雙法；第二、勸無礙不勸。六雙如文，易者不釋也。方便生福德者，如是菩薩五偈也，從方便作生也。此中分別三性，十八界中以無記，如前十界過三性也。五陰中餘善不善，餘五陰謂四種：無取根、生威儀、五工巧及化及身口業也。三無為中二無記也。明解脫者，明三解脫是有為解脫。念是十念，出廣乘品也。正憶念是諸法實相觀也。菩薩摩訶薩下，第二、勸無礙不二不勸學。前六雙文法皆是自相空，法相不應著不應動者，逐名作解則於自相空中動，則是二即相行，非菩薩義不名菩薩，故前云無事，今云二不二動也。
大品經義疏第四