二、推廣降住開解分。
降心、住心，事非一端，故須推廣。略聞[1]已，隨語生信；廣聞合，依義開解。此復有三：一、推廣降住，二、成就解慧，三、顯示經功。初三：一、正與推廣，二、略示周足，三、盡斷餘疑。初二：一、推廣降心之法，二、推廣住心之法。初四：一、初果離相，二、二果離相，三、三果離相，四、四果離相。
初
須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。
佛意以前示降心，唯約度生，恐於證果時，依然不能降伏故。此又約小乘四果，以推廣降心之法。須陀洹者，小乘初果之名，梵語須陀洹，此云入流。謂於凡夫地中，發出界取滅之心，以十六心，斷三界見煩惱盡，乍見空理，得入聖人之流類故。或云預流，謂雖非極聖，亦能參預於其類也。然雖乍見空理，而[2]已知無我，昧理故念，自然不能。如來問以能不者，亦明知不能，而故問焉。我即我相，是知能作念者，則我執俱在，有違空理。空生乃過來之人，故直以不也答之。言入流聖人，斷不能自昧其理，故作有我之念，是固知其無我相矣。
又雖曰無我，若我所不忘，我相猶未全離。故承此徵起，以進明我所亦無。言須陀洹不過名為入流，而實無所入。以空無形相，豈真有所入之跡？既無所入之跡，所謂依空理而入聖流者，亦唯名字而[3]已。然名不虗彰，必有所以。故云不入色聲香味觸法，是名須陀洹。言不入色等者，約斷見為言，以見惑乃對境分別。既斷見惑，則無對境分別。故云不入色等，以色等皆所對境故。是但不入於此，義似入彼。故以入流為名，豈真有所入哉？知此義者，則不唯無我，兼亦無有我所。二者俱無，乃真無我。無我則無念，無念則無妄可降。如來示問，良有以也。
二，二果離相。
須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。
斯陀含者，小乘二果之名，梵語斯陀含，此云一往來。謂前於見道位中[4]已斷見煩惱盡，今於修道位中先斷欲思。但欲界思惑有九品，謂上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品也。上上品潤二生，謂兩生天上、兩來人間，方能斷故。上中品、上下品各潤一生，是上三品合潤四生也。
中上品潤一生，中中品、中下品共潤一生，是中三品合潤二生也。至此[5]已斷欲思，前六品即證二果。
餘有下上品潤半生，下中品．下下品共潤半生，是下三品合潤一生，謂一往天上、一來人間即斷，以是二果名一往來。然入理既深，益不能昧理作念，亦故問也。答意準前可知。
何以下。亦進破我所之執。言斯陀含，不過名一往來，而實無有往來。以我空理中，豈有往來之跡？既無往來之跡，所謂依空理而證一來果者，亦唯約[6]已斷前六品思，是名斯陀含耳。降心意，準上可知。
三，三果離相。
須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。
阿那含，三果名也。梵語阿那含，此云不來。謂前於二果位中，進斷欲界下三品思，即證三果。自此欲界無潤生之[7]感，不復還來受生，以是義故，名為不來。然入理又深，猶其不能昧理作念，故問實答，俱同前說。徵釋中言：阿那含亦不過名為不來，而於我空理中，實無不來之相，但以欲界無潤生之惑，是故假立名字為阿那含。是亦以理中本無，進破我所執也。
四、四果離相二：一、問答顯離，二、引[8]己作證。
初
須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。
阿羅漢，四果名也。雖具三義，為順一來不來義，故且約不生釋之。謂前於三果位中，欲界思盡，上生色界，於那含天中，進斷上二界，七十二品思惑盡，超出三界，永不受後有之生，故以不生為名。然見理既圓，深證無我，自不能作有我之念，亦故問而實答也。
徵釋中言實無有法名阿羅漢者，以我空理中，實無不生之法可名羅漢。以理無形相，既不見生，豈有不生之相？所謂尋名責實，實無當名之義，則我所亦空矣。作念我得羅漢，即為著我等者，以我．我所執二俱在故。我相既在，餘三可知，以皆依我相生故。問答顯離竟。
二、引[9]己作證。
世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
恐謂念在於心，作與不作，誰其見之？故重啟世尊，而引[10]己作證。佛說者，指在異時。謂佛於異時，曾有此說，但未見教乘耳。無諍三昧者，理無能所，事忘角立，不與物競，名曰無諍。初修勉強，不成三昧。久而自然，則三昧成矣。如涅槃云：須菩提！住虗空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起。嫌我坐者，我當終日立不移處。由此不與物競，物無勝者，故於人中最為第一。不但人中最為第一，且是第一離欲羅漢。以無諍由於離欲，無諍之極，即離欲之極。是羅漢雖皆離欲，而空生猶為第一。以是任運離欲，不假功勳，即此可為降心標準。況是佛說，足徵不虗。於此不矜，倍更為難。空生不爾，故重啟世尊，而云：我不作是念，我是離欲阿羅漢。空生所以作是說者，意顯我[11]已至此，尚不作念，況餘羅漢？其不作念也必矣。又恐謂汝今自說不作是念，誰其信之？故再啟世尊，而言：我若作是念，我得阿羅漢道。則是我及我所，二執俱在。佛則不說我須菩提是樂阿蘭那行者。以阿蘭那，此云離誼，亦云寂靜，即無諍義。其意以我．我所執，為誼諍本，即不寂靜。若俱在者，世尊豈妄許哉？此反顯也。
下乃正明正以我須菩提實無所行之念，而世尊乃名我須菩提是樂阿蘭那行。此中行即是作，名亦同說，但略變其文耳。然推廣降心，偏約小乘四果說者，意顯降心不難，但如小乘四果，離於我我所相足矣。
偈：依彼善吉者，說離二種障。
合云上句者字，應連下句說字。此通頌四果四段，以四段皆依善吉者說故。離二種障，即是所說之義，謂說初果離見惑障，說後三果離思惑障，以能障我空理故。又見惑即我執分別，思惑即我執俱生，離二則無我，無我即降心法也。總結推廣降心之法竟。
二、推廣住心之法二：一、修因無住；二、得果無住。初三：一、得記無住；二、嚴土無住；三、總以結示。
初
佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。
佛意前示住心唯約布施，恐於修因期果依然不能安住，故此又約得記．嚴土等以推廣住心之法。然燈佛乃釋迦第二僧祗授記本師，故自述云：如來昔在然燈佛所。葢昔之一字，即指第二僧祗說也。如來於爾時[12]已登八地，似於授記之法實有所得。其實不爾，故問以有所得不。佛意以有得即有住，有住則覺心不能住矣。答以不也者，是空生[13]已知如來於授記法無所得也。渾言不也，恐不明顯，故又以如來在然燈等而申明之。良以所得之法，唯是自心自智所現，不從授記而得。是知所謂授記者，亦唯授記語言名字而[14]已。既唯語言名字，知不應住。不應住則不住，不住則覺心常住。如來示問，葢為此也。
合云首句，謂佛於昔日在然燈佛所蒙彼授記語也。不取者，謂於彼授記之語不生住取，以授記中實無有法為可得故。若爾，位登八地證無生忍，彼無生理何所自耳？以其理實唯自智所現，故曰理實智也。
以是真實義者，謂以是自心自智中所現真實義故，所以雖能成就彼忍，而亦無取於然燈所說，故云成彼無取說也。得記無住竟。
須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
雖得記無住，恐於嚴土時，猶未忘懷，故此又約嚴土以明無住。莊嚴佛土者，因中於此行道，果上於此成佛，則行道者，正莊嚴果上之報土也。依於此義，似有土為可嚴，其實不爾，故問以莊嚴佛土不。佛意以有嚴則有住，覺心不住，亦同上說。答以不也者，空生[15]已知無土為可嚴也。何以句，徵。莊嚴下，釋。言所謂莊嚴佛土者，唯是莊嚴自心，非是莊嚴報土，故曰即非莊嚴。良以果上報土，皆是唯心唯識所現，莊嚴自心，即是莊嚴報土，以心淨則佛土淨故。是知所謂莊嚴者，但是名字，故曰是名莊嚴。既是名莊嚴，則嚴土不應住。
合云：首句言菩薩欲嚴報土，必先依觀照般若，修習唯心識定。若了三界唯心，萬法唯識，即是通也。次句言既了三界唯心，萬法唯識，即依如是唯心唯識之義，而取淨土。是則所嚴者，非形相之土，乃第一義諦。而言體者，以第一義諦，即是自心，為諸土體故。末句結會經文。言所謂非形者，即經中非莊嚴意。所謂第一義諦為諸土體者，以心淨土淨，即經中名莊嚴意也。嚴土無住竟。
三、總以結示。
是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、[16]觸、法生心，應無所住而生其心。
是故等者，謂以是上來二俱不住之故，呼須菩提而結示之。意以大凡諸菩薩摩訶薩，於一切時一切處，皆應如是不住而生清淨之心。葢清淨心，即指覺心說也。不應住色生心者，謂見色之時，不應住著於色而生其心，以住色生心即妄心故。不應住聲等生心，例此可知。應無所住者，謂應於一切法都無所住，都無所住而生其心，即是覺心。夫如是則覺心常住。總結修因無住竟。
二，得果無住。
須菩提！譬如有人，身如須彌山王。於意云何，是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
雖修因無住，猶恐於得果時未能忘懷，故此又約果報身以顯無住也。譬如有人意，喻大乘菩薩願行周圓果報，於色究竟處示現一切世間最高大身，故以須彌山王喻之。既以須彌山王為喻，似是最高大身，其實不爾，故問以是身為大不？
佛意以若取於相，不名為大，以有數量故。葢須彌者，四洲中央大主山也。梵語須彌，此云妙高。體是四寶所成，故名為妙。出水八萬四千由旬，故名為高。超出七金之上，故名為王。然出水既唯八萬四千由旬，是雖大而有數量可紀。答中不唯言大，且言甚大。葢須菩提亦知如來所說，不取於相故。
徵釋中言佛說非身者，謂佛雖說身如須彌，非是取於有相之身，所以我說甚大，以離相觀身絕數量故。若唯取於有相之身，不過是名為大，非是真大。既非真大，則報身可無住矣。
合云：首句先約喻言，謂如彼山王，雖高雖大，而不自取我高我大，以山王無住心故。次句乃以法合，謂佛受果報之身，而亦不取果報，以佛無住心故。準喻可知，故云亦復然也。不住果報，即果報而見法身，故曰遠離諸漏及有為法，以法身是無為無漏性故。無為無漏之性，橫徧竪窮，彼報身者，又何足為大哉？總結正與推廣竟。
二、略示周足三：一、校量持福，二、取劣況勝，三、請示經名。初二：一、能校量，二、所校量。初二：一、極顯恒河沙多，二、極顯寶施福多。
初
須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河。於意云何？是諸恒河沙甯為多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。
恒河中沙，其細如麵。以沙論數，可謂其數多矣。又復以如是沙計河之數，與沙數相等之恒河，其河可謂多矣。是諸恒河所有沙數，自然甚多。問以甯為多不者，佛不自說。欲令空生答出，借此顯下界數多，故空生答以甚多。而又言但諸恒河等者，正以見所答之不虗耳。
二，極顯寶施福多。
須菩提！我今實言告汝：若有善男子．善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！
我今實言句，說雖在此，意為所校量福，恐福勝難信，令其必信故。爾，猶彼也。爾所恒河者，謂彼諸所有恒河，即指前一恒河沙，所計恒河言也。沙數三千等者，又以此多河中沙，而計世界之數，則世界甚多可知。而乃以七寶滿中，用為布施，其得福甚多，不待言矣。問以得福多不者，亦佛不自說，欲令空生答出，為下持說之福，作能校量故。答以甚多者，不知持說之福，猶勝於此也。總結能校量竟。
二、所校量。
佛告須菩提：若善男子．善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。
乃至受持等，準前可知。而此福德勝前福德者，前是有為有漏，此是無為無漏福。故蒙引云：恒沙寶施不了自心，持說此經言下見性，見性成佛福孰可校？故說此福勝前古德。云摩尼一枚壓倒海寶千般，可為此譬。校量未久重復校量者，義漸深故。
合云：上二句頌重復校量意。言多義差別者，指解分以來所說，謂望前信分有多種不同，如前示降心唯約度生，此則別約小乘因果言之；前示住心唯約布施，此則別約大乘因果言之。亦者例前信分，言信分中業[17]已顯勝校量，此既望前多義差別，亦德成立顯勝校量之義。下二句頌能校勝前意。言信分能校之喻唯約一界寶施，此中能校之喻乃約眾多恒河沙世界寶施者，以持說後分之福過於持說前分之福，故於能校量中重說勝前之喻。葢喻者比也，以寶施為能比法也。總結校量持福竟。
二、取劣，況勝二？一、隨說尚勝，二、何況盡持？
初
復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間．天．人．阿修羅，皆應供養如佛塔廟。
恐謂持說雙行，自他兼利，福德勝前，無可議者。設若自無受持之功，隨便為人演說，未必有福。故此約隨說之處，以顯勝也。
復次，須菩提者，謂復於校顯之次，重呼當機，而再告之。隨說是經者，謂機無論大小，文無論豐約，處無論勝劣，時無論長短，隨便演說，非誠意說故。四句偈等，約說之最少者。言此處者，即隨說之處，人多忽之，故教以當知，顯不可忽耳。一切世間，意攝四眾；天、人、修羅，意攝八部。皆應供養者，人是佛遣，法是佛說，代佛宣揚，即同佛在故。如佛塔廟者，塔安佛身，廟像佛容，舉世知供，故為喻也。法華云：能竊為一人說法華經，乃至一句。是人則為如來所遣，行如來事。今經隨說，亦應同彼，故其處最勝。又處尚最勝，人可知矣。隨說尚勝竟。
二、何況盡持。
何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛若尊重弟子。
此復有二：一．正況人勝。恐謂隨說是經尊勝若此，設有雖不能說而能盡持者，其人又當何如？故即承隨說之人而況顯之。言隨說之人尚爾尊勝若此，何況有人盡能受持讀誦，自應益勝。故再呼當機而教以當知等也。
成就者，圓滿具足之義。實相般若名為最上，以是諸佛所證故。觀照般若名為第一，以是發覺初心故。文字般若名為希有，以是待時而說故。三種般若盡在此經，故盡能受持者即能成就。
若是下。二．兼顯處勝。恐謂隨說之處尊勝若彼，設若經所在處又當何如，故即約經所在處而顯示之。經典所在者，無論支提、脫闍、寺塔、壇幢等，凡有安供處即是也。即為有佛者，是佛法身故。又若有尊重弟子者，具差別智故。弟子而言尊重者，謂各具一德可尊可重，如舍利慧、目連通等，各稱第一是也。又經是無為，賢聖共依，故曰即為有佛。若尊重弟子，蒙引云：如益州新繁荀生者，指畵虗空以寫經，即成一片金剛地，至今慶雲時罩，雨不濕而草不生。此經殊勝，不信然乎？
偈：尊重於二處，因習證大體。
合云：此合頌上科及此科義也。尊重者，尊敬珍重。二處者，謂說經處及經在處也。又尊重亦攝供養，謂一切眾生皆應尊敬珍重，種種供養不可忽耳。因習句，出其所以，謂因於二處可聽可持，有熏習義能證大體故。言大體者，即是法身，橫徧竪窮故稱為大，為報化本故稱為體。總結取劣況勝竟。
初
降住之功用既彰，校況而殊勝又顯，似應無說，故當機請名奉持。當何名此經者，謂當以何等名字而目此經？此請名也。古德云：依文解義，三世佛冤，離經一字，即同魔說。為遮此二，故問云何奉持？此請持也。
二、如來如請為示。
佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。
是經名為金剛般若波羅蜜者，以此中所詮般若同金剛之堅利，是究竟法能到彼岸，非餘經所能及故，此示名也。以是名字汝當奉持者，謂以是金剛般若到岸名字，汝等當因名思議而奉持之。
徵釋中言：如來所以教其以名奉持者，何也？以金剛有堅．利二義。由堅義故，知般若不壞，實能到岸，故佛說般若波羅蜜，當依言奉持。由利義故，知般若不住，到無所到，故即非般若波羅蜜，當離言奉持。是則名惟假有，故曰是名等也。
偈：彼因習煩惱，此降伏染福，苦身勝於彼，希有及上義。彼智岸難量，亦不同餘法，堅實解深義，勝餘修多羅。大因及清淨，福中勝福德，
合云：首四句對前顯勝。彼字指寶施福德因，是有漏有熏習義故，能生一切煩惱。如貪瞋等，皆依有漏熏習生故。此指是經。降伏者，對治義。染福二字，應連下句苦身二字。以染福是有漏之福，能為苦身因故。是經能對治彼故，能勝於彼。是則此經非世間所有，故曰希有。能超出世間，故曰及上義也。
彼智下。正頌經義。彼智是般若智為能到，彼岸是涅槃岸為所到，二俱甚深故曰難量。亦不同餘法者，揀異小乘及於法相非甚深故。堅實者，如金剛之堅。解深義者，如金剛之利。不約破惑明利者，與上降伏染福互影說故。勝餘句，顯以是名字當奉持也。佛說般若波羅蜜能成大因，即非般若波羅蜜能令清淨，如是而持於諸福中為最勝福德，所謂亦不同餘法是也。總結略示周足竟。
三盡斷，餘疑三：一、斷，是名何必強說疑；二、斷，無說。云何攝界疑？三、斷，名界。云何現相疑？
初
須菩提，於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。
恐謂如來說法，不立名相。既唯是名，何必強說。故問以於意云何，將謂如來有所說法不。佛意以如言取執，則似有法可說。若得意忘言，豈當固執文字。是故如來臨滅度時，文殊請佛再轉法輪。佛言，我住世四十九年，未曾說著一字。汝將謂我曾轉法輪耶。佛今示問，亦同於彼。但看空生如何理會耳。空生亦[18]伶俐納子，一提便醒。故答以如來無說。所謂歸家罷問程，到岸不須舟也。
須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。
空生雖答無說，不是一向無說，所謂但去其病，不存其藥。恐有執藥成病者言：若果一向無說，云何攝化三千世界，而為說法主耶？由是如來呼當機之名而探問之。良以三千世界，乃聚微而成，故問以界所有塵，是為多不？佛意以塵可析空，界是假有。其奈須菩提未會佛意，而答以甚多，所謂好箇阿師，又恁麼去也。如來見其不會，乃呼其名而救之曰：所謂諸微塵者，如來說非微塵，以展轉分析，可使空故。是知微塵無體，但是假名，故曰是名微塵。以是而知如來說世界非世界，以合時似有，析時便無故。是知世界亦唯假名，故云是名世界。
三斷名界。云何現相疑？
須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊。不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。
恐謂世界唯名，無可依者，云何如來依界現相？為防此疑故，問以於意云何？將謂可以三十二相見如來不？佛意以界既非界，相亦非相，二俱從緣，何礙相依？喜空生[19]已知佛意，直答以不也。世尊！不可以三十二相見如來。其意以離相方見真佛，應自有真界為所依耳。
徵釋中言如來說三十二相即是非相者，以依性現相，執相者必至迷性，故曰即非。是知三十二相但有其名，故曰是名三十二相，且不可執相而迷性也。然一切眾生所以得度者，佛也。一切諸佛所依現相者，界也。攝界度生所依成化者，法也。若有定法可說，則不能攝界，以界無定故。若有實界可依，則不能現相，以相隨緣故。是知如來隨眾生緣現水月相，依空華界說谷嚮法，了三者唯是假名，用繁興而無住，純一覺不存纖礙，智常靜而鑑周，雖曰盡斷餘疑，亦示覺心令住。此三科彌勒無偈者，以從請示經名中生，非正說故。總結推廣降住竟。
二、成就解慧五：一、校量經功。二、信解感嘆。三、類明餘度。四、會合前語。五、遮疑助解。
初
須菩提！若有善男子．善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。
餘疑[20]已盡，勝解將成。寶施外財，無能校量。故此又約身命內財校之。言眾生所最愛者身，最重者命也。身施或易，命施猶難。今兼二施，其功德可謂大矣。且一生只有一個身命，今言恒河沙等者，顯非一生十生，及與百生千生等。將生生世世，皆以身命布施，其功德可謂多矣。雖曰大曰多，若施相不忘，仍住有漏。如世之殺身成仁，捨命居名。比干介子之流，曾未[21]聞有成佛事也。此經雖一偈一句，如一枚一粒金剛。受持演說，如自食食他，終竟不銷。出則有用，故言其福甚多。以恒沙身命布施，所不及故。
偈：能忍於苦行，以苦行有善，彼福不可量。如是最勝義，離我及瞋恚，實無於苦惱，共樂有慈悲。如是苦行果，為不捨心起，修行及堅固，為忍波羅蜜。
合云：首三句頌內施福多恒沙身命。布施即是能忍苦行，以若不能忍，雖一身一命施之猶難，況於恒沙等乎？以苦行有善者，謂由彼苦行成就有漏善法，以未能忘相故。彼福不可量者，謂雖屬有漏善法，以世智觀之，彼所得福德亦不可量矣。
次四句頌持說福勝。如是最勝義者，指此經所詮，乃勝義中真勝義性故。持此則不見有我，故云離我。離我則絕諸對待故，及瞋恚亦離，以瞋恚生於對待故也。既離瞋恚，不見苦惱，故曰實無。反顯彼雖能忍，時或有瞋，未能全忘苦惱相故。若說此者，願他共樂，兼有慈悲，是持說皆成無漏。彼內施福德，殆不可同年而語明矣。
末四句出勝所以。言如是能忍苦行所感福果，所以不及持說者，為其於受福之時，或有慳貪不捨心起，因之而造業者有之。又如是依教持說修二利行及堅固力，所以能勝內施者，為其於持說之時，成就堅固能忍之力，因之而到岸者有之。校量經功竟。
二、信解感歎三：一、當機聞解悲感；二、讚嘆信解功德；三、如來印許證釋。
初
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。
爾時者，從正宗[22]已來以至此番校量[23]已竟時也。初聞略示降住，不過隨語生信；次聞推廣降住，乃覺胸茨漸銷。請示經名時[24]已有微解，三疑淨盡處徹底通明，且聞內財校量不如，自是義天星象燦著，故云聞說是經深解義趣。又義者差別義相，如分析降心住心隨事各別；趣者理之所歸，如顯示降心住心總一無為。若但解其義尚不名深，兼解其趣乃名為深也。又初聞略示，但是以自心燭經幽旨，故唯成淨信；繼聞推廣，乃能以經意照鑑自心，故兼成深解。喜極成悲所以涕淚，悲泣如久違慈親，一朝邂逅自不禁中心凄然，而傷其一向不遇也。鼻出曰涕，目出曰淚，大慟曰悲，微痛曰泣，謂始而涕淚、繼而大慟、後而微泣。微泣者收痛將陳，故曰而白佛言。
希有者，有三義：一、讚自能聞，以此法能聞者希故；二、讚佛能說，以此法能說者希故；三、兼讚二，所以此法時至方聞、時至方說，非常聞、非常說故。此亦深解之後，方知三皆不易而讚嘆之也。甚深經典者，揀異小乘曰深，并揀法相曰甚深。此明所說希有，唯佛所說如是，則是能說者亦希有也。我從昔來者，從阿含覲佛[25]已來。所得慧眼者，[26]已得人空慧眼，此經不唯空人，兼能空法，故未曾得聞。此顯能聞希有，唯如為是之經，則是所聞者亦希有也。當機聞解悲感竟。
初
世尊！若復有人得聞是經，信心清淨即生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者即是非相，是故如來說名實相。
空生意謂：我以得聞是經力故，始而信心清淨，繼而即生實相妙解，自覺向去成益良多。設若復有一人，如我得聞是經，如我信心清淨，如我即生實相妙解。以我方彼，應無少異。故曰：當知是人等也。成就者，亦具足義。第一希有，仍指觀照．文字二種般若言。此二種般若，皆以實相為體。是人既生實相妙解，則二種般若不期具足，而自無不具矣。破自他惑，名之為功。成二利行，名之為德。此正明也。
世尊下。乃兼防轉執。恐聞能成功德，轉執實相為有，故曰是實相者，即是非相。此有二釋：一者、金屑雖貴，落眼成塵，雖生實相妙解，此解亦不可住，故言非相，正見其不可住耳。二者、若實有相，即屬可壞，是不堅法，不名實相，故言非相，謂不唯非有相，亦復非無相，正顯其不可壞也。是故如來說名實相者，亦有二義：一者、實相妙解雖不可住，有因緣故，亦可得說，是故如來為彼不解實相義者，說名實相，令因名而思義也。二者、有不能有，無不能無，是堅實法，不可破壞，是故如來為欲顯示不可壞義，說名實相，顯除此皆不實也。現前信解功德竟。
二、當來信解功德二：一、正以讚歎；二、展轉徵釋。
初
世尊！我今得聞如是經典，信解、受持，不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解、受持，是人即為第一希有。
我今得聞者，顯是親承教諭。如是經典者，通指以前所說。然既親承教諭，雖信心清淨，妙解實相，自是領受執持，是皆不足為難。以如來三業殊勝，見聞隨喜，即能感發信解受持心故。若當來世後五百歲者，顯是去聖時遙。其有眾生得聞是經者，唯是展轉傳受。然既當去聖時遙，又係展轉傳受，信心清淨即難，妙解實相尤難。況復領受執持，非有宿因，定係佛遣。故曰：是人即為第一希有。以能依實相之體，發起觀照文字二種般若用故。
何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相．眾生相．壽者相即是非相。何以故？離一切諸相即名諸佛。
文分三段：初、承徵承釋。言信解受持之人，以何以故名為第一希有？以此人久無四相，密為如來所遣，行如來事。若不然者，何能於後五百歲濁惡世中，突然躍出常流，而信解受持此離相甚深法哉？所以下，轉徵轉釋。言我人等相所以必要無者，抑又何也？以我人等相皆為非相，以是依他法故。若更於中執有我人等相，則是於依他法上重起徧計，誠為妄中之妄，故須無也。
何以下。合徵合釋。言縱達非相亦不執有，以何以故便為第一希有？葢以久無四相之執[27]已離我相，又達四相非相并法相亦離，既能離一切相，則內之根身外之器界，應念化成無上知覺，故曰即名諸佛，所謂第一希有者宜矣。此上彌勒無偈者，以是當機之語非佛說故。總結讚歎信解功德竟。
初
佛告須菩提：如是，如是！若復有人得聞是經，不驚．不怖．不畏，當知是人甚為希有。
如是如是者，印其兩說皆不謬也。言此經甚深，現在信解即難，當來信解尤難，此亦空生解後方知，故得所說無謬。猶如過來人指示向去路，自然的當，故如來二皆印許。葢欲現在當來得聞此經者，亦求如空生焉可矣。若復下，乃以劣證勝，猶見其所說為不謬。故有人等者，無論現在當來，但法音經耳者，皆攝也。不驚者，信是佛說，不生驚惶，非真信也。不怖者，知是大乘，不生怕怖，非真解也。不畏者，尋行數墨，不生畏避，非真能受持也。如是之人，常為甚希，況復真信．真解．真能受持者，自應稱為第一希有，非過譽耳。
二，徵起轉釋。
何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
言不驚不怖不畏，只是尋常，以何以故得名甚希？以如來隨說隨掃隨立，理無一定，語似有違，聞之而不生驚惶，不生怕怖，不生畏避者，誠難其人矣。言第一波羅蜜者，即指今經所詮般若度也。如金剛鎞云：六波羅蜜中，般若最勝。以六度若無般若，則在因無破惑之功，在果無法身之德，是知破惑證真，不離般若，故稱第一。然此之釋詞，即前請示經名中語，但彼云般若，此云第一，雖略變其文，葢即取彼以見易驚易怖易畏之一端耳。總結信解感歎竟。
三、類明餘度二：一、類明忍度；二、總結一切。初二：一、正以類明；二、引事證釋。
初
言此經所以易驚易怖易畏者，不唯般若之一端，即如依此經而行忍辱波羅蜜者，如來亦說非忍辱波羅蜜。以無我故，不過為彼不能忍者，對治瞋恚，假立是名，呼為忍辱波羅蜜。行不善會者，鮮有不驚怖而畏避者矣。忍辱說非之義，至下引證自見。
二、引事證釋二：一、詳引近事，二、略引遠事。
初
何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相．無人相．無眾生相．無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相．人相．眾生相．壽者相，應生瞋恨。
文分為二：初承徵承釋。言忍辱波羅蜜如來說非者，何以故也？引釋中如我昔為等者，據法苑引涅槃義云：我念賢劫中生於南天竺國富單那城婆羅門家，為眾生故林野禪思。時國有王名迦羅富（此經譯為歌利，陳譯迦陵伽，唐譯羯利，梵音少異耳。此云極惡，以彼經云其性暴惡憍慢自在故），率諸婇女出城遊玩。王倦少憩，諸女因採華果來至我所而為說法。王從覺[28]已，不見諸女仗劒尋至，瞋怒責曰：何將幻術誘我諸女與貪欲耶？我時報言：我持淨戒實無染心。王問：以何為戒？我答：以忍為戒。王即以劒斷我手足及兩耳鼻，責云：忍不？我言：假使大王分我殘質猶如微塵，我終能忍不起瞋念。羣臣爭諫，王怒不息。時四天王雨金剛砂，王見恐怖迴瞋懺謝，我即立誓：若我實無瞋念，令我此身平復如故。作是誓[29]已身即還復，更願我於來世先度大王，是故我今成佛先度憍陳如也。此是約義而引至今，經又促舉其事耳。為猶被也。割截身體，即指斷手足及耳鼻事。無四相者，正顯其無瞋，以無我則無受者，無人則不計報復，無眾生則不見苦相，無壽者則不護命根，是皆可以離瞋念也。
何以下。轉徵轉釋。謂正當被割截時，以何以故見其無有四相？以我於往昔被其割截，手足耳鼻節節支離解散之時，若有我人等相者應生瞋恨，以有受思報不忘苦護命根故。試思我昔尚願先度，豈復有瞋？故知彼時無有四相。詳引近事竟。
須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相．無人相．無眾生相．無壽者相。
恐謂身被割截，能忍即難，況復無瞋。彼婆羅門子，何以遽能爾耶。故又引遠事而證釋之。過去指賢劫以前，應是莊嚴劫中時也。五百世作忍仙者，見其行忍之久爾。所世無四相者，顯其習空[30]已熟。由久行故能忍，由熟習故無瞋。有志行忍者，亦求如佛焉可耳。
偈：習彼能學心。
合云：此合頌此科及上科義也。能學心，即指忍行，以忍行能學菩薩求菩提心故。但忍不遽成，故須習彼，謂生生世世練習彼行，如佛於五百世作忍仙等是也。類明忍度竟。
二，總結一切。
是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。
文分三段。初正結。布施居六度之首，故首言布施離相。般若居六度之後，故次言般若離相。忍辱亦攝精進居六度之中，故類明中言忍辱離相。初後中間既爾，餘可例思。以是義故，呼當機而總結之曰，菩薩應離一切相。謂持戒離戒相，修禪離禪相，乃至萬行繁興離萬行相。如是而發菩提之心，則覺心可安住矣。
不應下，反顯。不應住色生心者，謂不應住著於眼所見色而生染心，以色如熱金丸，執之則燒故。不應住聲、香、味、觸、法生心者，謂不應住著於耳所聞聲乃至意所緣法而生染心，以聲如塗毒鼓，聞之必死；香如憋龍氣，嗅之則病；味如塗蜜刀，舐之則傷；觸如臥獅子，近之則嚙；法如入室賊，不防則害故。此又於住心中兼示降心之義。應生無所住心者，謂色等來時無所粘染，色等去時亦無踪跡，如鏡現像而無取於像，如風度樹而不留於樹。夫如是雖萬境紛然，而於我菩提覺心無所與矣。若心下，結示。若心有住即為非住者，謂一有所住則是妄心，妄心一興則為不住菩提之心。有志住心者，其念之哉！總結類明餘度竟。
初
是故佛說：菩薩心不應住色布施。
不應住色等布施，是如來前示住心之語。今承上文義，便又復會合前語，謂以是有住則為非住之故。所以如來最初便說菩薩之心不應住色等布施，顯始終無有異說，尤見其可信也。
須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。
此中伏疑有二：一、承生疑，二、轉成疑。
承生疑者，謂承前離相發心布施亦可不行，何故強要行施？既要行施，又何必定要不住相耶？故此釋云：菩薩為利益一切眾生故，應如是無住布施。以不行布施則不能利益眾生，住相布施又不能利益一切諸眾生故。
轉成疑者，恐謂利益眾生，眾生豈不是相？況眾生所依五陰，豈不是一切相耶？故此釋云：如來說一切諸相，即是非相。以色陰如聚沫，受陰如水泡，想陰如陽𦦨，行陰如芭蕉，識陰如幻化故。
又說一切眾生，即非眾生。以是五陰和合，假立名字。陰且不實，名復何有。是雖利益眾生，仍與無住行施，義不相違。
偈：修行利眾生，如是因當識，眾生及事相，遠離亦應知。假名及陰事，如來離彼相，諸佛無彼二，以見實法故。果雖不住道，而道能為因，
合云，此合頌此料及上科義也。修行者，經中承上文義，便但言不住行施，此則渾言修一切行耳。恐謂離相發心，何必強要修行？故以利眾生釋之。如是因當識者，因即是行，識即是知，謂如是無住之行應當識知，能利益一切諸眾生故。又恐謂利益眾生，眾生豈不是相？所依陰事豈不是一切相耶？故次云眾生及事相，遠離亦應知，謂菩薩於所利眾生及彼所依五陰事相，不礙遠離亦應了知。
以眾生假名及彼所依陰事二俱非相，以如來離彼相故，恐謂如來有何所見而離彼相故。次云諸佛無彼二，以見實法故。實法即性，以見性是真，自能了相為妄，故無彼二。
據此，則見性說果不住利益眾生之道，而菩薩學佛亦不應利益眾生，何故必要修行利眾生耶？故言果雖不住道，而道能為因。謂果中雖不住利益眾生之道，而利益眾生之道能為佛因。如華嚴？行願品云：因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。此菩薩所以必要修行利眾生耳。總結會合前語竟。
初
須菩提！如來是真語者．實語者．如語者．不誑語者．不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虗。
恐有疑云：如佛所說，菩薩應離一切相，似約真諦說之。又令發阿耨多羅三藐三菩提心，似約俗諦說之。既真俗角立，似非如所如說，莫是誑彼初學真俗異說耶？故此遮云：如來是真語者等。楞嚴云：無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄。指掌疏釋云：顯示真諦曰真語，如云無是見是也。顯示俗諦曰實語，如云無非見是也。顯示中道曰如所如說，謂如[31]己所證真如之理而說如上。反覆致詳，是非雙絕，妄情俱盡是也。不誑者，不欺初學。不妄者，無異彼此。此示義同，五語相應深信。
今云菩薩應離一切相，亦是顯示真諦，故曰真語。又令發阿耨多羅三藐三菩提心，亦是顯示俗諦，故曰實語。至云不應住色等生心，應生無所住心等，反覆致辨，亦是顯示中道，故曰如語。為對偏執，並非誑彼初發心人，故曰不誑語。所說必驗，不異彼此，同彼楞嚴無妄，故曰不異語。如是而說，復何疑哉？此遮承生疑也。
又恐疑云：如語妙契中道，應是真實。真語實語，各據一邊，豈得不涉虗妄，誑初學異彼此耶？故轉遮云：須菩提！如來所得法等，言真諦俗諦，亦是如來所得之法。依此說法，皆無有實，以是對治門故；亦無有虗，以能如說證故。此又遮轉成疑耳。
偈：以諸佛實語，彼智有四種，實智及小乘，說摩訶衍法，及一切受記，以不虗說故。隨順彼實智，說不實不虗，如聞聲取證，對治如是說。
合云前六句，頌遮承生疑也。為遮前疑，顯示所說不虗，故云以諸佛實語。此之實語，總該下之五種，非是五種中實語。如十一色法之色，非是眼所對色故。此先總遮，下乃詳明。彼智句，標四智該五語也。實智即佛之所證，說此者名為如語。小乘四諦中，滅諦是真，餘三皆俗，說此者名為真語、實語。摩訶衍，此云大乘，為深位說不誑初心，即不誑語。一切受記，所說必驗，即不異語。又不異語，不止受記一法，葢是取一法為例。真語、實語，不止說小乘，準知。以不虗說句，乃結歸前之遮詞，以不虗即實語故。
後四句頌遮轉成疑也。言如語固是實智，而真語實語亦是隨順實智而說，以能成就彼故。如是而說，不實不虗。云何不虗？以能如所聞聲而取證故。云何不實？以為對治偏執如是說故。以語遮疑竟。
二、以喻助解。
須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
承前重重開示[32]已解住心之法，第恐習氣深重，行與解違，為助妙解，故重拈布施之法，雙陳二喻，以顯住法．不住之得失也。於中先顯住法之失，謂設若菩薩心中明知法不應住，至行施時，力不自由，依然住著於法，是謂住法行施。住法則無智能照，故以如人入闇喻之，以闇能障目，可喻無智能照義故。無智能照，不得真如，故以即無所見喻之，以無見則觸途成窒，可喻不得真如義故。
若菩下。次顯不住之得。謂設若菩薩心中既知法不應住，至行施時元解不昧，備達三輪體空，是謂不住行施。不住則有智受法故，以如人有目日光明照喻之，以目能受明可喻智慧，受佛法義故。智慧受法能得真如故，以見種種色喻之，以種種色相可喻真如，具恒沙淨德義故。
偈：時及處實有，而不得真如，無智以住法，餘者有智得。闇如愚無智，明者如有智，對法及對治，得滅法如是。於何法修行？得何等福德？復成就何業？如是說修行。
合云：初八句正頌經意，經中單約施言，偈中義含萬行，故不言施而但言時。處謂修行之時及修行之處也。住相者，必以時長生退、處多生厭，名為實有，如是修行不得真如。云何不得真如？以無智故。云何無智？以住法故。餘有不住法者，不覺時長、不嫌處多，以有智故能得真如。此先頌法中之義。
經中依法立喻，故曰如人入闇。此中以喻比法，故曰闇。如愚無智等，闇者境闇障目，愚無智即指住相修行者言。明者有目受明，有智即指無住修行者言。對法及對治等者，謂無住修行是能對治法，住相修行是所對治障，以能對所故得滅彼住相之執。住心之法如是而[33]已。
次四句兼釋伏疑。恐謂何不亦同經中單約布施說耶？釋云：於何法修行，得何等福德等。意以前說檀義攝六，乃約大略言之。其實於何法修行，得何等福德，謂以因感果，非全同也。果既不同，依果所起業用亦自不同，故云復成就何業。依如是義，應通說修行。雖不言施，而義可攝。
問：推廣分中，少示降心，多示住心者，何也？答：覺心如主，妄心如客。但使覺心安住，自令妄心不興。亦如主人若悟，客邪不得其便。總結成就解慧竟。
三、顯示經功。
信解既成，修證可期，傳持此道，專望知音，故爾顯示，以發眾生讀誦受持為人演說之勝心也。分四：一、分門略顯，二、四義詳示，三、引因校量，四、總以結歎。初三：一、顯示自持功德，二、校量聞信功德，三、況顯兼說功德。
初
須菩提！當來之世，若有善男子．善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
當來之世，應指末法，如前所謂後五百歲時也。宿植善根，現具正信，名為善男善女。受謂領受其文，持謂執持其義，皆默憶也。讀謂對本而讀，誦謂背本而誦，皆顯念也。言時當末法，人多不善，貪著成風，法尚有為。若有善男善女，別具超常之見，能於此經，或受持，或讀誦，是不唯過去因深，[34]已足見當來果勝，故曰即為如來。以佛智慧等，悉知者知之悉，悉見者見之悉，謂無始盡際，前因後果，纖芥無遺，故不言心知眼見，而云智慧知見者，以妄心肉眼，各有限量，智心慧眼，乃無障礙，故皆得者，受持讀誦，無不得也。成就有二，謂以今驗昔，為[35]已成就，以今驗後，為當成就。此經既密通於圓，而因該果海，果徹因源，故皆言無量無邊，謂前因後果，一切功德，不可限量，無有邊際，除佛一人，餘皆無能知，無能見也。
二，校量聞信功德。
須菩提！若有善男子．善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼。
文三：初、能校行勝。恒沙身命，其施可謂重矣；日以三時，其行可謂勤矣；況經無量百千萬億劫，如是而行，其時可謂長矣。以長時而勤行重施，非具神通妙用，分身促時者，不能也。若復下，所校機劣。聞此方及解分，其聞可謂少矣；信心但曰不逆，其信可謂微矣；況得聞不過一時，其時可謂促矣。以促時而少聞．微信，凡有宿因及現前根利者，皆能也。其福句，果報反勝。然既能較行勝，所校機劣，而劣者之福反勝於彼者，略有三義：
一者彼是示現，此是實行。示現捨身易，實行住信難。如幻人蠲軀，固不若書生入泮之為勝故。
二者、彼約深位，但期常居因門，不欲速成；此約淺位，信心便是初基，誓期圓證。是乃以速成佛、不速成佛而分勝之與劣。如舉子不務上進，生員矢志連登，可為譬也。
三者彼是假設，謂設能如此，亦屬有漏。以不聞此經，不信無漏法故。故知聞信不逆，其福勝彼。又此與前番校量，均屬內施。而前番能校者劣，以但言恒沙命施，不言日，以三時及久經多劫故。此番所校者劣，以但言聞信不逆，不言受持及演說故。是則前番以劣行校勝機，雖勝不為勝。此番以勝行校劣機，其勝乃為勝。良以前方推廣降住，此則徹底悟解。勝劣天淵，固其宜矣。
三、況顯兼說功德。
何況書寫．受持．讀誦．為人解說。
承前聞信不逆，尚超最勝施福，何況書寫此經，受持讀誦，兼復為人解說，其福益勝可知。
偈：名字三種法，受持聞廣說，修從他及內，得聞是修智。此為自湻熟，餘者化眾生，以事及時大，福中勝福德。
合云：此合頌分門略顯中義也。名字指能詮之法，不出名言及文字故，此亦是教。三種指所詮法，以所詮之法不出理行果故。受持義該讀誦，聞亦攝信，廣說即為人解說，此同一弘經而為門不同也。既為門不同，何故先讚受持？以受持讀誦是修行門故。次讚聞信者，以修必先從他聞，次及內信，謂聞而信，信而修也。是則得聞者乃起修之智，故因修而讚之也。然此聞信受持，皆為自[36]己湻厚善根成熟道種。餘者即指廣說，以自利之餘乃能廣說故。說而云廣者，長時利他，故云化眾生也。
問：受持功德經唯直顯，而聞信獨用、校量兼說、獨用況顯者，何也？答：以事及時大，福中勝福德。言聞信事大，以是起修智故；兼說時大，以是長時說故。事大福勝，非校量莫顯；時大福勝，非況顯莫知故。爾校、況顯此二種福德，乃是福德中勝福德故。總結分門略顯竟。
二、四義詳示四：一、約教理顯德；二、約行果顯德；三、約依處顯德；四、約功用顯德。
初
受持聞說，福德靡涯，意欲盡言，言不能盡。佛以少言而該多義，故曰以要言之，是經即教，不可思議等即理也。言語道斷，心行處滅，心將緣而慮亡，口欲談而詞喪，故云不可思議。仰之彌高，鑽之彌堅，故不可稱，謂讚莫能盡也。瞻之在前，忽焉在後，故不可量，謂測無能窮也。法音經耳，功報彌劫，一念信心，永為道種，故云無邊功德。教理如是，受持聞說者，福德可勝言哉。
二、約行果顯德。
如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量．不可稱．無有邊．不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見．人見．眾生見．壽者見，即於此經不能聽受、讀誦、為人解說。
文四：初為大機，謂此經教理既大，信解亦大。依此發心名為發大乘心者，為此人說，顯此經行果俱大故。然大乘有權有實，如大乘始教為權，終頓圓三為實。此經不唯是權，亦兼是實，謂進之可入終頓，再進之可入圓乘故。云為發最上乘者說，以終頓屬上乘，圓教為最上乘故。
若有下。示大行。受持讀誦，自利行也。廣為人說，化他行也。從性起修，全修即性，全修即性，性無不備，故曰如來悉知悉見皆得成就等。又皆得成就等者，以此經是一切諸佛本所乘故，如起信說。
如是下。顯大果。背負曰荷，肩任曰擔，此喻言也。言是人既能受持讀誦，又能廣為人說，則是大智上求，大悲下化，以三藐三菩提為[37]己任，誓期必證，不至於阿耨多羅而不[38]已，故曰即為荷擔如來等。又即為荷擔等者，以一切菩薩皆乘此法到如來地故，亦如起信。
何以下，揀非機樂。小法者，聲聞、緣覺也。聲聞、緣覺[39]已達我空，而云著我見者，以雖空我相，若空我之心未亡，仍屬我見。人見、眾生見、壽者見，例此可知。即於此經不能聽受、讀誦、解說者，以此經不唯空我，乃并彼空我之心亦俱空故。既不相應，雖聽受、讀誦、解說皆不相應，故直以不能斥之。由此觀之，則受持、讀誦、解說功德偉矣。
三，約依處顯德。
須菩提！在在處處若有此經，一切世間．天．人．阿修羅所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。
在在處處者，無論城邑、聚落、莊宅、園舘、僧伽藍摩等，若有此經者，無論琅函、貝葉、白氎、素紙、粉牆、石壁等，一切世間天、人、修羅所應供養者，尊重於法也。當知此處等，出其應供之故。即為是塔者，塔安佛身，以經所在處，即是佛在故。恭敬者，志念專注，意業虔誠。作禮者，五體投地，身業虔誠。圍繞者，相向讚詠，口業虔誠。華散其處者，借此為因，迴向佛乘，以一華稱性，一切因行皆具足故。依處尚爾，況復受持讀誦，廣為人說，其人不益可恭敬供養乎哉？
四、約功用顯德。
復次，須菩提！若善男子．善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業即為銷滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
經所在處尚應恭敬供養受持讀誦，反為人所輕賤，其故何也？恐有是難，故復於其次呼當機之名而告之。為猶被也。或罵詈毀辱，或訕謗憎嫉，或杖木瓦石而打擲之，皆名輕賤。是人下，出其深故。先世罪業應墮惡道者，顯是罪之極重，如五逆十惡及毀謗大乘等。以今世人輕賤者，顯是報之最輕，以輕報而可償重罪，故曰先世罪業即為銷滅。然善惡之報如影隨形，假使百千劫所作業不亡，今既以輕報而銷重罪，則罪之輕者自應不報，可知非緣經功。何以能爾？不唯此也，且能以此為因不壞道種，因緣會遇必當作佛，故云當得阿耨等，則此經功用詎可思議？
偈：非餘者境界，唯依大人說，及希聞信法，滿足無上界。受持真妙法，尊重身得福，及遠離諸障，復能速證法。
合云此頌四義，詳示中義也。餘者，指聲聞、緣覺二種教理可思議、可稱量、有邊際。是經有不可思議、不可稱量無邊功德，故曰非彼境界。此頌約教理顯德。又此亦含下文中揀非機義，以下文云樂小法者著我見等，不能聽受讀誦為人解說，亦非彼境界義也。唯依大人說者，大人即大乘之人，所謂是經為發大乘者說故。希聞信法者，謂希求聞法生信。滿足無上界者，界即是因，無上界即是佛。因滿足者，由信而修圓滿具足，如是之人則為荷擔如來阿耨菩提。及者兼義，所謂為發最上乘者說故。此頌約行果顯德、約依處顯德。彌勒不頌者，以易知故。
受持真妙法者，真妙法即指此經，正屬始教。空宗曰真，兼攝終、頓、圓三曰妙。經云受持讀誦此經是也。尊重者，以是當來成佛人故。不唯當來成佛，亦能現身得福，以是世間所應供故。此約先世無障者說。若先世有障者，重則輕受即銷，輕則直銷不受，故曰及遠離諸障。不唯離障，且以此為因，當得菩提，故曰復能速證法。葢法即菩提法也。此頌約功用顯德。總結四義詳示竟。
前云日以三時各捨恒沙身命，經無量百千萬億劫不及聞信功德，若受持讀誦於後末世時者，又將何以校之？恐有是疑，故自引因中實跡而為校量。
須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分．乃至算數譬喻所不能及。
我念過去者，以宿命智憶念過去劫也。劫非一、十、百、千、萬等，僅可以無量阿僧祗計之。阿僧祗，此云無央數，乃華嚴十大數中第一阿僧祗。阿僧祇為一無量，今云無量阿僧祗者，葢是以僧祗積至無量，復以僧祗所積無量而計僧祗，極言其所經之劫，唯佛能知耳。此等劫數，俱在然燈佛前。準權教，然燈佛是釋迦佛第二僧祗授記本師。據此，則然燈佛前只有一箇僧祗。今云無量僧祗者，顯尋常所說三祗煉行，亦對機方便之言。故法華云我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。
值，遇也。得值八百四千等者，即無量僧祗劫中所遇佛也。金剛鎞云：十億為洛叉，十洛叉為俱胝，十俱胝為那由他。則那由他當千億矣。今以八百四千萬億而計那由他者，極言其所遇之佛，亦唯佛能知耳。悉皆供養者，如意奉贍，如飲食、衣服、臥具、醫藥等。悉皆承事者，順命侍使，如執巾、司缾、汲水、採果等。一一佛所不缺不越，故曰無空過者。不言聞法者，對下顯劣，且約福門言之。後末世時，法久弊生，波旬熾盛，人根淺薄，況復離相無為之經，拂情違世之道，率多憎嫉，誰能信順？今日能受、能持、能讀、能誦，其猶火裏蓮華，固不可以等閒論也。於字應作以字，言此人所得功德，以我所供佛功德校之，則供佛功德百分，不及受持此經功德一分。不唯百分，即千分、萬分、億分，亦不及一分。若究極而言，洛叉分、俱胝分，乃至算數所不及分，譬喻所不及分，皆不及一分。良以多福不如少慧，以福為苦因，慧為道種，福可盡，慧不可盡，寸金丈鉛，可為明喻。故達摩答梁武帝云：造寺齋僧，實無功德，性淨妙圓，體自空寂，性空之中，功德無極。通前五番校量：初、以一界寶施，不及持說；二、以無量世界寶施，不及持說；三、以恒沙身施，不及持說；四、以無量恒沙身施，不及聞信。至此解分將終，內施、外施無可校量，故特引佛因供佛而校量之，則解之所關者重矣。引因校量竟。
四、總以結歎。
須菩提！若善男子．善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。
文二：初、顯示難以盡說。恐謂佛因校量尚不能及，盍具說之以生信樂，故如來重呼當機而進示之。言善男善女當彼末世之時，猶能獨具正見，受持讀誦此經，就其所得功德，誠難具說。我若不辭饒舌而具說者，有能信樂，則誠善矣。設或有人不得意者，一聞此說，心即狂亂狐疑。良以中行之士難得其人，率多流於狂狷。狂者有過高之行，一聞此說，勢必成就高狂知見，惑亂自心。狷者多不及之弊，一聞此說，既不敢必以為是，又不敢決以為非，是非兩疑，如狐履冰，名曰狐疑。此二者皆不能信，具說無益。若更以此破法，則不唯無益，而反有損矣。
須菩下。結歎二不思議。雖不具說亦應總示，故教以當知一往似屬空宗，沉思亦兼終頓，密通於圓無義不收，故曰是經義不可思議。隨機修證淺深自殊，深證固能該淺，淺證亦可通深，故云果報亦不可思議。所以至德難校具說多疑者，此也。
合云：上二句頌後攝前。經義不可思議，故能成就種種勢力，如斷惑證真，降魔制外，嚴土利生等，皆勢力也。果報亦不可思議，故能得大勝妙果報，以始終頓佛皆大，圓佛則妙也。而云攝前者，以佛因難校，具說多疑者，正由此故。下二句結前起後。如是成力得果，此等皆為勝業，此結前也。而云起後者，以雖為勝業，要必於前所解之法，精進修行，乃能證知。此亦下屬修分之一證耳。總結大科推廣降住開解分竟。
三、究竟降住起修。分二：一、當機重問降住；二、如來原問發明。
初
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
此中發菩提心，與前不同。前約博地凡夫，發起上求下化之心，懸期佛果。此約信解之後，發起稱理修行之心，尅求必證。前或有退，以是從邪定聚入不定聚故。此則無退，以是從不定聚入正定聚故。仍稱善男善女者，行起解絕，還同未解，以便幻修。設立解者，勢必以菩薩自居，修則不力。故重問住降者，謂雖解其理，未驗於事。第恐習氣深重，行與解違。故重問發菩提心，歷事進修時，云何應住，云何降伏。其意葢欲究竟所解，以造其實。昭明判為究竟無我，或有見於此耳。
二、如來原問發明三：一、降心離相，二、住心無住，三、校量持福。初二：一、略明，二、詳示。
初
佛告須菩提：善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[40]已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相．人相．眾生相．壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
文四：初、標示。善男子等，牒其所為之人。言重問降住，正為進發修習菩提心人故。當生句，示以應生。渾言如是下，乃明示，但以當生之言教令留意耳。我應下，正明。我應滅度等者，以一切眾生與我一體，彼苦即同我苦，我欲滅度亦應令彼滅度，同體慈悲法如是也。
要知我應二字，則是降心要訣。以我應則不以為功，不以為功自能忘我人等相。進發修習菩提心者，不可不知。滅度一切眾生等者，謂縱至盡令滅度，亦不見有一滅度者，以忘相故。何以下，徵釋。謂以何義故無有滅度，故以若菩薩等而反顯之。正明既是菩薩，自應無有我人等相；既無我人等相，豈復見有滅度相哉？謂之實無，固其宜矣。所以下，轉釋。言所以有相即非菩薩者，何也？以實無有法可發菩提心者，以一切眾生本來是佛故。是則佛果尚不應住，果是菩薩，豈復更著我人等相？知此意者，一念不生，生如是心，無妄可降矣。
合云：此略頌本科義也。於內心修行者，謂勝解既成，內心無住，即於內心無住中，修習菩薩度生之行，所謂稱理起修是也。既稱理起修，若更存我相，而謂我為菩薩者，此則障於內心，違於不住之道，所以經中斥以即非菩薩。偈中不顯度生，但渾言修行者，以上云於法修行，知承上語，便足攝度生義，故略明竟。
二、詳示四：一、得記離相，二、感報離相，三、修因離相，四、知見離相。初四：一、問答略明，二、印證詳釋，三、徵起轉顯，四、結示中道。
初
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
文二：初、如來示問。此亦承前發端，恐謂無法發心，亦應無法得果，何故如來於然燈佛所有法得果，而蒙然燈之記？為防此難，故問以於意云何，將謂如來於然燈佛所有法得菩提不。佛意為顯實無有法得阿耨菩提，但不欲直言，乃故為示問，使當機神會自諭。
問：設言有法得菩提者，當有何過？答：略有二過：一者、因果不類，以前云實無有法發菩提心故；二者、妄心難降，以若有法可得菩提，則能、所宛然，分別從生故。
不也下。當機裁答。以佛說為定量，故直答不也。世尊，顯無疑也。佛所說義，即指上科所說無法發心之義，言如佛所問如此。若如我解，佛上來所說之義，以因例果，果必類因，則佛於然燈佛所，無有法可得菩提。是知所謂然燈授記者，亦屬方便語耳。問答略明竟。
初
佛言：如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
以因例果，因前知後，所說不謬，可啟眾迷，故印言如是，謂如汝所說者是也。重言者，顯決定故。既[41]已印定，而又言實無有法等者，自明本意，便是如是。是空生所答，不唯可啟眾迷，且深契佛心，尤足為降心者作司南耳。
二、詳釋。
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
文二：初、反顯。若有法可得菩提，則是能所未忘，法我俱在，心且難降，詎堪作佛？故然燈不與授記。授記者，謂授以當來作佛之號，令其分明記憶，取驗於後時也。汝於來世等，即昔日授記之語。
梵語釋迦牟尼，此云能仁寂默，上姓下名可知。若合取其義者，慈悲普覆曰能仁，無為密證曰寂默，住相則不能普覆，有法則乘於無為，佛不授記無足異也。以實下，正明無法可得菩提，則理絕能所執空，我法一念不生即心是佛，故然燈與我授記，許以當得作佛。而云號釋迦牟尼者，能仁則不住涅槃，寂默則不住生死，名德相符記斯可矣。總結印證詳釋竟。
三，徵起轉顯。
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
文三。首句徵起。謂以何義故，有法得菩提，則不與記。無法得菩提，乃與記耶。如來下，轉顯。以佛稱如來。如來者，即諸法中如如不動義也。有法可得菩提，即不如如。無法可得菩提，適符如義。此與記不與記之所以耳。
若有下。防難。難云：既無法可得菩提，然燈授記亦虗，何故人言如來於菩提樹下得菩提耶？故此防云：若有人言如來於菩提樹下得菩提者，須菩提！你便向他說道：實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。據此，則離相得記，離相得果，二義相符，同歸無念。進發修習菩提心者，不可不知。徵起轉顯竟。
四、結示中道。
須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
文三。初、承前遮疑。恐謂無法發心，無法得記，無法成佛，將一向無法永沈斷滅耶？為遮此疑，故云如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗。云何無實？方便示現故。云何無虗？隨緣成益故。無實故，不違前說；無虗故，不沈斷滅。執藥成病，於醫何與哉？是故下，正為結示。是故者，謂以是無實無虗之故也。無實故，無妨如來說一切法，以說有不有、說空不空故。無虗故，說有說空皆是佛法，以說有不有為妙有，說空不空為真空故。
須菩下。重以申明。以上云說一切法皆是佛法，恐猶未了，故重呼當機而申明之。曰：所言一切法者，皆為對治方便，故云即非一切法。謂說空對有，說有對空，非真實也。雖非真實，為欲顯示真空妙有義故，是故假立名字，說一切法。此又於開示降心中，顯示中道第一義也。
偈：以後時授記，然燈行非上，菩提彼行等，非實有為相。彼即非相相，以不虗妄說，是法諸佛法，一切自體相。
合云：此通頌得記離相一大科義也。亦應承上疑云：菩薩既不存，我亦不住道，無法可得，何故昔在然燈以後，時作佛授記？故彌勒以此偈釋之。言昔在然燈以後，時作佛授記者，正以佛於然燈佛所修菩薩行，不自以為上。故經云：無法得菩提，然燈佛與授記也。反此不記可知，故彌勒不頌。至於菩提樹下得成菩提，亦不以為上，故曰與彼行等。此即經中實無有法佛得菩提義也。人言反此可知，故亦不頌。恐生斷滅之疑，故曰非實有為相。言如來所得菩提，非實方便示現故。此則不違前說，即經中無實義也。雖曰非實，而是有所作為之相。此則不沉斷滅，即經中無虗義也。彼即非相相者，言彼所謂得菩提者，即是於非相中立相。既於非相中立相，而說亦於無說中立說。以故如來曾不虗妄說法，蓋說必如所證故。如是說法，說空不空，說有不有。說空不空為真空，說有不有為妙有，皆是諸佛所證之法。故經云：如來說一切法皆是佛法。據此，則一切法即非一切法，是名一切法。顯唯有中道，為一切諸法實自體相。總結得記離相竟。
二，感報離相。
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
此亦承前發端，恐謂應化非真，可說無得，報體修成，豈亦無得耶？為防此疑，故曰譬如人身長大。此重拈解分中須彌山王之喻，以彼云譬如有人身如須彌山王，言須彌橫海落羣峯之高，以此喻身，則長而且大可知。故此但言人身長大，即知是仍取前喻。若不然者，何故纔說人身長大，空生便悟？葢是前所[42]已知，暫時忘懷耳。一提便醒，故不容佛說，而自釋言：世尊！如來說人身長大，若但取於相，即為非大身，以有數量故，不過對小言大。但是假立名言，說為大身，葢必離相觀身，乃為真大，又何容生心於其間哉？
偈：依彼法身佛，故說大身喻。身離一切障，及徧一切境。功德及大體，故即說大身。非身即是身，是故說大身。
合云：此頌本科義也。法身有二：一、自性法身，謂自性清淨，即法身故；二、報得法身，謂無量功德，法之所成故。今是第二，即果報身也。報身雖大，以有數量可比，故依之而說大身之喻。若自性法身，理絕數量，無可喻者，故知非彼。
又報身有二：一自報，二他報。偈云：離一切障，即是自報，即滿淨義也。徧一切境，即是他報，即光明徧照義也。功德及大體者，約能依兼所依說。能依者，萬德莊嚴，故曰功德。所依者，千丈金軀，故曰大體。為對世間小身故，即說為大身，非是真大。若解此身非身，即是自性法身，理絕數量，乃為真大。是故經中如來說：譬如人身長大。葢為令知非大身義也。感報離相竟。
初
須菩提！菩薩亦如是。
言菩薩非菩薩，是名菩薩，亦如人身長大是也。所以例者，以眾生多以我能修因，自稱菩薩。殊不知我為能修，因為所修，二相俱在，非是真實菩薩。但是對彼不能修因者，假立名字，說名菩薩耳。
初
若作是言：我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我．無人．無眾生．無壽者。
文三：初、就言出過。作言者，有自負意。自謂既是菩薩，應以度生為任，故云我當滅度無量眾生。儒典云：以斯道覺斯民，非予覺之而誰與？略同此意。然此意固善，但不可作言自負。若作言自負，則是心中實有我為能度、生為所度，故斥以不名菩薩。
問：前言我應，此言我當，同耶？異耶？答：字義似同，心意實異。前是憶念同體，此是自負其能。觀前文下有無生滅度之言，此中下有斥非菩薩之語，其意異可見。何以下。徵起釋成。徵意可知。釋中謂一切諸法緣會而生，緣會而生則生法本無，故曰實無有法。無法則無我，無我則諸相俱盡。解此俱盡者，則是入無生忍，故曰名為菩薩。上既反是，所以不名也。
是故下，結應離相。是故者，承上二義言之，言不名菩薩如彼，名為菩薩若此。以是義故，所以佛於三十年來說一切大小乘法，總為顯示二無我理，無我則人相、眾生相、壽者相一切皆無。佛說如是為菩薩者，宜應離相。約度生遣相竟。
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我．法者，如來說名真是菩薩。
文亦三：初就言出過，義同上科，但隨事異說可爾。何以下，徵起釋成。釋中言如來說莊嚴佛土者，土唯心現，嚴亦心生，唯是一心，喚誰嚴誰？故曰即非莊嚴。是知莊嚴佛土者，但約建化門頭假立名字，故曰是名莊嚴。須菩下，結應離相。言既莊嚴唯是假名，則知無我、無法。若菩薩於莊嚴佛土時，通達無我、無法者，進可成佛，如來說名真是菩薩。嚴土菩薩，可弗離相。
偈：不達真法界，起度眾生意，及清淨國土，生心即是倒。眾生及菩薩，知諸法無我，非聖自智信，及聖以有智。
合云：此通頌一大科義也。一真法界，離能所，絕對待，自他無二，依正同源。不達乎此，所以起度生意及嚴土心。清淨，即莊嚴義也。然起意即是生心，既違法界，即是顛倒，所以經中斥其不名菩薩。及，猶至也。若是眾生果能至於菩薩地者，自能了知法無我理，離於諸相，契真法界。雖未成佛，非是大聖，而自覺聖智可信，將來必及於聖。以有我．法二空之智，以為成佛階降，所以經中許以真是菩薩。總結修因離相竟。
初
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。
此亦承上發端，恐謂度生不見生相，嚴土不見土相，果必類因，成佛時亦應不知不見果。其爾者，何故前言如來悉知悉見？為防此疑，故示知見離相，今且約見以示。
金剛鎞云：肉眼者，色、香、味、觸四塵名肉。勝義淨根，依肉而住，依肉而發，有所照見，名為肉眼。然其功能，但觀障內之色。
天眼者，謂作觀行，依肉眼邊想外境界，觀想成故，方能見障外之色。
慧眼者，根本實智，照真空之理也。
佛眼者，智無不極，照無不圓。
故古德頌云：天眼通非礙，肉眼礙非通。法眼能觀俗，慧眼了真空。佛眼如千日，照異體還同。
又金剛鎞云：初二通於凡夫，後二聲聞所無。菩薩但無佛眼，而復各各淺深不同，唯佛則圓具前四，一一殊勝，皆名佛眼。其如四河入海，河不可得。是故凡夫肉眼，唯見障內，天眼障外；佛之肉眼，見無數世界。二乘天眼，唯見一大千界；佛之天眼，見恒沙界。二乘慧眼，唯照我空；地上菩薩，亦皆分證法空；佛之慧眼，圓照三空，洞徹真性。菩薩法眼，所知未盡，各有分限；佛之法眼，所知皆盡，無有分限。故曰一一殊勝。
然如來各以於意云何及有不為問者，有二意：一、顯無見之見，無所不見。猶如明鏡，無心現物，乃無物不現。此約釋疑說也。二、顯雖能盡見，無有定相。以本唯一見，隨緣而成五見。其猶開池引月，因池之異而說月之異。若決堤通水，則又以池之一而說月之一。應知異固非異，一亦非一。以月例見，豈有定相？此約離相說也。
合云：此頌本科義也。見謂於諸法中而起分別情見，佛無是事，故曰不也。了謂離於分別情見而遇境便了，佛有是事，故曰非無。雖之一字，乃應其所疑而縱依之。言雖依所疑，無有分別妄見，非無了境真見，何疑乎如來悉見義也？下二句乃釋成上二句義。言如來所以能了境者，謂諸佛五種皆實，以是從性起故。以何義故不見諸法？以若見彼諸法，則有分別心生，名為顛倒。見無定相竟。
須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
文四。初疊河論沙顯界多。言如來說法，凡遇數之多者，往往以恒沙說之。問答可知。次云於意云何等。謂以前一河中沙而論恒河之數，以顯恒河多也。是諸恒河等，乃又以多河中沙而論世界之數。是不唯顯世界之多，且甚多也。其問答亦可知。
佛告下，約界論生顯心。多爾所國土者，即指上多？河沙世界言之。所有眾生者，如華嚴云：十方剎海所有眾生種種差別，所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類、種種色身等，其心行差別可知，故云若干種心。若干猶如許也。如來下，約佛能知顯彼妄。如來悉知者，以彼有念故，佛自徵云：以何以故能悉知也？又自釋云：如來說諸心皆為非心，謂非是真心，不過以其暫有用故，是名為心。顯其是妄心也。
蒙引云：昔南陽忠國師，代宗迎止光宅。時有西天大耳三藏，自謂得他心通，宗令師與驗試。師頃曰：汝道老僧即今在甚麼處？藏曰：和尚乃一國之師，却去西川看競渡。師少頃又問：即今又在甚麼處？藏曰：却在天津橋上看弄猢猻。師寂然。少頃再問，藏即不知。師斥曰：野狐精！他心通在甚麼處？藏無對。是知機心纔動，早被他知。若曰一念不生，佛亦莫知其兆。
所以下，釋妄，顯知亦無實。所以句，徵起。言眾生之心所以非真是妄者，何也？葢以三心皆不可得，謂[43]已滅不可得，不住不可得，未生不可得故。然佛以一知而悉知眾心，義似有體。其柰眾心虗妄，三際叵得，是雖知而本無所知，豈有實相？
合云：此頌本科義也。種種，即若干義。言眾生若干種心，皆為顛倒之識。以是離於實智，起妄念故。如來不住於彼妄念，名為實智。是故能知於彼，說名顛倒。顛倒，即非心名心義也。由此兩科觀之，佛知佛見，尚無定實。況夫未到佛地，妄知妄見，固知其為徹體虗妄，不待降伏矣。總結降心離相竟。
初
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
文二：初、問答施福。前言無住施福猶如虗空不可思量，恐於修行之時行未相應，重疑施福故。又約假設之事，此例言之。若有人者，謂設若有是人也，滿界寶施其福似多，若住相則不多。為顯斯義，故問以以是因緣得福多不，試看空生如何理會。答以以是因緣得福甚多者，亦知如來為顯為住福也。須菩下，重為揀辨。如來見其答處依俙恐墮，似是不避饒舌，重為眉目而言。若住相布施不達性空福德有實者，汝雖說多，如來不說為多。以是無住布施[44]已知性空福德無故，不惟汝說為多，如來亦說為多。但只要所修之行與無住相應耳。然此修分之中，略明降心，仍約度生無度；略明住心，仍約布施無住者。為顯行解相應，所謂如是而解，如是而修，如目與足；如是而見，如是而行。若行不如見，恐誤前程。行與解違，亦復如是。
合云：此頌本科義也。上二句言前說無住布施是佛智慧根本，以能生佛智慧故；非同住相布施名為顛倒功德，以不出輪迴苦故。但恐不知無住布施是福德性者，以為是福德相。以是之故，重說滿界寶施之譬而比喻之，以顯無住福多義也。略明竟。
二、詳示四：一、見佛無住；二、聞法無住；三、得果無住；四、修因無住。初二：一、見身無住；二、見相無住。
初
須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
此與下科義似複前，而有二義不同：一、正兼不同，二、化報不同。正兼不同者，以信分中明不可以身相見如來，而解分中明不可以三十二相見如來，其意皆是兼為釋疑，非正示降住之文。今乃正示住心，故不同也。化報不同者，謂前二說身說相，初無具足之言，次有四八之數，明知其為應化之身。今身相皆以具足見稱者，應指實報之身。葢必萬德莊嚴，方稱具足，以具足即圓滿義也。良以修行漸深，將見報體，設有所住，亦礙法身，故又約此以明無住。最高大身，勝妙之色，無少不足，故云具足色身。問以可以等者，恐其有住心故。答以不應等者，以住則成礙，不見法身故。徵意可知。釋中如來說具足色身者，以是劫海修因之所感故。然既屬因感，即是緣起，緣起無性，故曰即非具足色身。但為舉果，勸樂生信，假立名字，故曰是名具足色身。既曰是名，應當求實，明知其不應住矣。
須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
色身為總，諸相為別；諸相為能嚴，色身為所嚴。所嚴之妙，全在能嚴，猶為難忘，故復約此以明無住。準華嚴相海品，略明有九十七種大人相，廣明有十華藏世界海微塵數大人相，一無少欠，故云具足，即非是名等。準上可知。
偈：法身畢竟體，非彼相好身，以非相成就，非彼法身故。不離於法身，彼二非不佛，故重說成就，亦無二及有。
合云：此合頌此科與上科義也。於中復二：前七句正頌言佛真法身畢竟有體，非彼相好及於身相，故經言不可以色身見，不可以諸相見也。經中無好有色者，色必具好，偈中去色存好者，與經影顯故。以非相成就者，非字應作無字，謂以法身無相隨緣成就具足身相，所以經言即非身相者，謂非彼法身故。又言是名者，以身相不離於法身故。何故身相不離於法身耶？以彼二原依法身現起，非不是法身之佛，所以既云即非，而又重說隨緣成就，隨緣成就即是名義也。末句拂執。亦無二及有者，謂如來為破有故亦說無二，為破無故亦說有二，是知經言即非是名，皆為對機施設，而淨法界中不唯有不可說，即無亦不可說耳。總結見佛無住竟。
二、聞法無住二：一、說者無住；二、聞者無住。
初
須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法。即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
恐謂既不可以身相見佛，將必要見法身真佛。但法身無形，何以對機作念而說諸法？佛知空生[45]已萌斯疑，故不待其問而遮之曰：汝勿謂如來作是念等，言如來雖[46]已隨機說法，皆以無緣而應，實不預為作念：我今當為說何等法？是雖終日說法，而實無所住矣。纂要云：谷中無人能作音聲，亦顯法身不念說法，故以勿謂遮也。既遮勿謂，而又言莫作是念者，言不唯不可說，即是念亦不可作故。
何以句，徵意可知。釋中謂設若有人言：如來有所說法者，即為謗佛，法執未空，以實有所說即法執故。若論佛無敢謗，所以謗者非是有心，以不能解我所說如谷嚮同法界故。此是反顯法不應住。下乃正明言如來凡言說法者，皆為隨機施設，淨法界中都無是事，故云無法可說。是知說法唯是假名，正顯其不應住也。
合云：此頌本科義也。例上佛既不可以身相見，法亦不可以音聲求，故曰如佛法亦然。說有說無，對機不同，故云所說二差別。雖有差別，不離法界，以所說之法唯依他起，無自相故。說者無住竟。
爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生、非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
此段約魏本有，秦本則無。近時秦本中乃後人補入，纂要不釋，刊定記略要敘釋。今見彌勒偈中義有，故準前後釋之。
佛不可以相見，法不可以聲求，二義俱深，末法眾生恐難信受，故問以頗有眾生於未來世等顯現在，或庶幾耳。佛意以非無信者，但彼非眾生，以能信此理者，即名為佛故。雖名為佛，若不發解起行，終無實證，故曰非不眾生。謂依然還是眾生，此寓有䇿修意也。徵意可知。釋中言此等眾生應名為佛，所以還名眾生者，以雖名眾生，如來以能信故，說非眾生。又以未能解修，假立名字，說為眾生。豈可自住眾生之相，而起抱迷絕分之見哉。
合云：此亦頌本科義也。所說即法，說者即佛，佛不可以相見，法不可以聲求，故二俱言深也。非無能信者，語出反顯，正明亦有信者，但此人非是眾生，以能信即佛故，依然還是眾生，以無解與行故，解行不圓，終無實證，故非聖，此釋還是眾生義也。能信即佛，畢竟當成，故非不聖，此釋非是眾生義也。總結聞法無住竟。
初
空生意謂：如我前言無有定法名阿耨菩提（指在信分），至後如來亦言實無有法得阿耨菩提（指在修分）。今觀能信之人，如來說其非是眾生，以是成佛人故，但以解行未圓，而說是名眾生。是知若有解行，決定成佛，況今如來現得阿耨菩提。是皆與前相違。試問如來，佛今所得阿耨多羅三藐三菩提，為是無所得耶？此問葢為印證前語，以便進修，非有無雙疑。觀下印答自知。
二、如來印。答：無得。
佛言：如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
文二：初、印定。空生雖知無得，尚有所疑，故問為無。如來極力承當，徹根為斷，故印言如是，謂如汝所問者是矣。重言者，顯決定故。須菩下。二、申答。謂應其所問，申明其義而答之也。言我於阿耨菩提，初似有得，其次漸無，乃至最後無有少法可得，以一念不生故。但以妄盡理圓，假立名字，說為阿耨菩提，故曰是名等，固知其不應住耳。
偈：彼處無少法，知菩提無上。
合云：此但頌印答無得義也。彼處者，指修證之處，猶言地位也。若有少法可得，則是妄未盡、理未圓，不名無上，故必至無有少法乃證之菩提無上。總結得果無住竟。
四，修因無住。
復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我．無人．無眾生．無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
文三：初、理本無修。恐謂果既無得，因亦無修，何故菩薩發心修善？故如來先以理本無修示之。是法即指菩提。三種中且約自性菩提言之。平等者，在凡不減，在聖不增。在聖不增故無高，在凡不減故無下。無高無下，絕諸對待，是名阿耨多羅，謂無上也。性本具足一切善法，是名三藐，謂正等也。性本不為四相所弊，是名三菩提，謂正覺也。然此但約理具，非關事造，故亦唯是假名，顯非實證。縱至信解相應，亦不可執理廢事。永嘉云：豁達空，撥因果，莾莾蕩蕩招殃禍。蓋深救此弊。
以無下事須有修言，既曰是法平等無有高下，而現見生佛判然者，葢以凡夫為四相所弊不得正覺，二乘不修善法失於正等，菩薩修而不具未及無上，佛以無我無人無眾生無壽者異凡夫之不覺名為正覺，佛以修善異二乘之偏枯名曰正等，佛以具修一切善法異菩薩之有上名曰無上，故曰即得阿耨等。是知發心菩薩要須於無修中立修，而如來證果亦唯向無得中立得，仍不違無得義也。
須菩下。顯不應住。恐聞具修善法，又起住因之見，故曰所言。善法者，如來說即非善法，以無我人等相，修同無修故。但為斷妄復真，假立名言，說為善法，故曰是名。知此則修因不應住矣。
偈：法界不增減，淨平等自相，有無上方便，及離於漏法，是故非淨法，即是清淨法。
合云：首二句頌理本無。修法界者，一真法界即是自性菩提，經言是法者指此。不增減者，出平等義。淨平等者，立平等名，謂清淨平等離差別染也。自相者，自性天然之相，無高下、絕對待，非修得故。
次二句，頌事須有修。言雖曰清淨平等，亦惟理具。若欲事造，亦有無上菩提方便法門。如經言無我人等相，即方便法門也。既得方便法門，還須具修眾善，故云及離於漏法。離於漏法，即指無漏善法，是所應修故。是故下，頌顯不應住。是故者，謂以是依於無我等方便，修習離於漏法故，自然不住於相，故非淨法。經言即非善法是也。但為斷妄復真，假立名言，故云即是淨法。經言是名善法是也。總結住心無住竟。
三、校量持福。
須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
文三：初舉能校。準教中一大千內有百億須彌，今以如是須彌山等七寶為聚用作布施，其施可謂大矣。若人下，明所校。經惟以此偈至四句，甚至等於不及受持讀誦兼說，其行可謂微矣。於前下，顯不及。於前福德者，謂以後持說之福校於前之福德。百分不及一等，謂以前寶施福德不及此之持說，此亦由於福不趣菩提，此能趣菩提故。百千萬億等，準前可知。按前五番校量：初以一界寶施，二以無量界寶施，三以恒沙身施，四以無量恒沙身施，五以如來因地供佛。從劣向勝，顯法漸深無可議矣。今當第六校量，但以百億須彌等寶施尚劣第一，何況第二乃至第五，後劣於前於理何申？葢以修前信解難，解後修證易。大經云：發心究竟二不別，如是二心先心難。難則校量須勝，易或隨便拈題。此則為是修分[47]已終，聊用校量以發行人勝進之意耳。
偈：雖言無記法，而說是彼因，是故一法寶，勝無量珍寶。數力無似勝，無似因亦然，一切世間法，不可得為喻。
合云：此約義而頌也。前四句先顯經勝，言欲得菩提須修善法，而修習善法要在持說此經，但經唯名句文身是無記法，云何持說能得菩提？為遮此難，故曰：雖言無記法，而說是彼因。謂雖言此經是無記法攝，而亦說此經是彼菩提之因，是故此一法寶勝彼無量珍寶。無量珍寶，即指經中等百億須彌之寶聚也。
後四句，次顯持勝。言寶施之數極盡，其分析之力，無能似於此經之勝。經既無能似者，而持說為因亦然。況復一切諸世間法不可得而為喻，而等須彌之寶聚，自應校量不及。總結究竟降住起修分竟。
四、決定降住成證，分三：一、降心離相，二、住心無住，三、結歸問意。初二：一、略明，二、詳示。
初
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
文三：初、預遮謬疑。恐謂如來歷示降心，皆言度生無度。何故佛於最初成道，三七思惟，作念度生（如法華經說）？佛知空生，[48]已萌斯疑，故不待其問而遮之曰：須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。佛意以三七思惟，作念度生，是約小機所見，非真實耳。既遮勿謂，而又教以莫作是念者，決定遮故。何以下，徵顯無度。徵意可知。顯中，先正明，次反顯。正明中，言如來證真法界，無法不融。一切眾生一時成道，豈復見有能度、所度？反顯中，若果見有眾生為如來所度，則是如來以我為能度，故曰有我。我相既立，人相、眾生相、壽者相將必因之俱有。如來不爾，故知無度。
須菩下。兼防謬難。恐謂佛若無我，何故如來最初成道，而言我是如來、應供、正徧知，我是一切知者、一切見者等（亦如法華經說）？為防斯難，故云如來說有我者即非有我，以是最初成道，為揀邪宗非徧計故。而彼世間凡夫不知斯意，以為如來有我，亦謬計也。又恐謂既無眾生，焉有凡夫？而言凡夫之人以為有我，故防云凡夫者即非凡夫，謂凡夫亦法界故。雖亦法界，但以未能證故，對彼聖者能證，假立名字，故曰是名凡夫。
偈：平等真法界，佛不度眾生，以名共彼陰，不離於法界。取我度為過，以取彼法是，取度眾生故，不取彼應知。
合云：此單頌徵顯無度中義也。首句明所證之理。言一真法界，凡聖平等，故云平等真法界。佛證此理，不見眾生可度，故云佛不度眾生。以名二句，顯無眾生。共猶與也。言佛所以不度生者，以眾生之名，與彼所依五陰，二皆不離一真法界，謂緣起無性故。取我四句，顯無能度。取猶執也。取我度為過者，謂若執取我為能度，則為二過。為猶成也。二過者，以取彼法，是取度眾生故。彼法指所依五陰，是猶實也。取彼五陰是實，則是法執。取所度眾生之名，為我所度，則是我執。是則經中但顯有我，不顯有法。偈則雙顯，葢經亦意含也。
末句言佛不取彼五陰及名，應知無度。問：此中度生無度，與前何別？答：前約菩薩未得決定勉而行之，此約佛地[49]已得決定安而行之，是證修亦自不同。況夫信分中無度，視此更天淵矣。無降而降，唯佛極證，發心菩薩，可為準的。略明竟。
二、詳示二：一、觀相離相，二、離相亦離。初三：一、探定本見，二、驗出非真，三、權以偈安。
初
須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是，如是！以三十二相觀如來。
文二：初、就相探問。葢以空生，歷承開示相似心空，未免欲立心空之見。若果心空，相即無相，故問以於意云何？可以三十二相觀如來不？佛意葢為只恐不是玉也。
問：前於解分中[50]已有此問，與此何別？答：有二不同：一者前為斷除餘疑，此為探其本見。二者前云見是約現量，此云觀是約比量。葢如來[51]已知空生相似心，空未能親見相，即無相身耳。須菩下依問呈見。如是者，謂如佛所說者是矣。重言者，顯決無異說故。其意以但自無心，一切色是佛色，故無妨以三十二相觀如來，所謂是則也是，非則實非。著眼探定本見竟。
二、騐出非真。
佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。
文二：初、約喻以騐。空生唯知順水推舟如來，故為簸糠眯目而言。若以三十二相觀如來者，如彼轉輪聖王亦具三十二相，應亦即是如來。然輪王是如來，世間不許，佛不可以相觀明矣。須菩下，果異前說。空生不解，逆風把柁而言：如我解佛所說義。然既云解佛所說，其見處不穩可知。況又云不應以三十二相觀如來，出乎爾，反乎爾，空生決不如此。葢為後世之脚跟不點地者，示現作覆轍耳。
問：山河及大地，全露法王身，況夫如來三十二相，豈不即是法身？何故如來不許即相觀，反令離相觀耶？答：如來不許即相觀者，非是不許，但恐其見墮相似，終礙實證。至云若以相觀輪王即如來者，非是教令離相，乃勘騐龍蛇之語空生。若果頭角崢嶸，終不隨他撥波覓水，所謂竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。其柰一沙在眼，觸途迷蒙，而云不應以三十二相觀如來，是又被世尊舌頭瞞矣。騐出非真，竟。
三、權以偈安。
爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
應化非真佛，故不可以色見。亦非說法者，故不可以聲求。若以色見聲求，非正知見。縱有所修，必陷邪徑。故曰是人行邪道。且色聲皆法也，見求皆執也。法執既未盡袪，法身豈能全露。故曰不能見如來。然佛說此偈者，良以不以相觀，是空生舊見。可以相觀，是空生新解。新解既被搖動，仍歸舊見。舊見自覺非是，豈甘固守。正是前無新證，退失故居。歷覽二際，自生艱險。故如來不敢更斥其非，且暫安其心，令其守舊，而示之以離色離聲。至於竿頭進步，佛意容再圖之耳。
偈：非是色身相，可比諸如來；諸佛唯法身，轉輪王非佛。非相好果報，依福德成就；而得真法身，方便異相故。唯見色聞聲，是人不知佛；以真如法身，非是識境故。
合云：經有三科，偈無探定本見，唯存後二。於中前八句義，頌騐出非真。非是色身等者，謂非是金色之身三十二相，可以比知諸佛如來。以諸佛如來無別色身相好，唯有法身獨存。如轉輪王雖具三十二相，是王非佛，可知此義。非相好等者，謂由上輪王之喻觀之，足知如來非相好。有為有漏果報，依因中植福修德成就，而其所得者，乃真如法身。彼色身相好者，殆為方便度生，隨機示現別異相故。空生之意如是。其所言可以相觀者，似解非真矣。
後四句義頌，權以偈安。唯見色等者，謂唯以見色觀佛，聞聲求佛，是人縱有所修，必陷邪徑，不能知見於佛。以真如法身，離言說相，離心緣相，非是眼識、耳識及意識境故。如來所說，如是其教，以安心守舊，意有所待矣。總結觀相離相竟。
初
須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
恐謂諸佛如來，既不可以相見，亦不可以相得。若爾，則修因種相，皆為徒勞。大心不須發，小乘宜自守耶。纔萌斯念，佛即遮之曰，我言色見聲求，是行邪道者，乃為遣有相之執。汝若因此，便作是念，如來不以具足相故，得阿耨菩提者，是又執無相為是。其猶執藥成病，出囿而入網矣。出囿入網，解脫良難。執藥成病，纏綿更甚。故誡以莫作是念等。葢深遮之，斷不可萌斯念耳。
二、明遮所以。
須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
文二：初、出過重叮。言如來所以教汝莫作是念者，以汝是眾中標榜，後學龜鑑。汝若作是念者，致令一類發菩提心者，說諸法斷滅，成焦芽敗種，墮一闡提，佛亦難救。所謂甯使著有如須彌山，不使著空如芥子許也。恐其是念[52]已萌，未能遽忘，故重教莫作是念，以示諄諄叮嚀之意。何以下，徵釋其故。言如來所以諄諄叮嚀莫作是念者，何以故耶？良以發菩提心者，於法不說斷滅相。今汝亦屬發菩提心人，更作是念，夫豈可哉？華嚴云：色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力。前二句義，當觀相離相；後二句義，當離相亦離。是知有執則墮斷常，遞互相背；無執則合中道，遞互相成。讀是經者，但求盡執焉可矣。
偈：不失功德因，及彼勝果報。
合云：此約義略頌也。修因種相，功無唐捐，故曰不失功德因。以因感果，勝報必成，故云及彼勝果報。若此者，豈可作念不以具足相故得菩提耶？總結降心離相竟。
二、住心無住二：一、略明，二、詳示。初二：一、無住福勝，二、明其所以。
初
須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
滿恒沙世界七寶布施，約未知法無我理者言之。若復有人，亦約行布施者言之。但於行布施時，了知一切諸法，皆悉無我。由是內不見施者，外不見受者，中亦不見所施所受，一體空寂，忍可於心，故曰得成於忍。又得成於忍者，謂堪忍行施，毫無動念於其間也。此等菩薩，可謂決定無住，故得勝前菩薩所得功德。以前之菩薩，未知法無我理，未得決定無住行故。
二、明其所以。
何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。
文二：初、承徵自釋。不受福德者，不願自[53]己受用，但願回此功德以向佛道。如法華經諸天回向偈云我所有福業，今世若過世，及見佛功德，盡回向佛道是也。反顯前之菩薩受福德不回向，此勝劣之所由分耳。須菩下，因問答釋。不受德福，此事良難。問以云何，葢欲得其意而取法之也。答以不應貪著者，以一有貪著，即墮有漏。不知法無我理者，固應如是。菩薩既知法無我理，自然不應。以是故，我說得忍菩薩決定不受福德。問：此與信分、解分、修分略明住心中，皆約不住施福為言，何所異耶？答：前三唯顯不住福多，啟發信、解、修行之心，此則的指得忍菩薩決定不受福德。有志決定者，亦知所取法可爾。
偈：得勝忍不失，以得無垢果，示勝福德相，是故說譬喻。是福德無報，如是受不取，是福德應報，為化諸眾生。自然如是業，諸佛現十方，
合云：此通頌略明住心一科義也。首二句言，菩薩於行布施時，知法無我，得成勝忍，永無退失，以此能得無垢之果，無垢即佛果也。示勝二句言，為欲顯示勝福德相，是故重說恒沙世界七寶布施之譬，而比喻之。是福二句言，是福是德，無有果報，以於如是受用，不取著故。後四句，恐謂既無果報，空說福德，何所益耶？故又言是福是德，應有果報，必待為化諸眾生時，以為化眾生，自然顯現如是相好之身，勝妙業用，如彼諸佛，顯現十方，其福德何其勝哉？略明竟。
初
須菩提！若有人言：如來若來若去．若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來亦無所去，故名如來。
文二：初、防疑斥言。疑云：因中既不受福德，果上自應無有相好莊嚴，何故現有人言：如來以相好莊嚴之身，去來坐臥，為諸眾生作利益事耶？防云：設若有人作如是言：如來若來若去，若坐若臥，利眾生者，亦是尋常聞我所說。然是人雖是聞我所說，而實不解我所說義，以彼執實有非我所說義故。何以下，徵起申明。謂以何以故，斥其不解我所說義。以我言如來者，謂內證不變之體為如，外現隨緣之用名來。如是則來唯隨緣迎之，莫知其所以來，故云無所從來；去亦隨緣追之，罔識其所以去，故云亦無所去。去來既爾，坐臥亦然。現前既爾，又復應知從兜率天下閻浮提，亦唯如如不動而來；由拘施城詣娑羅樹，亦唯如如不動而去。是如來正報尚不應住，降斯以還，豈應有所住乎？
合云：此頌本科義也。首句言有去有來，唯是應化身佛，隨緣而來，隨緣而去，非真實也。次二句言法身如來，常自寂然不動，於是法界之處，所謂隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座也。
末句言化身與法身非一，謂應化隨緣，方便非真。故方便非真，勿認波而忘水。若認波忘水，必招陷溺之患。故佛斥言：是人不解我所說義。又化身與法身非異，謂從真起應，全應全真。故全應全真，勿離波而求水。若離波求水，終無得水之益。故佛常言：如來若來若去，若坐若臥。由此觀之，則應化之身，不過隨緣成益。若住著於彼，則不可也。正報無住竟。
初
須菩提！若善男子．善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意云何？是微塵眾寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。
文四：初、如來示問。以三千界碎為微塵者，金剛鎞云：約大乘宗，知色唯識現，於觀行中，假想分析，和合麤色，以至極微，非若小乘之實有塵可析也。問以於意云何，寧為多不者，驗其執實不執實故。須菩下，空生解答。答以甚多者，以既不執實，無妨言多。何以下，徵起釋成。徵中謂以何以故而說甚多。釋中言實有佛則不說，反顯說則必非實有。非實有故，雖說為多，抑又何礙乎？所以下，轉徵轉釋。徵中謂實有佛則不說，所以又說者何也。釋中言佛說微塵眾，即非微塵眾，以重合成界，再析成無，塵名、眾名二俱失故。是知塵名、眾名但就分析和合麤色，假立名字，故云是名等也。然既唯是名，其不應住也明矣。
合云：上二句言世界碎作微塵，則微塵不實可知。用此為喻，示彼一切可作之義皆不實故。下二句碎猶析，末猶無也。言微塵再析則歸於無有，示現不應執實，不執實則煩惱盡矣。微塵無住竟。
世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。
文三：初、示不應住。三千世界，析之可為微塵，故曰即非世界。以界名一，名二俱失故。是知世界但約眾塵和合，假立名字，故曰是名。世界既唯是名，即不應住，以無實故。何以下，徵顯無實。徵意謂以何以故但唯是名，無實體也。顯中謂世界若是實有，則是實有一相，實有合相。世界不爾，以如來說一合相，即非一合相，以一可為眾，合為可析故。須菩下，印說防謬。言如上所說一合相者，即是不可說，以一不定一，合非定合故。恐謂既不可說，即應永默，何必說[54]已又遣，故為饒舌。防云：但以凡夫之人迷昧其理，貪著其事，輪轉於中，莫由出期，不得[55]已而隨說隨遣。設永默者，憑何所遣，令解法空之義？
偈：非聚集故集，非唯是一喻，聚集處非彼，非是差別喻。但隨於音聲，凡夫取顛倒，非無二得道，遠離於我法。
合云：此頌世界無住義也。聚集者，和合義。言如上所說，微塵尚無，說誰聚集？故曰非聚集。正以非聚集故，無妨假立名字，說聚集也。非唯是一喻者，謂此聚集之法，非唯是一法之喻，以一切聚集之法，皆同此故。聚集處非彼者，謂聚集之處，得世界名，非彼微塵。云何非彼微塵？以微塵是差別之喻，喻一切可作之法；此是總相之喻，喻一切聚集之法，故曰非是等也。若但隨於音聲，聞說微塵，便執微塵實有；聞說世界，便執世界實有，是為凡夫執取。於無我中計我，無法中計法，故以顛倒名之。若解二者俱非，則真空無二，當下得道，以能遠離於我．法執故。
按上文詳示降心中，佛以一切諸見束為斷．常二見，二見不生，一切皆盡，是為決定降伏。此中乃以一切諸法束為依．正二報，二報不住，一切俱空，是為決定安住。總結住心無住竟。
初
準前兩番請問，皆以住心在前，降心在後。兩番開示，皆以降心在前，住心在後。其意葢以妄心久熾，覺心乍興。乍興則力微，久熾則功著。功著則降不容緩，故在前。力微則住不宜速，故在後也。今當開示[56]已竟，承上義便，故亦先結降心，後結住心。文二：一、拂我顯無，二、拂法結問。初二：一、問答拂我，二、徵起顯無。
初
須菩提！若人言：佛說我見．人見．眾生見．壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也。世尊！是人不解如來所說義。
準前歷示降心，皆令度生無我。且言若菩薩有我人等相即非菩薩，恐謂相由見生，是如來心中先有我等相見，方便人有我等相見。設若如來心中原無我等相見，憑何說人有我等相見？如人心中無事，即便無所說故。為防斯疑，故曰若人言佛說我見人見眾生見等。問以於意云何等者，為明佛無我等相見說非真說故。答以不解等者，是空生[57]已知佛無我等相見說非真說，解斯義者必不言佛有說故。
二，徵起顯無。
何以故？世尊說我見．人見．眾生見．壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。
徵，意謂以何以故說彼，不解如來所說義也。釋中言世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，以如來心中原無我等相見，說非真說，如谷嚮無實性故，但為對治彼故，假立名言，而說彼有我等相見，故曰是名等也。然說既是名，而說[58]已便休，心中曾無絲毫影跡，豈若世間眾生未及口說，先[59]已心形，口說既盡，心中影跡猶未全銷，此是微細深惑，唯佛能盡，故假空生拈提以為菩薩未到佛地者法。
合云：此合頌此科與上科義也。首二句，言若於心中見彼有我者，即不見真如，依然是無實虗妄見故。此是地上菩薩微細惑障，必待佛地圓見真如，乃能遠離。是知如來雖說我等相見，心中實無我等相見。葢為機之所至，暫現有說，如雲雨無心，而巨細咸潤耳。總結拂我顯無竟。
二、拂法結。問：
須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
按前空生兩番請問，皆為發菩提心者起見，故今結歸問意，亦約發菩提心者言之。一切法，通指正宗以來所說降心之法。知者，聞而知，比量知也。信者，知而信，隨語信也。見者，照而見，現量見也。解者，見而解，如理解也。此約信解二分為結。不生法相者，謂信解之後，漸次究竟，以至決定降伏，則並所說一切法相，心中亦不復生。此約行．證二分為結。
佛意以空生兩番致問，發菩提心，云何降心。前[60]已歷談降心之法，故今教以於前所說如是知，如是見等。果能如此，則妄心不待降矣。恐謂既落言詮，[61]已屬法相，依之信解修證，心中何得不生。故又遣之曰，所言法相者，即非法相。以如來心中，原無法相之見，雖說法相，如吹籟無少留故。但為對彼執法相者，假立名言，故曰是名法相。知此義者，自然不生，以無可生故。
偈：二智及三昧，如是得遠離。
合云：此偈義少不足，應問云：法執細障遠離，云何故云二智及三昧，如是得遠離？謂執法細障，必以初地見道智，二地[62]已上修道智，及等覺位中金剛三昧，如是漸次而斷，至佛地乃得遠離。總結。結歸云何降心？問竟。
初
須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶，持用布施；若有善男子．善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。
按前歷示住心，皆顯無住布施，其福最勝。恐謂若實爾者，但應無住行施，則[63]已受持讀誦此經，為人演說，似不必耳。何故自正說[64]已來，數數校量，勸持勸說耶？如是如來重為校量，而言滿無量僧祗世界七寶，持用布施者，即約無住行施者言。持此經者，持有二義：一、持以自利；二、持以利他。乃至四句等者，無論多持與少持故。此總標也。受持讀誦，則是持以自利；為人演說，則是持以利他。此別明也。其福勝彼者，不得此經妙旨，無住之行不能成故。
二、示說結。問二：一、示說不取，二、不取之故。
初
云何為人演說不取於相如如不動？
恐謂受持無住易，演說無住難，故自徵云：云何為人演說？又自釋云：不取於相，如如不動。言不取於相者，謂不取說者聽者，及所說所聽法相。如是而說，三輪體空，唯如如理，常時現前，寂然不動，所謂無說無聞，是名真說般若。其所得福，勝於寶施者宜矣。
偈：化身示現福，非無無盡福，諸佛說法時，不言是化身。以不如是說，是故彼說正，非有為非離，諸如來涅槃。
合云：此通頌上科與此科義也。言此經乃化身示現所說，持說此者，似應無福，故曰此福非無，且是無盡之福。以諸佛說法之時，不言我是化身，若言是化身所說，福則劣矣。正以不如是說，是故彼說名為中道正法。葢以不取於相，如如不動，不住有為。又雖言如如不動，而亦不廢說法，不住無為。不住有為，則不沉生死；不住無為，則不滯涅槃。是為妙契中道，即諸佛如來無住處大涅槃法。持說此者，必當作佛，豈前寶施所能校量？
二、不取之故
徵意謂以何以故不取於相耶？釋中言一切諸相皆屬有為之法，如夢幻等故。若詳釋者，復有三義：一、正釋秦本；二、兼出魏譯；三、兩經會合。
正釋秦本者，一切即相，不止如上所釋。而如上所釋，亦在其中。以凡屬因緣和合之法，皆有為攝故。然有為攝法雖多，束之不出。五陰色心喻中，有總有別。總則猶如夢事，眠時似有，寤時實無。五陰色心亦爾，迷時似有，悟時實無故。別則幻謂幻事，由幻術力，換愚人眼。色陰亦爾，由心緣力，迷者執有故。泡謂水泡，因雨擊生，起滅不恒。受陰亦爾，因境感現，現無常現故。影謂鏡影，托外物現，無物無跡。想陰亦爾，托塵似有，離塵實無故。露謂朝露，乘夜氣生，日照則無。行陰亦爾，無明業運，智鑑元空故。電謂電光，虗明暫發，閃爍無定。識陰亦爾，妄照忽起，變現靡澄故。是知一一皆是無常，法法總歸壞滅。作如是觀，自然不取於相，如如不動，故云應也。空生兩問，住心至此，方以結歸。以果能如是，無患乎覺心之不住矣。又金剛鎞云：夢幻泡影，皆喻本空。如露如電，同彰迅滅。妙符破相之宗，巧示忘情之觀。亦可不作斷疑。但是解釋不取相等，以觀諸有為如夢如幻等，自不取不著，契合真如，無有分別動搖矣。
兼出魏譯者。魏本云：一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。前後二句，全同秦本。中二句有九喻，可喻九種有為。九種有為者，別相有六，總相有三。別相六者，見．相．識．器．身．受也。
見即見分，準楞嚴乃真見中妄見，如淨目中翳，九喻中第二翳喻似之。
相即相分，由妄見生，如患翳者，目前見金星等九喻中，第一星喻似之。法中先見後相，喻中先相後見者，法約生起為次，喻約還滅為次故。
受即領納，起滅不恒，猶如水泡。第六，泡喻可比。
總相三者，過去法．現在法．未來法也。過去叵得猶如夢事，第七夢喻如之。現在暫停猶如電光，第八電喻如之。未來莫辨如雲虗覆，第九雲喻如之。
兩經會合者。問：魏本九喻，秦本六喻，兩經不同者，何也？答：什師義翻，以六攝九。謂色攝相．器，以相分屬細色，器界屬麤色故。受攝受用，以受用即受陰故。五陰總相攝身，以根身乃五陰合故。想、行攝三世，以三世體是行陰，但行陰密移，憑心想現故。識攝見識，以見即賴耶之見分，同為識陰攝故。法既可攝，喻亦隨法。六．九本不相違，五陰法相常見，什師妙譯，為取易明。讀是經者，得意忘言可也。
偈：九種有為法，妙智正觀故，見相及於識，器身受用事。過去現在法，亦觀未來世，觀相及受用，觀於三世事。於有為法中，得無垢自在，
合云：偈有三義：一、總標正觀；二、別明有為；三、顯示無礙。經承上文，釋不取相意；偈承上文，釋非有為二句意也。言所以非有為非離等者，以於九種有為法中，以空有無礙之妙智正觀中道故，此總標也。
別明中合魏經九喻言之，見即賴耶見分，相即賴耶相分，識即賴耶，此是細相三法。器即器界，身即根身，受謂器身相對中間所生覺受，謂於違順中庸等境而生苦樂捨之三受，此是麤相三法。過去現在句，乃總結上之六法，以細相屬過去，麤相是現在法故。亦觀未來世者，未來未至例現在觀，故所觀之法同乎現在，故曰相及受用。此相與上不同，上是相分，此兼身器故。此上合星翳燈幻露泡六喻，如經文釋。
觀於三世事者，此又總觀過去事如夢，現在事如電，未來事如雲也。
後二句顯示無碍，言果能如上觀察，則於一切有為法中得無垢染，所謂不取於相如如不動是也。既得如如不動，然後應機說法得大自在，猶如塵盡鏡明萬象斯鑑，所謂非有為非離諸如來涅槃是也。總結正宗分竟。
三流通分。
佛說是經[65]已，長老須菩提，及諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．一切世間．天．人．阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
一卷經內，說通師資。但云佛說者，就勝為言，故生信發解，起行證果，利益[66]已周，故云說是經[67]已。首舉須菩提者，為長老，是當機故。次舉比丘者，是知識，為常隨故。比丘尼隨佛出家，依眾修行，應在比丘之後。優婆塞、優婆夷，此云淨信男．淨信女，亦云近事男．近事女，葢是具清淨信，持齋奉戒，又能親近三寶，承事供養者也。一切世間，總該多眾。天人修羅者，略舉天上人間，及非天神眾，餘以意含。此等皆權實未定，或亦內祕菩薩，外現護法跡耳。皆大歡喜者，以當機全身擔荷，餘眾隨分受益，三草二木，各得增長，乃喜其成佛有分，非常喜也。信謂忍其教，受謂領其理，奉則遵教循理，行則自行化他。夫如是則慧水長流，法脈永通，衍塵劫而不滯，利萬彚而無遺矣。
回向偈曰：
金剛新眼疏經偈合釋卷下終