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般若波羅蜜多心經略疏顯正記卷中

【經】觀自在菩薩。

自下,第五、解文者,此既心經,是以無序及流通也。

五中疏二:初、總分經三:初、牒章指略。「此既心經」等者,意謂三分具足,[1]已彰廣部;今搜彼要,成此略文。故喻人身,心藏為主,由是此經無序及流通也。然序分有、無,《詒謀鈔》中具有會釋,避煩不引。

文中分二:初、明顯了般若,後即說呪曰下,明祕密般若。

「文中」下,二、總分經文。

所以辯此二者。

「所以」下,三、顯分文意,二:初、牒難。或曰:說一般若,顯祕奚為?

謂顯了明說,令生慧解滅煩惱障,以呪密語令誦生福滅罪業障,為滅二障成二嚴故,說此二分。

「謂顯」下,二、釋通。「謂顯」等者,此明初段說顯了意。大聖至慈顯說法義,欲令有情發生妙慧解空斷惑,聖意在此,故云令生慧解等。「以呪」等者,此明次節說祕密意。夫言祕呪唯佛能知,不通他解,既不通解無由發慧,故但誦持獲無漏福。福源既達,何有有漏業塵而不蕩乎?故云「生福滅罪」等。然此二段福慧互通,以同是聖言,俱名般若。若明傍正,於義無違,學者思之,冀無偏執。「為滅」下。顯益也。惑業既滅,福慧現前,嚴本法身成三德果,故云「為滅」等也。

就前文中亦二:初、略標綱要分;二、從「舍利子!色不異空」下,廣陳實義分。

二、別科釋,二:初、顯了般若,疏三:「就前」下,初、分經。「就前」等者,即指顯了般若一段經文也。綱是網上大繩,能總眾網,故曰要。欲舒網目,須先舉綱,以喻欲廣義門,須先略示,故有略、廣二段經也。

以義非頓顯,故先略標;非略能具,故次廣釋。又前是據行略標,後即就解廣陳。

「以義」下,二、顯意。「以義」等者,準向思之。「又前」等者,略標中云「行深般若」,即是據行廣陳一段,顯諸法空意令生解也。又此二段若更委明,初段但舉行證,次節具明解行斷證,故亦名略標及廣陳也。具如下記。

前中有四:一能觀人,二所行行,三觀行境,四明觀行利益。此初段也。

三、隨釋,二:初、略標綱要分經,疏三:「前中」下,初、分科。

觀自在菩薩者,是能觀人也。謂於理事無閡之境觀達自在,故立此名。

二、隨釋一中,疏二:初、釋別名。經「觀自在」者,別名也,揀非文殊等故。觀即能觀之智,自在即兼境、智也。亦名觀世音,觀亦能觀智,世音即所觀境,皆從境、智為名也。疏二:初、約二行別明,二:初、約自行。「理、事」等者,理即真如門,是真諦境;事即生滅門,是俗諦境。真即俗故,理不閡事;俗即真故,事不閡理。如此觀達,圓融無閡,唯是一心,故自在矣。此即自行也。

又觀機往救,自在無閡,故以為名焉。

「又觀」下,二、約化他。遇有緣機,以無緣力現身說法而救度之,隨所見聞無不獲益,故云「自在無閡」。《妙經》云:「應以佛身得度者,即現佛身而為說法」等,即此化他也。

前釋就智,後釋就悲。

「前釋」下,二、約悲智總結。前自行即上求屬智,次化他即下化屬悲,悲智二心是萬行本,約斯二義以立別名也。

菩謂菩提,此謂之覺。薩者薩埵,此曰眾生。

二、釋通名。經「菩薩」者,即通名也,以文殊等皆得名故。疏二:初、翻名。「菩謂菩提」等者,意謂若具足梵語,須云菩提薩埵,此云覺有情,疏云「眾生」,即有情也。以此方好略,故除「提」「埵」二字,但云菩薩也。

謂此人以智上求菩提,用悲下救眾生,從境得名故。

「謂此」下,二、釋義。以智及悲是能求能救之心,覺及眾生是所求所救之境,以能從所,故云「從境」等。然釋菩薩具有多義,恐繁不敘。

【經】行深般若波羅蜜多時。

二、明所行之行。謂般若妙行,有其二種:一、淺,即人空般若;二、深,即法空般若。今簡淺辯深,故云「行深般若」。

二中疏二:初、約二空簡,顯釋行深。人空者,亦名我空。了人、我見畢竟無有,名為人空;此慧現前,但證偏真,故名為淺。法空者,照蘊等法緣生無性,名為法空;此慧若顯,能至菩提,故名為深。今簡人空慧之淺以顯法空慧之深,由是經文特云「行深般若」也。

言時者,謂此菩薩有時亦同二乘入人空觀,故《法華》云:「應以聲聞身得度者,即現聲聞身」等。今非彼時,故云「行深時」也。

「謂此」下,二、約三乘簡,顯釋時字。「有時」等者,謂此菩薩或時遇有聲聞緣覺小乘機時,即權現彼身,示同彼證人空淺智,為彼說法也。「故《法華》」下,引證上義亦兼緣覺,故云等也。「今非」下,顯今經說,非入人空淺智之時,是入法空深智之時,故經云「行深般若時」也。

【經】照見五蘊皆空。

三、明觀行境,謂達見五蘊自性皆空,即二空理深慧所見也。

三中經「照見」二字,即前深智之用也。五蘊,如下釋。疏「達見」等者,由前智用通達,照了色等五蘊本不曾生,今亦無滅;既無生、滅,自體元無,故曰皆空。「即二空」等者,此顯經中「空」字總含人、法二空之理也。「深慧」下,釋「照見」二字,謂此二空理即是二空深慧照見也。淺不至深,故前揀非入人空智;深必該淺,故今是二空智照二空理也。故云「即二空理深慧所見」。

【經】度一切苦厄。

四,明觀行利益,謂證見真空,苦惱斯盡,當得遠離分段、變易二種生死,證得菩提涅槃究竟樂果,故云「度一切苦厄」也。

四中,疏「謂證見真空」者,是躡前經文,為今度苦之由也。謂菩薩行深般若,照五蘊空,觀行成時,現量親見真如空理,所以得度一切苦厄。故次云「苦惱斯盡」也。此二句是標。「當得」下,正釋此句經文也。「當得遠離」者,是釋「度」字。「分段」下,二句正出所度苦厄之相,亦是釋標中次句也。一切苦厄,二死收盡。言「分段」者,三界凡夫由因緣力,壽有分限,身有形段,死此生彼,名分段生死。「變易」者,地上菩薩由悲願力,變麤身為細質,易短壽為長年,體是生滅,名變易生死。具如《唯識論》說。「證菩提」等者,預取下文,以成今義。二死之苦既度,二果之樂必證。故下經云:「依般若故,得菩提、涅槃」等。此釋標中初句。既見真空,必得二果也。「故云」下,結意歸經。

上來略標竟。

「上來」下,三、總結,可知。

【經】舍利子!色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。受、想、行、識,亦復如是。

自下,第二,明廣陳實義分,於中有五:一拂外疑,二顯法體,三明所離,四辯所得,五結歎勝能。初段文有四釋:一正去小乘疑,二兼釋菩薩疑,三便顯正義,四就觀行釋。

二、廣陳實義分,疏二:「自下」下,初、標章分科。此五生起者,疑情若除,方顯法體。法體所離,唯三科等。既盡所離,必有所得,皆由般若,須歎勝能。

初中言「舍利子」者,舉疑人也。舍利是鳥名,此翻為鶖鷺鳥,以其人母聰悟迅疾如彼鳥眼,因立其名。是彼之子,連母為號,故曰鶖子。是則母因鳥名、子連母號,聰慧第一標為上首,故對之釋疑也。

二、隨科釋義,五:一中,二:初、舉疑人。經「舍利子」者,舍利是母名,子之一字正屬尊者,是舍利之子,故云舍利子。疏初、翻名。「以其」下,乃至「因立其名」,是名尊者之母,得名鶖、名鷺之由也。以此子之母聰慧悟解,辭辯無滯,似彼鳥眼,動轉分明,故立茲號。「是彼」下,釋子之一字,文亦可見,「故曰鶖子」者,是鶖之子也。又此人母身形美好,眼珠分明,故有翻為身子、珠子。「聰慧」等者,佛弟子中智慧無雙,故對之以釋疑也。

彼疑云:我小乘中,於有餘位見蘊無人,亦云法空,與此何別?

二、拂所疑經。色、受、想等,即是五蘊也。意謂:幻色體空,故色不異空;真空現色,故空不異色。雖云不異,二相猶存。恐滯執情,故須重遣,云「色即是空」等也。色外無空,故色即是空;空外無色,故空即是色。色、空俱泯,唯是一心。色蘊既然,餘四亦爾。故云受、想等亦如是也。如是了者,方今經解行之境。疏:四、初中三:初、約有餘位疑,釋初二句。二:初、舉疑。初二句總、別標章;「彼疑」下,出舉疑也。言「有餘」者,未能灰滅智[2]已前,有餘身在,故曰有餘。疑意云:我小乘宗雖未灰滅,見蘊法中無我、無人,亦名法空,與此大乘法空何別?

今釋云:汝宗蘊中無人名蘊空,非蘊自空,是則蘊異於空。

「今釋」下,二、釋遣,二:初、正顯彼過。汝宗但見五蘊法中,無我無人,名蘊法空,非解五蘊自性本空,是則蘊法與空有異,故云「蘊中無人」等。

今明諸蘊自性本空而不同彼,故云「色不異空」等。

「今明」下,二、以經釋遣。今此大乘了斯蘊法皆從緣生,本性自空,非同汝宗蘊與空異,故經遣云:「色不異空」,兼次句經,故云等也。

又疑云:我小乘中入無餘位,身智俱盡,亦空無色等,與此何別?

「又疑」下,二、明無餘位疑,釋次二句,二:初、舉疑。言「無餘」者,灰滅身智,無苦依餘,故曰無餘。疑意云:我小乘宗入此位時身智俱滅,蘊法滅後亦名法空,與此大乘法空何別?

釋云:汝宗即色非空,滅色方空。

「釋云」下,二、釋遣,二:初、正顯彼過。汝宗之中,空須滅色,未滅不空。

今則不爾,色即是空,非色滅空,故不同彼。

「今則」下,二、以經釋遣。大乘不爾,蘊體即空,不須待滅,故經遣云:「色即是空」等。

以二乘疑不出此二,故就釋之。

「以二」下,三、總結。文顯可知。

二、兼釋菩薩疑者,依《寶性論》云:「空亂意菩薩有三種疑。」

二中三:初、引論舉疑人。疑空之念,惑亂意根,名空亂意。然此菩薩位在十信,毛心未決,猶豫多端,亦是鈍根。利者[3]已信,必無此疑。

一、疑空異色,取色外空。

「一、疑」下,二、牒疑對經斷,三:初、疑空異色,對前二句,二:初、舉疑辭。空相虗通,色相質閡,名義既別,故取色外空也。

今明色不異空,以斷彼疑。

「今明」下,二、以經斷。疏中雖指初句經文,意兼次句,以義無別故也。

二、疑空滅色,取斷滅空。

「二疑」下,二、疑空滅色。對第三句,二:初、舉疑辭。「滅色」等者,此疑色不是空,滅色方空。義若然者,與小何別?故云取斷滅空也。

今明色即是空,非色滅空,以斷彼疑。

「今明」下,二、以經斷。既疑滅色是空,故經斷云:「色即是空」,不復待滅也。

三、疑空是物,取空為有。

「三、疑」下,三、疑空是物,對第四句,二:初、舉疑辭。此疑色外別有實物,是真空體,故疏云「是物」及「為有」等。

今明空即是色,不可以空取空,以斷彼疑。

「今明」下,二、以經斷。色外無物別是於空,故經斷云:「空即是色」也。「不可以空取空」者,所執之物實體元無,即上空字空即無也。若以所執元無之物為真空者,即是以無取真空也。決無此理,故云不可等。

三疑既盡,真空自顯也。

「三疑」下,三、結斷疑利益。前記云:「疑情若除,方顯法體」者,意在於此。

三、便顯正義者,但色空相望,有其三義。

三中二:初、泛以三義通釋色空,二:初、牒章總示。「顯正義」者,疏有四科:前二斷疑,後一約行。正釋經文色空無閡自在之義,唯是此段,故云顯正義也。言「但色空」等者,但即泛指之辭也。意云:但是色空互相影望,法爾有此相違等三義。由此三義,為下別釋經文廢[4]己成他等四義之張本也。下記自配。

一、相違義,下文云「空中無色」等,以空害色故。準此,應云色中無空,以色違空故。若以互存,必互亡故。

「一、相」下,二、正明三義,三:一中,下文「空中無色」等者,以經證成空色相違義也。由下經云「是故空中無色聲香」等,此文正是空違色義。「以空害色」者,既云空中無色,是知空能害色,令色相隱,如冰成水,水害冰相也。「準此」等者,空既害色,色亦害空,經雖無文,意乃含有。「若以」等者,空現色亡,色在空隱,故云「互存」等。以互存亡,故成相違也。

二、不相閡義,謂以色是幻色,必不閡空;以空是真空,必不妨色。

二中二:初、順明。色既如幻,全體是空,故不閡空;空既是真空,非異幻色,故不閡色。

若閡於色,即是斷空,非真空故。若閡於空,即是實色,非幻色故。

「若閡」下,二、反顯。空若閡色,是滅色空,故云斷空。色若閡空,是實有色,故云實色。反顯上文是幻色真空,故不相閡也。

三、明相作義。謂若此幻色舉體非空,不成幻色,是故由色即空,方得有色。

三中二:初、廣明色作空,二:初、反順以明。「謂若」下,先反明色不作空也。色若不空,即知此色不名幻色。「是故」下,順明色能作空也。以色如幻,全是真空;色既本空,方名幻色。

故《大品》云:「若諸法不空,即無道無果」等。《中論》云:「以有空義故,一切法得成故。」

「故大」下,二、引證上義。先引經證上,反明色不作空;次引論證上,順明色能作空。文皆可見。

真空亦爾,準上應知。

「真空」下,二、略例空作色。意謂空能作色,亦同上文,色能作空,故云「準上」,以真空隨緣能作色故。

是故真空通有四義。

「是故」下,二、成今四義,別釋經文,二:初、別明四義,二:初、牒前起後。言「是故」者,牒前也。故者,是所以義。意謂是前泛明相違等三種之義,廣顯色空無閡自在,所以成今空色、色空互相影望,成廢等兩重四義也。由前相違,成今初二;次不相閡,成今第三;後相作義,成今第四。既互相作,必互相亡,對文可見。「真空通有四義」者,此且以空望色,以成四義,別釋經文。

一、廢[5]己成他義。以空即色,故即色現空隱也。

「一、廢」下,二、以義釋經,二:初、以空望色,俱明四義,四:一中,真空為[6]己,幻色為他。下三準此。「以空」下,指第四句。經「即色」下,正釋此句,是廢[7]己成他義。既云空即是色,顯是廢[8]己真空,成他幻色,故云「即色現」等。

二、泯他顯[9]己義。以色是空故,即色盡空顯也。

二中「以色」下,指第三句。經「即色」下,正釋此句,是泯他顯[10]己義。既云色即是空,顯是泯他幻色、顯[11]己真空,故云即色盡等。

三、自佗俱存義。以隱顯無二是真空,故謂色不異空為幻色,色存也;空不異色名真空,空顯也。以互不相閡,二俱存也。

三中「以隱顯」等者,由茲空色存沒同時故云無二,以無二故方曰真空。「謂不」下,指初二句經,正是自他俱存義也。初至「色存」,指第一句經,是色存義。次「不異」至「空顯」,指次句經,是空存義,顯亦存也。「以互」下,明色空俱存所以,準向可見。

四、自他俱泯義。以舉體相即,全奪兩亡,絕二邊故。

四中「舉體相即」者,還指第三、第四句經,亦是自他俱泯義。既云色即是空,是空奪色也;空即是色,是色奪空也。既互相奪,二相不存,故曰兩亡。色空即是空有二邊,亡故曰絕。亡、絕皆泯義也。然上四義別釋經者,意令易解。若其法體常自一心,非自非他,誰分隱顯?講聽之士宜委思之。下文通結圓融,意在茲矣。又上四義即是四門:一即有門,二即空門,俱存兩亦,俱泯雙非,對上可見。若依此解,能通實相,故約此四以消經文。

色望於空,亦有四義:一、隱自顯他,二、隱他顯自,三、俱存,四、俱泯。竝準前思之。

「色望」下,二、以色望空,列名指同。「準前思之」者,但前以空望色,今以色望空,前[12]已是空他是色,今[13]已是色他是空,以此為異。隱顯等四,與上成廢四義大同也。然以經文對此四者,第三、第四二句如次對初二義,俱存、俱泯,經同上配。又此四義對四門者,初即空門,次即有門,兩亦雙非,配亦同前。

是則幻色存亡無閡,真空隱顯自在,合為一味,圓通無寄,是其法也。

「則是」下,三、總結圓融。「幻色存亡」者,初四義中,一、三是存,二、四是亡。「真空隱顯」者,一、四是隱,二、三是顯。次四義中,對文小異,意亦大同,是知色空隱顯存亡,圓回無閡,唯一實相,何寄托之有哉?故云「一味圓通」等。色蘊既爾,餘四亦然,故經云:「受、想、行、色亦復如是」。

四、就觀行釋者,有三:

四中二:初、總標。

一、觀色即空,以成止行;觀空即色,以成觀行。空色無二,一念頓現,即止觀俱行,方為究竟也。

二、別釋,三:「一、觀」下,初、約止觀釋。「觀色」下,指第三句經,是依真如門修止義也。觀色無性,即真如空,故經云「色即是空」;真如無相,向即心絕,故疏云「成止行」也。「觀空」下,指第四句經,是依生滅門修觀義也。觀真如空,隨緣成色,故經云「空即是色」;微細照了,性相分明,故疏云「成觀行」也。「空色」下,指初二句經,是止觀同時義也。言「無二」者,即經云「不異」也。以即觀修止,知色元空,故經云「色不異空」;即止修觀,了空即色,故經云「空不異色」。色空無二,止觀雙修,非後非前,方成正行,故云「一念頓現」,乃至云「方為究竟也。」委明此三,如《起信論》。

二、見色即空,成大智而不住生死;見空即色,成大悲而不住涅槃。以色、空境不二,悲、智、念不殊,成無住處行。

「二、見」下,二、約悲智釋。「見色」下,釋第三句經也。愚執色有是生死根,智了色空是菩提本,既了色空故成大智,由成智故不同凡愚常居生死也。「見空」下,釋第四句經也。若永住空與小何別?今了真空隨緣現色,故須四攝以順物機,救彼有情令超苦趣。既能拔苦故成大悲,由成悲故不同彼小永住涅槃也。「以色」下,釋初二句經也。由悲即智故不住生死,智即悲故不住涅槃,悲智雙修色空無閡,俱亡生涅故云「無住處行」。

三、智者大師依《瓔珞經》立一心三觀義。

「三、智」下,三、約他義釋,二:初、舉別標圓。此師依《瓔珞經》立次第三觀,依《大釋論》立一心三觀。今舉次第而標一心者,以一心三觀三一互融難陳行相,故用《瓔珞》次第三觀以顯一心圓融之義。彼宗亦云:以次第顯不次第。今文亦爾,不須多惑。

一、從假入空觀,謂色即空故。二、從空入假觀,謂空即色故。三、空假平等觀,謂色不異空,空不異色,色空無異故。

「一、從」下,二、以別顯圓。彼文假即俗諦,即今經「色」字;空即真諦,即今經「空」字。今第三句經既云「色即是空」,即同彼云從假入空觀也。以第四句經對彼第二從空入假觀,以初二句經對彼第三平等觀。經云「不異」,即彼平等義,故疏云「色空無異」無不也。對經可解。然此三觀,一念圓修,既不縱橫,亦非前後,請修觀者,宜善彼意。

【經】舍利子!是諸法空相。

第二、顯法體。於中有二:先總,後別。今初也。言「是諸法空相」者,謂蘊等非一,故云諸法;顯此空狀,故云空相。

總顯經,疏二:初、釋經。「謂蘊」等者,蘊即五蘊,等下處、界及餘三門,故云非一。「顯此」下,釋經相字。相即相狀,故云空狀。

《中邊論》云:「無二有此無,是二名空相。」言「無二」者,無能取、所取有;「有此無」者,有能取、所取無。是二不二,名為空相。

「中邊」下,二、引證。初二句引論標文。「言無」下,至「所取無」,是標釋初句也。初標上二字。「無能」下,釋也。謂無有能所之有,故云「無能取所取有」也。「有此」下,牒次三字。「有能」下,釋也。謂有無能所之無,故云「有能取所取無」也。「是二」下,牒釋次句也。「是二」者,是前能所之二也。「不二」者,能所既寂,唯一真空也。能所即心境,心境既亡,真空理顯,故向云「有能取所取無」,無即空也。故總結云「名為空相」。

【經】不生不滅,不垢不淨,不增不減。

二、別顯中有三對、六不,然有三釋。

二、別顯。經生、滅等三對,皆由相待而立其名。真空絕待,故云「不生不滅」等。疏二:初、總指。

一就位釋,二就法釋,三就觀行釋。初就位釋者,一不生不滅者,在道前凡位,謂諸凡夫,死此生彼,流轉長劫,是生滅位。真空離此,故云不生不滅也。

「一就」下,二、別釋:三,一中二:初、正對三位,三:初、生滅對凡夫。「道前凡位」者,三賢十信是內外凡,亦兼異生,通名凡位,俱在初地證真道前,故云道前。「謂諸」下,順顯。凡位正屬生滅。「真空離此」者,反顯真空性非生滅也。「故云」下,結意歸經。下二準此。

二、不垢不淨者,在道中菩薩等位,謂諸菩薩障染未盡、淨行[14]已修,名垢淨位。真空離此,故云「不垢不淨」也。

二、垢淨對菩薩。道中者,十地位在凡夫位後、極聖位前,故曰道中。「謂諸」下,順顯。此位正屬垢淨分破所知,故云「未盡」;稱真起行,故云「[15]已修」。「真空」下,反顯結意,皆同前解。

三、不增不減者,在道後佛果位中,生死惑障昔未盡而今盡,是減也。修生萬德昔未圓而今圓,是增也。真空離此,故云不增不減。

三、增減對果佛。道後者,十地菩薩皆證真道,佛位最極,故名道後。「生死」下,順明。此位正屬增減,生死是報,惑即煩惱亦兼業也,三障永除故云「今盡」。因行既滿,果德具彰,故云「修生」等。「真空」下,亦準上知。

又《佛性論》中立三種佛性:一、道前名自性住佛性,二、道中名引出佛性,三、道後名至得果佛性。佛性唯一,就位分三;今真空無異,亦就位分異。

「又佛」下,二、引論證成,二:初、引《佛性論》。彼論佛性,即今經真空,故得引證。「自性住」者,在纏真如,體不失故。既云道前,即前凡位也。「引出」者,無漏智引,分顯真空故。既云道中,即前十地也。「至德果」者,從因到果,此性圓彰故。既云道後,即前佛位也。「佛性」下,位自分三,真元無別。彼論既爾,今經亦然,故云今真空等。

又《法界無差別論》中,初名染位,次名染淨位,後名純淨位,皆同此也。

「又法」下,二、引《法界論》。惑障全在名染位,同前凡夫;分破分證名染淨位,同前十地;障盡德圓名純淨位,同前果佛。此文亦爾,顯人自有差,理乃不殊,故云皆同也。

二、就法釋者,謂此真空雖即色等,然色從緣起,真空不生;色從緣謝,真空不滅。又隨流不染,出障非淨。又障盡非減,德滿不增。

二中二:初、正釋。「六不就法」者,對前約人,故今是法也。「謂此真空」等者,意顯真空隨緣成色,故前文云「空即是色」也。「然色」下,謂緣會故色生,緣離故色滅,起謝即生滅也。真空非爾,故經云「不生不滅」。「又隨」下,謂迷故順無明名染,染即垢也;悟故超惑障名淨。真空非爾,故經云「不垢不淨」。「又障」下,謂證果時二障永除名減,三德圓顯名增。真空非爾,故經云「不增不減」。

此生滅等是有為法相,翻此以顯真空之相,故云空相也。

「此生」下,二、結顯真空。「是有為法相」者,如向所說,生滅約色,垢淨約迷悟,增減唯約悟。色及迷悟皆有為作,故曰有為。翻此者,翻猶轉也。謂若了色及迷悟等皆從因緣相待而立、本無自性者,斯則轉此諸法唯是真空,故云「翻此以顯真空」也。《楞嚴》云:「若能轉物,即同如來。」「故前」下,證成上義。以前文云「是諸法空相」故。

般若波羅蜜多心經略疏顯正記卷中

校勘註

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【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0531《般若心經略疏顯正記》,版本日期 2025-06-20。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。