[1]法華統略目次
法華統略目次（終）
No. 582
昔在會稽，著此經玄文，凡二十卷。中居京兆，錄其要用，裁為七軸。但余少弘四論，末專習一乘，私眾二講，將三百遍。但斯經言約義富，更有異聞，撰錄大宗，復為此三卷。敘其疏意，略有六焉：一、二本所無，今文方有，如四土之說及七會之文。二、全癈舊通，用今新意，如合大車及火宅之譬。三、新舊兩用，可適時而說，如六序及十方便之例。四、昔言隱昧，今則顯明，如釋妙四門，索車七意。五、大宗乃一，而轉勢不同，二本雖明，今須重述。六、改舊分章，依今科約，如方便品六雙之例也。
釋經題。具足，應云妙法蓮華教菩薩法佛所護念經。今釋此一題，即為四別：初論妙，次釋法，三解蓮華，四辨教菩薩法。
竺法護稱為正法蓮華，羅什改正為妙，本疏[2]已詳。餘未盡者，今當略敘。然開一題為一部，合一部為一題。一題若成，一部則成；一題若壞，一部都壞。又一題若成，釋迦一化便成；一題不成者，又一化不成。又一題若成，十方三世佛法則成；若不然者，一切不成。良由此經窮深極大，故後經云：如來所有一切之法，如來一切自在神力，如來一切秘要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經而演說之。故此經近攝能仁一化，遠該十方佛法矣。然立妙名，凡有四義：一者、妙是顯至道之嘉名，二、是伐累根之巧稱，三、窮讚美之淵府，四、極引物之幽致。顯至道之嘉名者，夫至理不可名，今立妙名者，欲顯理無名也。故經云：是法不可示，言辭相寂滅。中論亦云：諸法不可得，滅一切戲論，無人亦無處，佛亦無所說。肇公云：言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其體。但至人欲令物識道無名，故於無名相中假立一妙名，令因此妙名得顯理無名。所以然者，理若可名，則非是妙；既其稱妙，則知理不可名。故立妙名，顯理無名矣。又立妙名者，非但得顯理無名，復得顯名無名。所以然者，既稱妙名，寧有名耶？故維摩經序云：非但妙顯無言，即言寂滅。如天女之詰身子：汝乃知解脫無言，未悟言即解脫。若立正等名者，則不得顯理無名及顯名無名也。問：所表之理絕言，能表之言亦絕，欲明何義？答：所表之理絕言，為明於理；能表之言亦絕，為辨於教。若然，非但一題成，一切佛法皆成；即一妙字成者，亦可一切成矣。第二、伐累根之巧稱者，前義為顯理，今除累根。累根者，謂取著也。由取相故生煩惱，由煩惱故起業，由業故致苦。是故金光明云：如從妄想思惟故生煩惱，則知著是六道之本，亦是三乘之根。[3]十方三世諸佛出世說法，正意為伐羣生累根。累根若傾，柯條自壞，令六道反流，三乘[4]徙轍。故此經初品云：[5]以無數方便引導眾生，令離諸著。滿願歎云：善哉世尊！拔出眾生處處貪著。涅槃亦云：住十[6]地故，見不了了；無所住故，見則了了。皆是其事。問曰：云何立於妙稱，能伐累根？答：既稱為妙，不可作四句百非取之，則受教之人一切取相心滅。取相心滅，故回六道之宗，改三乘之轍也。第三、窮讚美之淵府者，佛道所以超九十六道及二乘之道者，良由微妙故也。若不作妙名者，無由得顯佛道超勝一切諸道。又十方三世佛，但為明佛道故，出現於世，當知皆為明妙道。故此妙名，於眾經之中最為美矣。第四、極引物之幽致者，若聞於玅法，乃至書於妙經，則起極敬之心，發難遭之念，便有五種法師獲六根清淨，故立妙名矣。問曰：羅什立於妙，以何文為正？答：乃處處有文。故方便品云：又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今[7]已具得，唯我知是相，十方佛亦然。明九道不知，唯佛能知，故斯文為正意也。
次釋法義。此經總唯一妙，別開二種：一者果妙，二者因妙。然既稱為妙，實不可論其因果，乃至四句。故下文云：諸法寂滅相，不可以言宣。文殊十禮經云：諸佛虗空相，虗空亦無相，離諸因果故，敬禮無所觀。但無名相中，為眾生故，強名相說，開因果法門。約果人所證，名為果妙；因人所行，稱為因妙。就經初後分之，從初竟囑累，正明果妙，傍明因妙；從藥王訖普賢，正明因妙，傍明果妙。初分經正明果妙，略有四種：一所乘法妙，二能乘人妙，三壽命妙，四國土妙。一一妙皆有四重。[8]所乘四重麤妙者，[9]對昔二乘之法，非究竟故非玅，一乘法究竟故為妙。二者三之與一，皆墮二邊，故不名為妙；不三不一中道之法，故稱為妙。三者經云：遠離二邊，不著中道。則中之與偏，並皆非妙；若中偏兩捨，乃稱為妙。四者二取為二是，二捨為二非，既墮在是非，則不名為妙；若百是不能是，百非不能非，方乃為妙。故大莊嚴王菩薩歎佛非是非非，非得非失，非此非彼，非去非來，即其事也。次明身麤妙，亦有四重：一對二乘所見生滅之身非妙，佛所見無生滅身為妙。二者生滅無生滅並非妙，非生無生乃稱為妙。三者生滅為二，無生滅為不二，二與不二並皆非妙，非二[10]非不二乃稱為玅；四、是二是不二為二是，非二不二為二非，既是[11]是是非悉皆非妙，不是不非乃稱為妙。第三、壽命妙者：一、對二乘伽耶之始、雙林之終非妙，無始無終乃名為妙；二者、始終、無始終並為非妙，非始終、非不始終乃名為妙；三者、始終為二，無始終為不二，二不二並非妙，非二不二乃稱為妙；四者、有是有非不名為妙，無是無非乃名為妙。第四、土麤[12]妙者：一者、對二乘所見迹身穢土非妙，歎法身常寂光淨土為玅；二者、穢之與淨並皆非妙，不穢不淨乃稱為妙；三者、垢淨為二，非垢非淨[13]不二，二不二皆非妙，非二不二乃名為妙；四者、有是有非不名為妙，退不著是，進不染非，乃稱為妙。問曰：此之四妙，為是一體？為異體耶？答：體更無二，隨義不同。如一體三寶，約覺義為佛，軌義[14]稱法，和義為僧。今亦爾也，理更無二，約運用自在，故名為乘。至人以此為身，秤為法身，無始終義目之為壽，聖所栖託稱之為土。問：由來有此義不？答：南方[15]往諸法華師，似有乘麤、乘妙，無後三也。就乘麤妙中，但有初重，無後三節。又初重義亦不成。所以然者，二乘為麤，麤是無常；一乘為妙，妙亦無常。無常既同，有何麤妙？故初重亦不成也。今明既分麤妙，則妙名為常，麤是無常，故得分麤妙也。又總論四種麤妙，亦有四重：一者、以二乘為麤，以累未盡，德未圓，故二乘為麤；佛乘累盡，德圓，故佛乘為妙。二者、若麤若妙皆是二邊所有為麤，非麤非妙是中道為妙。三、麤妙為二，非麤非妙為不二，二不二皆麤，非二非不二乃名為妙。四、二不二、非二非不二皆是名言，故皆麤，言忘慮絕，方是妙也。問：妙名為在果，為目因耶？答：果累無不寂，德無不圓，可得稱妙，因義不然，故妙正目果。問：何以得知耶？答：初從定起，讚佛慧甚深，明六道不知，三乘未達，則因人未知於妙，何猶有妙？故妙名目果。又經云：無漏不思議，甚深微妙法，唯我知是相，十方佛亦然。既唯佛能知，則獨佛有妙。又大名主果，不在於因，妙亦如是。故下經云：菩薩求此乘，故名摩訶薩。即知所求之果為大，因人從果立名，亦名為大，故大唯是果也。問：前分明因，後章辨果，可是相生，先果後因，有何次第？答：前因後果，此相生次第；前果後因，謂說門次第。所以然者，要先示妙果，欣此妙果，方乃[16]行因，是故先果後因。又此經正明三果權實，昔明三乘之果，[17]此是究竟，謂閇方便門，隱真實義。今明二果為方便，一果是真實，故方便門開，真實相顯，是故先明於果，後方辨因。
次釋蓮華，具如玄章。今為抑毀法華之人，明此經辨因不足，明果猶無常，略引誠言，驗此通為謬。蓮華得生，凡有二義：一者、假緣；二、有種子。眾生成佛，亦具兩義：一者、緣因佛性；二、本有佛性。所言緣因佛性者，即是菩提心，由菩提心，方得成佛。是故經云：諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。二、本有種子，即是本有佛性，方得成佛。雖發菩提心，若本無佛性，不得成佛。[18]故經云：是法住法位，世間相常住，於道場知[19]已，導師方便說。即是本有常住佛性也。故知此經具明緣、正兩佛性，本、始二有，則明因具足，果非無常。更釋法華論釋蓮華[20]二：一、出泥水；二、開敷微妙。出水二義：一、出二乘泥水，令離二乘心；二、出二乘泥水，即是發菩提心。如諸菩薩出二乘心，菩提心現前，名為坐蓮華座也。[21]諸聲聞因菩薩出二乘心，即是坐蓮華座。然法華實無[22]不有蓮華座、菩薩座也。開義可知。又蓮華有出水、不出水，真如有垢、無垢。無垢真如如出水，有垢真如名不出水。又有垢真如有不染而染、染而不染，如蓮華在泥亦有染、不染也。又斯教一乘之理，四十餘年在三乘泥水之下，而不為三乘泥水所染。問：他亦云蓮華不有而[23]已，有則華實俱含；此經不說而[24]已，說則因果俱辨，與今何異？答：今明唯有一理、唯教一人，唯有一理是果、唯教一人是因，不異前分明因、後分辨果為異也。次喻理、教義者，教如華、理如蓮，蓮約一如理，一華喻教，教本表理，理一故教亦一，說無量義皆為顯一理，故一切教皆是法華也。
次釋教菩薩法。問：題云教菩薩法佛所護念，教何等菩薩？答：菩薩有二：一者、直往；二、回心入大。自昔[25]已來化直往，今次教迴小入大。問：昔亦教迴小入大以不？答：寂滅道場頓化不得，故昔四種密化，今方三種顯教。四種密化者：一、說人天乘令入佛慧，故經云我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。次、誘引方便，謂說二乘令入佛慧，故經云眾苦所惱亂，為是說涅槃，我說是方便，令得入佛慧。三、命說大乘令入佛慧，故有長者付財、窮子受命。四、為說大乘令入佛慧，故有陶練小心之譬。問：陶練有幾種？答：依信解品略明有二：一者、以大行陶練，但封執小乘不受大行，故經云我等若聞淨佛國土、教化眾生而不喜樂。二者、以大果陶練，而保執小果不受大果，故經云我等長夜於佛智慧無貪無著，而自於法謂是究竟。故寂滅道場[26]已後、法華之前，用四種密化令迴小入大。三種顯教者，即三周之說。以四種密化調柔其心，令小志得移、大機成就，然後始得三周顯教令入佛慧。初以法說門顯教令入佛慧，次以譬說顯教令入佛慧，後以宿世因緣顯教令入佛慧，故三根咸悟、現前獲記、未來成佛。此四密三顯該攝一化，始終教迴小入大之人義無不盡。又昔五密教菩薩，今五種顯教菩薩：一者乘密，故云密遣二人；二者身密，即垢衣長者；三者壽密，伽耶成道；四者土密，在娑婆穢土；五者逆密，謂提婆示逆惡。今五顯謂乘真實、身真實、壽真實、土真實、逆真實，此該攝一切教門。問：此五種顯教既是法華，五種之密亦是法華以不？答：法華教中說此顯密，故皆是法華。又昔密說法華，今顯說法華。又昔是法華方便，今是法華正體。又昔是法華之用，故從一佛乘起於密用，今收諸密以歸一乘。若爾，則法華網羅眾教，眾教皆以法華為宗，藥王稱最為深大，豈不皎然？問：迴小入大既有顯教，直往應有密化以不？答：但有顯教無有密化，但顯教有今昔不同，是諸眾生聞我所說即入佛慧，謂昔顯教也；菩薩聞是法疑網[27]皆除，今顯教也。問：何故有二顯教？答：有二教門及兩種菩薩：一者經云始見我身聞我所說即便信受，謂華嚴教具足明權實法門，此中菩薩即解權實便入佛慧；二者華嚴[28]已後如大品之流未癈二乘，此中間菩薩聞法華開權顯實，則疑網得除也。又昔利根者昔皆[29]已悟，鈍根者至今方解。問：何故迴小具顯密二教，直往但顯教耶？答：直往利根，是故但顯教；迴小既鈍，則前密後顯。故方便品云：菩薩有四早，聲聞有四晚。四早者：一、菩薩早習大乘，故經云：有佛子心淨，柔濡亦利根，無量諸佛所，而行深妙道。二、早為說大乘，故經云：為此諸佛子，說是大乘經。三、早與授記，故經云：我記如是人，來世成佛道。四、早生歡喜，故經云：此等聞得佛，大喜充遍身。聲聞四晚，對此可知也。問：今顯教菩薩既是法華，昔顯教亦是法華不？答：二種顯教同令入佛慧，故同是法華，則法華攝華嚴等一切大乘，[30]深大之言其事彌顯也。又稱教菩薩法者：一者、教昔菩薩令因權悟實；二者、教今菩薩令因實悟權。教昔菩薩因權悟實者，昔於一佛乘方便說五，欲令五乘之人因權入實，而執教之流聞五住五，不能因五悟不五，至此經開方便門示真實相，始知五為方便、不五為實，故得因權悟入於實。[31]復一乘菩薩聞法華有一無三，但知理一於緣成五，又失方便教五，是故今明理雖是一而於緣成五，實雖是一方便說五，如雲雨是一於草木成異，令因實悟權故得入佛慧。問：此是何物人耶？答：猶是迴小向大之人，其根既鈍，昔聞三失一、今聞一失三，亦得二人自有假名。初心一乘菩薩聞有一無三，起此偏執以教今昔二種菩薩令入佛慧，是故[32]名教菩薩法。問：波若教菩薩與法華教菩薩何異？答：波若正教直往菩薩，法華正教迴小之人。問：二[33]經用何物教耶？答：同用二慧教之。但二慧不同，略明五異：一者、因果不同；二、前後為異；三、淺深差別；四、空有義異；五、有境無境不同。因果不同者，波若以因為經宗，正是因中二慧以因為宗。故論云：波若不屬佛但屬菩薩。又云：在菩薩心名波若，在佛心變名薩波若。則知是因中二慧以因為宗。法華明果德二慧以果為宗，唯此一事實，餘二則非真。[34]照佛果乘之實[35]名實慧，能起權用目為權智，故云佛力無所畏及佛諸餘法。佛力無所畏謂佛實智，及佛諸餘法即權智也，故知是果中二智也。問：波若何故就因，法華約果？答：昔未說菩薩行，今欲為彌勒等說菩薩行故說波若，是故波若正明因行。法華欲分三果權實，明佛乘是究竟故是果，二乘非究竟故是因，故以果智為宗也。二、前後異者，大品前明實慧、後辨方便，法華前明開方便門、後辨示真實相。所以然者，波若為體、方便是用，故前明波若、後辨方便。又波若劣、方便勝，論云：波若清淨變名方便。故前明波若、後辨方便。又波若為六地、方便是七地，又波若超凡、方便越聖，故分前後。法華要前開方便門，然後始得示一乘真實，是以命初題方便品，故前權後實。又要先破二乘是真實相，故明二乘是方便，然後示一乘為真實。又以二乘為方便是因，一乘為真實是果，前因後果，此是教菩薩法之次第也。若從佛實智起於權用，亦是前實後權，但約化物次第，先權後實。空有異者，波若照空為實，照有為權；法華明照佛果空有皆是實，照二乘空有皆是權。則波若開空有二境，開空有兩慧；法華開權實兩慧，而合空有二境也。有境無境異者，波若有真俗二境，空有二慧；法華則實智有境，權智無境，以無二乘究竟果故。問：何故法華名教菩[36]薩，而波若正屬菩薩，不名教菩薩耶？答：通而辨之，各互例也。法華但顯一理，唯教一人，故明教菩薩法。題中具合二義，妙法華經謂唯顯一理，[37]一教菩薩法，謂唯教一人。波若雖屬菩薩，而未癈三乘，不得云唯顯一理，唯教一人，故不得云教菩薩法也。但歎美大士所行，顯小乘之劣，故有摩訶之稱。又云：教菩薩法，以三門教之：一、攝[38]耶歸正門；二、攝異歸同門；三、攝因歸果門。[39]攝毒虫惡鬼愛見二耶，歸聲聞緣覺兩正，故方便品具敘愛見，後明我為說方便，說於盡苦道示之以涅槃，即其事也。攝異歸同門者，攝二乘之異同成菩薩，汝等所行是菩薩道也。攝因歸果門者，攝於菩薩令成佛道，即後分經是也。次教菩薩三種法輪，遣傍人喚子不得令識根本法輪也，更遣二使謂支末法輪教也，後委家財攝末歸本法輪也。問曰：後三與前三何異？答：前三敘鹿薗[40]已去至於法華，但明穢土教耳。後三長敘華嚴淨土教門，故前三但是二輪所攝。自上[41]已來教菩薩所乘法竟，今次敘教菩薩能乘之人，迴小入大之流，不識佛身佛壽佛住處，故不識佛何猶能解禮念歸依？所乘法中唯有三乘，能乘之人亦有三佛：一者法身；二者應身；三者化身。多寶明不滅正示法身，分身是淨土之佛名為應身，釋迦居穢土稱化身。所乘法中三種破病：一者用一破二，故經云唯有一乘法，無二亦無三也。次借二破三，緣覺第二之勝尚無，聲聞第三之劣寧有？三以權破實，三乘皆是方便非是真實。將法例人者亦具三：一者將一破二，唯有一法身無有應化，應化非是實，故金光明經云是二身者是假名有也。次將二況三，淨土分身之佛尚是化，穢土化身佛寧是實耶？又應身是本，本尚非真；化身是末，末寧是實？三、以權破實，明三身是實者，方便說耳，身實無三也。解此三門則識佛矣。次將身例土，義亦同然。明能栖應身之佛既非是實，所住淨土寧是真耶？淨土尚非是真，穢國寧當是實？非應非化方是真佛，不垢不淨乃為實土，則識佛住處名教菩薩法也。次教菩薩識佛壽命，既有三佛即有三壽，法身無始終其壽則長，應身淨土[42]佛其壽則次，化身居穢其壽即短。故涅槃云：唯佛覩佛其壽無量猶如夏日，菩薩見佛猶如春日，二乘所覩喻如冬日。今亦作三種破二乘執佛短壽：一者、唯法身之壽為實，餘二非真。[43]次將應況化，應身之長尚其不實，化身之短寧是真耶？[44]三、以權破實，說有三壽實，此是方便非是實說。問：昔為二乘人說有三乘，亦得昔為二乘說三身三土三壽以不？答：此非類也。昔為二乘說三乘，明佛乘即是化佛，故但化身化土及以化壽，垢衣長者即其事也。問：昔為菩薩說於身壽及以淨土，與法華何異？答：若[45]三乘之人與菩薩共聞者亦未分明，如此經開權顯實所以為異。設令開身土及壽權實，三乘權終自秘之。問：昔何處開身土權實？答：且據淨名，佛身無為無漏謂真身也，出於五濁現行人法示於身權，土亦然也。
釋章段。此經言約義周，非一意之可盡。又大聖適機演教，變文轉勢，義亦多方。昔[46]已敘一途，今更陳異意。大明此經，凡有三分：一、說經因緣分；二、正說分；三、信受奉持分。初六事，謂說經因緣分。爾時，世尊四眾圍繞竟普賢之末，為正說分。從佛說此經[47]已，第三、信受奉持分。經初六事，可兩望之：一、為未來生信，為證信分；二、望現在，是說經因緣分。一切諸佛要備六緣，方得說經：一、眾生有信心，即如是也；二、有持法之人，即我聞也；三、根緣時熟，即一時也；四、有化主，謂佛也；五、要須待處，謂住處也；六、所為之人及證明眾，故有徒眾。要具六緣，方得說法也。
如是，即是信也。藥王品云：此經於一切諸經中，窮深極大。法師品云：於三世說中，最難信解。今略敘之，以驗佛語也。所言大者，彌[48]倫太虗；稱甚深者，眇然無際。大義有四：一、明四實、四權、四因、四果，即一經之大意也。二、近該華嚴之始，[49]竟雙樹之終也。三、攝釋迦過去成佛，逸多不見其始；未來湛然不變，群聖莫[50]惻其終。時長化廣，莫不入其內也。四、總括十方三世諸佛，從一切實起一切權，攝一切權以歸一切實，謂窮大矣。雖復教彌六合而無言，通現十方而不動，眇然無際，謂之深矣。若不樹此信心，則未有如是。又若信法華深大，謂[51]己身心不深大，與法華異者，蓋是窮子受財，謂是長者物耳。今寄如是一事，可將萬義[52]類之。明明法華既深大，即[53]己身亦深大。且就一無生釋之，明此身本自不生，即本不凡。本不凡故，本非六道。若是凡，可轉凡成聖，故有三乘。既無六道凡可轉，何有成三乘聖耶？故此身超三乘，越六趣，即是本來一相，名為一乘。諸佛用本不生為身，名為法身。既不生，何有於滅？即是無生滅壽。既本不生，一切生心動念，畢竟清淨，即是淨土。若達一身，四果便辨，即此不生，亦具四因。故智度論云：順忍名乘動，無生忍為乘出。順此不生，漸息生見，名之為動。無生現前，出離於生，名為乘出。故了悟無生，即一乘因也。故無生現前，是內弘義。防令不起生念，謂內護法義。若如行而說，是外弘。亦令他防生心動念，是外護。如此內外弘護，是法身因，故得無生法身果也。無[54]生長壽因者，經云：慈悲是長壽因也。世間但悲於物，而不自傷。以理言之，先須自傷，始可悲物。如身子歎息，云何而自欺？自欺者，諸法本不生，而我謂有身。生無生，[55]已是顛倒，復欲滅之，令入涅槃。倒中之倒，故謂有生滅，名為自欺。今令不起生見，是大悲拔苦。令不生常現，謂大慈與樂。於自身既爾，化他亦然。作此行者，即長壽之因。次行無生，是淨土因者，得無生之壽，曉夜常淨一切生心，即除穢土之業。恒令無生現前，謂淨土因。自行既爾，[56]他化亦然。次將明無生，作後四行者，弘無生，是弘佛道行。經云：無生即是佛也。弘無生，度生見之人，是度眾生行；降起生見眾生，是降耶行；護無生妙觀，是護法行也。次就無生起四權者，然了生宛然即無生，亦悟無生宛然而生，故能起生用，故有二乘生滅方便。所以昔於捺薗說五眾生滅，法身無生，無處不生，故王宮示生，即身方便。既無生而生，即無始而始，故有始自伽耶，謂壽方便。既無始而始，亦非穢而穢，謂土方便。故信一無生，則具四果、四因、四權、四實，謂無生之大也。無生之深者，既稱本無生，則無有生，何有不生？亦生無生，如是五句，故無生深矣。若作無生觀者，十方三世佛法並是身內，如此則於身有益。如是一句既爾竟，歡喜奉行，皆須入觀，故下經云法華是良藥，服者不須老病死也。陰入無主，為我聽受，非情曰聞，眾生心行可一之時名一時。佛者，授藥之人也。住處者，窮子服藥處，即是得子之所也。王城者，昔摩竭提界寂滅道場，救子不得處，今還於此處救子得也。昔是說根本一處，今還於此處說攝末歸本一，然本末乃異，一道不殊，如今昔處不異也。
與大比丘眾者，依此經前，列聲聞者，命其子也；列菩薩者，召集證明眾也。諸方等經列聲聞者，凡有五意：一者、欲密教令迴小入大，即波若之流；二、欲顯教迴小入大，謂法華之流；三、欲舉小之劣，顯大士之勝，如華嚴等經明五百在座，有若盲聾；四、表二乘將應悟入；五、欲顯法界不隔二乘，二乘自隔法界。法界不隔二乘，故列之在座；二乘自隔法界，故有類盲聾。後之三義，並約華嚴。又三種法輪，列之各異：根本法輪，謂不密、不顯；二、支末之教，密而不顯；三、攝末歸本，顯而不密。五百在座，既不見聞，故非顯教，亦非密化，名非顯密。今說大法，密欲付財，謂密不顯；[57]此列之，唯顯非密。比丘名乞士，手持應器，表內貯功德；身服袈裟，外示福田。余深慚於鉢，重愧於衣。問：何故前列羅漢？答：除糞[58]已後，方委家業，故得羅漢竟，乃為說法華也。
諸漏[59]已盡者，先雇子除糞也。逮得[60]己利者，倍與汝價，即除糞[61]已後得一日之價也。問：婆沙云解脫通於果因，涅槃唯是果稱，何故爾耶？答：涅槃名滅度，滅於大患之果、度四流之因，故獨在果。解脫名不爾，故通也。盡諸有結者，前離現惑後離於當惑，亦先離於因後離於果。問：初離現惑後離當惑，有二體耶？答：唯是一惑，不復現行於心名離現惑，無復感未來生惑名離當惑耳。心得自在者，上正與其直謂得羅漢，今與涅槃果外諸餘功德，如瓫器米麵之物也。
釋摩訶迦葉。問：增一阿含經云：迦葉不值佛，成辟支佛。今值釋迦，故成聲聞，應勝身子。云何飜是中根人？答：三世得聲聞，極速也；六十劫證得者，極遲也。四世緣覺極速，百劫者極遲。今迦葉不及身子，此從四世[62]已上，六十劫[63]已還，緣覺人也；六十劫[64]已上者，則勝身子也。緣覺有三：一、劣聲聞，如五十九劫[65]已還人也；二、等聲聞，如六十劫人也；三、勝聲聞，六十劫[66]已上人也。問：云何名緣覺？答：果人或藉非情而覺悟，如見華落得道；或藉[67]人緣而悟[68]無，如因獼猴。若是因人，則必稟十二因緣教也。問：二種緣覺：一、本是初果，迴心證緣覺；二、本乘緣覺。迦葉是何人耶？答：迴心證緣覺，本是初果聖人。佛初出世，迦葉猶是凡夫，故知是本乘人也。
釋迦旃延者，是[69]性智度論兩文證之：一云三百年有婆羅門道人性迦旃延，次云以是故，名迦旃延。若是釋子，則不作如是說，扇、繩是其別名。余親見天竺僧云：此[70]土無物可以譯之，故存梵性。本行經亦云性迦旃延。
劫賓那，此云分別時。
薄俱羅，此云菴羅菓，以一食施辟支佛，得五不死報，又名多忍辱，依禪法秘要。
摩訶𤘽絺羅、難陀是一人非兩人，佛初為說禪法起在此人，其人憍慢放逸，通達一切異論四皮陀十八經，以慧多定小，佛於迦蘭陀竹林初說不淨觀，經一及夏始證羅漢，備為其說本緣故方得道。
列菩薩者，上是而命其子，今是并會親族召集證明也。又上是當機眾，三周說法正為聲聞，故云為聲聞說法華也。今是發教眾，如彌勒之問、文殊之答，發起佛教也。又約昔言之，上是能教眾，今是所教眾，如命說大乘教於彌勒。又[71]上權行眾，以我同物欲引物同我；今是實行眾，實行大道欲引小歸大。又上是失鄉之子，今是不失鄉子，不失鄉子前[72]已得悟，失鄉之子今方改迷。
釋：菩薩摩訶薩者，智者見空及以不空，見空則越凡、見不空則越聖，故有兩名。二乘但見於空、不見不空，故唯有一稱。又二乘不求大道，當體立名；菩薩求於大道，從所求受稱。
釋不退轉，瓔珞經二文解：一云：十信中第六信名不退心，[73]勉於位退。次文云：十住中第六住猶退，第七住不退。二文相違。今以兩義融會：一、約利鈍；二、就權實。利鈍者，利根菩薩六信[74]已能不退，鈍根之人至六住猶退，積習善根至於七住方勉位退。次約權[75]實行論之，六信不退，權行之人則六住猶退。故龍樹十住婆沙云：言十住退者，為怖地前菩薩令速入初地，故云退耳，其實不退也。皆得陀羅尼者，持不生觀令恒現，持生觀常令不現也。樂說辨者，內精知欲樂，外巧說諸法也。問曰：何故上嘆二乘斷惑，不歎菩薩斷惑？答：有二種：依小乘教，則二乘斷惑盡，菩薩都未斷惑也。依大乘教，二乘斷惑是生滅觀，除糞人也；菩薩無生滅智，惑本不生，無所斷也。淨名經云：不斷煩惱而入涅槃。然不斷應不入，但悟惑不生故即是涅槃，故不斷而入。前歎斷惑是毀二乘，今明不斷明美菩薩也。
釋菩薩別名凡有三義：一者、聞此勝名獲大功德，如聞彌勒名滅百億劫生死之罪等也。二、勝人依德立名，既聞其名可學其行。三者、此是體道之人，道既無名則人亦如是，無名強為立名耳。然菩薩既無名強為立名，眾生亦無名強立名，以眾生本來絕四句故強立眾生耳。今聞菩薩無名強為立名移置[76]己身者，即悟眾生便成菩薩，有此大益也。若聞菩薩名作菩薩人見者，則菩薩便成我見也。
釋：初列文殊大品經，雖是大乘猶未癈三乘，猶符昔教其言易信，故佛自說不假菩薩弘助，故列菩薩依客舊次第。此經既癈三乘反於昔教其言難信，必須佛菩薩共弘物方信受，故列菩薩依賓主前後。韋提希者，此云雄身，其本是鞞提王女，應云鞞提。何此云雄身？以其國別是一州住故也。
釋爾時世尊四眾圍繞，敘四處七會義。此經有一義、二義、三義、四義、七義、十義、十二義。一義者，文雖七卷二十八章，統其大歸但明一道清淨，故下經云三世十方佛現通說法，諸有所作皆為一佛乘故。
二義者，有兩種經：一、無量義經，二、法華經。所以說此二經者，無量義辨其出生，法華明乎收入。要須先明出生，後方辨收入。二教相成，故一處說也。所言出生者，略有三種：一、從得生失，二、從體起用，三、從實生權。出生失者，謂失一道清淨，故有六道不同。故無量義經云：一切諸法，猶如虗空，無有二相。而諸眾生，虗妄橫計，輪迴六趣，莫能自出。如涅槃云：是一味藥，隨其流處，有六種味。二、從體起用者，謂諸佛體悟一道清淨，欲化六道眾生，出生一切身、一切教。故經云：眾生根性無量，教亦無量。教無量故，義亦無量。無量義者，從一法生。始從華嚴，終竟法華之前。一切諸教，皆從一法生。是以經云：初說人天二乘，乃至摩訶波若、華嚴、海空，及菩薩諸行也。三、從實生[77]權，謂從一佛乘出生三乘。問：無量義經但明出生，法華前一切教當教亦有出生耶？答：無量義欲融會諸教故，當[78]教亦有出生，故有井池不同而水無異。譬此明理實無異，約眾生根性別得道不同也。次對上三種出生，即明三種收入：一、收六道同歸一原，故會一豪善並皆成佛。二、攝用歸體，始從寂滅道場，終竟雙林之說同歸一道，是故經云如來說法一相一味究竟涅槃，常寂滅相終歸於空。三者、攝權歸實，即會三乘入一乘也。然雖通明三種出生、三種收入，正為三乘人明三從一生，寧不歸一？次判今昔，昔但當教明義，未辨出生一切、一切收入，此經是結束融會，故從體起一切用，攝一切用以歸體也。
次辨二名。從體起用，用有多門，名無量義。從用歸體，體無有二，故受妙法之名。
次分略廣，從體起用則略，但有一會說法一卷之文，攝用歸體則廣，故有多會之說者，此經正明收入故也。又三世佛以歸一為正意故廣明之，出生非佛正意故略辨，有昔未辨收入故今廣明之，昔[79]已廣辨出生今但略說也。次引喻，既有二經明出生收入，今引兩喻，出生如阿耨達池出四大河，收入如四河合流同歸大海等一醎味也。
次明三義，即是三段：初六事，謂說經因緣分，二正說經分，三從普賢品末信受奉持分。
次明四義者，即是四土：初在穢土說法，二在淨土說法，三住淨土普為十方淨穢人說法，四還在穢土說法。所以明四土者，欲明一切諸佛土權實義。一切諸土不出五句：一但穢非淨，即初說處是也。二但淨非穢，第二[80]說身權實處是也。三亦淨亦穢處，即神力品[81]已去也。住於淨土現通說法名為淨土，令十方淨穢同得見聞，故復有穢土也。第四還住穢土，分身[82]已散土還復穢，囑累品末[83]已去也。此即含有非淨穢義。斯法華經是諸佛秘密神通，難信難解，今當述之。若如淨名顯現法門，初穢、次淨、後還復穢，今是甚深秘密，望前欲明收入非淨穢義。[84]後淨土雖隱不明其[85]現，故知隱無所隱，雖淨非淨。穢土雖現而不明其現，故知現無所現，雖穢非穢。故欲收入非淨非穢實相之土，望後復有出生之義。雖非淨穢出生淨穢，故淨穢雙遊，故分身還淨、釋迦住穢、妙音來時遊於穢土，皆是甚深難思議事也。
次[86]明四處：一、有處說法，即初分經也；二、從見塔[87]已去，昇空說法，故佛住空接眾，亦在於空；三、亦空[88]有處說法，即神力品，此會佛及上眾，俱處虗空，十方同見，具空、有二處；四、還住有處，故佛從塔起，歸於本座，大眾亦然。此中亦有收入、出生之義，望前則有收入。所以然者，釋迦[89]經雖從空住有，而不明其事，當知雖空不空，雖有不有，即收空有入中道，非空有也。望後即出生義，雖非空有，而空有雙遊，多寶住空，釋迦居有，一切佛土雖多，亦不出空有二處也。問：後明空有，與淨穢何異？答：此即有三身三土，謂化身住穢土，應身住淨土，法身住空，即非淨穢土也。
次明七義者，謂華嚴七處八會，此經四處七會。初會說無量義經，多人得道。[90]二會說乘權實[91]法門，直往菩薩疑除，迴[92]小之人蒙記。[93]三會說身權實法門，無量眾生得大法喜種大善根，即見塔[94]已去也。第四會龍宮不思議眾集說法界違順大用，淨穢二土蒙益者多，即提婆品[95]已去也。第五會千世界塵數菩薩集說壽權實法門，十二種人皆得受道，即踊出竟常不輕也。第六會住於淨土現五種神力總說法華，十方眾生皆蒙法利，即神力品也。
第七會，說一切菩薩行法門，無量眾生皆悟道，[96]迄藥[97]王去也。
次明十義有二種：一者、文十；二者、義十。初文十者，即成十段，仍生起七會，無一豪乖越。七會有二次第：一、[98]次機緣次第，故會會中有人得道，佛應機而說。二、義次第者，前如是六事明說經因緣具足，今第二、正明說法，將辨攝多歸一，[99]故先明從一生多，故初會說無量義經也。既明從一生多義顯，次即明攝多歸一，故第二、明乘權乘實法也。乘權乘實者，但明所乘之法，次明能乘之人，故辨身之權實也。自上從一生多，攝多歸一，所乘之法及能乘之人明十方佛及釋迦法界順用法門，但釋迦一代有兄弟二人作違順兩用，上[100]已明順用，故次辨違用，釋迦既爾，十方佛亦然。自上[101]已來辨於違順，但明釋迦現在一期之事耳。故今次明久證法身未來不滅，逸多不見其始，彌勒莫[102]惻其終，不慮而知照窮法界，不動而應十方現前，無言可吐教彌八極，無權不開無實不現，十二蒙益八種瑞相，故有第[103]六會明壽權實也。自上久近諸事，但利淨穢二生之緣，別明權實之教，未暢眾聖之意，故現五種神通，總說一切權實，令十方同益二世咸聞，故[104]名有第[105]七會。始自一會終，竟利於十方，皆是明十方佛及釋迦佛果事竟，[106]又故第[107]八宜付屬也。付屬佛法既竟，次明十方三世諸菩薩行化法門，故有第[108]九會，即第九章也。說果明因一期事竟，一切菩薩一切二乘一切凡夫歡喜禮佛而退，故有第十信受奉持分也。
次義十者，有十雙義。然此經具一切義，震領提綱，略舉其十：初總明十方佛，從體起用，攝用歸體，一雙也。[109]次從體起用，攝用歸體，明法。次辨身權實，辨人，人法一雙也。上人法是順用下，明其違，謂違順一雙也。違順是一代之近。次明久遠之事，謂久近一雙也。上久近多是說法輪下，明現五種神力，滿百千歲，救度眾生，謂神通輪，即神通說法一雙也。自上二輪，皆明果德。次辨因行，謂因果一雙也。次[110]明治病，初出生收入，明乘權實，正破眾生執三乘異病。從身權實竟經，乃至雙林之教，破眾生執佛無常病，一切病唯此二也。執異病亦是自迷，執無常病謂迷他。初二是迷因，次二是迷果。初亦是非常謂常，後是非無常謂無常，本疏[111]已釋也。即破兩病一雙，明七會說法之意也。次約三世佛說，不說一雙。諸佛多說前乘權實法門，既明出生收入，於義[112]已圓。何者？二乘非究竟，即是無常；佛乘究竟，名為常住。既辨乘權實，即身權實[113]已彰，不復須說後分，亦不須多寶佛塔。多寶佛塔為破惡世鈍根無常[114]執，故踊現耳。故燈明朝說法華，夕即取滅，都不明身權實事。大通智勝佛亦然，即說不說一雙。次明根利鈍一雙，以成前義。利根聞乘權實，即解身權實，不須更說後分；中根者更須說後分，無常執乃除；下根者於法華不悟，乃至涅槃教方乃解耳。問曰：何以知上根者初分[115]已解身耶？答曰：身子開乘權實，即解佛權實，故云：如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，皆以方便說。乃至中根人亦悟三身，故有垢衣長者之喻，即知諸佛不必具說後分經也。自上所明[116]三種權實，謂正果法；次明五種之土，謂依果[117]報耳，即依正一雙也。十方三世諸佛所[118]說施為，皆攝十雙，故神力品以四一切攝之，謂一切法、一切神力、一切秘藏、一切甚深事，皆顯在此經也。
次明十二義者，說果門有六會，說因門亦[119]六會，始自藥王本事，終竟普賢勸[120]發，是以品品之中皆明悟道也。
次釋開章門中，經雖有七會，大分為二：初六會明佛法，即是果；次一會明菩薩法，謂辨因。因果是眾義之大宗，[121]立信之根本也。又譬喻品云：為諸聲聞說大乘經，名妙法蓮華。龍樹釋大乘凡有二義：一、諸佛大人之所乘故，故名為大；二、觀音、彌勒諸大士等之所乘故，故名為大。今具欲釋大乘，故前明諸佛法，後辨菩薩法也。果分為二：從初竟神力品正說，次一品明付屬宣通。初分又[122]有二：一、明三世佛所乘法；二、明能乘人。具此兩門，乘義乃足。約三會說之，初會別明所乘法，次會別明能乘人，第三會總為十方具明人法也。以此經正明一乘，宜作此判也。又初會但明乘權乘實法門，次會明四種權實，謂身權身實、壽權壽實、違權違實、土權土實也。第三會普為十方具明四種權實，以此經具開一切權實，故作此判也。就處論者，第一初會在穢[123]土，第二會在淨土處，第三會在亦穢亦淨處。又初會在娑婆一佛土處，第二會八方各四百萬億那由他土處，第三會十方通同成一佛土處。又初在有處說，次在空處說，次住空普為十方空有處說。約人論者，初會為小眾說，次會為多眾說，第三會為十方眾說。又初會正為二乘人說，故經云：為諸聲聞皆說大乘經，名妙法蓮華。第二會為菩薩說。所以然者，三根聲聞並迴小入大，聞法華經一念隨喜，悉與授記並成菩薩，是故從第二會[124]已去但為菩薩說。第三會通為十方五乘人說。又初會雜為五乘人說，低頭舉手悉皆成佛。會人天善根明同歸義，故為人天說汝等所行是菩薩道。會二乘成佛即為二乘說，菩薩聞是法疑網皆除為菩薩說。第二會獨為菩薩說，既會五乘同歸一極則無復餘人，但欲令其人進悟身壽權實，故為菩薩說。第三會十方世界既有五乘眾生，故通為五乘人說。又初分前悟即是上根，故為上根人說；次會為中根人說；第三後悟為下根人說。次明利益者，初會三根聲聞皆迴小入大，入十信位名為淺益。第二會通淺深益，始發菩薩心終一生成佛。第三會還明淺益，謂十方眾生隨喜供養故為淺益。又初二會親承音旨名為近益，第三會遙得見聞名為遠益。約時論者，初少時說，次多時說，如五十小劫問訊等。次無量時說，後云滿百千歲。然百千歲望五十小劫應短，但後既明化廣，宜總相辨長時也。就第一初會明乘權乘實，又開為三：初明乘方便門，二正說門，三歎法美人辨流通門。從初竟方便品至舍利弗願樂欲聞[125]已來，第一章也。從佛告[126]已下竟授學無學人記品，第二章也。法師一品，為第三章也。乘方便門者，從寂滅道場頓化子，不得無緣大悲，故起四調柔及十種方便，至於靈山方化得子。四調柔者，華嚴[127]已後靈山之前教也。一以世間方便調令離十惡，二以出世方便調令離三界，三以大乘自方便調令漸欣大道稍鄙小心，四以大乘他方便令小志頓移大機成就。前二方便調令超凡，後二方便調令超聖。又前二方便調令得方便實慧，後二方便調令得實慧方便。又前二方便調令離分段火宅，後二方便調令離變易火宅。後當具釋之。次明十方便者，雖昔用四調柔，但一乘難信、二執難傾，將開正宗復興十種方便，亦名十種密說。將[128]前明顯說前須密說，用前之密開發後顯，故名方便。方便之言出下誠文，故經云：今相如本瑞是諸佛方便。又云：更以異方便助顯第一義也。言十種方便者，初召集證明方便，將命其子故前召集證明。如信解品云：先告其子并會親族。亦如化城品云：便集諸菩薩為說是乘。所以須召集證明者，勝人雲：集證佛語非虗明實，是長者之兒、非貧賤客作。此即證一乘是實有、證二乘為實無，亦證一乘為真實、二乘為方便，故有召集證明方便，即四眾圍[129]遶是也。然此中間實具四眾：一發教眾，二影嚮眾，三當機眾，四結緣眾。取前二為能證，後二為所證。又列眾望前是第六同[130]聞，望後即是證明文句，是大判為言耳。
為諸菩薩說大乘經下，第二、明說教方便。後會之經為明於人，則以人開人故有多寶分身，及踊出菩薩開顯釋迦身壽權實。今正明法故以法開法，將明攝多歸一，故前辨從一生多、從一生多，開發攝多歸一故名方便。
佛說是經[131]已下，第三、[132]入定方便。總統法華凡有二義：一者、明開，謂於一佛乘分別說三；二者、辨會，明我設是方便令得入佛慧。前從一生多，密明於一說三，為開[133]印方便；令如來入定捨多住一，密說會三歸一，為後會作方便。所以然者，佛既捨多住一，表三乘諸子同歸此原，故下經云：佛自住大乘，如其所得法，以此度眾生，[134]令入定中自住一。後從定起還說佛所行，亦令眾生行佛所行、得住佛所住。又如涅槃云：我自安住秘密藏中，亦令諸子及一切眾生安住其中。故名方便。又如來入定現瑞發動疑情，待彌勒之問、文殊之答，預杜疑心、逆開信解，方得起定說法，是故聖嘿為聖說方便。問：何故說無量義經而還入無量義處定？答：法華論云：無量者，明如來㝡勝境界。今應入㝡勝境定後說佛乘也，還說㝡勝境界法也。又㝡勝境定者，有四種㝡勝自在力：一、身心不動，即身心俱靜，寂靜故鑒極，方能說極法，[135]故極病照極藥也。
是時天雨華下，第四、明現瑞方便。諸子有受悟之期，未得明言顯說，故雨華動地放光現土，示還原之相表說歸宗之經，名現相方便。又大聖益物凡有二種，現瑞則生於信心，說法發其慧解，故生信之瑞為發解方便。又諸佛利物復有二種：一、令種福；二、使殖慧。現瑞殖福為說法生慧，生慧之由漸故名方便。又諸佛令物歡喜凡有二時：一者、現瑞明將說歡喜；二、說法明正說歡喜。故三根踊躍十二儛蹈，用物歡喜開發後門，名為方便。又凡說奇特之法必感非常之瑞，覩非常之瑞必信有奇特之法，故以能表之瑞開發所表之法，名為方便。
爾時彌勒菩薩下，第五、明疑問方便。如來以此光照彼彌勒，廣頌彼曉此，故名疑問方便。
爾時文殊下，第六、答問方便。佛與菩薩彌勒將彼顯此，文殊引古證今，明古佛說之於前、釋迦敷之於後，預杜疑謗之萌、逆開信解之漸，名答[136]門方便。
爾時，世尊從三昧起，明第七稱歎方便，將說究竟之乘。前揄揚諸佛大道，如欲救患，必須前美藥功能，謂稱歎方便。
舍利弗當知諸佛語無異者，[137]明第八勸信方便。既稱歎一極敘三乘，不知言與昔相違，恐物驚憚，故略開權實勸使信之，名勸信方便。
爾時大眾中有諸聲聞下，[138]明第九、勸請方便。前歎佛智甚深二乘淺劣，動其舊執生彼新疑，大眾遂執動疑生。身子騰疑致請，讚人美法抑小揚大，今時眾尊人重道捨小欣大，以此顯發密教調伏眾生，為正說之由漸，故名勸請方便。
爾時佛告下，第十、[139]顯鄣方便。顯封執小乘障隔大道，現在不聞法華，未來不得成佛，使二世眾生捨小崇大，現在聞經當[140]未來成佛。開正悟由漸，故名方便。然約義[141]為十，據人唯三。從初至勸信，謂大乘人為方便，勸請一事小乘人為方便，五千退席惡人為方便。又前九為順，後一為違。後正說中釋迦、調達亦具斯二。今次別釋其文，說無量義經有十因緣，如彼疏。今略有三意：初、上根之人聞從一生多，當教受悟；二、此經示三乘六道失原，至法華方得歸原；三、動封執之情，後方[142]可得拔也。
為諸菩薩者，密顯唯教一[143]人。說大乘經下，密顯唯有一理也。教菩薩法者，從一生多令菩薩歸根本一道，即是教菩薩法也。又從一生多即是體用具足，照此體用四智便成，了雖多而一生如來智，識雖一而多生於佛智，任運成就為自然智，不從師得即無師智，教[144]主四智則入佛智見，故得成佛。
釋佛所護念者，菩薩分生四智行與佛，應為佛護念。但應有二種：菩薩學佛四智，即超凡越聖，不著生死，不染涅槃，此是護因，故得為佛護果；次行中道因，發生正觀，得佛念果；餘人不具二因，故佛不得護念。又悟雖多而一，得於波若，為佛念之因，故得佛念之果；了雖一而多，得於大悲，為佛護因，得佛護果。
釋入無量義處定。無量者，能表之教非一也。義者，適化不同、教門非一，各有所以故稱為義。印師以萬善為無量義，基公以空為無[145]量，劉公以無相一法含於多義，皆失經旨。處者，無量文義，出生之處即是實相法身，故名為處。身心不動者，既入實相則內外並䆩、緣觀俱寂，故不動也。釋現瑞。就現瑞文自開為二：初、現所化眾生成佛相；二、現能化佛說法華相。以此二相助開一極，故云方便。如下經云：今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。現此二相各開兩別。初文二者，前明現瑞，次明覩瑞。現[146]瑞相說於法華，天雨四華地六種動，此表所化眾生成佛之義，即以此事為說法華。但斯言有通有別，所言通者，既說非常之法，天靈歡喜故天雨四華，地祇踊躍故地六種動。又依文殊偈釋，雨華表供養能說之人，大地動表說於大法。又雨華表供養能化之主，動地覺悟所化群生。又雨華供養[147]已成佛，動地表所化當成佛。所化當成佛故，地神得主歡喜大動。所言別者，正就雨華動地說於一乘，天雨四華表四生行因得成佛也。地六種動者，六道聞經得成佛也。又天雨四華地六動者，上天下地其有聞法者無一不成佛。亦如譬喻品云：汝等若能信受是語，一切皆當得成佛道。下列覩瑞之人，即是總明三乘六道皆成佛也。又正對昔封教之人，謂二乘六道不定成佛，故今現相示之。四華表二乘四眾必當歸本作佛，地六動表人天六道定當成佛，故下文別舉四眾及六道之人明覩瑞也。又四華者表說四智，謂如來智、佛智、自然智、無師智。問：何以得知[148]故？答：下偈云：說佛智慧故，諸佛出於世。又初從定起即歎佛智甚深，多寶稱善云大慧平等。又雨華是供養法華教主及聽法華眾生，聞經眾生當成佛，教主[149]已成佛也。
釋爾時佛放光，此第二、表能化佛說法華相。就此相中具足說一部經，亦具足明十方三世能化所化事。若解此中意者，方悟彌勒說偈旨歸及如來起定說法之意。所以然者，彌勒及佛起定，就說法輪說法華經。今就神通門說法華經，就文始終凡有十句：始自是時，終竟上照天宮。以此十相即十種義說法[150]華
是時者，謂放光時，即表說經時節。如下經云：今正是其時，決定說大乘。[151]亦後云涅槃時到也。
眉間者，第三、明放光處。對教主即一乘教也，對能乘之人即所乘法也。累無不盡不可為有，德無不圓不可為無，非有非無即是中道也。然所乘之法既是中道，能乘之人亦是中道人，故涅槃云：中道之法名之為佛。又佛住中道之法，還欲說中道之教，故眉間喻於教中，住中道即是理中。所說之教既其是中，說教之人亦名為中[152]道，故涅槃云：說中道故名大法師。
白豪者，明第四。上[153]辨眉間是通處，今敘別處，表所乘之法無漏清淨猶如白豪，能乘之人亦無漏人，故下經云無漏不思議，甚深微妙法，我今[154]已具得。下又歎佛於諸怖畏乃至無明闇弊永盡無餘，故知表無漏清淨法也。又普賢能乘之人身白玉色，所乘之象如白頗梨，普賢既爾諸佛亦然，所住之乘既無漏清淨，所說之教義亦如是。又此經開一切權、顯一切實，義最顯明故稱白豪。藥王品云眾明之中日明最盛，即其證也。
光明者，第五、[155]正放光也。上眉間白豪表佛乘無德不備，今別表平等大慧，乘雖萬德而慧為其宗。後品云佛起定說法，具歎總別，故今以相示之。光有二義：一者、顯物；二者、破闇。表大慧經亦具二種：一、滅三乘執闇；二、顯一乘理實。故藥王品云如日天子能除諸闇，此經亦爾，能破一切不善之闇。
照東方下，明第六、相光所照處也。上之五事表能乘之人、所乘之法，及總明眾德、別敘大慧，謂此方事也。今欲將彼顯此，故此光照彼，能照之光表[156]一乘教也。所照萬八千土，即教所表理也。東方者，所照處也。何不照餘方但照一方者，表說法華明一乘事究竟。二者、舉一方，十方皆例。如釋迦一佛既作此說，十方[157]佛爾，是故後經文皆引十方三世佛為證。又一方者，表唯為[158]一事因緣出現於世。一方之中而舉東方者，東為眾方之本，表一乘為三乘之根。又東方為始，舉始攝終及中間也。表始自華嚴根本法輪，中則三乘支末之教，終則攝末歸本也。一萬八千者，明第七、第八相故也。問：餘經放光尚照多方，此經最大，何故但一萬八千？答：今是相說不論多少，若照多土不得顯一方化訖，今欲明土有限極，得顯一方化周，故不照多也。問：既表一化始終，何故但照萬八千耶？答：一化雖多不出因果，果圓如一萬，因不足同八千，是故此經以因果為宗，顯在於此。問：何以得知？[159]故答曰：彌勒見佛現通，懸解瑞意，故後偈釋之。佛坐道場，所得妙法，即是果也。為當授記，所謂辨因。又一期出世，教雖萬端，統其大歸，但明權實。此經顯實，究竟猶如一萬，開權未足，八千表之。彌勒偈文，亦含斯意。佛坐道場，即顯實[160]耶？為當授記，謂開權也？問曰：乃知一萬表果，何故古佛今佛，同以八千表因，不多[161]小耶？答：長者之父無二，唯有一萬，[162]世子五百人，故成八千。約前所化瑞論者，能化無二，故放一光，猶如萬也。二乘及六道，故有八千。約大眾覩瑞論者，六道二乘，故成八千。化主唯一，猶如一萬。約九道分之，即三乘及六道也。八道為因，佛道為果也。又此中有以同表同，以異表同。以同表同者，古佛今佛，同放光照萬八千，故知諸佛道同也。以異表同者，古佛今佛，雖有一萬八千土異，同表一道清淨也。勿不信此語，別有深見也。問：涅槃經云：流離光佛，放光大眾之中，非青見青，乃至非見而見。今云何耶？答：正爾同也。今佛放光，此是非青青，非色色耳。說法亦爾，非說說耳。今大眾覩光，亦是非見見，聞法不聞聞耳。乃至一部經，一切佛法，並須如此解也。
靡不周遍者，[163]是第九相也。表自上[164]已來，若此土他方，明因辨果，顯實開權，教無不周，理無不備，即歎法華結束融會，一化始終，圓滿究竟。
下照阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天者，明第十相也。自上[165]已來表諸佛相，[166]此之一章示眾生相。所以此土他方開權顯實明因辨果者，為欲化六道眾生，令六道迴宗同歸一佛果也。上能化相總而論之，謂因果權實四種義。今所化事亦明四種，舉地獄示諸苦，顯天宮示無常，又舉地獄誡令息惡，示天宮勸令修善，以誡勸之言即世間教。
自上[167]已來，明出世教。此相之中，世與出世，義無不顯。又雖開為十相，合唯成二：從初至放光，即此土事；東方[168]已去，謂他方事。各有二義。此土二者：初、謂教主放光，即是教門。何以知之？佛既放光，如教主說。教他方二事者：初、明諸佛事；下、照地獄，辨眾生事。所以示此二者，大品云：波若為大事故，謂示道、非道。示諸佛事，示是道也；明眾生事，示非道也。示道之中，略唯因果；非道之中，苦與無常。是故放光，表說一切事盡。又依文殊偈，前瑞有二：初、雨華；二、動地。如向釋之。今亦[169]爾二，謂照諸佛事及示眾生事。照諸佛事，即是引門；示眾生事，所謂[170]通門。引門，令欣佛常樂；逼門，厭苦無常。又照諸佛事，即是大慈與樂門；示眾生事，[171]大悲拔苦門。又即是下，救子不得中二事。照諸佛事，謂勸門說一乘；示眾生，即誡門說一乘。初成道時，不得用此二門；今始得用，故現相表之。
於此世界盡見彼土；第二、明覩瑞。前現瑞有二種能所：一者、此光照彼，此為能顯即表於教，彼為所顯以表於理；二者、將彼顯此，彼為能顯即表於教，此為所顯用表於理。今大眾覩瑞具見二種能所：一者、因此見彼，謂因教識理；二者、見彼顯此，又是因教悟理。取[172]一種理教為說經之相，取二種見義為後了悟作相，至彌勒偈中自了了分明，勿疑之也。總統此文有一義、二義、三義、四義、六義、七義、十二義。言一義者，始自六道終竟起塔，明他方一化始終究竟義也，即表釋迦說大慧經亦明一化始終事。所言一化始終事者，初明失於一道故有六道紛然，既有六道紛然便有諸佛出世，既有佛出世次說教門，既有教門便有稟教之眾，既有小乘四眾次轉成菩薩化，菩薩既竟便入涅槃，戀仰情深所以起塔，故一化盡矣。又一義者，雖有七事意，終歸一道清淨，故文云如來說法皆是一相一味也。
言二事者，前明六道，謂眾生迷事；化主[173]已去，敘諸佛悟事。又二事者，從初竟於四眾，辨諸佛事；從菩薩竟起塔，明菩薩事。敘諸佛事，即是明果；辨菩薩事，即是明因。此經以因果為宗，故示此兩，令眾見之。此義現彌勒偈文，勿疑之也。又二事者，從初竟於四眾，辨從體起用；次從菩薩[174]已去，敘攝用歸體，亦顯後偈文。又二事者，從初竟菩薩，明乘權乘實事；從涅[175]槃起塔，辨身壽權實事。又二事者，從初至菩薩，化不失心子事；涅槃起塔，化失心子事。
次明三事者，在事雖七，但有化主、教門及[176]以與徒眾。敘佛及涅槃謂化主事，說法即教門事，自餘四種皆是所化徒眾。又三事者，從初至說法明根本法輪事，敘四眾即支末法輪事，菩薩[177]已下辨攝末歸本法輪事。
言四事者，法華前有二事：從初竟說法，謂根本法輪；敘四眾，明支末法輪。法華[178]已去有二事：一、明法華事，即菩薩是也；二、明涅槃教，謂涅槃[179]已去事是也。
言六事者，從佛出世竟於起塔唯有六事也。又即是六譬，見六道謂總譬，化主即見大譬，教門即根本，法輪謂救子不得譬，四眾謂三乘救子得譬，菩薩即等賜大事譬。既等與大車，得車歡喜於事究竟，是故涅槃及起塔。欲見此意，可觀火宅偈及彌勒偈文，以釋迦說法華將明六事故，此光照彼將彼顯此也。
十二事者，諸佛出世既有六事，所化眾生亦有六道，合十二事也。佛現瑞中含此諸意，今令大眾並覩見之至彌勒令了聞。起定說法，了了心悟也。
爾時彌勒第五、明疑問方便。問：何故大品現七瑞而眾無疑，此經現二瑞有於疑問？答：大品為直往菩薩無自保之執，現瑞召集竟即說波若，是故無疑。此經為迴小入大之人，其根既鈍又有自保之執，故久住深定發動疑心，待彌勒之問文殊解釋，方得起定說法，故有疑也。又大品雖是大乘而未癈小，言猶扶昔是故易信。此經癈小，言與昔違難可信解，故生疑也。問：何故彌勒懷疑？答：依舊義釋。此經初分明因，為因經作相故現瑞者，彌勒是窮因位之人，何所疑哉？假令俯同於物[180]事亦不成。今明初分經正明果乘現瑞，為果乘作相因位未了，是故生疑也。而問文殊者，佛說果乘故現於果相，唯果人能知。彌勒居等覺之位住於十地，見未了了是[181]以致問。文殊是妙覺之地，無所住故故了了見，是以能答。更有餘義，後當述之。釋彌勒問。前明問意，欲自決疑自欲成佛也，為眾決疑令他成佛。正問中，初長行、次偈頌。長行與偈異者，長行略說，偈則廣明，前略後廣，為解義故。二、長行前明所化瑞，後辨能化瑞，謂前感後應，即感應次第義也。偈前頌能化，後頌所化，辨前有佛出世說經，後眾生聞法成佛，作諸佛出世次第義也。三、長行現兩瑞為一類，二都瑞為一類，即有兩感兩應也。偈中各明現瑞，各明覩瑞，欲顯瑞有能所，見亦不同，此明轉勢說法，故其言各異。四、長行總相而說，偈分彼此不同，前明此土之瑞，次辨他方之瑞，謂總別不同，亦是解義之體。諸師皆謂彌勒是問，今明彌勒帶解而問，佛就神通門開權顯實，辨果明因，今彌勒以說法輪顯實開權，明因辨果，可用斯意以尋偈文。文殊師利呼質疑之主，導師何故歎現瑞之人？大光普照，敘所疑之事，普照者，照此土也。雨華香風，一如本疏明所表。二、將說妙法，前莊嚴處顯在人則人尊，居處則處貴。三、明大眾見處改常，必知應說異法，所以前問此土者，欲釋佛正為此土之緣，說大慧經也。
雨華[182]已下，此問所化瑞。由佛說經故眾生成佛，故次問所化瑞也。時四部眾者，問所化覩瑞人也。偏問四眾不問六道者，以此經正為二乘，故下經云為諸聲聞說大乘經故也。論三瑞廣狹：普動十方，明佛道同，故廣也；光照萬八千，次也；雨華但云而散佛上及大眾，狹也。問：何以知動十方？答：論云震動無量世界，經云普佛世界，文殊云一切諸佛土，即是普震動。三、引證也。彌勒約偏化，此土又是略，故但明四眾歡喜也。問：光何處中？答：表因果權實。又萬八千佛土，[183]正釋迦化大同，故偏引也。
眉間光下，第二、問他方瑞也。既正為此土說法，故前問此土；但引他方為證，故次問他方。皆如金色，此是彌勒頌所見事釋佛瑞旨，謂帶解為問顯在於斯。他方雖有七事同一金色事：一、欲顯十方道同使物生信；[184]二、既同一色，表十方同明一乘；[185]三、欲明乘有二義：一者、乘有一相門，謂究竟涅槃常寂滅相終歸於空；二、種種相門，謂無量億千解脫三昧總具眾德以為乘體。同一金色表一相門，萬八千土示種種相門也。三、欲辨放一光具生四智，今且就六道作之。雖有六道同一金色，雖同金色而六趣宛然，即表雖有六道常是四絕謂如來智，雖有四絕於緣六道宛然，如斯悟者名為佛智。此二任運現前謂自然智，不從師得即無師智。乘雖萬德智為其宗，故恒須用四智也。問：文何故但明萬八千土同一金色，不明六道同一金色耶？答：光既普照理同金色，但文不說耳。又此有深旨，照萬八千土同一金色表於道未始二，而不明生死同一色者，欲明於緣未始同也。
諸世界中第二、明覩他方瑞。上有七事，彌勒欲釋佛語，開三節頌之：一者、頌前三事；次、結前生後；三、頌後二事。頌六道可兩望之，望前即屬前照眾生事，望後屬見六道事也。頌教門為二：初、頌一乘根本[186]法輪；次、頌三乘支末。初、亦是隨佛意門；次、是隨眾生意門。東方諸佛唯有此二，將彼曉此義亦同然。二門各三：初三者、前明一佛說根本法輪；次、明多佛說；三、總明一佛多佛說教之意。此三門各有四句，即十二意也。初四句者：一、演說經典，謂能表之教；二、微妙第一，所表之理；三、其聲清淨，嘆宣教之聲；四、教諸菩薩下，明所為之眾。
梵音深妙下，第二、例於多佛，亦有四句：初、明教稱機；次、句機稱教；三、明其處彌異；第四、其道彌同。
種種因緣下，第三、總明諸佛說教意。亦有四句：初、敘機不一；二、教門有不同；三、上弘大道；四、下益群生。上弘明唯顯一理，下益辨[187]教一人也。下三乘支末教中亦[188]三，皆前敘機然後明教，得有餘除苦因際，得無餘盡苦果際，無二死五住為淨道也。
文殊師利！我住於此，第二、結前生後。所以結前生後者，欲顯前是法華前事，後是法華[189]已去事。二、欲明法華之前從體起用、從一生三，法華[190]已去攝用歸體、會三同一，要前明從體起用，後方得攝用歸體，故結前生後也。三、欲明三輪之義，法華之前有二種法輪：從演說經典至開悟眾生，明根本一乘法輪；若人遭苦[191]已下，敘三乘支末[192]之教。是故結前生後者，欲顯法華[193]已去爰至涅槃，明攝末歸本法輪。是故後文明二種菩薩：一、佛在世時菩薩，即法華教；二、佛滅度後菩薩，謂涅槃教。四者、欲明因果法門，結前者顯前明諸佛法，生後者顯後欲辨菩薩法。明諸佛法即是辨果，明菩薩法所謂辨因。彼方既爾，今頌彼曉此，則辨此經亦明因果，故前明佛法。藥王[194]已去，次辨於因。五者、欲明四教，結前明二教，謂根本、支末；生後亦二教，法華教及涅槃教。他方一化唯此四教，頌彼曉此明此亦同彼。六者欲總敘諸佛大意，復唯為顯一理、唯為教一人。結前即明唯為顯一理，生後但有菩薩明唯教一[195]人，他方既爾此土亦然。七者欲釋斯經之題，題云妙法蓮華教菩薩法。前章釋妙法蓮華，故云演說經典微妙第一。生後即釋教菩薩法，如後二種菩薩之行相。八者開權顯實、辨果明因。凡有二門：一用法開、二用人開。結前明法開也。辨一乘根本謂顯實，[196]三乘支末謂開權。開權即是辨因，顯實[197]謂明於果。生後用人開者，敘菩薩[198]法謂明因也，為求佛道即辨果，此二即顯實也。下明或見菩薩而作比丘，謂開權也。九者諸佛菩薩說法常儀，多前略後廣。結前者顯前是略說菩薩，生後者明後廣說菩薩，所以廣略明菩薩。十者欲讚揚大道抑毀二乘，使未信大者皆信、[199]已信者增長，未捨[200]小皆捨、[201]已捨者不退，皆是彌勒善巧方便助佛揚化，故帶解為問。
初頌六度[202]行菩薩者，此經正明因果，六度即是因乘，故頌六度菩薩。菩薩即能乘之人，六度謂所乘之法，能乘所乘故因乘具矣。又此中具明因果，敘菩薩行即是明因，章章之中皆云為求佛道，謂辨果也。此中六度次第者，初明在家布施，第二捨家出家，第三出家[203]已後而作比丘誦經以生聞慧，第四精進思惟次生思慧，第五因思生脩故明修慧，第六因禪發慧即是波若名為證慧，故十地論中有四慧。此中四施、三施、二施、一施、無施。四施者即從易至難，第一一切皆捨，第二唯有自所乘車最後施之，捨外財既盡唯有妻子身宍，故第三捨之，妻子身宍既[204]已捨竟唯有頭目，故第四最後施也。又攝四為三：初二捨財，次一捨身，後一捨命，即修三堅法。勝鬘云：捨身命財建立正法，捨三不堅脩三堅法。又攝三為二：初兩外施，次兩內施。又攝二歸一總攝為檀，又攝一歸無竟無所捨也。問：何故頌諸王捨國土出家？答：彌勒欲令大眾聞所未聞諸奇特事，前內外傾捨[205]已顯其一，今棄國出家復為希有，故重敘其二。又欲讚揚佛道抑毀二乘，前捨內外後棄國城，即佛道可崇二乘鄙劣，令捨小欣大也。又敘生死可厭故捨國，佛道[206]之可崇故出家，生死可厭謂苦無常，佛道可崇即常樂我，不爾者不得棄國出家也。問曰：忍度中何故明菩薩而作比丘？答曰：亦是奇特，實是大心，方便為小。又前頌二人以密顯一，今頌第三次密開權，故彌勒頌六度行人，具明因辨果顯實開權。又見佛子，此第二頌三業利益行，菩薩即頌長行中種種信解。次前生者，第六上問諸佛聞悉受持即是自行，今次辨說法謂化[207]也。問：既稱為眾[208]請法，何故云化諸菩薩？答：言囑四眾意在菩薩，即是唯顯一理，此明唯教一人，東方西土果人因人，凡有所說皆明斯事，並是彌勒密說法華。
又見菩薩寂然宴嘿者，前是言益，此明嘿利。又上如行而說，此如說而行。又見菩薩處林放光者，上明口意利緣，今辨身業益物。又見佛子[209]定慧具足下，此頌上種種相貌，以菩薩循行內成故相現於外。此中六度無方行與前異者，前是因中六度即地前菩薩，今明果中六度即初地以上人也。又六度義含[210]已，上明其一，今次辨其二，義乃圓足。問：何以[211]故前是因、後明果？答：初直明思惟為淺，今未嘗睡眠所以為深。問：云何要備前後二義？答：前端坐思惟，今經行精進，要動靜常[212]有，懃進度方足。問：何故次前明於精進？答：前明救惡道苦，謂下度眾生，行既未圓故精進上求大道。次精進明持戒者，懃為萬行之根，戒為眾德之本，雖又[213]懃行要須戒足也。與上異者，上明出家為始，今持戒為終，即淺深相成。又要具始終戒度方備。次明忍者，既精守淨戒，喜有羅剎來乞浮囊，宜須抑忍。又持大乘戒多與小違，故增上慢人喜來打罵，宜應忍受。與上異者，上自抑制五情為安苦忍，今忍外辱名他不饒益忍，忍內為易是因，忍外為難是果。又要具內外二忍，則忍度方成。問：何故忍增上慢？答：六度次第行中，明或有菩薩而作比丘密開方便門，今忍增上慢密斥封執小病，是以彌勒頌彼曉此具說法華。又明菩薩能忍[214]則讚揚大士，敘增上慢斥封執小乘，並是密說法華也。次因忍明禪者，菩薩或出或處，[215]出能忍外惡處則一心行禪。與上異者，上明因禪發[216]動凡聖皆有是故為淺，今明住定生慧其義則深。又要備生淺深，功德藂林義乃圓足。此中明禪度菩薩兩義釋之，離諸戲笑則口靜也，捨癡眷屬謂身業不亂，下明一心禪寂即三業皆靜也。又初偈明身離所謂離身，次偈明心離所謂離心。如淨名云：不於三界而現身意，是菩薩宴坐也。次禪行施者，入禪以求慧，行施以殖福。又上明住靜服藥，今明患差身康報恩供養。與上異者，上明四施下施眾生辨次第行，今明四施上供養三寶即無礙行，即上下一雙亦必須施，悲敬二田檀度方滿，故前後兩說。又前通施，今別供養佛僧。問：前四施云何淺？今何故深？答：百種湯藥千萬寶舍，下位所無上地方有，故知淺深。次施明般若者，上明財供，今辨法供。又前獻財上供，今施法下益。與上波若異者，上是略說，今則廣[217]說。又前明上問諸佛聞悉受持，今明如行而說如說而行。又前辨集法藥，今辨授法藥。習藥是自行為易故是因，授藥化他為難故是果，故前後六度[218]含成六雙：二懃動靜一雙，兩戒始終一雙，二忍內外一雙，二禪通慧一雙，二施悲敬一雙，二波若自他一雙。若不作此明之，後出便是煩長。初明說波若人者，明說寂滅法，即說法華。智度論云：法華是波若異名也。次行波若二人異者，初人不二觀，顯一乘之實；次人無著觀，破三乘之執。又前人顯道本，後人拔累根。累根者，則取著也。取著若傾，九趣自息。又前人明實慧，次人辨方便慧。言不二觀者，中論云：如來絕於四句。又云：如來性即是無間性。當知眾生亦絕四句，故即是佛。華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。又云：不生差別種種念，是人能見佛菩提。次波若明起塔者，二慧行成，功由佛力，欲報佛恩，故修二行：一、供養舍利；二、起塔。此之二人皆是菩薩者，欲明法華[219]已後無復三乘故也。問：菩薩起塔與凡塔何異？答：菩薩了達，雖造不為，雖成不起，具識二諦，兩慧俱生，為物故起，復是大悲。一事之中，權實並生，福慧具備，末世造經像人宜學其行也。雖寫遍群典，而不[220]盡一言。彌勒非但頌彼曉此，亦留古化今。如斯尋文，方覺[221]於他於[222]己為益。問：何故敘寶塔高妙？答：既得二慧，從無漏業興，必是高妙。問：何故云嚴飾國界？答：起塔多是在家菩薩，或閻浮主，或轉輪王，故嚴國界。
[223]釋請答。文為二：初名同[224]人，請同人者[225]之五情，未[226]惻如來現瑞之旨；後稱異情，異人者之神明，故以髣髴其相。又前歎放光美佛神力，佛坐道場明說法歎智慧力，既歎二力即揄揚佛乘發後信也。又明請說意者，自上[227]已來彌勒但頌見聞之事以示大眾，略釋法華。今恐未解，更敘瑞意作二周釋之，合前所明有三周釋現瑞意，是三周說於法華，皆示說法由漸從晦至顯。第一周頌彼曉此釋，第二總釋，第三別釋。三章各三：初章三，一頌三事釋，次結前生後，三頌後二事釋。次章三者，初歎一光照於他土，次歎光表上弘大道，第三明下益群生。初正表說法，後二敘說教意。照此土者，為此土說一化七事，故云種種殊妙光照他方，將彼顯此故也。並稱一光者，表說一乘理也。又是歎佛神力，
我等見此得未曾有者，上為說經作相，今為領悟作相。故後章三者，初歎佛智慧力，謂說佛因果法門；次歎神力，能示佛依正二果，並是明佛法也；後託眾未解，請文殊決之。釋文殊答彌勒，頌彼曉此，謂十方同文殊；引古證今，此明三世一。所以明十方同三世一者，欲勸信故也。若信法華則信十方三世佛法，若不信法華則不信十方三世佛法矣。所以有文殊答者，都是敘釋迦一代事，由文殊昔弘法華經匠成八子，八子匠成釋迦，釋迦匠成彌勒，是故文殊為釋迦一代本，故彌勒致請今便答之。又既是敘釋迦一代並由文殊，即是歎文殊道高令信其所說。又為成歎法華，弘法華故八子成佛，乃至釋迦彌勒並皆成佛，故法華功用難思，令聞佛後說不生疑謗也。而云語彌勒者，據迹論之，釋迦為師文殊為[228]資，文殊為師彌勒為資，言告上失敬師之禮，稱[229]曰復乖下資之儀，於二盈之間故云語也。問：文殊引古證今明說法華，與上何異？答：佛與彌勒皆是總相歎釋法華，今則別相說也。上總明諸佛、總明教，謂總相說；今別引燈明，即別說也。別明欲說法華，從總至別以示說法階漸故也。又彌勒總明三輪，文殊別敘經之二分，初別敘乘權乘實，從燈明唱滅[230]已後別敘身權身實。又文殊初總敘通因通果，從唱滅[231]已去別敘釋迦因果，是故為異。欲說大法者，此文三句：初明教體，次辨教用，三明教所表理。言教體者，總一部大乘教也。雨大法雨明教用，略有四種，謂生、滅、遠聞、歡喜。生用有四：一未發心者令發心，即此會二乘及五道眾生也。二[232]已發心者令增長，謂菩薩聞是法疑網皆[233]已除也。三[234]已增長者令成就，即八生一生得佛者也。四應退者不退，下經云聞是經乃善行菩薩道及去佛道近者也。又顯天雨無私不潤枯木，即五千退席[235]者。又顯雖說無心欲令雖聞而不聽，又欲說一味之法故則如雨，又示平等義如雨，又示誨而無惓故如雨也。滅用有四，如本疏述之。言遠聞者，初一會穢土聞，次會淨土人聞，第三會十方同聞。又敘燈明過去世聞，明釋迦是現在世聞，佛滅度後明未來聞。總而言之，十方三世並皆得聞，謂遠聞也。上生滅二用亦通十方三世也。歡喜用者，明盡理之法既暢眾聖之心，故十方三世佛[236]普皆喜也。即下經云今我喜無畏，又云諸佛皆歡喜，現無量神力。約緣喜者，穢土人緣得悟歡喜，淨土緣歡喜，十方同聞歡喜。又三世十方眾生聞[237]生歡喜，如身子踊躍、彌勒儛蹈，即其證也。若以此經為無常及覆相者，未明盡理之法，不暢眾聖之心，能化所化皆不喜也。
演大法義者，即因果俱寂權實並忘，不生不滅何憂何喜，是法不可示言辭相寂滅，以終歸此處故最後說之。次釋引過去世答者，佛及彌勒以將彼顯此，[238]令意在引古證今，[239]欲明十方道同三世理一，預杜疑謗逆開信心故也。
欲令[240]成聞知難信法者[241]者，釋古今將說經前現瑞意，為法難信故逆現瑞也。此語即是勸大眾信。如過去下，前所以略說過去者，欲總明過去一切佛皆說法華，明法華是三世佛舊法，即是歡信也。
如過去無量下，此釋法華[242]已去事，彌勒章亦然。所以明此二事者，法華前謂三乘事，法華[243]已去一乘事。又法華前從體起用，法華[244]已去攝用歸體。又法華前明根本支末，法華[245]已去辨攝末歸本。又法華前根本支末二輪，法華[246]已去亦明二輪，謂法華教及涅槃教。此二章大判十方三世佛終始二意，故文殊與彌勒皆悉明之也。問：過去一切佛皆說法華，何故乃引久遠時耶？答：法華經是諸佛舊法，欲明以難得值時乃說之，以發大乘難遭想，故下經云億億千萬劫時說此經，聞亦如是。問：過去久遠一切諸佛皆說法華，何故偏引燈明？答：不深見者止言趣引，設有餘意未究其源。今明此有深旨，餘佛正與釋迦、文殊、彌勒及今聽眾相開，故不引之。燈明正是三聖源由及今大眾始末之事，故引之耳。[247]如燈明為八子初說法華，次文殊於佛滅度後重為說之，則燈明善其始、文殊成其終，故八子得成佛。燃燈成竟授釋迦成佛，釋迦成佛後記彌勒，則燈明為三聖之本師，是故須引。問：乃知燈明是三聖本師，今引將來意在何處？答：三聖皆由法華匠成，若信法華則信三聖，意在勸[248]進是故引之耳。
名日月燈明佛者，用日月為燈明，不同寸炎之照灼，故云日月燈明也。顯群生無智，示佛有大慧之明，故以為證也。又如日月能生成物，佛具二慧義亦同然。又如[249]後云月取照明以顯理，日取滅闇以破迷，譬大慧之經具二義也。又日月晝夜常自益物，如來諸有所作常為一事。
釋演說正法。彌勒[250]已廣敘東方諸佛三輪，是故文殊今略說也，即廣略互現。彌勒未說七善，今明之三輪，則廣略互明。七善有無相類，此七善為讚一乘根本法輪，不得用餘義釋之。平等大慧之經，始自如是，終竟奉行。其文雖殊，一道清淨，義無有二，故三時皆善。至妙之道，理超四句為深，橫絕百非為遠。又凡夫淺識不能故為深，二乘近情不能量為遠。又二乘絕分為深，大士未窮為遠。又六識不識為深，十智不知為遠。無名相為物說之，其言稱大機為巧，合至理為妙。又無名為物立名，如綵𦘕空為巧。雖名無名，事如佛影，若有如空為妙。又妙顯無言為巧，即言寂滅稱妙。純一大乘為一，無有餘乘為無雜。究竟無餘之教，故云具足。南土法華師明此經雖是大乘，猶為半字，故不得稱具足。是無所得法，故云清淨。本來寂滅，名為菩薩，故稱為梵。佛子！行寂滅之觀為行，而行義顯彰，故稱為相。又行是果家之相，故云相也。離凡夫十黑惡為白，非有漏之善為清。問：此七善凡有幾義？答：初三就時論善，次兩約理教明善。純一無雜，簡耶明善；具足之義，就正備論善；後之二善，就因果論之。梵即是果，清白行相，所謂因也。雖有七善，意在因果，故後明之。
次復有佛者，此中二對：初道名俗姓同，次對人法同。人則有通別二號，法則有根本支末，欲明二萬佛法華之前同明一乘為實，三乘[251]方便從一起三，明三無一有故也。次明最後佛者，第二、法華[252]已去事，將前例後俱有根本支末，將後[253]例前同有攝末歸本。問：二萬燈明佛皆是釋迦本緣不？答：詳文正是最後佛也。但二萬佛既相繫出世，故具敘之，例如威音王[254]事。問：何故引八子？答：略明十義：一、是近眾；二、為佛親屬；三、例十六或是請法華之主；四、說同歸正為其人；五、是召集[255]燈明之眾；六、具得開經前後二分；七、為釋迦、彌勒本緣；八、顯文殊道高令眾信受；九、欲推功法華；十、示文殊昔高今下。其既不定，三乘丈六豈是實哉？
釋：時有菩薩名曰妙光，昔答不異今答故不明其答，昔人名異今人名故敘其名，所以云名妙光。釋：六十小劫前辨說經歎佛智慧，今敘延促美佛神通，皆是讚揚佛乘[256]便小心欣慕。又示大乘有此奇特小教所無，即是美法華也。又示長短無定故三一非恒。又欲歎法華義富文多，故須長時而說。又古佛說經既有長時猶如食頃，欲明今佛義亦如是，發起大眾難遭之心。
次釋燈明唱滅。問：彌勒但問現瑞所由，今答瑞竟即應結詶其問，何俟紛紜敘佛滅耶？答：佛與彌勒明東方現在佛始終七事，文殊欲辨過去佛始終七事。古佛今佛同明七事者，以說法華結束融會一化義備，例釋迦後說亦爾。自上[257]已辨其始，是故今次明其終。又自上[258]已來開燈明乘權乘實，今敘燈明身壽權實。又自上化不失心子，今化失心子。又自上說經生歡喜之善，今唱滅發戀慕之心。又自上[259]已來正明說教，今唱滅則是歎教。諸法實相既[260]已說之無復餘言，是故須滅則歎教意也。此並就燈明佛意作五對釋之。若就釋迦意者，古佛說法華即便取滅，將古例今義亦同然，使時眾會於釋迦起戀仰之心，皆聞同歸發難遭之意。又古說同歸例今說同歸，則於法起歡喜之善。今將古佛滅例今佛滅，則使大眾於人預起戀慕之悲。又從初引燈明佛開發法華初分經，從此[261]已去欲開發釋迦後分經。開發後分經宜取八子，但不可懸引[262]燃燈，要須敘[263]彼佛滅乃至妙光弘經始得明燃燈耳。具如本疏說。又上引燃燈敘十方三世佛通因通果，今別開釋迦久[264]已成佛謂別因別果。問：若爾，一切佛不具四權實耶？答：若久[265]已成佛論權實者，一切佛則不必具也。若一切佛皆久成佛，則破現證當成二世佛也。若就現證論身壽權實，則燈明佛亦具足也。所以然者，二乘非究竟故是無常身壽，佛乘究竟故是常身常壽。故諸佛說初分經，即是明常無常竟便入涅槃，不須說後分教也。即用此言斥於舊說，若明佛乘[266]由是無常，則一還是二，何名一耶？又一二俱無常者，一無引二之能，二無入一之理。又若初分經明因未辨果者，則燈明佛但說華經不明蓮教，名既一半義豈圓哉？他問：若此經[267]已辨於常更說涅槃，則有徒勞之弊。答：若爾，但明一波若於義則圓，八部五時應成虗設。玄義[268]已辨，後更敘之。
釋妙光弘經。問：何故明妙光弘經？答：一、欲敘釋迦本緣；二、歎法華；三、開經後分；四、歎文殊高。歎文殊高者，長行始終敘妙光凡有三時：初、明時有菩薩名曰妙光，謂發經時；次、敘佛起定因妙光說，此中即含領悟經時，今敘流通經時。又上敘親聞、今明親說，則古實有斯事，使今眾聞不驚疑。問：何故八十劫說？答：燈明略說故但六十，妙光廣敷是故八十。問：燈明六十猶如食頃，妙光可例之耶？答：就力用自在則妙光亦[269]能，但妙光久住弘經故須廣八十。同十六王子八萬四千釋匠成八子：一、欲述釋迦本緣；二、證歎法華；三、明文殊道高；四、開經後分。問：今八子與上何異？答：上例八子為因，今明八子成佛[270]為果也。釋述彌勒本緣，明八子之善、求名之惡，此二成佛功由法華，即歎法華教也。又示善無多少並至菩提，故經云一切成佛。又八十劫說，明唯顯一理。燃燈入室、慈氏昇[271]堂皆成佛者，辨唯教一人。
釋爾時文殊於大眾中說。昔未開經二分，是覆相之言，有如私說。今開經始終，其義顯彰，有類公灼，故言於大眾說。又釋迦為九世之資，彌勒十時弟子，文殊處眾無畏，為大法師，故於大眾中說。又文殊為大眾，故言於大眾中說。問：彌勒亦為大眾，何故不言為大眾說？答：彌勒住十地故，見未了了，欲自決疑，故不得云為大眾。文殊無所住故，見則了了，一向為他，故言於大眾中說也。
釋偈文。長行四段偈但頌後二者，文殊引古證今正為勸信，前二為總其義則隱是故略之，後二分明所以偏頌。總頌一切佛四句：一時節[272]日月燈明下明化主，[273]次辨教門，[274]度無量下敘徒眾，此攝一切佛盡。徒眾有二：初明三乘眾，次無數菩薩下辨菩薩眾。問：何故教一而緣明二？答：互現。又顯理一故教一，於緣有二故緣二，如一地一雨於草木不同。問：上廣歎八子，今何故略之？答：略廣互現，但今歎為成出家明形心兩離，出家明形離，修梵行歎心離，亦初出形家、次出心家，頌彼以化此、留古以訓今，使諸出家人形心俱離。
天雨曼陀華、文殊頌現瑞，都為釋上來現瑞意。總其釋意凡有二種：一、釋次第；二、釋瑞意。釋次第者，雨華放光[275]皆瑞應故為一類，覩雨華放光並是感[276]瑞故為一類也。釋現瑞意，雨華動地二義，放光亦二義。所以雨華者，佛將說非常之法故感幽靈供養也，將說大法故動大地。又覺悟群生故動大地，[277]又無量眾生成佛故大地動也。問：彌勒偈但動一方，今何故一切皆動？答：互顯也。又上表為此土人說故一方動，今表十方道同故十方皆動。又正為一土說故一土動，遠被十方故十方動。釋迦初會則一土動，第二神力品謂十方動也。釋現光瑞亦兩意：初云現諸希有事謂示諸佛事，[278]示一切眾生下示眾生事。又初示大慈事，次示大悲事。又初表同歸之教，次示失原之人。
釋[279]流璃波梨色，此因光見六事：一、國土；二、人物；三、化主；四、教門；五、比丘；六、菩薩。此六事與彌勒並不同，互相顯釋。問：彌勒云何同一金色？今何故有種種色耶？答：乘有二義：一者、一相門，故經云皆是一相一味；二、種種相門，故經云無量億千諸力解脫。彌勒顯一相之義，文殊敘種種不同，具此二門，乘義方足，是以兩文相間出也。又前據諸佛道同，今約化儀各異；又前表其理不可異，今表其教不可同；又前表實同，今明權異。
釋。又見諸天人，彌勒明理未始二六道宛然，常四絕故同金色；今辨雖同四絕，而於緣則六道宛然，達前後二義則四智俱生。又彌勒顯理同，故萬八千土及六趣眾生同皆金色；今欲辨化儀異，故國土異及人物異也。問：彌勒何故略歎化主、廣歎教門？今何故廣歎化主、略歎教門？答：互現耳。但以教為正，故前略人廣教，然教不孤運弘之由人，故文殊今復歎人。又上廣歎所乘法，今廣美能乘人。又上廣歎教今略歎教者，上明從理起教故教異，今示攝教歸理表理同。問：彌勒何故不明見比丘耶？答：彌勒明趣一乘機說一乘教，次為三乘機說三乘教，欲辨一乘根本、三乘支末辨於二輪；今則大小兩藏，舉比丘明聲聞藏，見菩薩辨菩薩藏，皆互現耳。又上開緣開教，明隨三一兩緣故說二教；今合教開緣，合教表理同，開緣明於機異，如天雨唯一於草木不同。又彌勒從初說教至菩薩明三輪，今從說法至菩薩辨二藏。問：何故頌比丘二章、頌菩薩三段？答：略小廣大為符此經。問：彌勒何故明因果六度，今不辨耶？答：廣略互現。又雖有因果不出六度，故今但明六則辨上義。問：應具頌六，何故作三章頌之？答：亦二處互類。又今攝六為三：初三為戒，次一是定，後一為慧。攝論明六度不出此三。又示初三為福[280]行，後一為慧禪，具生福慧故三節頌之。
釋從三昧起，長行既略，今廣釋之，開為二別：一、明緣起；二、敘正說。各有三章。初章三者：一、歎妙光有能發教之功；一切所歸信下，二、歎妙光未來有通經之用；如我所說法下，三、讚妙光有現證之德。後章三者：一、正說法華；二、敘說教時節；三、明妙光領持。
釋唱滅。問：何故前明令眾歡喜而後唱滅度耶？答：正子[281]已悟是故歡喜，狂兒未醒所以唱滅。就一人言之，前生歡喜之慧，後發戀慕之福。問：何故授德藏記？答：即壽量品留此好藥，彼明所留之法，今敘傳道之人。問：何故正滅？答：壽量品中遣使還告汝父[282]已亡，此中二事：一、正滅；二、利益。各二：初、正明滅；次、簡滅。利益亦二：初、利俗；後、益道。即兩狂兒俱生福慧。問：何故云如薪盡火滅？答：表佛迹身一代永謝瞻奉無[283][284]已，增大眾戀慕之深，如父定[285]已崩亡慈顏不可覩。問：何故頌文殊弘經？答：自上[286]已來狂兒正子與佛結緣皆[287]已度竟，今明與菩薩結緣故菩薩度之。又至此[288]已來有三根性：一者、入正子聞佛現在說法即便得悟，謂上根也；二者、狂子要待唱滅方乃得道，謂中根也。今是狂中之狂二時未醒，待文殊弘經方乃得悟，謂下根也。問：何故頌彌勒求名之失？答：總佛菩薩四品，謂聞佛說悟為上根，唱滅方解為中根；文殊弘經得道為下根，求名久方受悟為下下也。佛菩薩[289]中各二品，聞佛說得悟為上，唱滅方解為下；八子因文殊而成為上，求名在八子後成佛為下。
釋：諸人今當知。問：何故有此二偈開㢡物心？答：上引古證今，此以當驗過。佛從定起，必如我言，則古非虗說。二偈異者，初偈預生其解，次偈逆杜其惑。又初明唯顯一道，次辨唯教一人。又初明顯實，次明開權也。
法華統略卷上本
釋方便品
涅槃云：明諸山大地藥草能為眾生病之良藥。佛法亦爾，能治眾生煩惱病藥。但病有二種、藥亦兩門。病二種者，一者凡病、二者聖病。失一原而成六道，謂凡病也；喪一理而執三乘，謂聖病也。藥有二門者，昔說三乘真實治凡病，令六道迴宗；今說三乘方便治聖病，故三乘徙轍。故昔是救凡之經，今為濟聖之教，斯則網羅聖化總病藥之門。問：云何是凡聖病耶？答：四住之因感分段苦，謂凡身心病也；無明之因招變易報，謂聖身心病。二十八章命篇顯方便品，正授治病之藥也。聖既執三為實，是故為病。今欲破此病，故說三乘是方便，故以方便藥以治真實病，故云方便品。問：何故不用一乘真實治三乘病耶？答：亦得爾也。但要先開方便門，後方示真實相。問：開䨱有幾種耶？答：略明四種，即四重藥病。一者昔說三乘是實、䨱三乘是權，即䨱一乘是實，具二也。䨱今開二乘非實，謂開二乘是權，即開一乘是實，具二開也。次明道未曾三一，若執三一為實，則䨱三一是權，亦䨱非三一中道之實。今明三一皆權，具二種開：一開三一是權，二開非三一中道之實。三者道未曾偏中，若執偏中則便䨱道，亦䨱道用。若明中偏俱是方便，亦具二開：一開中偏俱權，二開兩捨之實。四者道未曾有言，若有一句之言，則䨱道無言之理，亦䨱有言之教。若知一切言皆是無言，言具二種開：一開道用無言而言，二開道體言無言也。乘權乘實既有四種開䨱，身權身實等義亦類然。昔為二乘明佛身是實，生滅即䨱方便，生滅[290]亦法身無生無滅，故一䨱便成兩䨱。今開生滅身是方便，即是開方便，即知不生不滅是實，故具二開。餘三節上可知。由來但得乘權乘實一重開䨱，餘重及身權身實皆不知也。問曰：無量義經亦有開䨱義不？答：有二種開䨱：一者失䨱失開，明眾生失一道而成六道，謂䨱一道[291]而不知覆，諸佛為欲令眾生捨六歸一原，故前敘其失原，謂開失也。二者開得，眾生失一道成六道，諸佛欲令其出六道歸一原，故從一道出三乘教，令因三乘之指得一乘之月，即無量義經意也。而稟教之徒遂守三乘之指喪一乘之月，今法華[292]時示一乘之月，故重敘三乘之指，所以稱為方便。問：無量義明從一生三，與法華何異？答：彼直明從一生三，不明道理無三唯有於一，亦不言一是真實、三為方便，故彼經為密說、此經為顯教，所以為異也。
釋開文段。此品是靈華始現實教初開，言巧趣深不可輕然而說，諸餘科段皆並異舊，本疏[293]已詳此品章門，今復改易。昔雖誦講常怢怢其言，若如舊判凡有二失：一者不足，二者辭煩。今文具歎因果，但稱揄揚二智，斯不足也。又此中歎於佛乘無能不圓，但云美智，斯二不足也。又[294]已歎諸佛二智，復歎釋迦二智，其文則煩。若言側復廣說章中有總別佛者，此勇於取類而劣於尋文，宜改舊心諦詳經旨。十方便中此第七稱歎方便，又開為二：初長行，次偈頌。長行為二：一寄言歎佛乘，二止言歎。明歎所不能歎，方盡稱歎之美。就初歎中文有五雙：初別歎二智，第二總歎眾德。謂總別一雙所以有總別歎者，乘具萬德智為其宗，故前歎二智後美眾德，則讚乘理盡。若始終皆稱歎智，則失斯意也。二者初歎二智，欲示唯有真智更無餘法可尋義宗，所以有六道不同三乘異轍者，皆由想謂心也。謂想若[295]已則九趣便息，故唯有佛智。故大慧經云：一切法不生則般若生。攝論云：唯真智獨在無復餘法。即斯意也。問：若唯有佛智應無餘德。答：即一智體萬義並圓，智體無累名為解脫，智體寂靜稱曰禪那，無慳即檀、防惡名戒，故具眾德也。問：若爾美智便足，何須後章歎眾德耶？答：前敘其體、後稱其義，無所害也。問：智與如何同異？答：南土師云：智是靈智，如為頑境。北方人說：如是實相，體非是智，但生智名智。故言說智及智處，皆名為波若。今所辨者，未嘗同異，適物用之。且對南北異宗，宜明不異。即智不變異為如，即如能照為智。故就體無二，約義兩分。問：為是義推？為有文證？答：經論誠說，豈虗稱哉！中論云：亦名如、法性、實、證、涅槃。智度論云：若如、法界、佛、波若、涅槃，是三則一相，而實無有二。楞伽經略出五名，謂如、法界、法身、[296]性、真如，皆是一體，隨義立名。就歎二智，即為二章：第一、歎實；第二、歎權。實為權體，權為實用。故前嘆實體，後美權用。謂權、實二義，第二、雙也。就歎實智，復開為二：初、歎果；二者、美因。[297]所前果、後因者，果乘究竟。又正主妙名，初分之經盛談果德，故前歎果。但斯妙果必由於因，故舉因釋果，所以後美於因。又既領妙果使修因，故前明於果，後敘於因。即因、果兩義，第三、雙也。就歎果德，又開為二：[298]初、歎果德，又開為二：初、歎果理；次、美教門。理為教本，故前美其本，後歎其末。即理、教兩義，第四、雙也。就歎果理，復開為二：初、歎人；二者、美法。人即能乘之人，法謂所乘之法。具能乘、所乘，乘義方備。即人、法兩義，第五、雙也。今經家敘佛起定，復開為二：初、明起定；次、出對揚之人。即師資一雙，合前有六雙也。
告身子者，即信解品中前命其子，又敘起定明[299]文醫也。告身子者，述病兒也。與大品初告異者，大品初告即明正說，今文初告乃辨方便。大品化直[300]往根，又無自保執之病，命初即明正說。今化迴小鈍根，又有保執之病，故未得開正宗，但得辨方便。諸佛者，能乘之人。智慧者，所乘之法。問：何以得知然？答：後偈頌中自作此說，故云：世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。即是歎人。又云：佛力、無所畏等，所謂歎法。蓋是用後釋前，非為虗搆。
甚深無量者，佛智如海，淺識不識其底為深，近情不見其岸為無量。又四句取之不得為深，故波若如火聚，四邊不可取也。超百非故無量，故云波若無壞相，遍無所依止，智者一切處，求之不能得。大莊嚴王菩薩歎佛云：智恬泊慮凝靜，意滅識忘亦寂，永斷夢忘思想念，無復諸大陰界入。大莊嚴王將說法華預歎佛智慧者，欲顯發密教調伏眾生，使聞佛起定揄揚大智不起驚疑也。問：何故告身子歎佛智？答：寂滅道場即欲為諸子稱歎佛智，但爾時未堪今方得說。
其智慧門者，第二、次歎教門。但理教始終凡有二門：一者、即理虗通故名為門。如長者居理內名住門內，窮子居理外名住門外，即以佛智為門。此門即甚深無量，故云難解難入，及二乘不知。又理能通智，名理為智門。又理能生教，故理為教門。二者、用教為門。就教門中有通有別。所言通者，現通說法諸所施為同為生佛慧，故名為門。所言別者，一、以人天之教名之為門。故經云：我此九部法，入大乘為本。次以小乘教為門，故密遣二人以呼窮子。亦經云：我設是方便，令得入佛慧。三、以大乘教為門，故經云：為此諸佛子，說是大乘經。四、用一乘教為一乘理門。佛智即妙法，蓮華門即謂經也。故經云：正直捨方便，但說無上道。無上道謂理也。說即是門，謂理妙教妙名為妙法。亦後云：即遣傍人急追窮子。亦是一乘之教以為門也。若以一乘教為門，此門難解難入，故二乘不知。若以小乘教為門，如遣二使密呼窮子，窮子不達，從一起二，藉二悟一，亦名難解難入。人天等教為門，義亦如是。次總論眾門，凡有四句：一、密門非顯，故云密遣二人及九部法；二、顯門非密，[301]印即一乘教；三、亦密亦顯，則波若付財之教；四、俱非者，泯上三門歸一寂也。亦有四句：一、但理非教，即是不可示；二、但教無理，有三乘之教，無究竟之理，故經云：但以假名字，引導諸眾生；三、亦理亦教，理教相對，理有生教之能，教有通理之用；四、俱非者，泯上三也。亦有四句：一、理非教，謂理也；二、教非理，謂教也；三、亦理亦教，妙顯無言為教，即言寂滅為理；四、非理非教，泯上三也。問：此經云三乘人不能知者，約何時耶？答：寂滅道場，二乘人不能遊一乘之門，入一乘之理也。從鹿薗[302]已後，二乘之人不能遊五乘之門，入佛慧也。
隨宜所說下，第二、次歎權[303]實，即是從一乘根本出三乘支末。上歎實有二：初、歎果實；二、舉因釋成。今亦二：初、歎外；次、舉內釋成。初文前標隨宜歎解。隨宜者，隨三機所宜說三乘教，言三意不三，意踰言外故云難解。雖談於果而意在因，說小乘是果者，欲辨是大乘因，亦意踰言外故難解也。又說三乃欲令出三不言有三，言出三者令出三界，不言有三者無有三乘也，而物[304]遂言實有三界亦實有三乘，故不解佛意亦[305]難。今出三求三，而意無三界可出、亦無三乘可求，寄言二有意在兩無，意踰言外故言難解。又言在二有，而意不在二有、亦不在二無、亦有亦無、非有非無四句內外。所以然者，意在求佛，所言佛者絕四句也。故中論云：如來在世時，不言有與無、亦有及亦無、非有及非無。而物情遂聞兩有作於有解，不知絕四句故名難解。亦意難解者，說求絕四句之佛，非求他佛[306]退求自佛。言自佛者，了達七釋本來絕四即名為佛，故中論云：如來所有性，即是世間性。而情乃謂求於外佛，不知退觀故名難解。又佛意雖令[307]還觀[308]己身不觀於外，然既不見[309]己亦未甞他，故肇公云：內觀不見[310]己，外聽不我聞。如此四句泯無蹤跡，既不見其有迹何有無迹？故佛不能行、佛不能到，預是運心未到此處，皆不識佛意故名難解。
吾從成佛[311]已來，此釋上難解之意，此句明用權時也。種種因緣者，敘機性異也。種種譬喻下，隨機演教也。令離諸著者，釋用權意，即是略解十方三世佛說教意也。意在無著故說教也。此中未得分明開方便門，故不得顯無三乘，但得作離著意釋之。佛說三乘者，乃明兩捨不在互存。言兩捨者，一捨三界、二亦捨三乘。不在互存者，不在捨三界而存三乘。問曰：何故兩捨？答：捨三界故度三百由旬，不在三乘復度二百，五百若度萬德便成，萬德便成故不可為無，五百度故不可為有，即是中道法身，亦是大車遊戲快樂。諸方等經盛談斯意，如淨名呵迦旃延：佛說無常意者，令捨常見亦不著生滅無常，遠離二邊不在中道。故知既捨三界亦宜辨三乘。
所以者何下，第二、舉內智既圓，釋成外用善巧。
如來知見廣大下，第二、總歎眾德。自上[312]已來別歎二智。所以總歎眾德者，乘具眾德令讚佛乘，宜備讚眾德。又若歎佛智，容謂佛智超眾德未悟、餘德拔群，故須遍美。又顯一智備含眾德，故總歎之。又從初歎佛慧，謂歎根本法輪；次隨宜[313]已下，美支末教；從知見廣大下，[314]已歎攝末歸本。上別歎有二：初、歎實智為體；二、美權智之用。今總歎眾德亦開為二：初、歎內德無不圓；二、美外用無不普。又前歎實智為理、權智為門，謂別理別門；今歎內德外用，即總理總門。斯一章經可謂言約而義周。門外二章各開為兩。內德二者：一、別牒嘆智；二、遍歎眾德。如來智見廣大深遠者，牒別智也。無量無礙下，遍歎眾德也。
如來能種種分別下，第二、嘆外用無不普。亦開為二：初、嘆巧說；二、美現通。前机案，後是衣裓。外用雖多，不出斯二，盖是救子之明術，化物之大宗。問曰：云何爾耶？答：現通以生信，說法以發解。佛法大海，信為能入，智為能度。又現通拔苦與樂，治物身病；說法滅惑生解，救其心疾。又現通以生福，說法以殖慧。為益大要，不可復言。略舉此二，揄揚佛乘，使捨小歸大故也。
就說法中復為二句：初、美；七、辨；巧說言辭[315]已下，嘆五音美妙，即用此讚揚。大慧！引彼小心成就一切未曾有法者，第二、次嘆神通，如神[316]力七種、神力分別品八[317]修瑞相。又如華嚴云：世界不積聚，不亂亦不雜，一切入一剎，而實無所入。無量劫一念，一念無量劫，元來無積聚，而現諸劫事。前明大小無礙而無多少，後辨短長自在而無延促，凡夫、二乘下位所無，故名未曾有法。問曰：應前明現通，後辨說法，何故不爾？答：說法事正，故初辨之也。
止，舍利弗！不須復說。第二、止言加嘆佛德。所以須止言者：一者、明佛智不可嘆故，嘆所不能嘆，故明止言。智度論云：波若無壞相的，無[318]德所依止，過一切語言，誰能讚其德？即卷上義，泯無蹤跡。上雖嘆果嘆因，美權美實，皆是無名相中強名相說，考其至理，未曾因果，何有權實？亦實亦權，非權非實，如是五句，故辨止言。又止言者，長望始終，如淨名三事：初從定起，嘆佛智甚深，盖是寄言顯理，未辨至理無言；今唱理無言，謂言於無言；後說偈竟，佛即嘿然，謂無言於無言。以此三門，窮稱嘆之美。然實是正說，但未分明判一有三無，故稱方便。問：何以知同淨名耶？答：後偈云是法不可示，故知是示於不可示，言於[319]不言也。驗前未明無言，知後無言於無言也。又止言者，凡有三人出世：一、但長惡，如外道天魔；二、亦生善亦長惡，如善凡夫；三、但生善不長惡，即是佛也。若直說不止言者，乃生三根之善，而長五千之惡，故須止言。又止言者，有三根人，上根之人聞佛前說，即[320]已領悟，不復須言。所以然者，上辨果明因，嘆權美實，義無不備，故聞之[321]已解，不須復言，即是嘆菩薩之利智，嗟聲聞之鈍根，令自鄙小心，欣求大道。二者、中根人若直爾為說，則不尊人重道，要須止言，待三請方說，則重道尊人。三者、下根之流即五千等，例不堪與言，故如來致嘿。又止言者，自上[322]已來明大乘人密開權顯實，嘆果美因，今欲令身子小乘之流嘆果美因，開權顯實，顯發密教，調伏眾生，是故止言具大小揚揄，方窮稱讚之美。又自上[323]已來以善人為方便，顯發密教，調伏眾生，今欲以惡人為方便，顯發密教，調伏眾生，是故止言唯佛與佛乃知者，上辨絕言，故群生不知，今明無言，唯佛能究。又前明法不可知，即嘆所乘法，今明唯佛能解，美能乘人，具嘆法美人，義乃圓備。
所謂諸法如是相下，上泯言歸於無言，今明雖復無言，而無所不言，卷舒自在，方覺其妙。若言住言無，言住無言，無言不能言，言不能無言，皆是有礙之道，未足稱其巧深。與此相違，方覺其妙。十句為三：初七明因，次兩辨果，後一總嘆因果。正言因果，眾義大綱，此宗旨故，無言而言，論於因果。七義明因，因義則圓；二句辨果，於果義足。果則一切智報，謂一切種智，即是後文如來智、佛智、體如之智，正酬於因，故稱為果。一切種智名後得智，從實智起，故名為報。又欲分二智不同，故互其文也。
釋偈偈與長行異者，長行寄言讚佛乘則廣，今略而頌之；長行止言歎佛乘則略，今則廣之。前廣後略為令易持，前略後廣為明解義，故為令解義生其波若，為令易憶發其總持，故波若朗其聞慧，總持冥其思府，豈非大聖內有無緣，大悲外有無方，大辨益物之周耶？又廣略互現轉勢說法，提耳指掌屈曲從緣也。上長行寄言嘆中五雙明義，今撮其大意二轍頌之：一者歎果，二者美因。以因果是眾義綱維立信根本，故略頌斯二。所以前嘆果後美因者，此經雖具明因果，以果為正故前歎也。果中為二：初偈嘆能乘人，次偈美所乘法。權實理教皆入一乘法攝之。
初云世雄不可量者，一切天人皆謂佛身有生滅、壽有始終，故不能量無生滅身、無始終壽。又身壽權實凡有四重，如品初所述，而昔天人不識其一，豈知其四？佛力、無所畏第二頌歎所乘法，亦有四重權實，而昔稟教之人尚不識一，何由達四？問：[324]以知此是所乘法耶？答：譬喻品云無量億千諸力、解脫、禪定、智慧及佛餘法，令諸子等乘是寶乘直至道場，猶是今文取圓德為乘體耳。及佛餘法者，上明一道清淨實德為乘體，今敘從實起權名乘功用還入一乘，是故一乘綱羅權實。又世雄不可量頌上略嘆佛智，佛力、無所畏頌上遍嘆眾德，長行寄言有此兩段，故今頌之。
本從無數佛下，此第二、嘆因釋成於果。兩偈不同者，初偈上半明無一佛而不益，無一行而不行，謂廣大行；下明甚深，謂甚深行，即行亦不受，不行亦不受，乃至不受亦不受，乃是甚深，難可了耳。第二偈上半敘行玅因圓，下半辨極果滿。
釋如是大果報。此頌止言加嘆佛乘。上美能乘之人，所乘之法，甚深之因，微妙之果。雖作此讚，猶未稱實，不暢聖心。盖是無名相中，強作人法因果名耳。然至玅之道，未曾人法，何曾因果。乃至四句，言忘慮絕，始是妙法蓮華。盖是一經之宗趣，一經心髓，可不留意哉。余立此經，用中道為宗，顯在於此。以中道故，乃可稱妙。隨在諸邊，不名妙矣。故放眉間折中之光，豈虗表哉。
就文亦兩：初雙標，次辨雙釋。前亦雙標雙釋，即二雙明義。長行各標各釋，所謂其義[325]其遠其言巧妙。什公對僧叡云：天竺梵文言入絃管，今反彼為此，猶不稱彼言也。初標佛解章門，上半明所解有因果兩法，下半明能解有總別二人。問：何故辨唯佛能解因果耶？答：若聞因果定作因果者，眾生亦能，豈歎佛成？今明因果者，佛解未曾因果，為眾生故強作因果，名說之故唯佛能解。又佛非但知名妙顯無名，亦知此名本來寂滅，悟名無名即如來智，達無名名稱為佛智，任運而知即自然智，不從師得即無師智。
次標眾生不解章門，上半出所不解法，下半敘不解人。上半出不解之法亦有二，下半明不解人亦有二，與佛相對也。言二法者，謂理、教也。是法不可示，謂所表之理絕言也。言辭相寂滅，明教也。非但所表之理絕言，能表之言亦絕，故善吉言我無所論乃至不說一字也。問曰：佛解章門標於因果，眾生不解章門應云不解因果，何故乃稱言辭寂滅？答：上明非因果因果，今辨因果非因果，佛具達斯二眾生並迷兩法，不欲煩說，故互相兼耳。下半出不解人，亦有二人：初、明無解人；二、辨有信人。明九道眾生未能內外並冥、緣觀俱寂，何猶能解無言之道耶？
除諸菩薩眾信力堅固者下，第二、明有信人，又二：初、明菩薩有信；次、敘二乘無信。除諸菩薩眾，明菩薩有信也。諸佛弟子眾下，敘二乘無信也。此中總說二乘利鈍，並不信佛乘，其力所不堪者，尚不堪受大法，何猶生信？問：二乘何故不信？答：未入十信位故未信也。又總而言之凡有三品：一、佛則亦信亦解；二、菩薩信而未解；三、二乘不信不解。二乘既是不能信，即是聖一闡提，不信無量四諦一體三寶，故二乘人不信三寶四諦也。
假使滿世間下，第二、釋二章門。初、釋眾生不解章門；二、釋唯佛能解章門。各二：初、明大小乘人不解；次、辨總別二佛能解。大小乘不解中有二：初、明小乘人不解；次、敘大乘人不解。兩文各二：小中有聲聞、緣覺，大中有初心不退。問：大小之人何故不解？答：小乘住斷常體觀故不解中道，如涅槃云：若以二乘言無布施，是則名為破戒邪見。空觀既邪、有觀亦邪，邪見之人但見於邪，云何見正？菩薩雖習正觀，但取相未冥、觀心猶昧，故稱不解。故涅槃云：住十地故見不了了，無所住故見則了了。有所住則累猶未盡、觀猶未明，與此相違見則了了。若爾，今學道之人常須晨夜習無所得也。此文敘初心之與不退，並不解妙乘。若爾，因人尚不知妙，云何有妙？若初分經，次因為宗，失經旨也。
又告舍利弗下，第二、釋唯佛能解章門。章上釋眾生不解，明大小二人所不能知，今釋唯佛能解，辨總別兩佛之所說解，亦是其義深遠其言巧妙也。
釋舍利弗當知！諸佛語無異，第八、明勸信方便。所以有此文來者，上寄言止言二種稱嘆佛乘，言與昔違，恐物驚憚，是故勸信。又遂近來者，上明菩薩有信，二乘無信，是故今明勸二乘信。就文為二：初、勸信實；次、勸信權。二文各三。諸佛語無異者，遮其謗也。諸佛言一言三，皆有深致，無相差異，勿起謗也。
世尊法久後下，第三、釋遮謗勸信所由也。起二乘機，初必說不實，後必為說實，斯二是決定義，故稱要當。問：云何令信？答：達此身心本性無生，便迴小入大。何以知之？下經云：昔說五眾生滅名為小教，今說五本不生名為大乘。楞伽經云：得人無我名曰聲聞，得法無我便成菩薩。問曰：如波若等盛談五眾無生，二乘聞[326]已生信，何名闡提？答：昔未說無二乘生滅，唯有菩薩無生，今則明之，恐其不信，是故勸之也。
告諸聲聞，此第二勸其信權，亦開三別：初出不信人，次半行略釋所信之法，後敘開權之意釋成信也。
爾時大眾中，第九、勸請方便。問：今文實是大眾懷疑致請，云何為方便？答：然具有權實二人，但身子之流多是發教，以帶解而請，故名方便。問曰：何故前彌勒請，今身子請？答：欲示窮上極下不知佛智，即顯佛乘為深。今聞道之流虗心信愛，故有大小二人請也。又顯窮因不了極果，故彌勒請；極小不達窮大，故身子請。極因不了極果，欲今轉因以至果，則終益也；極小不了極大，欲令迴小入大，則始益也。問：乃知大小俱請，何故前彌勒請，後身子請耶？答：釋迦入定，謂現在佛現瑞表說佛乘。彌勒補處是當來之佛，文殊是過去世尊，欲明三聖共讚揚一道，故彌勒致請。今明如來起定正告聲聞，聲聞執動疑生，故申疑致請。又前三聖作大方便以顯大道，今物欣大；今示小方便，自敘小失，令物捨小。問曰：身子云何帶解嘆而請？答曰：一往觀之，言身子俱疑今昔，然實是雙嘆。第一方便者，就今嘆也；我自昔來，就昔嘆也。故前就第一嘆，後授希有歎。既稱歎佛乘，今欣大捨小，故名方便。問：何故嘆慧日大聖尊？答：欲令時會[327]人重法，故嘆人美法。又執三乘教人，謂說三乘教主是佛，說一乘教主為魔，三乘是正法，一乘是邪教，是故今嘆人美法，斥斯執也。又歎能乘之人、所乘之[328]人法，即助佛稱嘆一乘也。問曰：此中何故敘佛無問自說耶？答：身子明法既深妙，無人能問，故佛自說。作此意釋者，即是重嘆佛權實因果也。然此經大宗正明因辨果，顯實開權。自上[329]已來，佛及彌勒皆[330]已嘆竟，身子今復重嘆。上是實人嘆，今是權人嘆。又上是良醫嘆，今敘病人嘆。又上是大乘人開權顯實，明因辨果；今小乘人開權明實，明因辨果。問：方便品初五雙明義，身子牒嘆為具[331]已不？答：大宗乃嘆因果權實，而亦具五雙。慧日大聖尊，久乃說是法，謂人法一雙也。道場所得法，及我意難可測，即權實一雙。稱嘆所行道，諸佛之所得，因果一雙也。力、無畏、三昧，標章門為總；下因果權實，釋章門為別，總別一雙也。即此四雙為理，自說之言名之為教，謂理教一雙也，故具足五雙也。
釋：於諸聲聞眾，佛說我第一。自上嘆佛五雙，是揚大方便，令物欣大；今是抑小方便，令物悟小乘。我為小中之宗，尚不知其真偽，餘小之劣，豈可定保執耶？我珠為勝，尚為魚目；汝珠既劣，寧是夜光？即以此言動眾人之執。又前是大人嘆權不可知，今是小人嘆權不可知。又上是實人嘆權意趣難解，今是權人嘆權意趣難解。又前唱隨宜難解之言，今出隨宜難解之證。身子教中，[332]昔領隨宜，尚稱不解，餘之淺劣，復何言哉？問：何故言自於耶？答：世人云自於者，審今尚不知自，況能知他？又自於小尚不了，況復知他大耶？皆是身子抑挫小心，令欣大道，稱嘆方便，顯在於斯也。問曰：何故云自於智不了耶？答：身子上揄揚大智，今毀小智。我第一智既非究竟，餘人之智豈是極哉？以智是大小乘宗，故別抑揚。問：前何故云為是究竟法？為是所行道？答：佛嘆大智為果，今欲敘小智為因，故因果義成，權實事顯。若望動執生疑者，前寄言止言二方便，是大人動小執，今此一章明小人動小執。大動小執，以其非類，取信猶難；小動小執，生信為易。餘小人動小，未足可從，身子之動，必當傾捶，如將軍既降，散夫自伏。為是究竟法？為是所行道？可約兩義釋云：一、就昔理同教異，以理既同，則同成菩薩，故是大因；約三乘教異，則成羅漢，為究竟果。二、就今昔兩教，自昔論之則是究竟之果，今教辨之則是大乘之因。後為正意釋願為如實說，上是抑小、今是揚大，昔小既非實願，如實[333]願說今之大也。欲聞具足道者亦是揚大，今一既具足是滿字者，則知昔教稱為半字。釋止止不須說，一止明理深故不可說令物欣大，二止鈍根不堪聞使其捨小，為止之益豈是空言？又一止止天令天離著，一止止人使人無依，令人與天懷無所寄堪受重玄也。釋身子重稱唯願，一明大眾久捨有得之心故唯願說，二早習無依之觀故唯願說。又過去種善根故唯願說之，現在能信敬唯願說之。問：佛何故止而身子稱敬信耶？答：佛欲令信是故止也。以佛止言天人驚疑，答以能敬能信故不驚不疑，答佛止也。又即以此言釋重稱唯願，一不敢驚故唯願說之，二不敢疑故唯願說之。又能敬法唯願說之，聞即信受故唯願說之。釋佛復止，非但有三善道驚疑，亦有增上慢四眾執小拒大，欲為汝說則三根善生五千長惡。又斥三善道令人天捨有見，止四眾令二乘息空心，二見若除方堪受中道。又斥三善令不著生死，止四眾使不染涅槃，二著若除則堪受一道。問：何故長行一止、偈二止耶？答：長行正止增上慢人故唯明一止，偈乃辨法深故一止，人鈍根故一止，故長行但為人，偈具約人法釋為人意也。問：何故云聞必不敬信？答：五千之徒決定退席故稱必，人天驚疑猶可改之不稱必也。
釋第三請。無上兩足尊者，三請凡舉三尊而嘆：初作大聖尊嘆，次法王嘆，後兩足尊嘆。[334]前中，一、約法嘆，初明三聖之尊，後為六道之[335]文。所以約法嘆者，既是法王，必精於法，說一說三，皆有深致，唯須頂受，慎勿驚疑。又如云：此是醫王，妙窮藥病，但須服行，不應疑慮。作此嘆者，即是勸信。問：三請三種嘆人，亦有三種美法以不？答：初云久乃說是法，謂希有嘆；願說第一法，即第一嘆；中間法王含嘆於法，體悟妙法，故名法王，亦是法王嘆也。釋第三請中，凡有五請：一、敵對請；二、少多請；三、引例請；四、淺深請；五、利益請。歒對請者，對上二人。上二人不堪，遂不說者，今二人堪，則應為說。言二人者，一是身子，是故稱我。所以稱我者，我為標領，既其[336]頂受，餘不逮者，自然聞信。百千萬億者，第二、少多請。非器者止有五千，故不說者堪。聞者無笇，故應為說。世世者，第三、引例請。世世尚受，今何猶不信？四、淺深請者，過去行淺尚受，今生解深，必當應信。聞必敬信，長夜安穩，多所饒益者，第五、利益請。如來若說，非止有現在敬信之小利，復有當來之大益，長夜安穩，出三界內外火宅也。多所饒益者，至於寶所也。前即累無不盡，後德無不圓。又佛上云：天人驚疑。身子答云：聞必敬信，不取驚疑。佛上云：增上慢之人，必墮惡道。今答云：我等長夜安穩，多所饒益。
偈中為長行五[337]權未盡，更明二義，謂佛世世尚化，今何容不說？又前世善劣既化，[338]生善勝故應化也。偈云則生大歡喜者，敬信為因，長夜安穩為果，安穩辨累盡，饒益明德圓。佛若說經，因果俱成，得離皆辨，故大喜也。
爾時，佛告下，第十、明顯鄣方便。問：何故明顯鄣方便耶？答：上師資請詶互諍，師即再言座有惡人。資重陳眾並清淨，今遂受請而說，則資言是實，師語便虗。今證師說不虗，故明退席；欲證資言是實，故嘆於住眾。問：何故證佛語為實？答：師明座有惡人，既其是實，後說妙法，斯即非虗。問：何故證資言是實？答：資明眾有善人，遂果如所授。前揚大抑小，豈虗言哉？又此中陳善惡者，欲深誡二世勿[339]封小乘，勸兩時眾生宜明習大道。又令未發小心者不發，[340]已發者怖畏改之，故陳惡人。又使未發大心者發，[341]已發者歡喜進行，明淨眾也。問：何故臨說一乘，五千退席？答：甘露將垂，[342]壞毒避席，可傷之深。又問曰：何故嘆淨眾，毀不淨眾？答曰：使住人欣夜光之將至，傷彼去者握魚目而離群。釋罪根深重。直保執小乘，乖一實之理，故名罪；執小生於謗大，故名根。久習執情為深，十方佛不能拔為重。釋正說中。世云：惜寸陰而遺尺璧，貴一言而賤千金。良以千金非寶，一語可珍。又云：寧惠千金，不惠一言。良以一言難吐故也。今借此說以喻斯經，良以一道之言難吐，遂[343]今華嚴[344]已後有四調柔，正說之前興十方便，方得吐一言也。就正說中序其大宗，同為顯一道，但為教一人。而有三周說者，盖是轉勢說法，故三反言方。而光宅之流常取前經為後本，後周令同前，則三說之文還同一說。若爾，聽前既惑，聞後亦迷，化上根有餘，教中下不足。問：三周說何法耶？答：大宗明兩權一實，識二權則捨小，悟一實則入大。又識二權則知因，悟一實則識[345]果。又識二權則識用，知一實則解體。又大宗者，昔住二實[346]已捨有，今悟兩權復捨空，空有既除，中道觀發。以空有見除，累無不寂；中道觀發，德無不圓。故是乘於大車，直至道場也。宜取此為正意，則三周之說非直二乘改轍，亦六道翻流。菩薩進悟，初正說，次勸弘經。此經云：教菩薩法，佛所護念。初正為說，謂令發菩提心，勸弘經使脩菩薩行。後經云：為令聲聞憶念本願所行道，故說法華。謂本願即菩提心，所行道謂菩薩行也。大章文句如舊疏中[347]已說。
就長行內開為四門：初明一乘真實門，次辨三乘方便門，第三、得失門，第四、勸信門。生起亦如舊。疏餘未盡者，今更述之，題云妙法蓮華教菩薩法佛所護念三章經，正明妙法華經教菩薩法佛所護念，第四、一門勸菩薩信受。三章復為二意：前之二門教菩薩識法，第三、一門教菩薩知人。識法者，謂識權、實；知人者，示人得、失也。次此二訓即教菩薩，義[348]同。又初之二門正辨教菩薩法，後之一門釋佛所護念。教菩薩法者，教權，教實，令捨權悟實。佛所護念者，示人之失，令其捨失，名為佛護；示人之得，令人取得，名為佛念。護是遮惡之名，念以生善為義。令捨空、有二見，故名遮惡；使發中道正觀，名為生善。初二門名教菩薩門：初、明一乘真實，謂佛意門。三世十方諸佛本意但為明一道，唯為教一人，故名諸佛意門。第二、三乘方便，謂隨眾生意門。佛意雖為顯一道，教一人，但隨眾生意說於多道，[349]教多人。今令菩薩識此二意，故名教菩薩法。又初名隨自意語[350]門，今令菩薩識此二語，名教菩薩法。又初明淨土法門，後辨穢土法門，是故後明諸佛出於五濁惡世，後既是穢則驗前為淨，於淨土則說一，於穢國則示三。今令菩薩識淨穢二土教門，故名教菩薩法。又諸子有二：一是直往菩薩，二謂小乘。為直往菩薩故說一乘真實，為二乘人明三乘方便。今令菩薩識教二子法，故名教菩薩法。又諸佛凡有二身，應身之佛則說一乘真實，化身之佛明三乘方便。今令菩薩識應化二身所說之法，故名教菩薩法。又有二門：一者會三歸一，二者開一為三。今令菩薩識佛開會，故名教菩薩法。就初一乘真實門復開為三：初釋迦自開宗門，二引證門，三順同門。釋迦當今教生，宜自敞玄宗，恐謂一佛化偏，故引三世為證。引證既顯，從例而說，故有第三順同門也。初門復三：一稱嘆門，順生其解；二不虗門，逆杜其惑；三顯教意門，明眾生不解教意唯佛能解。敘眾生不解教意令其識教，明唯佛能解教意令其知理，即昔五乘之說悉名為教，一道清淨目之為理。又眾生不解教意令物識權，敘唯佛能解教意令物知實，既識權實便具二慧入佛知見。又眾生不識教意破五乘之執即是滅惑，唯佛能識教意令其生解，惑滅解生入佛知見。又眾生不解教意[351]令捨小，唯佛能解[352]便其入大。又眾生不解教意令識生滅之失，唯佛能解教意令悟無生滅得。所以然者，昔稟教之流皆言惑之可滅、解之可生，謂此生滅故名為失。今明諸佛所解惑本不生、今無所滅，故辨無生滅以示其得。問：今文無有此說，何所依據作是釋耶？答：後大眾領悟親有此意言：故昔於捺[353]國說五眾生滅，今於鷲嶺說無生滅。故經云：諸法從本來，常自寂滅相。又上明四調柔、十種方便為一。言難吐者，即是眾生不解教意門。自昔[354]已來四十餘載，稟五乘教人並不解如來一句教意，故五乘之人所行所說悉乖正道，斯之一言翻於昔宗驚神逆耳，是故難吐。是以用四調柔起十方便，方得吐此一言也。
釋：開示悟入雖有四句，分為二門：初一句謂三世佛自德門，後三句謂化他門。自德、化他包攝一切。稱自德門者，凡欲化他必須前明自德，如欲賜車，前明有車方可賜子。言自德者，即敘如來自有中道法身；今明開者，開如來自有中道法身也。問：經云開佛知見故出現於世，乃是開他，何名自開？答：須深照佛意，於佛則不須自開。今自開佛者，為欲開眾生故也。又法華論文意甚難見，今釋其意方覺精能。問：何故云開佛知見使得清淨？答：開佛知見謂德無不圓，使得清淨謂累無不盡。累無不盡故不可為有，德無不圓故不可為無，即中道法身，亦是藥草喻品中二種果義。開佛知見即是究竟至於一切種智，謂菩提果；使得清淨即是究竟涅槃常寂滅相。三世諸佛自開二果，亦令眾生得此二果，故名為大事因緣故出現於世。
示佛知見[355]已下三句明化他者，第一、初句辨同義，明九道不同，法身不二。肇公云：天地與我同根，萬物與我一體。所以明同義者，初句但敘佛有法身，若不明眾生同有，則眾生無由成佛，是故第二、次辨同義。第三句、悟佛知見者，前既辨同有法身，此明使物知同，故稱為悟。第四句、言入者，既其始知，便有終入也。今次以三雙攝此四句：初一自德，後三化他。自他一雙，後三之中，初一辨同，名為本有，悟之與入，謂始有也。第二、本始一雙，後二之中，初一為始知，後一為終入，謂始終一雙。故此四句，言約義周。
次釋諸佛知見。佛知見即四智也。壽量品明如來知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗、非如非異。此即就三界作之，意令置於身上，即令眾生入佛知見。若就佛上作之，於[356]己身無益也。六道是因緣生法，因緣生法是即寂滅性。所以然者，六道若有自體不假因緣，若從因緣則無自體，無自體故寂滅，寂滅即是究竟空也。然若有六道之有，方有六道空耳。六道本來未曾是有，今云何空耶？若先有今無，可言亦有亦無也。本未曾有，無何所論？亦若是有是無，可言非有非無，竟未曾兩是，今云何兩非？故六道本不曾有、本不曾無、本不曾亦有亦無、本未曾非有非無，故四句絕、四心斷、四言滅。故經云：諸法寂滅相，不可以言宣。因緣六道雖本來四絕，而六道宛然。六道四絕，即不壞假名而說實相。雖復四絕，六道宛然，即不動等覺建立諸法。不壞假名而說實相，即如來智。不動等覺建立諸法，名為佛智。任運現前，名自然智。不從師得，即無師智。此之四智是佛知見也。問：此四智是何身耶？答：即是法身。一智有其四義，更無四體也。問：何智起應化用耶？答：雖本來寂滅，即六[357]道宛然。故不動而應，十方現前，即佛智用。即就應中便具四智，不動而應即佛智，雖應不動謂如來智，任運如此自然智。問：此是常智無常耶？答：作無常智者，既是無常，佛即無常智。今明若是無常智者，應與二乘同，還是眾生不解教意耳，何名唯佛能解？今明四智未曾常無常，但對二乘無常智讚美為常也。問：四智與五種佛性、三波若何異？答：涅槃云：十二因緣不生不滅是中道，即境界佛性；發不生滅觀，即觀智佛性；觀智明了，即菩提性；斷常斯寂，即果果性。十二未曾境智亦非智斷，即是法不可示，名為正性。正性者，即是佛性體也。此但就不生不滅論五性，五性但是如來智也。既悟因緣宛然不生不滅具五性，即知不性不滅宛然因緣亦是觀智，及菩提果亦是果果性，但不得是正佛性。三種般若正明實相，發生波若及說於文字，並是如來智中開此三也。佛智中亦具三，謂境智及文字、自然、無師智，更無別體通實貫前二也。問：四智云何是二諦中道？答：六道宛然本來寂滅，即是世諦第一義生如來智。雖本來寂滅六道宛然是第一義，世諦生於佛智。問：何故云世諦第一義？答：世諦宛然而本來寂滅，即是第一義，故名世諦第一義。所以立二諦者，即是中道。六道宛然本來寂滅，豈可定有？雖本寂滅六道宛然，豈可定無？即是二諦合成中道。二諦既是中道，如來智、佛智二智合是正觀也。
釋但教菩薩。所以但教菩薩者，由失一道故成六道，則根本是一道、亦根本是一人。今欲令六道歸一道、六人歸一人，是故但教菩薩。若非一者，不可令歸一，故涅槃云失一味藥成六種味也。
釋：但以一佛乘，為眾生說法。問：但一佛乘，是果乘？因乘？答：經云一佛乘，故知是果乘。舊云是因乘，失旨也。問曰：云何但一佛說法耶？答：經不言但說一佛乘，直云但以一佛乘說法耳。此明佛住一道清淨，流出一切教門，即是出生義。無有餘乘若二若三者，上明一道理唯有佛乘，故從佛乘流出一切教。今無有餘乘，不從餘乘出一切教。問曰：此欲何所明耶？答：既辨從一生多，故多還歸一，無多可以出多，亦無多可以歸多也。一切十方佛亦爾者，亦從一出多，多歸於一，無多可以生多，故多不歸多也。
釋三世佛章。一一佛中有二：初、明能化出生收入義；次、辨所化出生收入義。能化中，初明出生，次辨收入。出生中，出生二事：過去諸佛者，明從一道出生。過去十方佛，即是出生義。過去十方佛，若應身、[358]若應身、若化身，皆從一道流出也。以無量無數下，明出生法義，從一道流出。一切法方便者，一切巧說方便智用，從一道流出也。下偈云：諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。又方便者，神通輪也。下句明說法輪。此二是衣裓、机案化物之宗也。是法皆為一佛乘，故辨收入。還收十方應、化身同歸一道，收一切神通說法亦歸一道。所以從一多出者，本為令多歸一耳。是諸眾生從佛聞法，第二、明所化出生收入。聞三乘、五乘之教，有五乘之人，謂出生，即從是五乘教出生五乘人也。究竟下，明收五乘人歸佛作也。問：總諸佛中，何故但有示、悟、入，無有開耶？答：開是自德，下三、化他。今正明化他，故略自也。
釋，今我亦如是。第三、釋迦順同，有二：初、明教理；次、判有無。教理凡有三雙。知機中有二：初、知欲；二、知性。教中亦有二：初、說法；二、現通。理中有二：初、總；後、別。皆為得一佛乘，謂總義也；一切種智，別明乘宗也。
釋尚無二乘，何況有三。此判理有無，釋成上為得佛乘一切種智。以道理唯一，故說一切教皆為顯一；道理無多，故不顯於多。然此一往斥奪之辭，判此有無耳。若還作有無決定解者，不免二見。下經云若有若無等，中論云淺智見諸法若有若無相，若能破二不著一，如是五句歸不可示。本有可示，故有不可示；竟無可示，云何有不可示？如此用心，方識佛旨。
釋諸佛出五濁惡世，前章有三義、二義、一義。三義者，初自說、二引證、三順同。二義者，總此三章唯有二義：一者明有、二者辨無。明有者，道理唯有佛乘，故從一生多攝多歸一。辨無者，無有二乘，故不從多生多攝多歸。一義者，雖明有無二義，為成一義謂一道清淨，故經云但明一道唯教一人。今明昔方便，亦為釋成上一道清淨。若昔三乘遂實，則上明一道不成，以三是方便故一道始成。
五濁章為二：初雙標；次雙釋。標者，一標諸佛能出之人，次釋所出五濁惡世也。雙釋者，從劫濁至成就諸善不根，釋五濁章門；從諸佛[359]已下，釋諸佛出生章門。問：何故凡夫有五濁得聞一乘？答：有四句：一、機鄣俱有；二、機障俱無；三、鄣有機無；四、機有鄣無。[360]機鄣、無機鄣俱有者，穢土中凡夫聞一乘者是也。有五濁故名有鄣，有大機故得聞一乘。機鄣俱無者，淨土中二乘人未聞一乘是也。既是[361]土故無五濁障，大機未熟故未聞一乘。又穢土中亦有其人，即佛滅後羅漢不聞一乘者是也。五濁[362]已傾故言無鄣，不聞一乘稱曰無機。機有鄣無者，淨土中菩薩是也。既是淨土故無五濁鄣，得聞一乘稱為有機。又是穢土中羅漢得聞一乘是也。既是羅漢故無五濁鄣，得聞一乘名為有機。鄣有機無者，五濁凡夫不聞一乘者是也。大乘既有四句，小乘亦然：一、機鄣俱有，謂有五濁鄣得聞小乘也；二、機鄣俱無者，謂淨土菩薩不聞小乘者是也。如香積為淨土，是故無障；不聞小乘之名，故無小機；三、機有鄣無，如淨土中聞小乘者是也；四、鄣有機無，穢土中不聞小乘者是也。問：既有五濁鄣，云何復聞一乘？答：鄣弱機強，謂穢土之緣得聞一乘。但此義多途，自有鄣強機弱，如穢土凡夫雖有一乘，機未發故，不聞一乘。如地有種，緣未合故，未生牙。二者、鄣[363]強機強，謂穢土之人聞一乘悟解者是；三、機鄣俱弱，亦如穢土明善之人得聞一乘而不悟解；四、機鄣俱強，如穢土大邪見惡人忽聞一乘即便悟解。一乘既有四句，小乘亦然：一、鄣弱機強，聞小悟小；二、鄣強機弱，未聞小也；三、俱強大邪見人，聞小即悟小也。
問：文中何故前明煩惱濁，後辨見濁？[364]雖有五，合唯成二：一、在家起愛，即是毒虫；二、出家起見，所謂惡[365]見。下偈中亦作此次第而列。問：定以何物為眾生濁體？答：舊云假名眾生是眾生濁體，今謂不爾。假名眾生不當善惡，不名為濁。眾生濁者，即惡人也。以起愛業眾生，名眾生濁。問：見濁應次煩惱濁[366]者，何故隔以眾生濁？答：前明煩惱濁，從煩惱次起於業，故明眾生濁。敘在家眾生煩惱業竟，然後始得辨出家起見外道，故次明見濁。問：命是報，云何名濁？答：取短命妨脩道為濁。不直取命，猶如不直取眾生，正取惡眾生也。五濁具三道：煩惱、見煩惱道、眾生業道、命苦道，時通三也。
釋得失章。問：何故明得失？答：前彌勒偈云：種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。前示法權實，謂上弘大道；今明得失，下益眾生。又上明唯顯一理，今明唯教一人，故辨得失。又大品云：不示魔事魔罪，名惡知識。今佛是三世眾生大善知識，令覺知魔事，故示得失也。又自上[367]已來，敘能被之教有實有權，今明稟教之人有失有得。問：此是學何等教人？答：取文正意，謂學昔權教人有得失也。所以明學權教人得失者，前既明三乘是權，恐執[368]因不移，故次明得失，令捨失從得。又菩薩依大教，學則稱教，故無失；二乘依小教，不稱教，故須明得失。又欲示二世求道憑師之人，須精鑒師之得失，不可便信，亦令師識知弟子真偽而曉示之。此中明失中有二人：一、凡；二、聖。得中二人：一、佛在世羅漢；二、滅後羅漢。而光宅云：後人還是前人，前明非佛弟子，後明是增上慢。此釋有三失：一、將聖同凡，有破聖失；二、明過重輕，有顛倒之失。前明非佛弟子，其過則重；後云是增上慢，辨過者輕；三者、文煩之過。前[369]已明非佛弟子，鄣失有餘，何煩更辨是增上慢？又都不觀文，後乃言當知此輩，輩是不一之名，云何由是一人？問：上具明唯有一理，唯教一人，今何故但云不聞不知，但教菩薩？答：上雖有[370]一人、法二義，但人、義為切，正主[371]己身，故偏云不知，唯教一人。問：何故云不聞不知？答：五千退席都不聞教，亦不知理也。非佛弟子者，未得小乘道果，謂得道果故，小乘弟子不攝；不聞不知，但教菩薩，大乘弟子不攝。以大小不攝故，為過則深。此欲顯封執小乘大小不攝，使其改迷從悟，故有此示失。
釋第二聖人失。問：初人亦言自謂，後人亦稱自謂，有何異耶？答：初人有二自謂：未得小、得小；二、小：未究竟、自謂究竟。第二人但有後，謂異前也。問：前是五千，後何人耶？答：即三根聲聞是也。所以然者，三根聲聞並有自謂之言。上根人云：爾時心自謂得至於滅度。中、下亦爾。問：佛判前人云非佛弟子，後人何故不然？答：是凡夫大小不攝，非佛弟子。後人既得羅漢，乃非大乘所收、小乘弟子所攝，是故不得云非佛弟子。但望大乘未得究竟，自謂究竟，名增上慢耳。問：何故云實羅漢必信此經？答：此舉得釋失。是羅漢聞必生信，驗五千不信非羅漢也。所以知五千不信者，其人若信，佛不遣之；非但不信，聞乃生謗，故遣令退席。問：佛滅度後，羅漢凡有幾人？答：有二種羅漢：一、有大機而未熟故，不值佛聞法；二、無大機故，不值人聞法。故法華論有二種聲聞：有大機者，謂退大取小人；無大機者，是決定聲聞。問：此二人同生淨土，有何異耶？答：悟有早晚，根有鈍利。問：住羅漢幾時而悟？答：楞伽云：至無量億劫，躭小乘空三昧樂，猶如醉人，久久方醒。問：五千亦不聞不知，與此人何異？答：五千聞而不信，今明但不聞故不信，若聞即信，故與前異。問：生淨土中有大乘機可聞，說法華本乘聲聞生於淨土，無大乘機，云何得聞一乘耶？一切無機聞教，悉作此問。答：有二因緣：一者、佛性即是一乘，既本有佛性，即本有一乘，佛性力故，還生善根，[372]而是一乘種子，還生一乘善根；二者、如涅槃云：信心因聽法，聽法因信心。問：此中四人約機鄣有無，云何判耶？答：凡夫是有鄣無大機人；聖人若聞一乘，即是無鄣有機人；若不聞，是無鄣無機人；凡夫若聞一乘，有障有機人。得中二人：佛在世，羅漢是無障有機人；佛滅度後，羅漢是無鄣無機人。又是無鄣有機，但機未熟故不聞，生淨土就方聞也。問：上明法權實，辨人真偽，今何故但勸信一乘真實？答：意在一也。
釋偈文頌上顯鄣方便者，以障道事深故。上但略說，今廣明之，即用誡勸二世眾生。又上雖明退席，未廣釋起去所由，容謂佛無慈猶隔五千，慈不能普，故委曲釋之。前廣釋不淨眾，以誡二世眾生令其捨小；次明淨眾，勸二世眾生使其求大。又執小不移，現在障不聞一乘則無極樂因，未朱不成佛失極樂果，現在謗大種極苦因，未來墮無間受極苦果，此過為大，故誡二世也。嘆淨眾令習大，捨小故永斷極苦因果，習大故得極樂因果，斯事不輕，故勸二世眾生令求大。又即釋教菩薩法有二種：一示人得失，即此章也。頌正說[373]已去，示法權實也。又示人得失是釋佛護念，示失令捨為護，示得令取為念。頌正說，即釋教菩薩權實二慧，令入佛知見也。初誡中佛廣釋之，凡有十過：初無正解三過，次無正行三過，小智為第七，糟糠為八九，尠福為第十。執小拒大有十種之罪，宜應捨之。初無大小乘解，有三種過，如文所列。他[374]壞正觀，其人懷增上之毒，故障大乘。又他於增上法中懷增上之解，今於增上法中懷憍慢之惑，所以偏舉慢者，以懷慢自恃，必不重道尊人，故不可化。
於戒有缺漏者，此明無大乘行也。破戒為缺，而失定水為漏。前明無解故無慧命，無戒定是故無行，五千之徒具無三學。又戒如天德瓶，瓶破又漏則無復戒也。護惜者，既無行解，不喜他道為護，自不除過為惜。眾中糟糠者，上明有不堪用，今辨無有堪用，如酒米堪用、糟糠不堪用。問：何故云眾中之糟糠？答：眾中之不堪用猶如糟糠，故揭糟於糟而棄於糟，如佛威德故令去。酒米堪用喻住眾也，酒即堪飲如住眾現在即行，因米轉方成食喻住眾未來得果，糟不堪食喻去眾現在不堪行，因糠不堪轉成食喻去眾未朱不得果。又酒是果、米為因，去眾未未不得佛果，現在無有佛因，住眾具此二也。又糟喻於教、米譬於理，直往及迴小之人因三乘之教得一乘理，如因糠得米；五千之徒守三乘之言如得糠，失一乘之理如不得米；二人得中道真味養性陶神如得酒，五千之徒封執斷常喻如得糟。問：歎淨眾有幾德？答：前不淨眾無有堪用、有不堪用，淨眾亦然，無有枝葉、無堪用，唯有真實、唯有堪用也。
釋頌正說長行四門。頌亦有四：初、頌一乘真實門；二、頌三乘方便門；三、頌稱嘆門；四、頌勸信門。初兩門與長行別者，長行前明一乘真實，後明三乘方便。偈頌大意是同，而復有異義。頌一乘真實，通明諸佛出世說教意；後頌三乘方便，別敘釋迦出五濁世一期始終教門，是故異也。又初門通敘諸佛說教意，後門明諸佛說次第。[375]初門頌上三門，即三：初、頌自開；次、頌引證；三、頌順同。頌自開三門：一、頌諸佛說教意門；二、頌教次第門；三、勸信門。說教意中又二門：初、頌昔教意；次、頌今教意。昔教意有二：初、頌昔說四乘教意；次、頌昔說大乘教意。頌四乘教意為二：初、頌四教；次、頌說四教意。初頌四教為二：前、頌人天教；次、頌二乘教。頌人天教為三：初、歎佛有說教之智，即知藥；次、明佛知機，謂識病；三、設教，謂應病授業。此文句為定，故更疏之。問：說九部法，何故命初稱或？答：有二義：一者、望昔適緣不定，或作長行而說，或作偈頌，或說自身，或說他身，以或字貫九也。十住婆沙云：或有樂長行，或有樂偈頌，或有樂雜說，莊嚴章句者，所樂各不同，我隨而不捨。二者、望今九不定[376]九說九，為令悟不九，故下經云：入大乘為本，以故說是經也。頌二乘教又有二：初、知機，為是說涅槃，明說教
我設是方便下，第二、明說四乘教意，即是顯眾生不解，明佛解四乘教意。前明二乘教意，次頌人天教意。問：何故云決定說大乘？答：道理無小、道理有大，佛依理而判故有決定之言。又初起小機故說小，小必歸大、決定須說大，以無小乘永住小故，是以前云世尊法久後，要當說真實。問：何故頌昔說四乘意及昔說大乘教意？答：一、欲顯昔四乘是方便，昔大乘是真實，即是開方便門示真實相。二、欲明昔四乘是密教，昔大乘是顯教，昔說四為開一故名密，昔正明大乘是佛乘故是顯教也。三、約人論者，為鈍根人說四乘，昔為利根人說大乘，即抑小揚大也。
四釋長行者，頌昔四乘教，釋上長行眾生不解教。不解教意者，不知無四說四，說四為顯無四，不知無四說四不識權也，不解說四為顯無四不知實也。昔說大乘明菩薩解教意，佛說大因大果令修因起果，菩薩如教而行故解教意。五者都為成此理教也，亦[377]曰為成解故也。昔若四乘大乘密顯之法為明佛乘，當知一切教皆是法華，此經[378]已外無復餘教也。問：有幾種大乘？答：有二種：一獨菩薩聞、二乘不聞。此中說佛乘是真實、三乘是方便，菩薩權實兩教有權實二解，故入佛知見。二者有三乘共聞大乘，但[379]得佛乘究竟，未得顯有一無三。但菩薩利根既聞佛乘究竟，即知二乘非究竟，亦具二智。問：菩薩云何聞大乘即解大小權實？答：如說二無生，以人無生故無三乘六道人，即是明唯有一菩薩人也。法無生故即明無三乘六道法，即是明唯有一法。又說一切法皆是一如如，即一乘如外更無有法，即一乘外更無三乘，故菩薩聞昔大乘即解權實。二乘鈍根雖聞此密言猶未得悟，待法華顯說方始得解。問：若菩薩於法華之前[380]已悟者，何故此經云疑網皆[381]已除？答：利根者[382]已悟，始行之流不解密語故保執三乘，聞初略說是故生疑，具足廣明方乃得解。有佛子心淨者，即淨前人天及二乘心也。若有凡夫樂生死、二乘著涅槃心，則聞昔四乘密教，不聞昔顯教也。
釋以深心念佛，前須識佛，後方解念。人語難依，論言可信。中論云：如來在世時，不言有與無，亦有及亦無，非有及非無。故知佛絕四句也。今還作絕四句而念，解與佛應，故得佛記。既於佛不起四句心悟，[383]己身亦爾。故論云：如來所有性，即是世間性。如此則內外並𰩑，緣觀俱寂，名深念佛。在念既爾，禮佛歸依及稱佛名，皆須深心也。脩持佛戒者，前深心念佛，謂具佛解；今深心持戒，即是佛行。行解更無二體，即一正觀，名為正解。遮凡夫二乘生心動念，故名佛戒；具佛行解，故得佛記。又此言為釋下句，以深心念佛及持佛淨戒，故得佛記，大喜遍身。
釋聲聞若菩薩，此頌上今日教意。此章有三：初明唯教一人，次辨唯有一理，三明唯為一意。此三即釋成昔教昔。若顯若密皆為明佛乘者，以諸佛唯為教一人、顯一理、有一意故也。初頌上唯教一人者，釋迦一化及三世佛有二種教：一者法華之前機異教異，既有五機便有五教，若作大小二機便有二藏；從法華[384]已去機同教同，無復五機唯有一機，無復五教唯有一教，大小亦爾。是故今明菩薩聲聞同一機發皆成佛也。
釋：自證無上道，大乘平等法。肇公云：天地與我同根，萬物與我一體。淨名云：凡聖皆一如也。若佛自住大，以小授他，豈非乖父子一體，違凡聖皆一如？
釋若人信歸佛，此引知師之資以證師也。無有自握夜光，以魚目授子，名不欺誑也。斷諸法中惡者，一切法中惡皆斷，則知大小乘法中惡亦斷，故不自住大與子小也。釋我以相嚴身，引佛身業證佛心也。無量眾所尊，外為物尊必內有威德，內有威德則心無欺誑，引意業證佛心也。下引口業證佛心。
若我遇眾生，上論教意竟，今敘教次第。眾有伏疑云：若昔若今，若顯若密，皆為顯一理者，佛初出世，何故不即說一耶？是故今明教之次第。上辨今昔顯密，皆為顯一，此就佛意門；今明教次第，就眾生意門。上是隨自意語門，今隨他意語門。此中即明三輪之義：初辨不得說根本法輪；我設是方便下，明說支末之教；是亦非真滅下，謂後說攝末歸本。初中有二意：前明不得初出世時，為一切人說於一乘；從我知此眾生[385]已下，釋不得說所以。略有二義：一、明無大乘之善；堅著於五欲下，謂有障大之惡，即愛見因果是也。
釋我慢[386]自矜高，此敘佛初出世九十六種，恃此邪道不受佛大乘正道也。若有無等者，有無具二失：一、障中道；二、是見根。有此二失故，佛不得說大乘中道法也。
釋諸法從本來，常自寂滅相，略明八不義。十方三世佛一切教門，皆為顯一道清淨，一道清淨即諸法從本來，常自寂滅相，宜留意此門也。八不者：不生亦不滅，不滅亦不轉，不內亦不外，不本亦不始，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛。諸說中第一不生亦不滅者，開大小二觀。小乘之人是生滅觀，謂有愛見煩惱，從惑生業因，業生苦果，即是生義；修治道滅愛見，愛見滅故業苦便滅，故得涅槃，名為滅觀。有所得大乘學猶是小乘，亦言有五住煩惱及二生死，名為生義；斷五住滅二死得二涅槃，名為滅義。故有所得大小乘人，皆是生滅觀也。今對生滅故明不生滅，了愛見本自不生，誰能生業苦？若有於生可得有滅，既本無生何由有滅？即是菩薩無生滅觀。故中論云：諸業本不生，以無定性故；諸業亦不滅，以其不生故。故淨名云：本自不生，今則無滅。並其證也。次不滅亦不轉者，江南諸師謂金剛心有假實二義，實法則金剛心滅前佛果起，後假名相續則轉金剛心成佛果。北土弘攝論者凡有二師：一云聞薰習滅而佛果生，次云轉聞薰習以成報佛，二互相指斥。斥其滅者，明是斷見；斥不滅者，謂是常見。中論？破因果品明若至若失，義皆不成。至謂因至於果，滅則因滅果生，俱是斷常，非相生義。今用此經總問二計。經云：諸法本不生，何所滅移？若本不生而言滅者，豈非無生而計有滅？名為顛倒。又翻不及小乘，小乘之人計有生故。滅命經云：本不生而言有滅，豈非兩重顛倒？轉義亦作此責之。既本不生，何所轉移？如凡本不生，云何轉凡成聖？次總問兩家：為習本無生觀成佛？為習生觀成佛？若習本無生觀成佛者，即聞薰習本不生，何所滅移耶？轉義亦作斯責。今總對責三家，明菩薩從初發心習本無生觀，故無所滅亦無所轉也。次不內亦不外者，北土二家：一云本有真如體，未有其用，從真如內生一切功德智慧之用。如本有金朴，從人功鑪治生金上調柔明淨之用，故是內出義。次師云：非從真內生諸功德，但轉無始來一切功德作於報佛，依真如法身爾。
問：真如本有諸功德，是始生[387]已不？答：是始生。問：既是始生，云何常耶？答：真如常故，功德亦常。問：無常與常合，從常而是常；常與無常合，從無常應是無常。又無常之法若轉而成常，亦應常住之法轉成無常，則不可合。如其不異，則無所論合。此總問二家也。次問：金真非金，為是妄、為是真耶？答云：是妄。問：論云：虗誑妄取者，是中何所取？即言是妄，則無一豪法。若有一豪，不名為妄。妄[388]既本不生，云何從妄內出？真本無金，朴金從何生？若言朴自是妄，金自是真，還如向問妄本不有，金剛本有，非始生也。若言金非是真，但有金體，未有金用，則用是本無今有。若本無今有，則[389]已有還無，亦同前難。今對此義，明諸法本不生，即是般若生，非波若從妄內出，亦非轉妄而作波若。眾生本不生，即是佛生，非佛從眾生內出，亦非眾生外來。故中論云：如來所有性，即是世間性。故云不內亦不外也。不本亦不始者，南北皆云：涅槃真如，名為本有；報佛等義，此是始有。今明若本有定本有，本有不可始；始有定始有，始有不可本。名為有見，亦是本見、始見。今為對此，明不本亦不始，非有[390]亦非無，對無常始有，故言本有耳。諸法何曾本有耶？亦約緣始悟，故言始也，亦未曾始有也。至此[391]已來，明一重意也。
若隨教約緣，具有八義，謂無生滅生滅，乃至無本始本始。無生滅生滅者，於顛倒橫謂，故有五住二死之生。約緣了悟，亦得假名稱滅。故中論？顛倒品：一切受求煩惱，顛倒無從來。即結云：如是顛倒滅，須深取此意。次無滅轉滅者，約橫謂言有生，就了悟則知聞薰習本不生，即此名不生，強稱為滅。從來未得本不生悟，今始得本不生悟，於緣得轉悟，名之為轉。故經云：轉凡成聖，意在於此也。不內外內外者，本未見不生，故無功德。見本無生，故有一切功德，豈非內出？約緣悟不生，故有功德，豈非外來？本始例同此。
釋[392]次第三重意者，初明無生滅，次辨生滅。此是無生滅生滅、生滅無生滅，無生滅生滅豈是生滅？生滅無生滅豈是無生滅？故非生滅亦非無生滅。言忘慮絕，即是法不可示也。生無生既爾，轉滅等六事例然。次別破江南二師釋此文。光宅云：一乘之因無復三乘，故言常寂。其人所以作此釋者，謂初分經正明於因，未辨果故也。今明雖是一句之經，實為大事。所以然者，因果斯經大宗，又為眾義根本，宜審詳定。今所以者，正是二果相對，明昔小果滅非真滅，今大果滅是真滅；即昔小涅槃非真涅槃，今大涅槃是真涅槃。昔小涅槃非真涅槃，謂開方便門；今大涅槃是真涅槃，謂顯真實義。所以就果論權實者，以此經正用果為宗。又法華教起，正判三果權實故也。莊嚴云：此文明涅槃果，但未得寶所俗外涅槃，且將大品實相涅槃以對昔[393]日小乘孤斷之滅。彼所以作此釋者，亦云初分經未辨於果。今謂初分經未辨於果，過同光宅，而言大品涅槃劣，謗波若也。又言此涅槃劣大涅槃，毀法華也。又今正說法華而將大品之果，此則法華因乘勝大品、法華果乘同大品，即因勝果劣義成顛倒。今所明者，此文正明大小優劣，以小乘涅槃既劣，則法華大乘涅槃為勝，乃正是法華涅槃，不應言非。又諸方等經同明涅槃，理更無異，不應有所抑揚。
問：既言本來寂滅，即本來是佛，云何言佛子行道[394]已，來世得作佛？答：雖本來是佛，於緣是而恒非。今欲令悟非而恒是，故現習寂滅之觀，故未來得佛。問：云何習耶？答：肇公云：道遠哉！觸事而真。莊周既有指馬之況，今[395]寄一指，萬義類之。如會指成捲，即緣觀寂。捲有自體，不假指成；既由指而成，即無自體。有自體故捲有，無自體故捲無。若有捲有，可有捲無；捲竟非有，何所論無？若有有無可論，其亦竟無；有無有無，何所亦哉？若有二是，可有雙非；竟無二是，何有雙非？若有有無四境，可起有無四心；竟無有無四境，何有有無四心？無有有無四境，故無心於外；無有四心，無心於內。於外無數，於內無心。彼[396]已寂滅，浩然大均，即是涅槃。如斯而悟，故得成佛。
釋頌引三世佛證門。前長行略故，前別明三世，次總明三世。偈文既廣，但頌別不頌總也。此是長行廣而偈略。長行三世佛門極略，今偈即廣之，皆互現也。長行一一佛門皆三，謂化主、教門及以徒眾，今略頌也。長行三章皆略，今三皆廣，前略後廣，為解義故，三廣各二。化主中二：一、時長；二、佛廣。教門中二：一、說法；二、神通。徒眾中二：一、[397]別；二、別總。初引時長佛廣，引證本為成信，若引一時一佛，不免化偏，故辨極長之時、極多之佛也。長行教門有二：初、明無數方便，即是神通；二、譬喻言辭，此明說法。今頌具之。但長行前明現通，後辨說法，此是敘正次第；今前明說法，後頌現神通，謂顯理次第。顯理正是教門，神通乃為傍助，故下經云：我以異方便，助顯第一義。又諸大聖下，頌神通也。論二經同異。舊云：大品經明無得六度能動能出故成佛，有得六度不動不出不得成佛，故大品明乘義狹。斯經善無大小並至菩提，則一乘義廣。今前難之。若法華云一豪之善皆成佛者，則一豪之善皆應動出，而大小乘明一切取相有所得善皆不動出，則知大品是實說也。而法華據其遠緣甚遠經，故一切善並至菩提。所以然者，佛見眾生起一豪善，終因此善遂致成佛，故遠近通說。大品云無得善成佛，此是說近不說遠。若遠近通說者，一切善並皆成佛。智度論云有得是無得，初門即其事，故二經俱實。問：若爾，法華、大品有何異耶？答：若以近遠論之，兩經無異。非但二經，佛法大意悉如此也。但大品菩薩根熟，明菩薩近遠之善悉皆成佛，四乘根性未熟故未辨成佛。至於法華，五乘之緣並熟故皆成佛，以此為異耳。
釋若有眾生類值諸過去佛，上來明若現通說法皆為顯於一理，此下辨一豪之善並皆成佛，即是唯教一人。問：上釋迦自開宗亦作此判，與今何異？答：上是[398]真說顯一理教一人，此章則引古證今，我見古佛說一切事皆以顯一，古人一豪善皆[399]已成佛，故我今明顯一理唯教一人，斯言可信。此中二章，初別明二世眾生修行成佛，次從若有聞是法合明二世眾生成佛。初別[400]相明二世即二佛滅度，後中有五人，初是信心人，信心者直信有三寶，如此之人亦得成佛，餘如舊說。
釋未來佛章，就文中有二：初明說一乘，次明說一乘意。就初又二：前總明顯一理教一人，初文即是顯一理，若有聞法者，明唯教一人。次別明顯一理教一人亦二：初辨願門，次舉行門。文處易知。
諸佛兩足尊下，第二、明說一乘意。亦有二意：初、明緣因佛性從緣而起，故須說一乘教；二者、本有佛性則本有一乘，故須說一佛乘。問曰：何故云知法常無性？答：釋說一乘意。若菩提心有自性，則本來[401]已有不藉於緣，不須說一乘；以菩提心無自性假緣而發，故須說一乘也。佛種者，菩提心為佛種子，故華嚴彌勒百句歎菩提心命初即云菩提是佛種子，三世諸佛由菩提心成正覺故。但菩提心要藉緣而發，即一乘之教，以道理唯有佛乘無有餘乘，眾生既聞此言則不發餘心但發佛心也。
是法住法位下，第二、明正因佛性。雖發佛心，若本無有佛性終不成佛，故說正因佛性，見此佛性方成佛也。問：此文乃明世間常住，何以知是佛性？答：勝鬘明一乘亦云：一切法常住，是故禮法王。彼既佛性，今亦然也。又壽量品云：三界無有生死乃至非如非異。天親云：明常住佛性。則知今亦然矣。問：何故約未來佛章明此二性？答：未來是三世中間，可以貫前通後故也。又上雖明一豪之善並皆成佛，今欲釋之，要須發菩提心乃本有佛性方得成佛，若無二佛性雖復脩善不得成佛，故有此文來也。舊法華師不明此經有二佛性則終不得佛，破三世佛意可傷之甚也。問：此章明佛性，何故云諸佛兩足尊？答：諸佛之言該羅一切，今明佛性恐一佛偏化，故云諸佛也。
釋現在佛門為二：初總、後別。總意者，同未來佛明說一乘，意謂眾生有緣、正二因，故須說一，故接前文云亦說如是法。次別明同上二世佛顯實開權。問：前二世佛皆初開權、後顯實，現在佛門何故前顯實、後開權？答：接未來佛章明二種佛性故，即明顯實，是前云於道場知[402]已，今亦云知第一寂滅。問：何故上云是法住法位，今云寂滅？答：示佛性種種名字也。次開權者，上顯實是佛意門，今隨眾生意門，文意雖爾，子意不然，故說種種性、種種乘也。釋迦順同門云我今亦如是者，同明二種佛性也。次同現在佛顯實開權也。
釋我以佛眼觀，頌第二、三乘方便門。問：上[403]已頌五濁，與今何異？答：上略說，今廣說。又上為釋教次第故來，今通敘十方三世能化、所化事故來。此中四章：初、明居法身地見五濁眾生有苦無樂，起大悲心，前須詳定法身，然後始得菩薩見六道也。依江南法華師，不得云居法身地見，以法華經未辨常住法身故也。依關東智度論師，亦不得云居法身地見，彼以實相為法身，實相體非覺故，法身體非見，但能生於覺故名覺，能生於見故名見。攝論師云：法身是真如，亦非見義，應身乃是見耳。今用金光明三身品以釋此文，彼云：法身者，謂如如境及如如智。如如智即利益眾生，名為佛眼，是覺他義；如如境是自利，即如如智所照之境，智照此境，謂自照義。故法身佛得有自覺、覺他兩義，故名法身佛。佛者，覺也。豈有是法身佛而非覺哉？問：如如智可是法身佛，以智是覺照之名，如如境非覺照之名，云何名佛？答：須深照此意。蓋是一體義分，即智不變異名如，即如覺照稱智，更無二體，故並是佛也。問：攝論云照用皆是應身，與金光明經相違，云何會釋？答：經論意亦無二，但開合不同。經則合本開迹，論則開本合迹。經合本開迹者，如如智即應身，如如境即法身，合此二種皆名法身，故言合本。而有應化兩用，應身化菩薩，化身化二乘，故是開迹。論開本合迹者，以如如境為法身，如如智為應身，故開本也。合迹者，應身[404]已外皆名化身，至壽量品中當廣釋之。
論五眼。五眼有二門：一、因果相對。因人具四眼，佛名佛眼。此即總別相對。因人四眼，別知四境；佛具五眼，總知一切。如經云：佛眼無所不知，而無所知。無所不知，謂佛智；而無所知，謂如來智。二、約佛自有本迹二身。若論五眼，但說迹身，說法身，不得有五眼名。以迹身有宍、有天等，有五名耳。法身無此事，故無五眼名。若舉境取智，照障內為宍，亦義得說有五也。今經云：佛見六道者，正就法身論之也。總別眼者，[405]正總辨也。問：見六道是四智，何智？答：四智中是佛智用，名為佛眼也。問：貧無福慧，眼見何事？答：初明無樂因、樂果；入生死下，明有苦果、苦因，即二無、二有也。就苦果、苦因各二。苦果二者，謂一、世苦及相續苦。苦因二者，即愛、見也。貪著五欲，正生愛也。如[406]猫牛下，由癡故起，謂愛因也。即淨名云：從癡有愛。如涅槃云：狂故生貪。無所見者，謂愛用也。一不見愛是苦因能感苦果，又不見實相發生觀智，斷苦因滅苦果，故一愛䨱心不見四諦也。不求大勢佛者，前明以愛䨱心不能自治，今明以愛䨱心不知求他治也。深入諸邪見者，上明以䨱心故不知求正，今明以䨱心故錯求於邪。以苦欲捨苦者，深入諸邪見是大苦因，欲以捨苦果也。亦應類之，愛是苦因，而眾生起愛求樂欲捨苦，是故下云：諸苦所因，貪欲為本。問：外道將何邪見以捨苦耶？答：以有無二見名之為邪，鄣中道本眾見之根，用此二見欲捨苦果。外道起有無見欲捨於苦，名以苦捨苦。末世入佛法中，起有無見欲求道者，義亦類然。問：上[407]已明愛見，與今何異？答：前章明佛初出世，為有愛見眾生不得說大而說於小，此就迹身。今明居法身地，見有苦無樂起大悲心，是故為異。
釋我始坐道場華嚴會化主教門徒眾蓮華穢土諸相美事也。觀樹經行者，爾時雖化菩薩，不欲捨二乘，即欲以化大人之法授小乘也。眾生諸根鈍者，不習無所得正觀慧[408]眼也。著樂癡所盲者，上明無解，今敘有惑，任置鈍根以不可化，況於癡中更復著樂耶？不受梵王請者，即梵王等是鈍根著樂之人，如重病子請[409]文良醫求服大藥，父若授之，進無差病之功，退有傷命之理。問：何故十方佛慰喻釋迦？答曰：釋迦隱二實德，以貧所樂二法度脫於人，此為難事，故須安慰也。隱二實德者，謂真實身及真實教也。貧所樂二法者，一、眇目二人；二、垢衣長者。又隱四實，以貧所樂四權度人。問：云何名貧所樂？答：二乘之人貧無大乘福慧，但樂小法，名貧所樂也。
釋，即趣波羅捺。初成道時，二思惟不得說一，二思應得說三，故往波羅捺說三教。又二義不得說一，一不可以大授小，二強授即有損無益。有四義故應得說三：一同古佛，二受今佛勸，三梵王所請，四濁世有三乘機也。問：何故往波羅捺菀？答：一同古佛之處，二順今人之機，即五人是也。問：佛著何衣？將誰共去？答：依小乘著衣袈裟，獨趣捺菀[410]觀五人也。不可以言宣者，尚不可說是一，豈可言是三？今欲為倒中之倒，故示權中之權，故說為三也。問：從久遠來欲明何義？答：為欲釋疑。初成道時，三七日思惟不說大法，以四因緣方說小乘。若爾，三阿僧祇劫都未曾說大，亦未曾說小，何名菩薩？是故釋云：從久遠來早[411]已說[412]已，不乖菩薩之道，則因果二時俱利物也。又釋疑故來，云何五人一聞四諦便得道果？是故久來[413]已說今方悟耳。又上[414]已略開乘權乘實，今欲開久[415]已成佛，故有此文。問：何故須開久[416]已成佛？答：欲釋前解後。釋前者，時眾疑，疑云：昔未曾轉法輪，則五人等未種善根，云何始聞便得悟道？故釋云：早[417]已成佛久轉法輪，則早種善今聞方悟。二釋後者，後聞說一乘直往疑，除羅漢成佛者，良由久[418]已成佛早說一乘，久種一乘善根，故聞得悟解。曾從諸佛聞者，上明從久遠來略開能化成佛久，此略開所化脩行久，以能化成佛久故，早化此等眾生令種善根。
釋鈍根小智人，即是五千之徒。今更以四義呵之，斥餘保教未悟之眾，令改執也。問：何以知是五千耶？答：前實得羅漢必信，今云聞而不信，故知是也。又傷五千退席故悲，見三根堪聞故喜，將說一乘而悲喜兩集，故敘無機，謂大悲門述歡喜，大慈門又喜無畏。五千既去，不復憂之不受，畏之起謗也。又今昔相對，昔憂三根不受，畏之起謗，今無此慮，故喜無畏。又說盡理之法，暢眾聖之心，是故喜也。不畏謗一，亦不畏執三，故無畏也。問：何故作六種嘆耶？答：為欲勸信諸佛難值[419]已值，法華難說[420]已說，難聽[421]已聽，難聞[422]已聞，宜應歡喜頂受。問：何故云如諸佛儀式？答：諸佛初則不定，後則必定，說無分別也。問：聞與聽何異？答：若聽在聞後，謂循循而聞，聽住神，側耳而聽也。若聽前聞後，非但聞法為難，舉步未聽，此亦難也。
釋：汝等勿有疑。問：上稱歎[423]已是勸信，今何故復有此章？答：前勸信，今遮謗也。又前稱嘆為成勸信，今正勸信也。汝等勿疑，遮謗也。下明慚愧者，改上愛見之過。清淨者，本無過人也。又迴小為慚愧，直往為清淨。下明學法華得失，為勸信故來也。
法華統略卷上末