文句（三）
聲聞
北峯師曰：決定上慢，退大應化，論中四也。今家五種：一、久習小，二、別異善根，三、住果，四、發軫學小，五、佛道。若荊溪云：元住小，即是發軫學小人也。且以論四而收攝之：久習小，即定性也；別異善根，即退大也；住果，兼於決定及退菩提也。其發軫元小，但因果似異，法譬乍分，竝屬退大，以俱在上二周得。記籤云：法譬二周得益之徒，莫非往日結緣之輩也。佛道，則大師準經義加。蓋論明未開，今明開[1]已，唯一耳。或問：元小若攝退大，記文何云此中具有退大應化及元住小？又云：亦可退大者利，元小者鈍。既稱為及，又分利鈍，豈一類人耶？曰：寔如所問。竊詳疏記之意，蓋在大通王子結緣之後，得二種名：若結大後，受持大乘，中間始退，則名退大；若結大後，即便不受，而習小乘，則名元小。故三種逢值：第一類，中間成就，即不退也；第二類，即退大也；第三，即元小也。三類對分，各有利鈍：一者、中間[2]已悟，而位有初後。疏云：常遇大乘，中間成就，不至[3]于今。記云：若為菩提者，須[4]已入不退位，或是初心，不必盡退也。二者、利在中間，鈍在今日。疏云：中間未盡，今聞大乘也。三者、利在今日，鈍在滅後。疏云：中間未度，于今亦未盡也。故知元小是第三類中。今日入者，對上二類，中間聞大；此類不聞，初便學小，名元住小。既於法華入大，由昔有大種，屬退大攝；滅後入者，是定性攝。若荊溪云：退大者利，元小者鈍。正約根性利、鈍點。疏：現文大師據下周現文所說之法，明退大事，名退大人；上二周現文所說之法，明稟小事，名元小人。故一往云：化城正意為退大取小人，上二正意為發軫學小人。若二往論根性，則第二類退大者利，通上二周；第三元小者鈍，應在第三。此則三類對分利、鈍矣。其上二傍為退大，下周傍為發軫者，同座聞法，正所為外，即名為傍，不須曲說。此傍正文，如說三周繫珠法，說中道樹繫珠譬，說中二萬億佛所繫珠，亦且據現文耳。又問：先達據引沒苦所燒證元小，前路猶遠證退大。謂元住小者，自鹿苑得名，何也？曰：記主順文，一往對論，究其根性，應從昔得也。若其定性之人，雖彼此中間學小，彼於方等不受彈故，不到法華，所以別受定性之名。又問：若退大者利，上二得入，何不名元小？元小者鈍，既在第三，何不名退大？曰：此約聞法得名。雖在上二周，乃略聞因緣；雖在第三，仍聞法譬。以法定名，三周不濫。
玅記（一）（二十八），準佛地論，以八義故，先列聲聞：一、為顯親聞，後不謗故；二、攝不定性，回心入大故；三、除尊貴慢，非究竟故；四、常隨佛故；五、形儀同故；六、令內眷屬捨欲故；七、令菩薩敬故；八、令眾生信故。然論中八義，唯第二一半獨屬今經，以不定性此土得故，仍少一半；若定性者，彼土得故，未來得故。
玅記（一），（二十九）。得授記[5]已即同菩薩，安得復以聲聞歎德？豈結集者謬抑德耶？故知在四味時隨味而變，經家從本列在聲聞，故依本歎。若不仍本，焉知聲聞有權有實？實者得記知有所從，聞法華時大小別故。
記（三）（二十四）問：集經者在發本後，何故仍云聲聞耶？答：此約文殊問答之時，猶是聲聞。若爾，經首不應猶名聲聞。答：從昔列之，具如序釋。
文句（一）（十二）法華論四種聲聞，今開住果者為兩：析法住果是三藏聲聞，體法住果是通教聲聞。開應化者為兩：登地應化別教聲聞，登住應化圓教聲聞。開佛道聲聞亦為兩：令他次第聞佛道是別教聲聞，令他不次第聞佛道即圓聲聞。
記（一）（三十）。法華論者，明被開者有權有實，未開具四開[6]已唯一，今加佛道據新入者。論中四者，決定、增上、退大、應化。論自釋云：後二與記前兩不記，根鈍未熟故。且約此會，即經中云生滅度想決定性也。若彼得聞論中未說，天親豈可迷經文耶？經云而於彼土得聞是經，論且一往據現說耳。是故今師但除上慢，即五千起去者是。雖從座去，仍判於涅槃中。若四依邊得聞，故上慢者亦非不聞，[7]已聞略開及在後故，但不可云此會得記。種熟脫三始終無廢，故準今文遠近相望四種俱得。今云住果兼於決定及退菩提，住果變異故分二教，是故二種總立住果。又佛道者準經義立，若爾佛道應化各有別圓。問：應化與佛道何別？答：應化約垂迹全語舊聖，佛道約利他語新記者。又應化從身、佛道從說，佛道有令佗之言且云利他，應化有發起之義且云垂迹。既以聲聞為名，在昔則無應化佛道之稱，在今則無住果決定之名，增上慢中豈無應化？四攝同事安隔此耶？況復論中決定上慢同云未熟，不可上慢亦根敗耶？他云未者不也，病人未死名為不死，下種未生名為不生，故上慢決定二俱可發，是決定義。又此中引論似本迹釋，應化本也，餘三迹也，化為餘三無異途也。
輔行（五上）（十七）法華論有四種聲聞，謂住果、應化、退菩提、增上慢。今云佛道，即是應化。言增上慢攝下八者，二乘正當住果故也。
玅玄（十）（二十二）若就顯露，未入位聲聞，亦隨處得合。例如般若，三百比丘得記者是也。若住果聲聞，決至法華，敦信令合。若住果不合，是增上慢。未入位五千，簡眾起去，到涅槃中，方復得合。
籤（十）（二十五）。初論未入位隨處得入者，意云：此等不專在法華，非謂全不至法華。次明住果不過法華。三未入位下，明法華中上慢之輩來至涅槃。次文中言敦信者，入位之人借使至法華不肯合者，正當敦逼之文。文云：若有實得阿羅漢不信此法者，無有是處。當知不合即是不信，不信故名不實得，故云不合成增上慢。上慢之人實不得入，得入之人非增上慢。第三文中言五千起去者，於涅槃會方得入玅。
句（一）（十二），聲聞義浩然，云何以證涅槃者判之（云云）。
記（一）（三十一），聲聞義。浩然者，責人非論。然用教者，云大乘聲聞未為通曉，今云應化從本以說，據眾全在小乘中也。言浩然者，藏通八門門門四種，門門各有佛道應化，迹在前教復同前數，據本復應地住地住及行向地，上慢所濫復同前數，佗無約教今昔本迹權實開合等釋，但云住果及方便等，是故責云以證涅槃者。言云云者，具如向釋。
或問：定性不至方等，此文何云藏通八門，門門四種，藏教置而不論？既云通教，豈非定性至方等耶？曰：所謂四種者，乃佛道應化上慢住果之四，定性不預焉。
句（一）（十四），本是一萬二千菩薩，迹為萬二千聲聞也。
記（一）（三十三）。問：凡言迹者皆先有本，豈萬二千元皆是大權？若爾，則唯有能引而無所引。答：理實如然，但欲均用四義，故云皆有。然本不同，事須分別。若[8]已入圓位，能引之人成於發起、影響二眾，灼然本是菩薩，降斯[9]已外曾發大心亦名菩薩。元住小者則是大經，未曾發心尚名菩薩。此中具有退大、應化及元住小，退大、住小得記之後竝堪為同聞。問：三周授記人數不多，其不在會令為轉說，此等又非同聞眾限，何故此中云萬二千？答：三周之中正數雖少，如舍利弗得記之時，四眾八部即其流也。故三周中亦有應化與實行者同時得記，故論中云退大、應化二種與記，即其意也。
止觀（五）（六）大經云：云何未發心名為菩薩？前九境人，亦通稱菩薩人也。通是二乘，則有四種聲聞：增上慢聲聞，攝得下八境人也；佛道聲聞，攝菩薩人也。
此中具有退大應化，及元住小。且退大應化，約本而釋，可以得名本是菩薩。元小之人，如何得名本是菩薩？所以記主特將大經未發心菩薩，而況出之。意云：大經未曾發心，尚名菩薩，豈元小人，不得名菩薩耶？輔行云：理性菩薩，蓋指此為本耳。
玄（十）（三十二）聲聞藏中，決定聲聞者，久習別異善根，小心狹劣，成就小性，一向樂小。佛為說小，畢竟作證，不能趣大。言退菩提心聲聞者，是人甞於先佛及諸菩薩所，發菩提心，但經生歷死，忘失本念，遂生小心，志願於小。佛為說小，終令趣大。然決定聲聞，一向住小；退菩提心聲聞，後能趣大。雖有去有住，而受小時一。故對此二人所說，為聲聞藏。
或問：別異善根，文句斷為退大，玅玄又云定性，何也？曰：善根義通，根性有異。玅玄約執小善根，故屬定性；文句約退大善根不失，故屬退大也。
句（四）（二）法華論有四種聲聞：一、決定；二、上慢；三、退大；四、應化。前二未熟不與授記，後二與記。若依今經應有五：一、久習小，今世道熟聞小教證果，如論是決定聲聞。二、本是菩薩積劫修道，中間疲厭生死退大取小，大品稱為別異善根，佛且成其小道，為說小教齊教斷結取果，是退大未久習小來近理應易悟，如論是退菩提聲聞。三、以此二故諸佛菩薩內秘外現，成就引接令入大道，如論是應化聲聞。四、若見權實兩種能出生死忻樂涅槃，修戒定慧微有觀慧，未入似位薄有所得謂是證果，此名未得謂得、未證謂證，如論即是增上慢聲聞。五者、大乘聲聞以佛道聲令一切聞，若從決定退菩提兩種即有聲聞，若從大乘理無灰斷，求住化城終歸寶所，實者既爾則無有權，故無聲聞。若增上慢者，既未入位則非實，又非應化則非權，若得此意有無泠然，何須苦諍？復次秪就大乘聲聞復論有無，若權作應化，外現小迹內隱大德，則謂無大乘聲聞；若從自行發迹顯本，則言有大乘聲聞。今開三顯一，正意為決定退大聲聞令成大乘聲聞，自行既立即能化應聲聞，若得此意則達有無也。
記（四）（二十二）從今開三下，定文正意須為二人，為退大者與論不別，今取決定意似少殊。論據在座得記，今據通途被開，其不在座展轉為說，或在界外亦得聞之，或佛滅後敦逼令信。此經迹說直云與記，論云[10]退大且依一途，如諸聲聞於法華前誰知退大，方等等席咸稱滅種。準今經意，既彼此聞經，必彼此與記，一開之後無所閒然。迴與未迴以分二義，當知論涉有餘之說，無以經意靁同。
句（四）（八）。未得，謂得名上慢，未得三果，未證無學（云云）。此眾無復枝葉者，枝葉細末，不任器用，此等執方便之方便。
記（四）（三十一）。枝葉細末者，若實得果，如根本大材任為器用，但計枝葉謂為堪任，而輕根本謂等謂過，名增上慢。執方便之方便者，小乘四果[11]已是方便，更於煗頂執為真極，應知上慢不全無法但以淺位自謂增上而慢他人名增上慢。
或問玅樂云五千上慢聞慧尚無思修安有何故今文又云應知上慢不全無法但以淺位自謂增上而慢他人曰無大有小本不相妨又問玅樂云執方便之方便者，小乘四果[12]已是方便，更於煗頂執為真極，何故又云三失之人尚無煗法，況有四果？曰：上慢根性亦有優劣，是故煗法有得未得，不必一向。又問：上慢執小，何故止觀云小乘執四禪為四果，大乘亦有魔來授記，異是增上慢人？曰：大小根性不同，慠慢之情是一，蓋大小俱有小慢也。
句（四）（三）。若別惑輕，大根利，初聞即悟。若惑重根利，再聞方曉。若惑輕根鈍，三聞乃決。第四句雖復三聞，不能得悟，止為結緣眾耳。或可初兩句根利，同為上根。或可中間兩句，為中下根。
記（四）（二十三）根惑竝由過去熏習，致令悟有三周不同。所以三判者，初釋收機令盡故，第四句攝結緣眾。後兩釋不定者，三根[13]已定但句法至四，將四判三故從容進退。
句（八）（三）醉有二義：一、重醉，都不覺知；二、輕醉，微覺尋忘，亦名不覺。雖有二義，終成繫珠。
記（八）（十五）。以由結緣厚薄不同，遂名無明以為輕重，故云醉有二種。當知貧人本來先醉，如蒙餚膳受[14]已而臥。三教助道猶如餚膳，更以異方便助顯第一義也。餚膳食[15]已便消，如方便教非究竟益。往在大通佛所未結大緣[16]已前，歷諸味中竝聞三教，及至法華雖聞圓頓，但成結緣如繫珠也。
句（八）（四）繫珠中三意，望三周者，始在佛樹以大擬即是繫珠，無機息化即是醉臥，尋施方便即是起行。譬喻中二萬億佛所即是繫珠，遣傍人追悶絕不受即是醉臥，三車引得即是起行。因緣中大通智勝佛所即是繫珠，中路懈退即是醉臥，接之以小即是起行。此等皆名領權也。
記（八）（十六）。三周皆有此意者，若以繫珠望上二周，法說但在佛樹者，初坐道樹思用大時，以法說時未論往古，且據現文。若譬周中在二萬億佛，彼亦未論塵點界故。然上中二周豈亦不有於大通佛所曾繫珠耶？如探領中尚領法身，豈止道樹？且約現文耳。但由根利聞便信解，不假指昔，是故未論。故前文中以發軫學小為中間，故不唯在道樹時也。
玅玄（一）（二）夫理絕偏圓，寄圓珠而談理；極非遠近，託寶所以論極。極會圓冥，事理俱寂而不寂者，良由耽無明酒，雖繫珠而不覺；迷涅槃道，路弗遠而言長。
籤（一）（七）。法譬二周略而不敘，且寄宿世以為興致。法譬二周得益之徒，莫非往日結緣之輩，以退大流轉故惑寂理而耽無明酒，以失大悲心故迷玅因，謂生死曠遠，世尊怜愍接其小機，小尚昧初故猶倒惑（云云）。衣珠本譬昔聞實相，實相若顯名契寂理，此明中間[17]已入實者。而不寂者去，明退大流轉五趣，耽障中道微細無明故失於大志，復耽現行麤欲無明忘本所受。迷涅槃道去，明流轉後欣樂小乘，如人迷故謂東為西，東西俱失。三德涅槃即理而具，謂理為遠，背大取小則大小俱迷，謂大為遠為迷大，謂小為極為迷小。
玄（一）（八）。此經明佛設教元始，巧為眾生作頓漸不定顯密種子，中間以頓漸五味調伏長養而成熟之。
籤（一）（二十三），次此經下正明今經意，且指迹中大通為首，雖寄漸及不定，不以餘教為種，故云巧為。結緣[18]已後退大迷初，故復更於七教之中下調停種，復云巧為。所以中間得受七教長養調伏，因調而熟名為調熟，調實未熟因中說果，是故云也。
此文蓋將初結緣與中間調停二種合說耳。記文自分兩重巧為，若非荊溪釋出，此文難見。
句（四）（六）。問：有一種根性非密非顯二時不攝者，應是失時永不得悟耶？答：餘經或謂此為失時，今經不爾。此人雖於密顯兩時不悟，雖生滅度之想，而於彼土得聞是經，故無失時，乃是待彼土之時耳。問：五千起去應是失時？答：此等應以如來滅度後弘經人受益也。記（四）（二十六）。問：云非顯非密者，謂決定性於前四時既無密益，不至法華復無顯得，二處無益名失時不？答：餘經等者，謂前四時既云永滅，諸聲聞等不知變易，故淨名中迦葉自敘云：皆應號泣聲震三千，於此大乘[19]已如敗種。準彼經判，敗種豈生來至法華咸受佛記？若爾，佛於爾時何不即記，而使稽滯來至法華？顯密不同如前[20]已釋。若將永滅權論用釋開會實經，經既[21]已生論何能滅？但以滅者於彼得聞，餘經不說況通經論，故失顯密亦非失時。但弘教者曲將釋此，是釋者過非論咎也。五千起去等者，無四時之密益，失此會之顯功，此化失時彼土非冀，故應失時。答云：滅後益者是也。問：經云佛滅度後實得羅漢容可得益，上慢不實應非此收。答：敦逼實者，誠如所言。既通許遇餘佛，亦何隔於上慢？如其不發，待後佛時。問：佛若大慈，何不令其無謗生信？答：是盲者過，非日月咎。法界眾生未益者眾，況此五千[22]已蒙下種，滅後時遠當當不遺。
句（四）（七）。初業為二：若久遠為初業，曾聞於大，則不愚於法；若取中忘，今日學小，始修念處為初業者，是則不知。其義如此。若得此意，權為初業，是則能知；實是初業，則不能知。
記（四）（二十九）雖有二初大初為定，豈從中間取小情執小滅為規？故大教定成不須為諍。一義既爾，二十二雙請為觀之。若佛世尊俱留有妨之文，何成三達五眼？故依此判諍論自消，縱二十三內小部不同灼然易殄。次若得此意下，於念處中以分權實，故知但點二種初業其滯自消，何須復以一初作妨？況若聞法華無復疑悔，知與不知二門無壅，故權實二人知不知別。
句，（四），（八）。問，五千在座，即不蒙益，去有何益。答，此非當機，是結緣人耳。
記（四）（三十二）答中非當機等者，若唯以五千而為結緣餘當機者，則五品[23]已上竝屬當機。然準望前文釋四眾中，當機乃在初住[24]已上堪為影響，則六根五品竝為結緣。但是結緣義寬，欲收起去之類，縱以五品為當機者，此等亦得為結緣也。
句（七）（二十二）。法說有三：第一、明昔日共結緣；第二、明中間更相值遇；第三、明今還說法華（云云）。逢值有三種：若相逢遇，常受大乘，此輩中間皆[25]已成就，不至于今；若相逢遇，遇其退大，仍接以小，此輩中間猶故未盡，今得還聞大乘之教；三、但論遇小，不論遇大，則中間未度，于今亦不盡，方始受大，乃至滅後得道者是。
記（八）（五）逢值有三種者，前二可知。第三既云但論遇小，中間之言自望元初結小緣者耳。第三類人未曾聞大便即流轉，此人即以初聞小時為初結緣，復於中間唯習於小。今遇王子初且聞小，人見釋迦一代教中一分聲聞未發心者，便即判云永滅無發，是則不知如來長遠之化。
句（七）（二十四）。若中間相逢，從我聞法，皆為三菩提者，不為此人設譬。若中間相逢，于今有住聲聞地者，正為此人設第二譬也。
記（八）（六）若中間至第二譬也者，此兩中間各有二意：若為菩提者，須[26]已入不退位，或是初心不必盡退；若住聲聞者，或是初小或是中途，二類俱須設化城譬。
句（七）（三十）。化城正意為退大取小人，傍為發軫學小人。上二周正意為發軫學小人，傍為退大人也。
記（八）（十三）化城正意為退大者，更與上周對論同異。故今文云：前路猶遠，今欲退還。上兩周未有此語，但云沒苦及以所燒，此亦一往。亦可退大者利，通上二周；元小者鈍，應在第三。
句（五）（十一）。若得大解自知得佛，何俟須記？記有四意：一昔未記二乘而今須記，二中下未悟以記勉勵之，三[27]今聞者結緣，四滿其本願，是故記也。
記（六）（三）。若得大解下，徵問。記有四意下，答須記意。此之四記具在三周，中周四中但除第二意中中字，故至下周但三無四。又此四中，初意具有下之三意。又初四對昔，二、三唯今。又初四唯自，二、三約他。又第三通當、現，初一唯現在，第二唯未來，第四唯過去。
輔行（六下）（四）故法華中三周授記偏語聲聞者，為顯餘經所不說故，是故委授劫國之名。菩薩授記處處有文，故但通途云當作佛，乃至本門某生當得，法華稱玅斯言可凭。
文句（三），（二十五）。現世雖見佛聞法，無四悉檀益。玅樂（三），（三十六）。現世等者，現雖得聞，而不名慧。聞慧尚無，思修安有。此即通取六根五品，別則五千起去之流。
涅槃玄（二十）（九），次從熟酥出醍醐，譬般若以後，付財定性，與記作佛，故云八千聲聞，於法華得授記莂，見如來性，如秋收冬藏，更無所作，即究竟耳。
無生鏡體
文句（一）（十七）三藏教者，盲譬無生智，鏡譬無生境，陰入界也。頭等六分，譬現在因也。像譬未來果也。若開眼取鏡，形對像生，愚故不斷絕。若閉眼如盲，則無所見。不見六分，是因不生。不見鏡像，是果不生。
記（一），（三十八）初三藏教人不了像虗，故用阿含盲為譬也。初總立譬境智，次頭等下譬境因果。如六分和合成身，如和合成業。業託父母，如形對像生。像必不實，由謂實故令後陰起。盲如無生智，不見如不取。三若開眼下明生不生。於中初由取因故果生，次若閉眼下喻不取因故果不生。鏡是助因得果，復由執心緣之，方助於因而生於果。
荊溪凡三科大師之文：一曰、總立譬境智，即盲譬下文也；二曰、譬境因果，即頭等下文也；三曰、明生不生，即若開眼下文也。初文既云鏡譬無生境，便釋云陰、入、界也，則知大師以陰、入、界而為鏡體審矣。故荊溪更不著語，但直科之。次文云：頭等六分譬現在因也。記曰：如六分和合成身，此釋頭等六分能譬之句；如和合成業，此釋現在因所譬之句。由現在業因而感託胎一分氣息未來之果，故曰業託父母。仍以譬合法云業如形，託父母如像，故曰如形對像生。若第三文不言而喻，迷斯文者，以託父母為鏡體，異論紛然，余不暇辨，請看記文三箇如字法譬自見。
半頭天眼
文句（一）（三十四）阿那律精進，七日七夜，眼睫不交，眠是眼食。既七日不眠，眼則喪睛。失肉眼[28]已，佛令求天眼，繫念在緣，四大淨色，半頭而發，徹障內外，明暗悉覩。對梵王曰：吾見釋迦大千世界，如覩掌果。增一云：我佛法中，天眼徹視者，阿那律比丘第一。那律既失肉眼，佛與諸比丘，恒為裁縫。佛在舍衛拘薩羅窟，佛與八百比丘集，為阿那律作三衣，佛自為舒張，諸比丘裁者縫者，一日即成。
維摩經（上）（十五）。阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王名曰嚴淨（云云），稽首作禮，問我言：幾何？阿那律！天眼所見。我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中庵摩勒果。
淨名疏（五）（十三）。剎利種白飯王子，或云阿泥盧豆，或阿㝹樓駄，如楚夏不同耳。此云如意，或云無貧（云云）。佛之從弟，初入道時多睡，為人所呵。因是不𥨊，遂致失明（云云）。當修天眼，用見世事。因是修禪，得四大淨色，半頭而見，觀三千界猶如掌果。若三藏佛，全頭天眼徹見無礙，雖不及佛，於聲聞中最為第一（云云）。但世界之主，統御大千，報得天眼亦見大千（云云）。欲知優劣，故來請問（云云）。餘諸聲聞所得天眼，無有能見大千界者。故大論云：大羅漢天眼唯見小千，大辟支佛見百佛世界，諸佛如來能見一切佛土。那律獨見大千者，以其偏修作意數故。於諸聲聞，天眼第一，一往與梵王所見似同（云云）。問：若爾，何異？答：梵王、報得，於自住處則見大千，餘方不見。那律以修根本等五種四禪、八色清淨，發真天眼，隨所至處，皆見三千，如觀掌果。諸阿羅漢雖不見大千，隨其所見，如影隨形。又梵王是總相見，見不分明；那律是別相見，見則分明（云云）。又梵王天眼是通非明，羅漢天眼是通是明。淨名疏（五）（十五）。何者？三藏析空，不見中道。入觀即同無為無見，出觀還同有為有見。
略記（中之下）。（十三）若約那律失眼出觀，但同世人壞根者不見。
增一（如字函三十一卷）。爾時，阿那律縫故衣裳，是時眼遂敗壞而得天眼，無有瑕穢。是時，尊者以凡常之法而縫衣裳，不得能使縷通針孔中。是時，阿那律便作是念：諸世間得道羅漢當與我貫鍼。
大經（體字函三十卷），阿尼樓駄天眼見於三千大千世界所有，乃至中陰悉能明了無障礙故。
俱舍（守字函二十末）。論曰：眼中陰非彼境。釋曰：生得天眼，不見中陰眾生色。何以故？此色但是通慧眼所見，非生得天眼所見。
婆沙（未檢）云：一切報得天眼，不見中陰有色。
淨名疏（五）（十四）大論明報生天眼在肉眼中，天眼開闢，肉眼見色，故見大千。
法界次第（中）（七）云：修天眼者，若於深禪定中，發得色界四大清淨造色，住眼根中。
大論（未檢）。問：天眼形處小大？答：如童子量。
玅記（十）（十八）。初眼根中，未論修發真天眼等，直以肉眼能見大千，故云父母所生。若論其用，[29]已過天眼。有漏天眼，下無見上。梵王所見，雖徧大千，至邊乃為風輪所隔。
神悟曰：齊眉上半，如瑠璃明徹。今用之，以其合頭等六分之言。又慈辯曰：蓋非頭上一半名半頭，正是從頭前後以分全半。以眼上名頭，眼下名面。頭之前半見色，後半不見，故云從頭上半。或問：那律既得天眼，云何倩人縫衣？翻譯名義，依淨名記云：若約那律失眼出觀，但同世人壞眼不見。又人云：依增一以凡常之法，故倩人縫也。若夫那律中陰見色，固不可以報得為妨。或謂慈辯得明前不明後之說，今試出之。此句蓋論眼根功德耳。故知楞嚴前有前明後暗之言，後有明前不明後之句，異辭而同旨，豈天眼半頭耶？
讀教記卷第十