諸部（上）
光明定題
光明玄（十）（五）。上來舉譬多是義推，依文立名顯然可解。何者義推疎遠依文親近？以[1]己情推度是故言疎，彼義例此是故言遠，用佛口說是故言親，即此經文是故言近，豈可棄親近而從疎遠耶？
拾遺記（中）（七）。然而大師深知三字是法非譬，從茲自立附文、當體二種解釋。其中附文含於二義：一、直名理，二、從事用。若當體釋，唯從理立。今欲依文，先貶譬釋，多是義推，不及依文，顯然可解。
光明玄（十）（七）。問：舊云此經從譬得名，云何矯異而依文耶？答：非今就文而害於譬，若苟執譬復害於文，義有二途應須兩存，故前云義推疎遠、依文親近，若鈍根人以譬擬法，若利根人即法作譬，下文云如深法性安住其中，即於是典金光明中而得見我釋迦牟尼，又空品云為鈍根故起大悲心，鈍人守指守株寧知兔月，利人[2]圓解不須株指。
拾遺記（中）（十三）。今釋經題，存於二意：一、順佛語，故依文釋；二、對古師，故作譬釋。言對古者，因見三師不善用譬，所譬不周，乖違法性，故作譬釋，具顯法性深廣之義而對形之。如此用譬，雖無經據，存之有益，是故二途不偏廢一。汝專執譬，則棄親逐疎；我今雙存，則親疎俱得。
依文立題，約義收機。先達云：究論單法為名，乃的依聖人稱唱，雖通利鈍取解，實不以被機定題。今取之。
事理二定
光明文句（上）（五）佛常在定，而羣機扣佛，佛欲應之，故示軌儀。如來常寂，猶尚樂定，入游法性，出敘經王。
記（一），（十五）。初入定者，大覺頓圓，照而常寂。今之入定，蓋示軌儀，令人樂定。次敘述者，既入玅定，見法尊貴，即於此定，敘述經王。言[3]敘出者，實未示於出定之相，葢寂不妨照，故云出耳。佛不出定，即說此經，意本彰於寂中有照也。
光明文句（下）（末）。問：佛何處入定，此云從三昧起？答：初將說經，佛游甚深法性。今說將竟，故從三昧起。此經首尾皆在法性中說，其文甚明。
記（六），（卅二）。問：新經自云：爾時薄伽梵，於日晡時，從三昧起，觀察大眾，而說頌曰：金光明妙法，最勝諸經王。今之讖本，何故[4]三番讚畢，方云從三昧起耶？苟譯者所見不同，其如集經者，梵本編文，安次如何耶？答：梵本不同，豈須和會（云云）。
索隱記（一）有二義：一者梵本不同，豈須和會？以滅後結集有窟內窟外之殊。又諸部宗計取捨不同，故知諸經不無增損，是故梵本安可一槩？二者如華嚴分真菩薩此根入正受，彼根起出說妙覺極果，豈不能耶？
新經十卷，（義淨譯，場字函。）
所入之定為理事耶？若事者，首尾在法性中說。經云：游於無量甚深法性。若理者，理無動靜出入之相，及以禮塔等事。曰：即理之事也，皆隨物偏好耳。艸菴之說云：
信相位次
光明文句（上）。（二十）信相者，信家之相在似道中，別判三十心，圓判鐵輪位。下文云：見有一人似婆羅門，以捊擊皷。皷是法身，擊是機動，似位機興，知非真擊。又真似之位，地地相隨，無位不有，如普賢修，普賢行滿，位隣尊極。此似則高信相稱，似道者未敢判其高下也。記（二）。（廿二）初、約名釋。信通真似，既言信相，信則非真，[5]似[6]真似信，是其真證前相故也。別教三賢是似信位，初地[7]已上方得真信，圓教登住便得真信，即以十信名為似信（云云）。二、又真下，明似通上位二：初、明位位有似。[8]已證名真，未證名似。普賢等覺望極名似，故立賢名。
光句（上）（卅）。踊躍者，登位也。歡喜者，信生也。別教釋者，信相似位中疑惑去，登歡喜地中信生也。圓教釋者，信相鐵輪位中疑惑去，入住銅輪位中歡喜也。若作普賢似位釋者，下地中疑惑去，十地頂深信堅固，猶若金剛隣真接極而生歡喜也。
記（三）（六）真信解發入歡喜位，別在初地圓在初住，並破無明名疑惑去，此皆內凡而釋似位。十地頂者，若不立等覺即第十地，破上品無明之惑升於後心，此位名為眾伏之頂。金剛喻定既為最後無明所動，故生歡喜及踊躍也。
光句（中）（六），皷是法身，擊是機智，婆羅門是淨行，似是隣真。隣真之人，以似解之淨智，和會法身，甘露相應，滅苦生樂。
按大師釋信相位次，先示似位在別圓地住之前，次乃以似通上耳。故釋歡喜踊躍之文，亦先以似位疑去而入地住也。或問：前釋歡喜踊躍信相[9]已入分真，今釋似婆羅門信相却居似位者何？曰：此乃迷名而不知義，經文顯云信相見有一人似婆羅門，若以婆羅門便是信相，不知是誰見有一人耶？不攷經文妄生戲論，或云前是實行後是權行，或云悔品似位是隣極之似，或云經家順法譬次第故先壽後懺，或云今似婆羅門既在夢中見聞科內，則是室中懷疑之時，或云夢人擊鼓事雖壽量之後，表機扣應理實決疑之前，作是說者可哀也哉。
三種懺法
光明文句（中）（四）、小乘作法者，如毗尼中，發露與學二十僧行摩那埵（此翻意喜，亦翻折伏貢高，亦名下意，即承事眾僧也），或半月作法，或對首作法，或責心，但令作法成就，不障僧事，即清淨也。阿含中亦作相懺，犯欲人作毒蛇口想，此觀成時，淫罪即滅。亦有觀空懺，秖是真空。
記（三）（十四）。初、作法。毗尼，此云律。二十僧者，此約懺僧殘罪也（云云）。小乘犯夷，亦有懺法，而疏文不引者，以懺[10]已既為學悔，沙彌仍障聖果，故非此中復本清淨義也。故荊溪云：小學悔[11]已，障果仍成，重罪未忘。二、阿含下，取相。上明作法，但令三業順於佛制，法成罪滅，尚是散心，滅罪猶淺。今論取相，屬於定心，想成相起，滅罪則深。故蛇口想成，豈唯淫罪得除，亦乃欲心不起。三、亦有下，無生。言觀空者，析法明空也。觀造罪心，本無主宰，念念無常，無誰能作？無是業報？我見若亡，諸使永寂。此觀若成，四趣則除，三界須出。小乘三懺，其相略然。
光明新記（四）（七）。如毗尼中發露與學者，即約事懺夷也。
神智謂約事懺夷以破四明，今云其妄也。何者？大師發露與學，但是犯後四篇，不覆而學悔耳。且四明全依禪門而說，彼既云義如律中廣明，但未明懺悔四重法，豈非謂律中作法不懺夷耶？其小乘作法不懺夷者，且從戒藏而說。若論經藏，亦懺夷愆，故引初教為證也。大師明判小乘律無作法懺夷，而經中有文，神智何苦破之？或問：大師據經而照律師？資持記（中四）（下七）：問：有人準初教經，三十僧中懺重，得入僧數者。答：此引偽經，不足為據。又濟緣記（四下）（廿二）：二十僧者，倍受加十僧位之極。有云：三十人懺重，出初教經。此乃偽典，不足承用（文）。二文却判為偽者何？曰：輔行（六下）（一）云：文義既正，或是失譯。豈以時人未決，便推入偽？大師親證，位在初依，不應錯用（文）。記中小乘無生，既除四趣，出三界，則斷惑證果明矣。有云：不能斷惑證果，謂文句功能中，命伏為斷爾。然諸文但明小律作法，不滅重罪，不可據此輙判小乘經藏三懺之功。請詳妙玄光明疏記自見矣。又謂四明既斷作法，不引懺夷，驗下取相無生，滅罪斷惑，亦但後四篇爾。今問：當文取相顯云：犯欲作蛇口想，安得取相非懺重？妙玄顯云：使犯重人念空，安得無生非懺重耶？
光句（中）（五）大乘中亦有作法。或八百日，虗空藏塗廁是也。或九十日，般舟是也。或四十九日，大悲懺是也。或二十一日，法華是也。或七日，方等是也。灰湯澡豆，淨身辛酒，禁口懺愧，勤心旋誦，各有徧數等，皆作法懺攝也。取相懺者，如方等求十二夢王菩薩戒，見華光摩頂，虗空藏中唱聲印臂，相起罪滅。雖不正明作法，兼得事用也。無生懺者，如普賢觀云：端坐念實相，如日照霜露。觀空緣理，無相最上。雖不正作事相，兼上兩懺也。
記（三）（十四）。行者應知三種懺法，無生是主，二為助緣。故前疏云：灰汁皂莢，助於清水。若缺妙觀，不名大乘，便同外道，無益苦行。須近善師，學懺悔處及懺悔法，方可行於道場事儀。故於諸事，皆用妙觀，照而導之，使作法等，皆順實理，悉為佛因。有謂道場所修行法，而為事治，須於十乘，先修六法，後方助開。而不思前六，在道場中用。如今明懺，具談三種，豈捨事行（云云）。又須了知大乘三懺，後一雖可獨修不進，則須假前二，前二不可暫離無生。得此意[12]已，方可說行三種懺法。禪門（二）（六）。言觀相者，但用心行道，功成相現。取此判之，便知罪滅不滅。非謂行道之時，心存[13]事相，而生取著。若如此用心，必定多來魔事。問：摩羅亦能作此等相，云何可別？答曰：實[14]是邪正難別，不可定取。若相現時，良師乃識。事須面決，非[15]文可載。
輔行（二上）（五）魔既即印，印豈壞印？如大論云：有菩薩教人修空，斷一切念，後時纔起一念有心，便為魔動，即便憶念本所修空，魔為之滅。修空尚爾，況復觀之？即法界印。
禪門（二）（六）今但舉[16]要明相，不出四種：一、夢中見相；[17]二、行道時聞空中[18]有聲，或見異相及諸靈瑞；三、坐中覩見善惡、破[19]惑、破[20]戒等相；四、以內證種種法門，道心開發等為相。此隨輕重判之，不可定說。
南嶽四安樂行偈（輔行二；上十九引）。修習諸禪定，得諸佛三昧，六根性清淨，菩薩學法華。具足二種行：一者、有相行；二者、無相行。無相安樂行：甚深妙禪定，觀察六情根，有相安樂行，此依勸發品。散心誦法華，不入禪三昧，坐立行一心，念法華文字。行若成就者，即見普賢身，
三昧儀（第九、誦經方法）。若人本不習坐，但欲誦經懺悔，當於行坐之中久誦經，疲極可暫[21]斂念，消息竟便即誦經，亦不乖行法，故云不入三昧。但誦持故，見上妙色。
光記（三）（十一）正助二懺。修逐根緣，自有一向修於正道，直登圓住。或內外凡，自有一向修於助道。如南嶽立有相安樂行，不入三昧，但誦持故，亦能得見上妙色像。此二隨根修入不同，若悟理時，必兩捨也。自有正助相兼而修，或先正後助，或先助後正，或同時而修。今之所立，意在同修耳。若於三句都不攝者，則人身牛也。
大乘三懺雖散出諸經，舉一必皆具足。如普賢觀誦大乘經，作法也；得見普賢，取相也；觀心無心，無生也。光明中七日七夜朝暮淨心，作法也；見彌勒、文殊，取相也；五陰舍空，無生也。諸經皆然。有云大乘三懺備出，唯光明者，非也。上四十九日指大悲懺者，此指觀音懺為大悲爾，若今大悲但三七日也。然於取相不可率爾，略引禪門輔行以示之。須知必先作意求滅罪愆，期見好相而修，修時不可懸望好相，恐招魔事故也。但只一心求滅罪障，而修作法，而修無生，功成罪除，其相自現也。竊觀禪門謂行道之時心離相著，則似全不許修懺時心存事相。何故？四明云：口說六根罪時，心存三種懺法。方等專求夢王，阿含專想蛇口，普賢觀為我現身，豈非作意求見事相耶？曰：上云不可率爾，正為此也。且以今人修行布施言之，或求佛果，或求世福，先亦須念為求佛果，為求世福。若行施時心心只在佛果世福，則反成亂想取著，又須離著忘情。猶如磨鏡，垢盡明現，豈可磨時心心在明？雖非心心在明，終是求明磨鏡，鏡明之處方驗塵銷。今取相懺亦復如是，但阿含中蛇口想者，似如念念心觀事相，然亦不可一途而判，有但勤修任相自現者，有專一相而相起取驗者，機別教殊，豈可一準？
光句（中）。（五）作法懺成，違無作罪滅，而性罪不除。如犯殺生，作法懺成，違無作罪去，而償命猶在，即其義也。取相懺能滅性罪，性罪去，違無作罪亦去。如伐樹，枝葉萎，根本未去，續生如故也。觀無生懺能滅無明，如覆大地，根枝葉等，悉[22]皆無餘。
記（三）（十六）無作罪者，昔受佛戒，由作[23]法發無作體，若毀[24]犯得違逆罪。今由作法翻破此罪。言性罪者，即十惡也。不論受與不受，犯之性自是罪。如犯下論云：斬大艸，殺畜二罪同懺，二種違制之罪俱除，而殺畜償命猶存。二、取相。由以定心想成勝相，熏修力強能轉惡業，是故能滅性遮二罪（云云）。既對遮性辨於無明，故此無明通界內外，此即通小之相也。
止觀（四）（二）性戒者，莫問受與不受，犯即是罪；受與不受，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪；不受無福，不受犯無罪。如伐艸害畜罪，同對首懺，二罪俱滅。大論解云：違無作罪同滅耳，而償命猶在。故知受[25]持之戒，與性戒有異也。
輔行（四上）。（四）、性戒不受故無無作。若受戒下，明受得戒即有無作，故性罪之上加違無作，出家等戒無作別生。是故持則功等虗空，破乃隨對一支一境，舉持勸受加罪遮違，況犯[26]已法除復本清淨。故云：瞻蔔華雖萎，猶勝於餘華；破戒諸比丘，猶勝諸外道。如伐艸下，略出遮性同異之相。如艸畜俱有違制之罪，非單提悔二遮俱滅，然於害畜仍有性愆，故引論解償命猶在。問：性罪不滅何須懺耶？答：[27]既違制[28]已持心相續，縱果位廣償為利物因，豈同於違且沈三趣？
輔行（四上）（十五）。發菩提心者，若直爾滅罪，何必發心？如小乘中僧別兩懺，則翻無始罪境不徧，如滅夷過。小教權文，皆由不發菩提心故。又小乘懺，但名抵債，不為護他，故無償理。為翻此等發菩提心。（補註十三：三、西京楷師云：以無漏力，強排三塗之債，故云抵債也。）
光記（三）（七）。然菩薩行，為轉先業，作利他緣，乃論無生等三種懺法。聲聞自度，縱明懺悔，多在作法求免三塗。
此等作法，能免三塗。菩薩為轉先業，作果上利緣。若論懺法之功，實除三障，不必償也。問：大乘作法，但滅遮罪，不滅性罪耶？曰：諸文且從三懺，一往對論，未可為定。以由六番功能中，此且初番。總而言之，大乘三懺，皆能除三障也。
觀心觀佛
觀經疏：（一）此經心觀為宗，實相為體。所言佛說觀無量壽佛者，佛是所觀勝境，舉正報以收依果，述化主以包徒眾。觀雖十六，言佛便周，故云佛說觀無量壽佛。
妙宗（上）。（七）、心觀者，經以觀佛而為題目，疏今乃以心觀為宗。此二無殊，方是今觀。良以圓解全異小乘，小昧唯心，佛從外有，是故心、佛其體不同。大乘行人知我一心具諸佛性，託境修觀，佛相乃彰。今觀彌陀，依、正為緣，熏乎心性，心性所具；極樂依、正由熏發生，心具而生，豈離心性？全心是佛，全佛是心，終日觀心，終日觀佛。是故經目與疏立宗，語雖不同，其義無別。又應須了：若觀佛者，必須照心；若專觀心，未必託佛。如一行三昧直觀一念，不託他佛而為所緣。若彼般舟及此觀法，發軫即觀，安養依、正而觀，依、正不離心性，故曰心觀。須知此觀不專觀心，內、外分之。此當外觀，以由託彼依、正觀故，是故經題稱為觀佛。若論難、易，今須從易。法華玄云：佛法太高，眾生太廣，初心為難；心、佛、眾生三無差別，觀心則易。今此觀法非但觀佛，乃據心觀。就下顯高，雖修佛觀，不名為難。是知今經心觀為宗，意在見佛。故得二說，義匪殊塗（云云）。縱觀他境，亦須約心，此經正當約心觀佛也。
妙宗（上）（二）若此觀門及般舟三昧，託彼安養依正之境，用微妙觀，專就彌陀顯真佛體。雖託彼境，須知依正同居一心，心性徧周，無法不造，無法不具。若一毫法從心外生，則不名為大乘觀也。行者應知，據乎心性，觀彼依正，依正可彰。託彼依正，觀於心性，心性易發。妙宗（中）（廿八）今之心觀，非直於陰觀本性佛，乃託他佛顯乎本性。故先明應佛入我想心，次明佛身全是本覺。故應佛顯，知本性明，託外義成，唯心觀立。
輔行（二上）（十）所言佛者，皆具二意：一、自心三昧所見佛，二、西方從因感果佛。今具含二義，共為一境。為順理故，從初義釋。三昧既成，隨念即見。見是心性，名心作佛。佛既心作，故見佛時名見自心。若見自心，即見佛心，以彼佛心是我心故。
北峯曰：竊詳四明之文，粵有定境、用觀二義。是以定境須觀佛者，有三意焉：一者、俯順物機，宜修外境，令心專注；二者、釋迦偏讚彼佛，誓願攝生故；三者、捨穢取淨，易出娑婆。雖依法體在迷，定境屬外。若約解悟修觀，乃唯心觀，稱性觀佛。故鈔云：良由圓解全異小乘。（止）知我一心具諸佛性等。又云：若一毫法從心外生，則不名為大乘觀也。（文）但唯心之言，善須得意，不可唯局方寸，則十方世界都是一箇唯心法界之體。故鈔云：託外義成，唯心觀立。（文）又云：然是大乘知心作佛，佛即是心。若不然者，觀外有佛，境不即心，何名圓宗絕待之觀？（文）斯乃託境顯性，想彼彌陀了境唯心，心外無佛，故云約心觀佛。如斯釋義，頗合諸文：一、合經題，又經文但觀眉間白毫（云云）；二、合止觀，常行三昧中云：念西方阿彌陀佛，去此十萬億佛剎，在寶地、寶池、寶樹、寶堂，眾菩薩中央坐，說經三月，常念佛（二）（四）；三、合輔行，科云：先念三十二相，以為觀境（二上）（十紙）；四、合不二，門云：外謂託彼依、正色心。此之四文，皆定境義也。然約唯心觀佛，準觀經、止觀、輔行等文。故融心解云：經云：諸佛法界身入眾生心想中。是故心想佛時，是心即是三十二相，是心作佛，是心是佛。疏：作感應道交釋，解入相應釋。若無初釋，則觀非觀佛；若無次釋，則生、佛體殊；二、釋相成，是今觀法。（文次 義是約心，初義是觀佛，故云約心觀佛。）又止觀云：我所念者，即見佛心。（文二）（四）輔行釋云：此正明於境，以修三觀中觀。文云：我所念等諸句中所言佛者，皆具二意：一者、自心三昧所見佛，二者、西方從因感果佛。今具含二義，共為一境。為順理故，從初義釋。（二上）（十）言為順理故，從初義釋者，鈔主的據此義及疏中二、釋相成，是今觀法。此皆用觀義也。或問：今立彌陀為境，為真，為妄？曰：指要[29]已釋。如云：修觀行者外境未忘[30]已來，見有他佛。故起信論云：以依轉識故，說為境界。則知過在於我，何關佛耶？（文）又十義書云：故應佛色、心既為行者所觀，乃是感、應共造。故約感邊，亦得是外陰入法也。（六）（四）問：約心觀佛，為獨觀佛，為心、佛俱觀？若獨觀佛，正同鈔云觀外有佛，境不即心，何名絕待觀耶？若心、佛俱觀，却見心、佛淆混。曰：定境專外，萬法唯佛，只是觀佛。今約用觀，唯心法界，佛外無心；終日觀佛，便是終日觀心。故鈔云：然是大乘知心作佛，佛即是心。既云唯心，全佛是心，佛外無心也。不同昔人佛為所觀，心為能觀也。問：鈔云：須知依、正同居一心，及節節云心性等，莫同淨覺攬彼依、正，歸乎內心修觀。曰：今約唯心體具，皆是能觀妙觀，復是所顯法門。故彼依、正色、心全是我心，名為同居一念。並約修觀、能觀、所顯說也。問：若觀內境，名唯心觀；若觀外境，應名唯色觀。今定境屬外，觀約唯心，未悉如何？曰：一、顯大教唯心體具；二、順經疏心觀為宗。經云：是心作佛。疏云：心觀為宗。鈔：主約此，故立唯心觀佛也。若爾，還可名為唯色觀，得否？曰：圓觀法界，有何不可？故鈔云唯色、唯心也。問：妙宗云：內、外分之，此當外觀。又云：難、易言之，此當觀內。何謂也？曰：須知文有三節：初、須知下，定境專外；二、若論下，引三法並難；三、今此下，正定此經約心觀佛。如此分之，其義自顯。問：內心修觀既論揀境，今外境修觀還論揀境否？曰：經云：但觀眉間白毫。鈔云：的示觀法相有八萬，都想難成，故令但觀眉間白毫相。此為要門也。（下云：）（四云：）隨乎行者，或依或正，隨觀一境，即是揀境。今是觀法之要，且取白毫以為的揀。問：十義書四義，今此觀法何義可收？曰：義書：一、約內境修觀，二、內、外兼修，三、捨內觀外，四、初心便修外觀。此之四義，並屬定境。今此定境屬外，正同彼第四義也。今論唯心觀佛，自是修觀，故有小異，宜須甄之。問：止觀中明定境、修觀有兩重能、所。今此疏中釋題直約境智修觀，但明一重能、所，不說定境者何？曰：經中十六勝境以為定境，屬於所觀。今大師直約心觀為宗，用唯心、三諦、三觀以論修觀，俱屬能觀。故鈔釋云：妙諦、妙觀，悉是能觀；陰等諸境，皆是所觀。（上）（廿八）則十六境皆屬陰攝。若得此定境用觀之意，兩重能、所，其義自明。
安養教主
止觀（七）（廿七），無量壽觀云，阿彌陀佛八萬四千相，一一相八萬四千好。薩遮華嚴皆云，相為大相海，好為小相海。既言相海，豈局三十二耶。為緣不同，多少在彼。此真實之相，為別圓兩道品所攝。
輔行（七下）（十五）無量壽觀下，正明別圓法身現相（云云）。
解謗（二十）（八），止觀輔行顯言，觀無量壽八萬相好，與華嚴經藏塵相好，同是別圓道品所成法身真相，對斥藏通，相非奇特，何得輙云定非圓別舍那之像耶。
觀經疏（十）（七），故文云：無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及，正可取如釋迦毫相大小現觀。若得三昧觀心成就，方可稱彼佛相而觀也。
妙宗（下）（十一）。今經明說無量壽佛身量無邊，與大論云色像無邊，有何異耶？彼云無邊，既稱尊特，此何獨非？況疏專引彼論此文，以證身量無邊之義，驗今佛身，的是尊特，不須疑也。
經說無邊，疏判觀心成就方可觀之，若未成就則不可觀，豈常身常相耶？
妙宗（下）（五）今經教相，唯在圓、頓。釋能觀觀，是妙三觀；釋所觀境，是妙三身。疏解今文云：觀佛法身，約位乃當。圓教七信，正託法性無邊色像，尊特觀心，使其增長念佛三昧。據何等義，云是生身？
此文不出四義：一、圓教，[31]二、觀，三、法身，四、深位。既是圓教妙觀，性具法身，七信深位方能觀見，驗非安養生身常所見相。若是彼土生身常相，凡小初心莫不皆見，何俟七信破見思耶？
妙宗（下）（十）若慣習小者及諸凡夫，依事識故，不於尊特而論明昧。良以此等雖因臨終迴向得生，佛順本習，故且用小令其證果。既說無常苦空之法，須以生身相好應之。
解謗（二十）（五）以彼經說，阿彌陀佛有三十二相，在須摩提寶堂之內，為比丘說經。此經明說，若欲志心生西方者，當觀丈六像在池水上。大本中說，安養國中佛所浴池，廣八萬四千里，小本蓮華，大如車輪（云云）。解謗（三十）（二）諸經所談往生之行（止），故託安養三十二相（此以機教土相，驗佛常身，正當丈六三十二也）。
由安養攝受慣習小人及凡夫眾，順習說小附識見相，須現丈六常所見身。
定散二善
佛說無量壽經卷上（有曹魏齊王代嘉平四年天竺沙門康僧凱譯）。設我得佛，十方眾生志心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法（此即法藏比丘四十八願中第十八願文）。
又下卷初云：乃至一念志心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，唯除五逆、誹謗正法。妙宗（中廿）（二引）。
佛說無量壽經下。願生彼國，凡有三輩。其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，專念彼佛，修諸功德，願生彼國（云云）。中輩者，十方世界諸天人民，雖不能作沙門，大修功德，發無上心，專念彼佛，奉行齋戒（云云）。下輩者，諸天人民，假使不能作諸功德，由發菩提心，十念乃至一念，念彼佛故，願生彼國。
佛說觀無量壽佛經云：下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念者，應稱無量壽佛。如是志心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。
觀經疏（十八）：此下三觀觀往生人者，有二義：一、為令識三品往生，捨於中、下，修習上品；二、為令識位之上、中、下，即是大本中三品也（云云）。問：大本五逆、謗法不得生，此經逆罪得生？釋有兩義（云云）。二者、約行。行有定、散，觀佛三昧名定，修餘善業說以為散。散善力微，不能[32]除滅五逆，不得往生。大本就此，故言不生；此經明觀，故說得生。
妙宗（下）（十六）。此中二義：初即雜觀觀劣應者，位在中下令識三品，進修勝觀登於上品。次義即是前觀勝應及修[33]離想，了隨機化在八九信。今令此人以妙三觀分別九品，即大本三輩事理窮深登第十信。既云此下三觀觀往生人有二義，乃是修前觀法行者觀於九品往生之相，非是凡小求生之者。讀今三輩經文既轉行業（云云）。初對經雙問。逆罪得生即下品下生文。二立義雙釋二（云云）。二者下約行有定散。大本就此者，指上散善力微也。此經明觀者，即觀佛三昧。問：若定力得生，下下品云：此人苦逼不遑念佛，善友告言：若不能念者，應稱無量壽佛。如是至心令聲不絕具足十念。此與大本散心十念理應無別。答：此雖造惡[34]已曾修觀，故使臨終善友勸稱十念定心則成，亦是法行乘急戒緩人也。修觀故乘急，造惡故戒緩，由乘急故得值善友。縱現世不修三昧，亦是宿種今熟故得往生。所以華開見二大士說實相法，自非定善孰至此乎？故十疑論云：臨終遇善知識十念成就者，並是宿善業強始遇知識等。當知作此解釋，方合此中定善之義。若本不修三昧之者，則屬前悔有輕義也。
疑者云：大師既會九品，即大本三輩。且上中二輩，屬別圓內外凡位。若非定善，安能入位？然大本一向散善耶？彼經明其六度，且禪定般若，豈是散善？況觀經三種淨業，疏云：散善思惟，名為淨業。豈非亦有散善耶？曰：大本三輩文中，皆名發菩提心，念佛得生，無五逆不生之文。若疏中對揀五逆不生者，正指前二之經文也。況定散名通，通於大本觀經，與大乘諸經也。或約三學，或約六度，或約正助，而分定散。今經下品下生，專對大本。約信法揀逆不生，非約三輩對揀也。又疑：定業云何？曰：初中後三心無悔，暢其造罪之心，名為定業。例善業用心修觀，三心無散，名為定善。又疑：興起行經云：佛說酬十種宿業，一一結云：如來眾惡皆盡，諸善普備，能度天龍鬼神，帝王人民，皆得無為。雖有如是功德，猶不免於宿債（文）。此應定業，不可懺耶？先德云：一者附小託緣，為利他因。二者寄果誡因，使凡夫不起謗逆也。若云可懺，光明十地菩薩，猶有虎狼之難，何耶？曰：此約單修無生理懺，不修助道。雖許一生超登十地，父母之身不轉，故有此難。若其轉報，受法性身，必無酬難也。
讀教記卷第十九