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天台三大部補注卷第七

(妙經 文句 文句記)

記云:關中雖立,善不受報

關中即禹貢雍州之城,東自同華略河而北,西自歧隴原會極于北垂,盡其地也。羅什入關,生肇、融、叡,四子往而師之。生公乃喟然而歎曰:夫象以盡意,得意則忘象;言以詮理,入理乃息言。由斯乃立善不受報,頓悟成佛。二諦論、佛性當有論、法身無色論、佛淨土論、應有緣論等。

文句云:為山始簣,合抱初毫

論語云:譬如為山,未成一簣,止,吾止也。譬如平地,雖覆一簣,進,吾往也。注云:簣,土籠也。此勸人進道德耳。為山者,其功雖[1]已多,未成一籠而中道止者,我不以其前功多而善之,見其志不遂,故不與也。平地者,將進加功,雖始覆一簣,所不以其功少而薄之,據其欲進而與之也。亦如合抱大樹,起自毫末;滔滔之水,本于濫觴。當知皆取初始之義耳。莊子注疏云:秋毫之末也。毫末,微也。文選云:參差孔樹,毫末成拱。注云:孔子卒,弟子各以其國樹種之於塋。本毫末之小,而至于合拱。拱,合手也。老子德經云:合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。

記云:涅槃河中七種眾生

大經一部凡說六河,謂生死河、涅槃河、煩惱河、佛性河、善法河、惡法河,兩兩相對。生死河論得出不得出,涅槃河論得入不得入,煩惱河論能斷不能斷,佛性河論能見不能見,善法河論至極不至極,惡法河論能離不能離。第三十卷師子吼品云:如恒河邊有七種人。此乃喻於生死河也。生死河該分段變易。三十二卷迦葉品云:如恒河中有七眾生。此則喻於涅槃河也。涅槃河則專在分段以別破通,故云七人不修三慧,乃指通教涅槃為河耳。既以恒河喻涅槃,故云涅槃河中也。至于下文釋信解品,須知今來所引之文,故知下文應云河邊有七種人也。七眾生者,一者常沒如大魚身重處深,喻闡提也。二者暫出還沒如大魚身重處淺,喻凡夫有少善根也。三者出[2]已則住如坘彌魚身處淺水樂見光明,喻四念處及煗法也。四者出[3]已遍觀四方如魚,喻頂位人及初果也。五者如觀四方[4]已為食故行,喻二果也。六者如魚行[5]復住,喻三果也。七者到彼岸,喻阿羅漢辟支佛佛等也。坘彌者,坘正作低,都奚切,下音迷,具云帝彌祇羅,此翻為大身魚也。魚者,倉各切,博物誌云:鱕有鐇骨在鼻前,其狀猶如斤斧然,故江東人呼斤斧為鐇也。鱕鐇二字皆甫煩切。

今不暇釋,如止觀第五記

大經三十二云:或有佛性,闡提人有,善根人無,古師謂是惡境界性也。或有佛性,善根人有,闡提人無,古師謂是緣因性也。復有佛性,二人俱有,古師謂是正因性也。復有佛性,二人俱無,古師謂是了因性也。如此釋者,亦別教意,不了義也。若了義者,應云闡提、善人俱有性德。闡提有修惡,善根人無;闡提人無修善,善根人有;二人俱無,無不退性,以皆未入似位故也。然輔行云二人俱無,古師謂是了因性者,誤也。古師但云無果,果性又云果性。輔行又云善根人有,古謂緣性。今文乃云善根人有了因性者,以舊師云善根人有萬善,了因亦名緣因,所以今文與輔行記各引一邊耳。又今文云世諦因惡,真諦因善者,兩箇因字皆須在下,即是惡因及善因也。

經云:玫瑰

火珠也。又石之美好者曰玫,圓好者曰瑰。郭璞云:石珠也。又琅玕也。出在崑崙開明山中。此之七寶,經論之中,出沒不同,或沒頗梨,出琥珀,或除珊瑚,取赤真珠。

栴檀、沉水

栴檀:如前。辨沉水者:異物誌云:出日南國。欲取,當先斫壞樹,著地積久,外朽爛,其心堅者,置水則沉,曰沉香。其次在心白之間,不甚精堅者,置之水中,不沉不浮,與水平者,名為𣝕香。

木樒

異物誌云:名為香樹,生千歲,根本甚大。先伐之,僵之四五年,乃往看。年月久,樹根惡者腐敗,唯中節堅貞芬芳,香獨在耳。廣志曰:出交州及西方。本草經云:木香,一名蜜香,味辛溫也。

童子

應法師云:七八歲[6]已上,乃至未娶者之總名也。釋名曰:十五曰童,故禮有陽童。牛羊之無角曰童,山無草木曰童,言未冠者似之故也。

膠漆

不空所譯仁王念誦法,其𦘕像者,莫用皮膠,用諸香膠。如無香膠,煎糯米汁,用和彩色。餘如文句中辨。

記云:如佛升忉利等,如止觀第一記

阿含云:佛升忉利,以神足力制諸弟子,不令知處。二王憶佛,因成大患。大臣白王,造像供養。優填王以栴檀香作,匿王乃以紫磨金作,悉高五尺。初召工匠,與重寶賞,無能作者。毗首羯磨化為人來,為王造之。下斧之聲,上至忉利,聞者解脫。

若準冥祥記,此土總有一十八處造像等

南齊大原王琰,撰冥祥記十卷。大唐弘福寺沙門彥悰,撰東夏三寶感通錄三卷。彼中卷列靈像垂降之緣,乃有五十條。文初亦引冥祥記,云漢夢神人等。第三乃列吳中石像緣,云西晉愍帝建興元年,吳郡吳縣松江滬瀆口,漁者華焉,遙見海中有二人現,浮游水上。漁人疑為海神,延巫祝備牲牢迎之,風濤彌盛。有奉佛居士朱膺,聞而歎曰:將非大覺之垂降乎?乃齋潔稽首迎之,風波遂靜。浮江二人,隨潮入浦,漸近漸明,乃知石像。看像背銘,一名維衛,二名迦葉,莫測帝代,而書迹分明,舉高七尺。沙門法開,來自西域,乃稱經說東方有二石像,有供養禮覲者,除積劫罪。又有吳興太守吳佩女所感像者。彼第八乃列東晉周[7]玘,字宣佩,位至吳興太守。家世奉佛,其女尤甚精進。家僮捕魚,忽見金光溢川,映流而上。當即下網,得一金像,高三尺許,形相嚴明,浮水而住,牽排不動。馳往白[8]玘,以告女。乃以人船,送女往迎。遙見喜,心禮而手挽,即得上船,在家供養。女夕夢佛左膝痛,覺看像膝,果有穿處,即以金釵補之。今云吳佩女者,引文訛略耳。

招提

此云四方也。

分陀利

此云白蓮華。

白虎通

後漢孝章帝於白虎殿會群儒講論五經同異所作也,凡十卷。班固奉勅撰定其事以奏聞。

經云作樂

世本云:黃帝世,伶倫作樂也。

說文云:擊鼓也。世本云:夷作皷。以捊擊之曰皷,以手搖之曰[非/(壴*皮)]

尺偽切鼓吹也。月令曰:命樂正習吹。

通典云:書記所不載。或出羗胡,以驚中國。馬:馬融云:出吳越。

大蠡也,容可數升,並吹之以節樂。亦出南蠻。

世本云:舜所造,其形參差,象鳳翼,十管,長二尺,一名籟。前代有洞簫,今無。蔡邕云:簫,編竹有底,大者二十三管,小者十六管,長則濁,短則清,以蜜蠟實其底而增減之,則和。

風俗通云:丘仲所造,長尺四寸,七孔。

世本云:神農所造。琴橾云:伏義作琴,所以修身理性,反其天真。白虎通云:琴,禁也,禁止於邪,以正人心也。廣雅云:長三尺六寸六分,象三百六十六日。五絃象五行。大絃為君,寬和而溫;小絃為臣,清廉不亂。文王、武王加二絃,以合君臣之恩。爾雅云:大琴謂之離,二十七絃。今無其器。

箜篌

漢武帝使樂人侯調所作,或云侯暉所作。其聲坎坎然應節,謂之坎侯,聲訛轉為空侯耳。侯者,因樂工人姓耳。

琵琶

漢遣烏孫公主嫁昆彌,念其行道思慕,故使工人裁箏、筑為馬上之樂,以手為琵琶,名推手前曰批,引手却曰把。

通典云:鐃如編鐘而無舌,有柄,搖之以止皷。漢鼓吹曲有鐃歌。釋名曰:鐃,聲鐃鐃也。

銅鈸

文句云:長安人呼露盤為銅鈸。記云:長安無此音,或聲轉耳者。今按通典云:銅鈸亦謂之銅盤,出西戎及南蠻,其圓數寸,隱起如浮漚,貫之以韋,相擊以和樂也。南蠻國大者圓數尺,故知銅盤聲轉為露盤耳。

文句云:長安

漢書云:長安本名咸陽,漢祖初定天下,欲都洛邑,因婁敬之諫,故帝乃歎云:朕當於此長安子孫。故以名之。至姚秦時,乃改長安而名常安。什師在秦譯經,今合云常安耳。今不云者,以取漢之所稱從初者也。

戒經不許造半身像、得失意、罪善相、不起墮落等

經文但言不得造半身像,而無得失意罪等文。然彼經中,初明不持五戒,犯六重等,一一皆言得失意罪,不起墮落。今文不許造半身像,但借此文耳。仍加善相兩字,讀者知之。

記云:梁宣驗記

宋臨川王義撰宣驗記并幽明錄。

陳思王

魏志云:曹植字子建,魏武帝第三子也。初封東阿王,後改封雍。立王死,[9]諡曰陳思王。

私制轉七聲

原夫聲有八轉:一體,二業,三具,四為,五從,六屬,七於,八呼。七轉常用,呼聲用稀,故但云七也。西域國法,若欲尋讀內外典籍,要解聲論八轉聲,方知文義分齊。一補沙,此是直指陳聲,如人斫樹,指說其人,即令體聲。二補盧衫,是所作業聲,如所作斫樹,故云業也。三補盧崽挐,是能作具聲,如由斧斫,故云具也。四補盧沙耶,是所為聲,如為人斫,故云為也。五補盧沙,是所從聲,如因人造舍等,故云從也。從即所因故。六補盧殺娑,是所屬聲,如奴屬主,故云屬也。七補盧殺,是所於聲,如客依主,故云於也。於即依義。瑜伽第二名上七種為七例句,以是起解大例故。唯有梵語聲論八轉,更加稧補盧沙,是呼召之聲,故云呼也。然此八聲,各有三種:一男聲,二女聲,三非男聲非女聲。此上且約男聲說之,以梵名丈夫為盧沙故。崽,所皆切。又佛道論衡云:陳思王幼含珪璋,十歲能文。每讀經文,輙流連嗟玩,以為至道之宗極也。遂製轉讀七聲昇降曲折之響。世之諷誦,咸憲章焉。甞遊魚山,忽聞空中梵天之響,清颺哀婉,其聲動心。獨聽良久,而侍御莫聞。植深感神理,彌悟法應。乃慕其聲飾,寫為梵唄,撰文製章,傳為後式。梵聲光顯,始於此也。又高僧傳云:金言有譯,梵響無授。有魏陳思王深愛聲律,屬意細音。既通般遮之瑞響,又感魚山之神製。於是用治本,起瑞應,以為學者之宗。若集論衡轉七聲,與記是同,未必全如聲論七轉聲等。學者思之。

漁山

西征記云:魚山,此臨河,在濟州。

賢愚經:鈴聲比丘緣

波斯匿王,欲行征伐。時祇洹中,有一比丘,形極矬陋,音聲異妙,振聲高唄,音極和暢,軍眾傾耳,無有厭足。王乃問佛:今此比丘,何緣如是,形極醜陋,其音深遠?佛告大王:過去有佛,名曰迦葉,度人訖[10]已,便般涅槃。王收舍利,起塔供養,即勅監典,各主一邊。其中有一,監典懈怠,功獨不就,王遂責之。其人懷恐,便白王言:此塔太大,何時當成?及王去後,其塔都訖,顯然可觀。其人即便,悔前過咎,持一金鈴,著塔剎頭,仍立願言:令我所生,音聲極妙,將來有佛,號釋迦文,使我得見,度生死苦。以是因緣,果報如斯。由嫌塔大,故身極矬,以施鈴故,今得解脫。

梵網誠制,何待固言

亦不得聽吹貝鼓角、琴瑟箏笛、笙篌歌叫、妓樂之聲。若故作者,犯輕垢罪。

有人至此,引諸經華香等

慈恩引發菩提心經云:若以一華散施,得七覺支華故;以香施,得五分法身香故;以旛施,得陀羅尼轉眾惡故;以蓋施,得四無量覆眾生故。業報差別經說:各得十德等。如有眾生禮拜佛塔,得十功德:一、好色聲,二、人信其言,三、處眾無畏,四、天人愛護,五、具足德力,六、眾生親附,七、常近諸佛,八、具大福報,九、命盡生天。十、證涅槃。

經云:南無

無,莫胡切,亦言和南,又言槃那。文句引五戒經又云歸命。記云五戒經釋歸命云云者,若準優婆塞五戒威儀經云歸命敬禮七處八會舍那佛法僧等,故知乃是眾生稱歸命耳。歸命即南無也。又優婆塞五戒相經中,龍見長老莎伽陀神變[11]已,心大驚怖,合掌歸依耳。

記云那先

天竺國謂象名那先,此比丘生時,家內大象同時而生,父母因此字曰那先也。

那先云:諸沙門說世間火不如地獄火熱

此文恐誤,應改那先云作王云也。故彼經云:王復問那先:卿曹沙門說等。

王曰:持小石置世間火等

應云:王言:諸沙門!復言:持小石等。

惡人,死在泥梨等

應言:諸沙門。復言:人作惡,死在泥梨等。

王又問:一人死生罽賓,一人死生泥犂

應改一人死生泥犁作生梵天也。[12]已上文誤,或恐經本不同,更請尋之。

華林園會

即龍華三會也。彌勒下生時,閻浮剎內無有山陵谿谷,地平如砥,樹木長大,人少三毒。城名記羅那夷,有婆羅門名曰須凡,為彌勒作父母,名摩訶越題,彌勒為其子,身長十六丈,生時目徹視萬里,頭中日光照四千里,於華林園內龍華樹下坐,其樹高四十里,廣亦如然,於茲成佛也。大成佛經云:華如龍頭,故名龍華樹。又云:枝如寶龍,吐百寶華,故名龍華。又云:子從龍宮出,故名龍華。又增一云:龍華樹高一由旬,廣五百步。

他云:為由行者善根力故,如來識上文義相生。具如前文釋聞中破

他宗人云:大乘佛自宣說,若文若義,皆是如來妙觀察智相應淨識之所顯現。佛地論云:有義聞者,善根本願增上緣力,如來識上文義相生。此文義相生,是佛利他善根所起,名為佛說。所言文者,瑜伽八十云:諸契經體,略有二種:一文,二義。文是所依,義是能依,如是二種,總名一切所知境界。又十住品云:文隨於義,義隨於文,文義相隨,理無差升,方為真教。具如前釋我聞中辨,尋之可見,不煩云也。

相可表幟

亦云幖幟。幟,尺志切。通俗文云:徽號曰幖。私記曰:幟謂以絳帛等書著背上曰徽。廣雅云:旛也。墨子云:長丈五,廣半幅。故婆沙云:相以幖幟為義也。

喻文如止觀第三記引

第五記云:大經?如來性品云:譬如有王,令一大臣牽一白象示諸盲人,眾盲各各以手觸象。王問盲云:象為何類?其觸牙者,言象如萊茯根;其觸耳者,言象如箕;其觸鼻者,言象如杵;其觸脚者,言象如臼;其觸脊者,言象如牀;其觸腹者,言象如甕;其觸尾者,言象如繩。合喻云:或有說言:色是佛性,受、想、行、識,我亦復如是。各執俱非,故云何關?離此無象,方知各是,是故總云不即不離。不即故,凡夫豈是?不離故,離凡復無。是故各計皆為見也。

彼對大經三德、四德

問:三德、四德,其意云何?答:通論三德,一一皆具常、樂、我、淨。大經云:諸佛所師,所謂法也。以法常故,諸佛亦常。法即法身,佛即般若、解脫,故作通解也。大經云:因滅是色,獲得常色。受、想、行、識,亦復如是。則法身皆常、樂、我、淨。二德亦然。若依一種,轉色成法身,法身常、樂;轉想、識成般若,般若即淨;轉受、行成解脫,解脫則我。又依念處,轉識成常,轉受成樂,轉想、行成我,轉色成淨。是則通、別各有二解。

第五、離為五、六

應云第六離為五六也。又下文云:更進用。下句云:於諸菩薩中是大機動。又云:舍利弗當知!乃至今我喜無畏是大因。又云:爾後即云:菩薩聞是法,疑網皆[13]已除,是大障將傾等。今謂文句下文既云初舍利弗當知!我見佛子等二行明大乘機動,為後索車譬本,故知見大機動,明大因、大障將傾等三,只是此二行之文耳。以大機動故,即是明於大因及大障將傾耳。說中所記,恐文誤也,更詳之。

文句云:三譬

應存舊本云四譬,方合記文之說。

經云𤛆

𤛆,莫交切,獸如牛而尾長,名𤛆牛也。又力之切,牛黑色者也。說文云:西南夷有長髦牛,髦即𤛆牛尾也。牛愛其尾,就身護尾,人貪其尾,遂殺其身,故云𤛆牛愛尾也。

文句云:舉勝兼劣等

大論云:問:為以天眼見?為以佛眼見?若以天眼見,云何此中言佛眼?若以佛眼見者,眾生虗誑,云何見邪?答:天眼有二種:一者、佛眼所攝,二者、不攝。佛眼所不攝者,見現在眾生有限有量;佛眼所攝者,見三世眾生無限無量。若法眼入佛眼中,但見諸法,不見眾生;慧眼入佛眼,不見法,但見空。論又問云:佛有慧眼、法眼,勝於天眼,何以用天眼觀視世界?答:肉眼所見不徧,慧眼知諸法實相,法眼見是人以何方便行何法得道,佛眼名一切法現前了了知。今天眼緣世界及眾生無障礙,餘眼不爾。慧眼、法眼、佛眼雖勝,非見眾生法。欲見眾生,唯以二眼:肉眼、天眼。以肉眼不徧,有障礙故,用天眼觀。問:是眼在佛,何以名天?答:此眼多在天中。又人多貴天,以天為主,佛隨人心,故亦名天眼。又有三種天:名天者,天王、天子也;生天者,梵釋諸天也;淨天者,佛及二乘也;淨天中尊者,佛也。而言天眼,亦無乖也。

五熱炙身

隨相論云:當晝大熱以日炙頭,四面火聚以炙其身,以斯五熱而炙身故。

記云:解脫達分等

此文甚略。婆沙論云:善根有三:一、福分善根,二、解脫分善根,三、達分善根。福分善根者,謂能作生天種子,若在人中生豪貴等。解脫分善根者,謂能作解脫種子,決定不退因故。達分善根者,謂四善根,無漏聖道名之為達。今此善根是彼性分,故云達分。解脫分者,欲界中種非在色界,於欲界中在於人道人中,在於三天下種非在北州,是佛出時非無佛時,若遇支佛亦可得種也。

順後業

俱舍云:此有定、不定、定,三、順現等。定復有三:一、順現法受,謂此生造業即此生熟;二、順次生受,謂此生造業第二生熟;三、順後次受,謂此生造業第三生後次第而熟。有餘師說:順現受業,餘生亦得熟,隨初熟位建立業名為順現等。今文中云順後業者,謂於過去曾修天業未得成就,命終之後乃生地獄,所修天業順現順生悉未感報,故於今時地獄成就自在天業。斯由過去曾修天業,是故今云順後業矣。優婆塞戒經云:眾生造業有四種報:一者、現報,謂今身作今身受;二、生報,謂今身作後身受;三、後報,謂今身作第二。第三生[14]已,去受。

天首,上三橫地,獄頭歸下

論明中有將生之相,故云此也。論不顯言三橫是何,但云人、鬼、畜三還如人等,故知人、鬼、畜等即三橫耳。故胎藏經云:若天中有頭便向上,人、傍生、鬼橫行而去;地獄中有頭直向下。

閻王

亦云閻摩羅王,又云閻摩羅社,或號琰摩,復名剡魔,此云雙王也。兄及妹皆作獄主,兄治男事,妹治女事。又苦樂雙受,亦云雙也。

六道不同,如止觀第二記

諸論并阿含、正法念等,廣明其相。大論問云:云何六道,復云五道?答:佛去世後五百年中,部別不同,各迴佛經,以從[15]己義,故使脩羅一道有無不同。記中委示,今不煩錄。

事釋經行至如止觀第二記

十誦云:若經行時,應當直行,不遲不疾。三千威儀經云:經行有五處:一、閑處,二、戶前,三、講堂前,四、塔下,五、閣下。四分律云:經行有五益:一、堪遠行,二、能思惟,三、少病,四、消食,五、得定久住。

因緣釋樹至如止觀第二記

婆沙云:過去二支為根,現在五支為質;現在三支為華,未來二支為果。有華有果,所謂凡夫;無華有果,所謂學人。無華無果,即是無餘。亦應更云:少華有果,即是學人;無華有果,即是有餘。

文句云:頞拔提、十力迦葉、摩訶男、拘利

若列提,除摩訶男;若列摩訶男,除提。又復兩人元自不同,拔應作

記云:歌利王

亦云迦利,又曰迦藍浮,或云羯利,此翻鬪諍王,亦云惡世無道,又云惡生王,即是波羅奈王也。

文句云首陀會

亦言首陀衛。大論云:首陀婆,此翻淨居天。此中言首陀會,則通五淨居天。下云尼吒,則局色究竟天。

記云:色界唯無香、味二識,餘悉行故

俱舍云:欲界繫十八,色界繫十四,除香味二識,無色繫後三。十八界中,幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫?繫謂繫屬,即被縛義。欲界所繫具足十八,色界所繫唯十四種,除香味境及鼻舌識。除香味者,段食性故。離段食欲方得生彼,除鼻舌識,無所緣故。若爾,觸界於彼應無。如香味境,段食性故,彼所有觸非段食性。若爾,香味類亦應然。香味離食無別受用,觸有別用持根衣等。彼離食欲,香味無用;有根衣等,故觸非無。若爾,鼻舌彼應非有,如香味境,彼無用故。不爾,二根於彼有用,謂起言說及莊嚴身。若為嚴身及起說用,但須依處,何用二根?如無男根亦無依處,二根無者依處亦無。於彼可無男根依處,彼無用故。鼻舌依處彼有用故,離根應有。有雖無用而有根生,如處胞胎定當死者。有雖無用而非無因,從彼何因得有根起?於根有愛發殊勝業,若離境愛於根定然,彼離境貪應無鼻舌。或應許彼男根亦生,若謂不生由醜陋者,陰藏隱密何容醜陋?又諸根生非由有用,若有因力無用亦生,男根於彼雖為醜陋,設許有因於彼應起,男根非有鼻舌應無。若爾,便違契經所說,彼無支缺不減諸根,隨彼諸根應可有者,說為不減何所相違?若不許然,男根應有。如是說者,鼻舌二根於彼非無,但無香味,以六根愛依內身生,非依境界而得現起。其男根愛依婬觸生,婬觸彼無男根非有,故於色界十八界中,唯十四種理得成立。無色界繫唯有後三,所謂意法及意識界,離於色欲於彼得生,故無色中無十色界,依緣無故五識亦無,故唯後三。阿毗曇云:端嚴身故,鼻舌二根有則無妨。瑜伽論云:色界之中無現香味,然有彼界。何以故?此二皆是段食攝故。由無此二,鼻舌二識亦無。此就現行而說,非約界也。餘悉行者,悉現行也。

如化迦葉、帝獻、方石之徒

化三迦葉,如序品中辨。文選?王簡栖頭陀寺云:帝獻方右,天開淥池。注云:瑞應經云:佛成道,見弊衣,取欲浣之。天帝知意,即取四方成治之石置池邊,白言:可以浣衣。故云帝獻方石也。又云:佛食訖,欲澡漱,天帝以手指地,水出成池,令佛得用。是為天開淥池也。淥音錄,水名也。又下文釋上文兼有其意云:上諸佛章亦云有佛子心淨,乃至云未可彰言者,恐誤也。應云:上長行云如此皆為等,兼得人一也。以人能稟教修行悟理故也。請尋上文,自知其意。

經云:釋迦文

亦云釋迦文尼,又云釋迦茂尼,亦云牟尼仙,此云能仁寂默。

波羅奈

亦云婆羅捺,又云婆羅痆斯,此云江遶城。

記云:大九無譬

他人意謂大乘之中但有九部,除其譬諭、因緣、論議三部,以由大乘根利,不須此三故也。下文云而生喜等,喜應作善。又云豈生[16]己物之念,巳應作[17]己。又云故不同舊純用一音,古來有人立一音教也。

密遣之日

應云:即遣之日也。

二達曰歧

一達謂之道路,注云:長道也。二達謂之歧旁,注云:歧道旁出也。三達謂之劇旁,注云:今南陽冠軍樂鄉,數道交錯,俗呼之五劇鄉。四達謂之衢,注云:交道四出也。五達謂之康,注云:史記所謂康莊之衢也。六達謂之莊,七達謂之劇驂,注云:三道交,復有一歧出者。八達謂之崇期,注云:四道交出也。九達謂之逵,注云:四道交出,復有旁通也。

文句云:籠樊

如竹之籠也。莊子音云:焚藩也,所以籠雉也。又藩籬之間也。

經云:我常獨處

處,上聲。下文我處於山谷,此苦難處,安處林野,常處地獄,身常臭處,獨處山澤,處師子座,猶處門外等,皆上聲。呼。

是我等咎,非世尊也

法華之前乃咎如來。瓔珞經云:舍利弗等白世尊言:我等雖獲稱為佛子,皆是如來之咎,非我等過。何者?若使如來誓無三乘,我等豈不成於正覺?何為如來而不見聽在於聖例乎?時身子等脫衣悲泣,大千震動,故至今經方知乃是我等之咎,非世尊也。

記云:初二又

應云初又二也。

種種領上開權,譬喻頌上曇華

此恐誤也。上開權文具云:我以無數方便、種種因緣、譬喻言詞演說諸法。以是故知,今一行頌應云:上半領開權,下半領顯實,以心安如海及疑網斷,由入實故。若優曇華但是歎法希有中文,故不可將今文譬喻以頌上文優曇華也。

前身領中

領字恐誤,應作遠字。又文句中以我處下十一行頌開為二科:初九行頌身遠不聞,次兩行頌入法性。故不聞者,前九行中云我等亦佛子,同入無漏法,豈非頌上長行我等同入法性耶?故此十一行不聞為二,但為一科,甚符上文也,更請詳之。

三十、二十八不共等,如止觀第七

今依法界次第略示其名。三十二者,一足下平如奩底,乃至第三十二頂肉髻。成十力者,一是處非處力,乃至第十漏盡力。諸解脫者即八解脫,一內有色相外觀色,乃至第八滅受想,此八至果上名解脫。八十好者,一無見頂相,乃至第八十手足有德相。十八不共法者,一身無失,乃至第十八智慧知現在世無礙。

世間眾生事。八十神乃至各具四悉等

涅槃經云:所以復修八十好者,世有眾生事八十神也。所謂十二日、十二大天、五大星、北斗、馬天、行道天、婆羅墮闍天、功德天、二十八宿、地天、水天、火天、風天、梵天、樓陀天、因提天、𤘽摩羅天、八臂天、摩醯首羅天、半闍羅天、鬼子母天、四天王天、造書天、婆藪天,是為八十。為此眾生修八十好以自莊嚴,是名菩薩清淨之身。何以故?是八十好一切眾生之所信伏。章安云:外道所事各指一相,佛集眾相備在一身。十二日者,即子丑等十二日也。河西云:一年有十二吉日,堪祠祀求福也。因便須知八王之日。淨度經云:言八王者,即八節也。立春、立夏、立秋、立冬、春分、夏至、秋分、冬至,如此八日天王所奏文書善惡,故稱八王。六齊八王懺儀中說,故須知之。然修相好亦四悉意:一者法王之體應以相好而自嚴身,諸佛皆爾,是為世界。令人見者起信生善,是名為人。一身具眾好,對破外道,是為對治。色淨故般若淨,般若淨故色淨,是第一義。以由經文舉四種譬,或當以此四悉消耳。四種譬者,委在經中。

經云:我為自欺誑

此第二卷,平聲呼者六十二字。於平聲中有十六字,訓是我為自欺誑,何者為舍?則為一切世間之父,非為虗妄,便為[18]已得;為一切眾生之父,不以為患;我為眾生之父,為一切眾生之父,貪欲為本;我為法王,則為見我;為子所難,便為不異;我等為子,則為[19]已得。有三字,訓定為失,為不失,為無有。上有二十字,訓作為諸梵志師,謂是魔所為,黃金為繩,瑠璃為地,除為王子,以瑠璃為地,佛為王子時,華光佛所為,名為摩訶薩,以為茵蓐,能為救護,若得為人,此自有二,以為衣服,我等為子,樂為鄙事,名之為兒,以為大得,無漏無為,能為下劣。有七字,訓得為天人所敬,恒為諸佛,名為解脫,何為見捉,自以為足,常為王者,自謂為足。有十四字,訓被為火所燒,此自有二,無令為火,此舍[20]已為,必為所焚,為生老病死而為三界則為所燒,為火所逼將為火害,為諸童子為諸小蟲,又復為人為人所使,有二字訓名為大寶故。云何為失?有四十四字去聲呼,於去聲中有十二字訓,以為無上道故,皆為阿耨菩提,皆為化菩薩故,為度眾生為求羊車,等自有三,為此等故,為是等故,為滅諦故,為欲利益為一切智,有三十二字訓,與為諸聲聞,願為四眾,我當為說,為諸眾生,為說三乘,此自有二,我今為汝,我為眾生,吾為汝等,為深智說,亦勿為說,乃可為說,此自有十,汝當為說,佛則為我,為除糞穢,為大菩薩,不為分別,為諸菩薩,但為菩薩,而不為我,而為說法,我等雖為,隨宜為說。

波旬

亦名波旬踰,此云惡也,常有惡意成惡法故。魔,此云殺也,殺斷慧命故也。

文句云草創

論語云:為命,裨諶草創之。周易云:天造草昧。皆初始之義也。

記云:六和

法界次第云:戒見行身口意六也。外同他善謂之和,內自謙卑謂之敬。

經云:華光

慈恩云:身子上根見雨華放光得悟,故作佛號華光。今問見華放光,彌勒尚疑,身子豈解?此別有意,未知所出。若準其國,則有華果輔處,佛號華足,安行菩薩行時,寶華承足。

文句釋十號

此全依菩薩善戒經第三文。大論云:明即三明,行即身口意。明行具足,故云明行足。瑜伽論云:明謂三明,行即止觀。足有二義:一、脚足義,約因;二、圓足義,約果。

記云:世人覩聲聞受記,則嫌劫數長遠等

具如藏中甄正、辨正、牟子等論委釋,今但撮略彼文耳。

經云:有八交道

慈恩云:東西有四,南北有四,出八交道,東南西北亦名八交道,又八方之道也。今準爾雅云:四達謂之衢。注云:交道四出。八達謂之崇期。注云:四道交出。恐此四八名八交道。

華足安行

行,平聲。慈恩作,去聲。謂安樂行也。今謂不然。

正法,像法

有人引青龍疏云:有教、有行、有證,名為正法。正者,證也。有教、有行、無證,名為像法。像者,似也。無此三者,名為末法。末者,微也。

文句云:頌上九意,略不頌補處,長有供養舍利

應云略不頌時節及補處也。以時節中有世有數,頌得果中舍利弗來世一句,即世也;頌劫名中過無量劫[21]已,即數也。既在兩科之中,故但頌上九意,略不頌補處,而時節在於八科之內也。然若順上長行次第,是則文句應云頌上十意,略不頌補處。初一句頌上時節,而時節中有世有數。今且頌世,而下文中頌上劫名,只應謂之劫名大寶嚴,而言過無量劫[22]已之數者,蓋義勢相帶在劫名中耳。第二、有三句超頌得果,餘即如文次第也。

記云:大論?十力分

大論:問曰:佛有十力,菩薩有不?答:有。何者?一、發一切智心堅固力,二、不捨眾生大慈力,三、具足大悲力,四、信一切佛法精進力,五、慧行禪定力,六、除二邊智慧力,七、成就眾生力,八、觀法實相力,九、入三解脫門力,十、無礙智力。又云:菩薩自於菩薩十力中住,住是法中,若聞分別佛十力甚深微妙,亦是我分。

如大品中三百比丘等

說般若時,三百比丘從座而起,以所著衣持以上佛,發菩提心。佛記之曰:三百比丘從是[23]已後六十一劫當得作佛,皆號大相。論問:如佛結戒,比丘三衣不應少,是諸比丘何以破戒作施?答:有人言:佛過十二歲結戒,是比丘施衣時未結戒。有人言:是比丘有淨施衣,心生當受,以是故施。有人言:是諸比丘多知多識,即能更得,事不經宿。有人言:是諸比丘聞佛說菩薩行檀功德力勢無量故,得與般若相應,心大踊躍,即以衣施,無復他念,故不破戒。復次,諸比丘知佛法畢竟空,無所著,斷法愛,為世諦故結戒,非第一義。是諸比丘從佛聞第一義故發心,故以衣施,不破戒也。

文句云:長行倡頌

倡應作偈。下記云:我令同聞。令應作。今。

記云:華嚴十事名轉法輪

新譯五十九云:如來應正等覺轉大法輪有十種事:一者具足清淨四無畏智。二者出生四辯隨順音聲。三者善解開闡。四者隨順諸佛無礙解脫。五者能令眾生心皆淨信。六者所有言說皆不唐捐。七者大悲願力之所加持。八者隨出音聲普徧十方。九者於僧祇劫說法不斷。十者隨所說法悉皆生起根力覺道三昧等法。

又云:圓音不當大小等

他人引用古師所立一音之教,故今破之。後魏菩提流支云:如來一音,同時報萬,大小並陳。羅什師云:佛一圓音,平等無二,無思普應,機聞自殊,非謂言音本陳大小。

經云:五眾之生滅

章安云:五眾,五陰也。生滅,無常也。

深奧

爾雅云:西南隅謂之奧。注云:室中隱奧之處也。釋名曰:不見戶,明所在秘奧也。以喻合法,可知。

記云五悔,如止觀第七記

雖有勸請等四不同,莫非悔罪,故云五悔。若占察經,但列四悔。彌勒問經:晝夜六時,勤行五悔,不假苦行,能得菩提,乃至廣說。今不煩錄。

準大經,喻可云徧,喻及非喻

涅槃經說:喻有八種:一、順喻,二、逆喻,三、現喻,四、非喻,五、先喻,六、後喻,七、先後喻,八、徧喻。順喻者,天降大雨,溝瀆皆滿;溝瀆滿故,小坑滿等。如來法兩亦復如是,眾生戒滿;戒滿足故,不悔心滿等。逆喻者,大海有本,所謂大河;大河有本,所謂小河等。以喻涅槃有本,謂解脫等。現喻者,眾生心性猶如獼猴。非喻者,如來曾對波斯匿王說:有四山從四方來,欲害於人。王若聞者,當設何計?王即答云:唯當專心持戒、布施。四山即是生、老、病、死,常來切人,故云非喻。先喻者,譬如有人貪著妙華,欲取之時,為水所漂。眾生亦然,貪著五欲,為生、老、死之所漂沒。後喻者,莫輕小惡,以為無殃;水渧雖微,漸盈大器。先後喻者,譬如芭蕉,生果則死。愚人得養亦復如是,如騾懷妊,命不久全。遍喻者,三十三天有波利質多樹,其根深入有五由延,枝葉四布,葉熟則黃。諸天見[24]已,心生歡喜;其葉既落,復生歡喜;枝變色[25]已,又生歡喜等。我諸弟子亦復如是,葉色黃者,喻我弟子念欲出家;其葉落者,喻我弟子剃除鬚髮等。經中具說,以此樹等遍喻佛弟子等,故云遍喻。

經云:聚落

韋昭注漢書云:小鄉曰聚,人所居也。左傳云:聚,眾也。廣雅云:落,居也。眾所共居,故云聚落。南山引十誦多論云:多人共居,名為聚落也。下去準此知之。

職緣切。

許玉切。

[豸*口]

都聊切。

楚洽切。

側吟切。又作含切。

尺氏切。

蒼蒼

色也。

稜稜

正作棱,威也。

伏犧等

以聖德伏物,教人取犧牲,故云伏犧也。神而化之,教人農作,故云神農也。始作制度,得其中和,故云黃帝也。少昊,金天氏,因星下流而生也。顓,專也。頊,正也。專正天人之道,故云顓頊也。高辛,乃所興之地名,即帝嚳也。翼善傳聖曰堯,居陶唐地,號陶唐也。仁聖盛明曰舜,舜居虞地,曰虞氏也。

殷高宗聘傅說,如止觀第七記

殷高宗者,殷之賢王也。殷衰禮廢,其興起之中而且高,故云高宗。是德高可尊也。聘,問也,訪也。傅音富。說音悅。尚書云高宗夢得說,使百工營求諸野,得諸傅巖,乃作說命三篇。第三篇云若作酒醴,爾惟麴[26]糵。若作和羮,爾惟鹽梅。注云鹽鹹梅醋,羮須鹹醋以和之。正義之中委述其由,欲知之者,須尋讀之。

漢文帝夢墮井,至哀帝登位

此文恐誤也。史記幸傳云:孝文帝夢欲上天不能,有一黃頭郎從後推之上天。夢覺求之,即鄧通也。鄧通,蜀郡南安人也,以濯船為黃頭郎。文帝夢中見其衣後穿,故求得之。賜通巨萬以十數,官至上大夫。帝使善相者相之,相者云:當貧餓死。帝曰:能富通者在我也,何謂貧乎?於是賜通蜀嚴道銅山,得自鑄錢。鄧氏錢布天下,其富也如此。帝甞病癕,通甞為帝唶吮之。帝問通:天下誰最愛我者乎?通曰:宜莫如太子。太子入問病,帝使唶癕,唶癕而色難之。[27]已而乃聞通甞為帝唶吮之,太子心慚,由是怨通矣。及文帝崩,景帝立,通遂免家居。居無何,人有告通盜鑄錢,乃下吏驗問,頗有之。遂竟案,盡沒入,乃至云假衣食,竟不得名一錢,寄死人家。

阿衡

殷湯之世,用伊尹為之。尚書太甲篇云:太甲既立,不明,伊尹放諸桐。乃至云:惟嗣王不慧于阿衡。注云:阿,倚;衡,平。言不順伊尹之訓也。

囹圄

上郎丁切,下魚巨切。夏曰臺,殷曰羑里,周曰囹圄,皆獄之別名也。

帷帳折衝

在傍曰帷,在上曰募。帳。帳,幬也。說文云:四合象宮室,張之曰帳也。文中子云:折衝樽爼。注云:折,橫也。衝,直也。麾兵橫直者也。漢高祖云:運籌於帷帳之內,決勝於千里之外,吾不如張子房也。

威以肅物,不厲而成

論語云:威而不猛也。孝經云:其教不肅而成,其政不嚴而治也。

用之則行,捨之則藏

論語仲尼謂顏淵云:也,唯我與爾有是夫。

如止觀中具佛威儀

若人欲得一切佛法相好威儀、說法音聲、十力、無畏,當學一行三昧,如太子生具王儀相,有大名聲。

橫竪十乘

於一一位十自相望為橫,一一至極當法漸深為竪。又不思議境窮實相底名竪,包十法界名橫。乃至離法愛入住名竪,離相似三法名橫。具如輔行第八。

廣略多少如止觀記等

大論三十四廣釋相狀。又九十二云:是十八空,性亦自空,即是能空,亦復皆空。大經十一空、二十空,亦何出此十八空耶?楞伽但列七空。又論中二十四空、百八空等。

僮僕名,如止觀記

僕者,奴也。古之男女入罪者,以為奴婢也。

有人以第八識為家

恐指北地相宗所說,以彼多談識義故也。故慈恩云:本識為家,含容一切種子等也。

有邪有正,如止觀第三記

九十六道經中,一一釋出所計相皃。於諸道中,一道是正,即佛道也。大論二十五云:九十六道中,實者是佛。又九十五中,二名似正,謂修多羅及阿毗曇。餘九十三,名體俱邪。問:華嚴云:九十六道,皆悉是邪。云何通耶?答:華嚴斥小,故皆云邪。如百論云:順聲聞道者,悉皆是邪。大論一十五又云:九十六道,並不得諸法實相。又四十一云:九十六道,不說意生信,是小乘灰斷之說。又五十三、五十六、七十三,並同華嚴,斥云邪矣。

若約諸宗,無色非全,無四大色

準大眾部,乃有細色,無麤色耳。阿含經說:無色界天淚下,猶如春月細雨,佛邊側立,皆是化作,隨時大小。仁王經中列無色天。眾論云:無色界天變身萬億,共立毛端,空量地界。華嚴經說:菩薩鼻根聞無色界香。涅槃經說:無色界色,非諸聲聞、緣覺所知。新仁王經說:無色界雨諸香華,香如須彌,華如車輪,如雲而下,徧覆大眾。

章安五解至常即無常云云

一諦即三諦,故言本有;三諦即一諦,故言今無;即三一而非三一,故言三世有法無有是處。如是展轉,不得相離,斯乃方解差即無差,無差即差,非差非無差。是則遣迦葉之難,豁無遺餘;釋純陀之疑,雲消氷冶。亦是無常即常,常即無常,常無常即非常非無常。約智悟說,其義亦然。悟一即三,名本有;悟三即一,名本無;悟三一而非三一,名三世有法無有是處。如是則本有者,一有一切有,即是世界;今無者,一無一切無,即是對治。合此有無,名一切亦有亦無,即是為人;三世有法無有是處,即第一義。是則何疑不遣?何難不除?斯乃物機咸融,悉會本有,即有句有門;今無,即無句空門;亦有亦無,即亦有亦無句亦有亦空門;三世有法無有是處,即非有非無句非有非空門。一四相即,疑難乃除。涅槃經中從爾時,文殊下,是品中第八、答上三乘若無性問。文為二:初釋偈疑兼遣上問,二迦葉論議正答上問。文為五:一文殊騰純陀疑,二如來許說,三文殊出疑,四如來為釋,五文殊領解。然此答問那忽騰疑?疑何不決,復使他騰?河西云:文殊是遊方大士,恒為啟發之主,所以為其騰疑。純陀於何處生疑?前設五難,佛答中未見性是無常。見性是常,如來受飲食[28]已入金剛三昧,此食消[29]已則見佛性得三菩提,如此之常即本無今有、[30]已有還無,便是無常。當知如來不得是常,何故復言兼答?迦葉!三乘若無性,云何得有三乘差別之問?今舉此偈明差別無差別,所以得為兼答問矣。迦葉所問懸與理同,若三乘人同一乘性,何得三異?若三乘人全未有於一乘之性,云何說有?若舉偈答,差無差疑一切皆遣,即兼答意也。斯義難解,故錄厥由。先了此[31]已,可談偈文。前敘成論師中,彼師以金剛前是無常、金剛後是常,金剛心後佛果常住非三世攝,故言無有是處。

略如止觀第七文

法性之色非是淨,而凡夫計為淨,是名顛倒。法性之受非是樂,而凡夫計為樂,是名顛倒。法性之心非是常,而凡夫計為常,是名顛倒。法性之法非是我,而凡夫計為我,是名顛倒。乃至廣說。二乘計為不淨等,皆名顛倒也。

望大論六

一青黃赤白,二形容脩目,三威儀坐起,四言語音美,五細滑溫涼,六男女人相。

死苦有三:一業報,二惡對,三時節等

準經乃是病苦有三,非死苦也。經中死苦則有二種:一、命盡死,二、外緣死。今文中云復有等者,亦恐誤也。準經中說:所愛之物破壞離散,是愛別離苦;所不愛者而共聚集,名怨憎會苦;所希望處求不能得,又多功力不得果報,是求不得苦。五、盛陰苦,如今文說。婆沙論云:盛陰有何義?受所生,是故說盛;謂生受,是故說盛。受所養,是故說盛;謂養受,是故說盛。問:陰與盛陰有何差別?答:名即差別,謂陰謂盛陰。又陰有漏、無漏,盛陰一向有漏。又陰染污、不染污,盛陰一句染污。四諦論:問:略說八苦,其義云何?答:眾苦依止,名為生苦;能令變壞,名為老苦;能逼身困,名為病苦;能滅諸根,名為死苦;非愛共聚,名怨憎會苦;可愛相遠,名愛別離苦;希望不遂,名求不得苦。是眾苦相,名五盛陰苦。又云迦葉難言等者,此文訛略。經云:迦葉白世尊言:如佛所說五盛陰苦,是義不然。何以故?如佛往昔告釋摩男:若色苦者,一切眾生不應求色;若有求者,則不名苦。如佛告比丘:有三種受:苦受、樂受、不苦不樂受。如佛先說:若有人能修行善法,則得受樂。乃至佛答云:一切眾生於下苦中橫生樂想。又前文云大經十二者,文在第十一卷耳。又云生苦有五等者,章安云:初生者,初託識支,但有身根,未具六根,即初託胎也。至終者,盡於一期也。增長者,六包增長也。種類者,出胎之後,牙、齒、髮、毛等也。夫八苦者,前七有別體,後一總七,無復別體。今依經文,以五盛陰是其別體,善惡陰盛即是苦體,方便陰盛則非苦體云云。

有人云:約不信者,名為所燒

慈恩疏云:一乘教行,多諸怨嫉,誹謗不信,障難破壞,煩惱所礙,名所燒門。我昔因位,依一乘教,觀二空理,出分段生死,入不退地,故名安穩得出也。義未必然,故今辨斥。

異熟

舊云果報,新云異熟。俱舍、婆沙等論皆云異類而熟,故云異熟。眾經音義云:一切有漏法為因,能感無記之果,因果種別故云異,任運酬因故云熟。具如止觀補注中示。

有言裓者,亦袂也

慈恩亦云:衣襟也。今女人衣有前裓,可當衣襟。又引說文云:是宗廟奏樂之衣也。故字從衣從戒矣。

四無所畏,如法界次第等

一、一切智無所畏。佛言:我是一切智人。若沙門、魔、梵等言:是法不知不見。是微畏也。二、漏盡無所畏。佛言:我[32]已一切漏盡。餘如向云。三、說障道無所畏。佛言:我說障法。餘亦準向。四、說盡苦道無所畏。佛言:我說聖道。餘亦準向。

經云:東西馳走

輔行記指此文云:彼則因果相對以配,則東集、西苦、南道、北滅。

記云:六心中退

此與輔行釋諸見境,分斷見、思,其意大同。故分斷見、思,即見、思俱斷也。然若準菩薩戒疏云:舊云法才王子六心中退,即云十住第六心。難云:十住云性地,性以不改為義,云何退作二乘一善?性是不作闡提,不妨退大向小,終是難通。止觀師云:是十法信中六心退耳。此釋論師、金剛般若論師皆作是說,是信習十心中六心耳。七心[33]已上,永離二乘。設為利物,而心不失,恒有菩薩之名也。此與文句第二卷明通教位不退,是借別名通,其意雅合。故知身子六心中退,即別教十信中六心退耳。七信[34]已上,則不退也。若校其優降,則戒疏與文句借別名通之義為長,更請詳之。

三十二諦,如釋籤

此如常說,今不錄之。

有云:十六心仍在見道,部別不同

成論說十六心正是初果,異部明十六心是修道,應知成論之外並屬異部。諸阿毗曇並明見道在十五心。

經云:互相推排

他宗人謂天台宗中推字吐雷切,今詳文句,既云推四諦理,豈是吐雷切耶?何其妄斥乎?今謂須作出惟切矣。

四衢道中

爾雅云:四達謂之衢。交道四出,即四衢也。

記云:近代拾用,何足為怪

慈恩諸家,咸有斯說。法華開會,但會二乘,不開菩薩。況復諸師,何能識於十重之難?當知近代欲望古人遠矣。

文句云:闇執瓦礫魚目,謂夜光月形

瓦礫月形者,涅槃經云:譬如春時,有諸人等在大池浴,乘船遊戲,失瑠璃寶,沒深水中。是時諸人悉共入水,競執瓦礫,各各自謂得瑠璃珠,歡喜持出,乃知非真。是時寶珠猶在水中,以珠力故,水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水中,猶如仰觀虗空月形。魚目夜光者,楚臣隨侯出行,見群牧牛小兒打一蛇傷破,血流沙中[35]豌轉,命將欲絕。隨候憐之,救取向水中洗,以神藥封之得活,忽然入水而去。其蛇乃是海龍王之子,後徑寸珠來報與隨侯。候於夜庭中忽見有光明,謂言有賊將火人來。侯乃按劍向門而立,久之不見人,乃開戶看之,有一蛇子珠在戶外。候問之,蛇答,具說向事。候既得珠,進上楚王。王夜中安殿上,見光明,因號之為夜光珠矣。魏略云:大秦國出夜光珠。南越志云:海中有明月珠。東方朔神異經云:明月珠徑二尺,光照二千里。是故不可將瓦礫作月形之寶,魚目為夜光之珠焉。

記云:世人明義,多分不受四教之言

自唐朝來,諸師皆知天台四教而不依用,乃各建立消釋經論,如嘉祥立三種法輪教,慈恩立三時教,賢首立五教等。若依此判教,豈能盡善乎?亦如清涼觀師云:天台師立教理致圓備。今敢諮曰:既知立教理致圓備,何不稟承而却依於賢首五教耶?然今天台所談大義,諸師多有潛用以為[36]己意,如觀師華嚴疏及永嘉集等,得不懼於後人討尋者哉?

初離不索

離應作雖。

車亦無文。說有下

一往語耳。經云:不應以下劣小車與諸子等。亦可謂此是斥虗文,然終有其文,故云一往耳。

復謬引昔大證今

大應作文。

經云幰蓋

幰虗偃切。蒼頡篇云:帛張車上為幰蓋也。

寶繩交絡

以寶為繩,交織羅絡而成之也。

綩筵

經音亦云:相傳云坐蓐也。未詳何語以立其名。慈恩亦云:應作婉美之婉,蓆蓐之筵。又蓐者,華氈之類也。請準今記以為正義。

文句云:慈中行布施等

布施衣服車乘等也。越州新板悲中行布施等者,悲字誤矣。

亦譬七覺妙鬘

越州新板覺字誤作寶字。涅槃經云:令諸眾生一切皆得佛華三昧,七覺妙鬘之謂矣。

記云:七辯大同四弘、四攝、七覺,如止觀等

四弘之名,如常可知,但止觀中委談其義耳。四攝:一布施,二愛語,三利行,四同事。七覺:一擇法,二精進,三喜,四除,五捨,六定,七念。釋義具在[37]被文法苑中。引勝思惟論七種辯才:一種種樂說辯,二無滯樂說辯,三堅固樂說辯,四了了樂說辯,五不怯弱樂說辯,六相應樂說辯,七任放樂說辯。此之七辯,八地菩薩得之。大品有七辯:一捷疾辯,二利辯,三不盡辯,四不可斷辯,五隨應辯,六義辯,七最上辯。大集虗空藏經有二十四辯:一迅疾,二捷利,三無礙,四無滯,五善詞,六甚深,七間錯眾音,八勝妙莊嚴,九無沉沒,十無畏,十一種種偈讚,十二修多羅緣起本事,十三能摧伏他,十四說差別句無盡,十五顯現微妙,十六端嚴威德,十七說法無間,十八天眾莊嚴,十九斷疑惑,二十世出世法,二十一不錯失,二十二悅可眾心,二十三宿命,二十四佛所加持。華嚴經有十種辯。

觀、練、熏、修,如法界次第

八背捨等,名為觀禪。九次第定,名為練禪。師子奮迅三昧,名為熏禪。超越三昧,名為修禪。

仍存翦略,粗點十觀

若以十乘觀法順經文次第者,其車高廣,不思議境也。幰蓋慈悲,交絡四弘,發菩提心也。安置丹枕,枕有內外,若車內枕,休息眾行,巧安止觀也;若車外枕,或動或靜,動靜乃是識通塞也。始自白牛,終至平正,調道品也。其疾如風,即破無明,破法徧也。又多僕從,對治助開也。取下偈中游於四方,知次位也。安忍、離愛,此二在於次位之初。安忍只是忍於五品違順二境,令入十信;離愛只是離十信中相似法愛,至於初住。所以別出五品十信,勸令行者忍障離愛,乘是大車,游四方耳。故知前七正明車體及以具度,後三只是乘之所涉。若無所涉,運義不成,所以十法通名大乘。大乘十法出此經文,是故十乘名為妙行也。圭峯云:南岳、天台依三諦理修三止觀,雖是圓妙,然其趣入只是四禪八定者,謬斥尤甚。其圭峯焉,自迷誤他,深可悲矣。

乘壞驢乘,為向何方

涅槃經梵行品云:乘壞驢車正南而游。章安云:乘壞驢車譬惡法自運也。正南有三解:一云南是離地,北是坎地,去坎就離,譬失善起惡。二云就諸方為語,北是上方,譬斷善人從上墜下。三云天子南面殺活自在,此人邪見判無因果,其心自在。

一切法趣。文相開合如止觀第二記

大品云:一切法趣一法。大論兩文共釋此句。初云:云何菩薩為世間趣故發菩提心?菩薩為眾生說色趣空乃至種智,為眾生故說色非趣非不趣乃至種智。次文云:為眾生故說一切法趣空、無相、願,是趣不過。何以故?是空、無相中,趣、不趣不可得故。初文以能趣為假,具歷色、心乃至種智,故知具一切法即是假也。所趣為空,非趣非不趣為中。次文以能從所為空,是趣不過為假,趣、非趣不可得為中。今文云開、合者,即上兩文之空、假也。如初文中說色趣空,此是合說;今開能趣為假,所趣為空,即合而開。如次文中說一切法趣空、無相,是趣不過,此是開說;今合以能從所為空,是趣不過為假。

經云:不匱

應法師云:詩云:孝子不匱。匱者,乏也,竭也。

記云:五分法身,具如俱舍

無作戒為戒身,無漏淨禪為定身,無漏慧為慧身。二種解脫為解脫身:一者有為解脫,謂無漏智相應;二者無為解脫,謂一切煩惱無餘。又盡智為解脫身,無生智為解脫知見身。

有人以初地離五怖畏用釋此中,都不相關

慈恩云:於諸怖畏,怖畏有五:一不活畏,由分別我資生愛起;二惡名畏,行不饒益有[38]怖望起;三死畏,由有我見失壞想起;四惡趣畏,不遇諸佛惡業所起;五處眾法畏,見[39]已證劣他勝所起。慈恩但見怖畏之言,便約五種而釋,故遭今斥望聲釋義。餘更借彼破今之辭,反質之曰名同理別之文,虗張援據斯之謂矣。又文句下文云:但譬中驚怖在前,諸子戀著戲處在後者,指文誤也,應云諸子樂著嬉戲在後也。

或慧解脫未得無生

盡智、無生智,亦云世智、無漏智。世智斷惑,慧解脫人,未得無生,是故即有退法羅漢。言退法者,謂退思法,心生厭故。雖退牽於二果、三果,亦至初果,然此生中,必得進於無學果也。若俱解脫,依無漏智,斷三界惑,兼得滅定,是故即有不動不退阿羅漢也。言盡智者,謂我知苦,乃至我知道。無生智者,謂我知苦[40]已,不復更知,乃至我修道[41]已,不復更修。婆沙論云:我生[42]已盡,是集等四行;梵行[43]已立,是道等四行;所作[44]已辦,是滅等四行;不受後有,是苦等四行。

聲聞具信法,如止觀第五記

薩婆多明此二人位在見道,因聞入者為信行,因思入者為法行。曇無德云:位在方便,信行自見法少,依聞力多;法行依聞力少,自見法多。然數據行成,論依根性,各有所以,不得相非。毗曇十五云:鈍名信行,利名法行。信行者少觀察故,法行者多觀察故。

夫答問有四,此即決定答也

百喻經、毗曇論、唯識論等皆云:一、決定答,二、分別答,三、反問答,四、置答。一、決定答者,如人問云:一切皆有死。此應決定答云:死也。二、分別答者,如人問云:死者必有生不?此應分別答:無愛者不生,有愛者有生也。反問答者,如人問:人為最勝不?此應反問答:汝問三惡道邪?問天人耶?若問惡道人,實為最勝;若問諸天人,必不如也。四、置問答者,如人問:世界及我常、世界及我無常、世界及我亦常亦無常、世界及我非有常非無常、世界及我有邊、世界及我無邊、世界及我亦有邊亦無邊、世界及我非有邊非無邊、死後有神去、死後無神去、死後亦有神去亦無神去、死後亦非有神去亦非無神去、神異身邪?身異神邪?此十四難,皆置而為答也。又涅槃云:如來世尊為眾生故,有四種答:一者、定答,二、分別答,三、隨問答,四、置答。如問善因善果,應決定答之。如問四諦之相,應分別答之。如說無常,或來問者,展轉隨之為說,即隨問答也。如說斷善根者,定有佛性、定無佛性,應置答之也。

文句云:初牒三車誘引,後與大車譬

越州新板於此文下多七箇字。七字者,此合標不乖本心是也。

婆伽婆

亦言薄伽梵,此云德成就,有大功德至聖之名也。龍樹菩薩約四義釋:一能破煩惱,二有功德,三巧分別,四好名聲。具茲四義,是故名為婆伽婆矣。準涅槃疏,以婆伽婆代世尊號,非婆伽婆便是世尊,故婆伽婆乃是佛之總名耳。

經云:頺毀

墜,下也,壞也。

泥塗

鏝,覆也。

阤,落

說文云:小崩也。若作褫字,說文云:奪衣也。記中作脫者,應作奪。

覆苫

茅苫也。爾雅云:白蓋謂之苫。今江東呼為蓋也。李巡云:白蓋,編之以覆屋,名為苫也。

椽梠

方言云:屋梠曰簷,亦呼為連綿木也。

差脫

上楚宜切,下吐活切。

椽梠

說文云:壅,塞也,又隔也。

文句云:𦝣為基階

𦝣字恐誤,應作髂。口亞切。腰骨也。亦作。又作𩩱

七倫切。皮起也。

老色

越州新板老字誤為充字。

即移切,口上須也。

三十六物

內外中間各有十二、有三十六,又內有二十六、外有十也。髮、毛、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、脾、腎、肝、膽、肺、大腸、小腸、心、胃、𦛞𦳊、尿、垢、汙、淚、涕、唾、膿、血、脉、黃痰、白痰、癊、肪、𦙽、腦、膜,如是名為三十六物。

正作肚字。

報關

報應作艱。古閑切。正作間字。間關,限礙也。出入也。亦崎嶇辛苦皃。又設置之皃。

經云鴟梟

鴟尺之切。目大,好食鼠之鳥也,亦云怪鳥也。梟古堯切。不孝鳥也。

鵰鷲

鵰:或云赤觜,能食麞鹿。鷲:說文云:黑色多子。又云:南方者,黃頭赤咽,五色皆備。又云:西域者,蒼黃赤目也。

文句云:頌上第三五百人

三字誤也,當為四字。

八慢

涅槃經云:七慢:一、慢,二、慢慢,三、不如慢,四、增上慢,五、我慢,六、邪慢,七、憍慢。章安云:成論有大慢,為八慢也。慢慢者,謂其智解勝一切人,更無及者。大慢者,等中謂上,上中謂等。不如慢者,多不如中,言我小劣,而實懸殊。我慢者,觀五陰為我,著我所由。邪慢者,實無其功,自以為有。婆沙亦列七慢:一、慢,二、過慢,三、慢過慢,四、我慢,五、增上慢,六、卑慢,七、邪慢。俱舍七慢,與此文同。毗曇亦列七慢:一、慢,二、增慢,三、慢慢,四、增上慢,五、我慢,六、不如慢,七、邪慢。瑜伽論亦列七慢:一、慢,二、過慢,三、慢過慢,四、我慢,五、增上慢,六、下劣慢。實無德,謂有故。七邪慢,消釋可知。記文中云:諸教亦以七慢釋慢,此之謂也。故引之而示耳。

性憍

性應作姓,越州新板則作姓字。

記云寡姓

有人云:賤微之姓也。

崔盧

有人云:貴上之姓也。菩薩戒云:小姓下賤,卑陋貧窮;大姓高門,饒財解富。此則豈是寡姓等耶。

石崇

晉書云:石崇字季倫,財產豐積,室宇宏麗,金翠絲竹盡當時之選,庖膳窮水陸之珍,與貴戚王愷、羊琇之徒以奢靡相尚。

潘安

晉書云:潘岳,字安仁,美姿儀。少時常挾彈出洛陽道,婦人遇之者,皆連手縈繞,投之以果,遂滿車而歸。時張載甚醜,每行,小兒以瓦石擲之,委頓而反。

經云:蠍

比地有,多似倒懸蜘蛛,尾有毒,呾人一日痛不能止,時人呼撻剌子,如拇指大也。

蚰蜒

江南大者,即蜈蚣也。有人云:青身黃足者是蚰蜒,緣身赤足者是蜈蚣也。

記云:虺長三寸,大如指

準爾雅云:蝮虺,博三寸,首大如擘。郭璞云:身廣三寸,頭大如人擘指。此自一種蛇,名為蝮虺,魚名也。是則長字誤也,應作博字。擘音百。

蝍蛆

蝍音即。蛆子餘切。蟲名也。爾雅云:似蝗而大腹,長角,能食蛇腦。

有人云:能制蛇,若伏蛇者,多是赤足者。此語有損,不思來報

慈恩云:甚能制蛇,大者長尺餘,緣身赤足者良,黃者不堪用,人多炙之令赤,非真也。本草注云:赤足者多出京口,長山、高麗山、茅山甚有,黃足者甚多,而不堪用。一名蝍蛆,性能制蛇,忽見大蛇,便緣之而噉其腦。

守宮蝘蜒:是在舍為守宮,在澤為蝘蜒

爾雅釋魚文云:蠑螈,𧋍蜴,蝘蜒,守宮。蠑音榮,螈音原,𧋍音昔,蜴音亦。應師經音及慈恩疏皆云:山東𧋐[虫*(不/見)][45]陝西云壁宮也。博物誌云:以器養之,食以朱沙,體盡赤,重七斤,擣萬杵,以點女人體,終身不滅,婬則點滅,故云守宮。漢武帝試之驗矣。亦名蝘蜒,又號蠑螈,亦云蜥蜴。在石名蜥蜴,在澤為蝘蜒,在舍為守宮,通而名為蠑螈。而江南人呼守宮為蝘蜒也。又云:在壁為蝘蜒,在草為蜥蜴也。

經云:百足

十誦律云:無足者,千頭羅蟲也。多足者,蜈蚣也。百足者,蛣蜣也。二足如孔也,四足如牛馬也。本草注云:百足蟲,足甚多。

餘救切。似鼦,鼠名也,赤黃色,大尾,啖鼠,江東呼為鼪。鼪,所敬切。鼦,丁公切。狖,貁,音與上同。記云若作貁字,玉篇云似貍者,恐誤也。合云猨屬,字亦作黑猨也。記又云天若雨,於樹倒懸等者,應云字亦作蜼,音貁。爾雅云:蜼印鼻而長尾。郭璞云:蜼似獼猴而大,黃黑色,尾長數尺,似獺,尾末有歧,鼻露向上,雨即自懸於樹,以尾塞鼻,或以兩指,江東人亦取養之也。狖,貁,皆獸名,似猨也。鼬,蟲名,似鼠。𪕏,亦鼠也。

亦作狸,力之切,似貓。貍,眉朝切。豸,直爾切。

胡雞切。記云:螫者,螫,施隻切,蟲行毒也。

臭處

處字去聲。

蜣蜋

蟲名也。一名蛣蜣。爾雅云:蛣蜣,蜣蜋。郭璞云:黑甲蟲,噉糞土也。

狐狼野干

野音夜,能緣木形,色青黃如狗,群行夜鳴,聲如狼狐。狼者,狼犲,狼似狗也。狐,妖獸也,一名野干,為鬼所乘,有三德,其色中和,小前豐後,死則首丘。

慈呂切。記云咀只是嚼者,嚼,在約切,咀嚼噍也。

,齧

上在詣切。亦作嚌。下五結切。沒齒齩也。又甞至齒也。齩。五狡切。

力危切。

搏,撮

經音云:手小取也。持也。釋名云:卒也。謂暫卒取之謂也。

側加切。

尺制切。又尺列切。

五佳切。犬鬬也。又犬相啀拒也。

土佳切。開口見齒也。

噑,吠

上胡力切,下符廢切。

孚乳產生

產。生者,進也,養也,造也。因物造變謂之生,產亦生也。玉篇亦云:卵化曰孚也。孚正作孵。九物無乳者,謂之卵生也。乳,而注切。說文云:人及鳥子生曰乳也。

記云:即同類因,得等流果。俱舍云:同類因相似,自部地前生。即五部九地,但約過去,以現在為因

俱舍頌曰:能作及俱有,同類與相應,徧行并異熟,許因唯六種。同類因相似,自部地前生,道展轉九地,唯等勝為果,加行生亦然,聞思所成等。今引諸論,消今記中所用之文,餘則在彼。俱舍論云:同類因者,謂相似法與相似法為同類因,謂善五蘊與善五蘊,染汙與染汙,無記與無記,展轉相望為同類因。入阿毗達磨論云:果似因故,說名為等;從因生故,復說為流。果即等流,名等流果;即同類因,得等流果。故云同類因相似也。又自部自地與自部自地為同類因。部,五部也。即是見道四諦下惑為四,修道所斷惑為一,乃成五也。婆沙問云:此中言部,欲顯何義?答:顯眾義。如苾芻部名苾芻眾,婆羅門部名婆羅門眾,群聚部眾名異義同,亦如經中四部眾矣。地即九地,謂欲界一地,色無色八地,為九地也。此中見苦所斷還與見苦所斷為同類因,見修所斷亦準說也。若欲界地還與欲界地為同類因,色無色界亦準說也。若或異地相望,皆無因義,故云自部地也。前生者,論云:又此非一切,何者謂前生?唯諸前生與後相似生未生法為同類因。如是過去與餘二世,過去現在與未來等,皆應廣說。又徧行同類唯居過現,未來世無此故也。因便須知,異熟因感異熟果,能作因感增上果,同類因、遍行因感等流果,俱有因、相應因感士用果。士用果者,即目諸法所有作用,如士用故,得士用名。增上之果名增上果,異類而熟名異熟果,具如諸論及止觀補注中也。

經云:土埵

音義云:竪土也。又云:小土聚隅也。

𢷏

通俗文云:爭倒曰撲也。

記云:以佛弟子亦有修六行等

如云:初禪為攀上勝妙出,欲界為厭下苦麤障。因果合論,則有十二,但外道專為求禪,佛弟子用邪相入正相耳。

經云:裸形

裸郎果切。說文云:袒也。又赤體也。

記云:如六十二見,有眾釋

章安云:六十二見有二意:一者、我見有五十六,謂欲界五陰各計四句,合為二十;色界亦然;無色除色,但有十六,故知三界合五十六。邊見有六,成六十二,所謂三界各計斷常,故知此約三界而論。二者、三世五陰各計斷常,用有無二見而為根本,謂色如去等四句,四陰亦然,合二十句,此計過去也;又計色常等四句,四陰亦然,合二十句,此計現在也;又計色有邊等四句,四陰亦然,合二十句,此計未來也。三世六十,并有無二,成六十二,此準大論文。

二十身見等

即陰是我,離陰是我,陰中有我,我中有陰,五陰皆然,是故五陰成二十句身見。

如以五陰計,一陰為我,餘皆我,所謂僮僕等

此凖婆沙六十五見,即於五陰各計四陰以為我所,謂色是我,受是僮僕、瓔珞、窟宅。三陰亦然,合我及我所各十三句,五陰乃成六十五句。故一一陰,初一是我,三是我所也。

具如止觀第五記引阿含本劫等

長阿含云:此本末見不出六十二也。本劫本見一十八,末劫末見四十四,合六十二。言十八者,有四四句及根本二:初四句者,一、見二十劫成敗,二、見四十劫,三、見八十劫,四、以捷疾智說。一一句皆云神及世間。第二四句者,一、我及世間半常半無常,二、計由戲笑,三、計失意生,四、以捷疾智說。第三四句者,一、神及世間有邊,二、無邊,三、上下方有邊,四、方無邊,四、以捷疾智說。第四四句者,一、我不知不見善惡有報無報耶,二、我不知不見有他世無他世耶,三、我不知不見何者善何者惡耶,四、愚癡闇鈍隨他問答。根本二句者,一、定意知眾生未來無因緣而有,二、捷疾智說。末劫末見四十四句者,初四四句中,第一有想四句:一、我此終後生有色有想,二、生無色有想,三、生無色有色有想,四、非有色非無色有想。第二四句者,以有邊無邊對有想作四句。第三四句者,以有樂無樂對有想作四句。第四四句者,一有想,二若干想,三少想,四無量想。第二有二四句,初四句者,以有色無色對無想作四句,如初四句,唯以無想替有想耳。次四句者,以有邊無邊對無想作四句,如初文中次四句說,但改無想以替有想耳。第三有二四句,初四句者,有色無色對非有想非無想作四句。次四句者,有邊無邊對非有想非無想作四句。此兩二四,并前四四成三十二句。更有斷見七句,一若沙門作是論,我身從父母而生終歸磨滅,二欲界諸天生斷滅,三色界諸天生斷滅,四空處乃至第七非非想處也。次常見有五,一計現在五欲自恣得涅槃,二初禪,三二禪,四三禪,五四禪,斷七常五合十二句,并前三十二句,乃成四十四句,合前則有六十二。

窓牖

上楚江切,下與久切。說文云:在屋曰窻,在牆曰牖。釋名云:窻,聰也,於內見外之聰明也。牖,道也,向也,穿壁以木為交窓也。上云闚看者,即小視也。

記云:上文云

應言下文云也。

文句云:於後宅舍下,第三、二行

準前分科,但云一行半。所以不同者,恐將於後宅舍忽然火起。兩句亦可兩向。若向上者,即是失火之由。若向下者,即是火起之勢。更請詳之。

經云:𪹼

𪹼,北教切,火裂物之甚也。又北角切。

揚聲

揚聲舉聲也。

周章

楚辭云:聊翱翔兮周章。王逸注云:周,流也,謂周流而往來也。經或作慞,訓懼也。正作章字。

蓬勃

蓬,亂也。勃,盛也。煙氣亂而甚盛也。若作㶿,煙起之皃。

記云:性障未除

止觀中說事性二障。言事障者,欲入初禪,若猶見有欲界定中牀鋪等事,名為事障。欲惑未除,性障仍在;此惑若破,即發初禪。乃至[46]已上,準斯可見。經云毗舍闍者,此云噉精氣者,噉人及五糓之精氣也。鳩槃荼,此云甕,形頗似冬瓜也。夜叉者,此云輕捷也,新云藥叉。序中雖示,今更引耳。

經云蔓莚

上無販切。下于線切。西京賦云其形蔓莚。廣雅云長也,徧也,連續不絕也。或作延者,以災連燒,延長如蔓草也。或將蔓字去呼,筵字平呼。釋其義者,既如蔓草,亦如筵席之長也。

難處

詩云:莫我遑處。處,上聲,居也。禮記云:何以處我。處,安也。

躭,湎

躭,樂也,嗜也。湎,沉也,沉於酒者也。

師子座

準大論中,師子座者,非師子形。佛為人中師子,所坐之處,若牀若座,皆悉名為師子座也,取其無畏故也。

生育甚難

難字平呼,如記所辨。

金銀琉璃,硨磲碼碯

七寶但列四也。準信解品,七寶以譬大乘七科道品也。七寶名義及以出沒,諸文不同,如第一經補注中辨。

繒纊

上在陵切。帛也。纊苦謗切。絮也。小雅云:通五色皆云繒也。又云:纊,綿也,即絮之細者也。

茵褥

說文云:車重席也。詩云:文茵暢轂。文茵,虎皮也。或云草褥,作草華之文故也。

細氎

細毛布也。或云別有氎華,織以為布,今白氎是也。毛作者,褐也。

儐從

相也,導也。出接賓曰儐。又儐,進之也,陳也。今前導為儐,後隨為從也。二俱去聲。

記云:安順權教,云一分無

此斥慈恩執唯識等權論之文,於聲聞中謂不定性則有成佛,其定性者不得受記,故云一分無也。楞嚴經云:定性二乘皆獲一乘寂滅場地。此經中云:雖生滅想於彼得聞。準此二文方為究竟,專計趣寂未是了義。又發菩提心論云:定性二乘後必歸大。如下所引,豈可專計永滅者乎?

經云:林野

爾雅云:邑外謂之郊,郊外謂之牧,物外謂之野,野外謂之林,林外謂之埛。邑,國都也。埛,古螢切。

教詔

二俱去聲,誨也,示也。

三明六通

天眼、宿命、漏盡,三明者也。天眼、天耳、他心、宿命、身如意、漏盡,六神通也。婆沙中問:何故餘三不立明耶?答:身如意但是工巧而[47]已,天耳但是聞聲而[48]已,他心但是緣他而[49]已,是故此三不立明矣。餘三立者,天眼知未來苦生厭離故,宿命知過去苦生厭離故,漏盡能作正觀斷煩惱故,是故此三立為明矣。神名天心,通名慧性,天然慧性徹照無礙,即神通也。大論中問:通、明何別?答:直知過去名通,知過去因緣行業名明;直見死此生彼名通,知因緣際會名明;直云漏盡名通,知漏盡不復生名為明也。

文句云:今但頌三,合亦三

應云頌但有三,今合亦三。又下文云上合等賜有四,不頌其二,今合又略者,此文訛略,應云上頌等賜有四,不頌其二;上合有五,今合又略,但有四也。請細尋之。

記云:不退義通,亦兼三藏

位、行、念三不退也。若依數論,以忍三品分三不退。若附成論,以四念處為位不退,煗、頂為行不退,忍為念不退。第三,僧祇橫得此三,三藏菩薩望聲聞位,故作斯對。

文句云:苦、習

習應作集,越州新板則作集字。

今但頌合不虗等

此文稍略,應云上開譬中有二:初免難不虗,次不乖本心不虗。二文各三,謂標、釋、結。上合譬中,但合不乖本心中第二解釋及第三況結。又上頌開譬中不頌不虗,今頌合譬中則有。雖有,與上合譬中不同。上但合不乖本心中第二解釋第三況結,今頌合譬中乃頌前免難不虗及不乖本心不虗兩標章及頌解釋不虗耳。故今頌合與上合文出沒不同,請細詳之。又下文云今聞出難者,應云出離也。

第二五十行半,釋可通不可通

應云五十五行半也。文中脫落五字矣。

經云阿

亦云阿惟越致,此云不退轉也。

記云:有人分,此云先列惡因等

亦如慈恩至此,分善惡因果,乃至廣敘五趣章門,近十餘紙。又釋斷佛種文云:滅一切有漏因,名斷世間種;滅無漏因,名斷佛種。由信此經,初熏有漏種子故,生於人天,受勝妙樂;次長無漏法爾種子;後漸入聖,新生無漏,乃至成佛,名不斷佛種也。今謂此是教道之說,次第之談,安可釋茲妙經之大義耶?

經云:憍慢懈怠等

此一節文不出見思,以前偈初準今可知。

頻蹙

蹙子六切。頻數也,急也。說文作頻,水厓也。人所賓附,頻蹙不前而止也。若作顰字,眉蹙也。蹙,迫也。顰蹙,聚眉不喜之皃也。

文句云境界性

夫論性者乃有五種。五種云何?一正因性、二了因性、三緣因性。於此三上加其二種,名為五種。所加二種諸說不同,或云加境界性及果性、或云加果性及果果性、或云加因性及因因性。若釋義者,般若空慧名了因性,無量功德名緣因性,一切諸法中悉有安樂性名正因性,善惡事異名境界性。單論智德菩提名為果性,兼論斷德涅槃名果果性。單約十二因緣事境名為因性,兼約觀因緣智名因因性。雖諸說不同而數必至五,若作境界性即沒却果果性為果性所攝,若開果果性即沒却境界性為緣因所攝。若沒因性及因因性者,因性乃為正因所攝,因因性則為了因所攝,義可知矣。今文但有四性不言果性者,或可以佛字兼之,或是文略耳。

經云:𩑔

𩑔口沒切苦本切。禿頭也。白禿也。頭禿無髮毛也。又皮肉乾枯之皃。經音作口轄切,非。正音。

梨黮

梨力之切。方言云:面色似凍梨也。亦作黧,力兮切。字林云:黑黃色也。通俗文:班黑謂之黧也。黮他感切。黭黮,黑色也。又徒感切。黭黮,雲黑皃。或云如桑𥯓之色也。或作黤,於斬切。青黑之色也。

觸嬈

嬈,奴鳥切,戲也,弄也。

楚毒

受荊楚之痛毒也。

死被

被,平義切,覆也。

馲,駝

馲盧各切。又他各切。駝徒河切。郭璞云:日行三百里,負千斤,知水泉所出,性別水脉,以足跑地,泉乃出焉。

杖捶

捶,之累切,以杖擊之謂也。

蟒身

爾雅云:蟒,王蛇。郭璞云:蟒,蛇最大者,故云王蛇。蟒,模朗切。

聾,騃

騃,五駭切,癡也。

踠,轉

踠,於阮切,體屈也。若作宛字,邊高中下,邊下中高,顯然可見,宛然之義耳,豈此之謂乎。

𠯗,食

𠯗,子答切,入口曰𠯗也。若作唼字,子合切,楚辭云:鳧鴈皆唼夫梁藻兮。若作啑字,所甲切,啑喋,鴨食也,啑字亦是唼字。喋,文甲切。

矬陋𤼣

矬昨禾切。短也。陋醜也。𤼣力員切。躄必益切。𤼣,體曲也。或云手拘病謂之𤼣,脚跛病謂之躄。

背傴

不伸也,尫也,曲脊也。荀卿子曰:周公傴背也。傴,郁禹切。

抄,劫

抄,楚交,初、教二切,略取也。

痟,瘦

痟音消,渴病也。司馬相如有之。

橫羅

橫,戶孟切。橫羅非理而來,得也。

難處等

即八難也。永不見佛,即佛前佛後難也。永不聞法,即世智辯聰難也。生輙聾瘂,即生盲瘖瘂難也。常處地獄,即地獄難也。在餘惡道駝驢猪狗,即畜生難兼餓鬼難也。北州并無想,文雖不現,亦可將難處罪人兼之也。謗經之者,流轉八難,故今以茲八難釋之,後人宜詳其可否矣。言生輙者,不得物壞,生便如然,故云輙耳。

瘖瘂

不能言也。文子曰:臯陶瘖。

七余切。

強識

強平聲,堅也,健也。

記云:有人以信解相對為四句等

此是慈恩作如是說。於四句中,乃取第三句釋信解品題也。

有引婆沙云身子等

此亦慈恩之所引也。彼依婆沙聲聞三品,上根唯一,謂舍利弗於六十劫曾練根故;中根亦一,謂大目連;其餘聲聞皆下根故。

云至佛果

云字恐誤,應作六字。

豌豆

南山律師引善見云:豌豆如麻子大。

新名具壽。具不及慧,壽豈過命

自唐三藏[50]已來,譯人多言具壽。慈恩云壽命者,應云具壽。在俗之徒,皆愛身恒之壽;聖者之輩,並寶智慧之命。歎願雙成,故云具壽。單云慧命,義便有闕。慈恩既排舊譯,荊谿乃斤新翻。

經云朽邁

衰老而朽,久遠而邁。

記云:十六行對三空,如止觀記

苦諦下空無我二行對空門,滅諦下滅盡妙離四行對無相門,集諦道諦下八行并苦諦下苦無常二行對無作門。此十六行名義如法界次第,今略錄之。五陰生滅故無常,無常逼迫故苦,苦無一異相故空,空無我我所故無我,煩惱招果故名集,由因生果故為因,亦由緣助故名緣,能得後有故名生,涅槃無苦故名盡,煩惱亡故名滅,斯為第一故名妙,出生死故名離,能通涅槃故名道,無邪故名正,是聖處故名迹,運至故名乘。三解脫門亦名三三昧,又號三空門,諸法無我我所故名空解脫門,一異等相叵得故名無相解脫門,無所造作故名無作解脫門,既無造作則於三界無所願求故名無願,無作亦名無願也。

文句云舍那著脫,乃至下文指華嚴中舍那尊特

釋籤又明華嚴會主舍那瓔珞,應知華嚴會主是舍那尊特,自有二義:一者、本佛名為舍耶;二者、從迹而現於本,名為舍那。且初本佛名舍那者,如梵網經結成華嚴,而梵網經題云盧舍那佛說。經文復云:本源蓮華藏世界盧舍那佛所說。心地法門品乃至偈云:我今盧舍那,方坐蓮華臺。並是明於本盧舍那依正之相。本盧舍那依正相者,即是界外方便實報之依正也。若梵網云:生閻浮提迦夷羅國,母名摩耶,父字白淨,吾名悉達,七歲出家,三十成道,名為釋迦牟尼佛,於寂滅道場坐金剛華光王座。乃至偈云:周帀千華上,復現千釋迦,一華百億國,一國一釋迦,各坐菩提樹,一時成佛道。乃至云:爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下,成無上正覺。乃是迹佛應化生身,居此界內同居土耳,故娑婆百億國但是一葉之上耳。故文句記解:我始坐道場,謂之迹中化佛道場。意在此也。梵網結成華嚴,能結既爾,所結豈殊?當知華嚴會主名舍那尊特,是約本佛而說。若乃從迹,方是釋迦應化生身,故妙玄云:釋迦說頓,良由於此。況五時說法始終之相,莫不皆是此土釋迦應化生身。文句記云:實位補處,補應化佛,示歷五味。即此義也。第二、從迹而現於本,名舍那者,如淨名疏明於如來示尊特身,說華嚴經,小機不堪,故脫瓔珞,著蔽垢衣。又明二蘇、法華四度現於尊特勝應,光明色像無量無邊,乃是從於此上同居劣應丈六應化迹佛,而現界外勝應尊特、舍那本佛耳。故此從迹現於本佛。舍那尊特不獨華嚴,二蘇、法華並皆現之,而為表彰說實相法。故淨名疏四度現相,乃是從迹而現於本,亦是從劣而現於勝。若梵網云:我今盧舍那方坐蓮華臺周帀千華上復現千釋迦。乃是從勝而現於劣,亦是從本而現於迹。兩重本、迹,具如梵網菩薩戒疏。然華嚴中既明釋迦應化生身丈六畢劣,而今文句及釋籤中但明華嚴舍那尊特,從鹿苑去,方明釋迦丈六劣應著垢衣者,且約大、小對分舍那、釋迦衣瓔勝劣之相。其實華嚴自有釋迦應化生身,分段卑劣。若不爾者,梵網中明此土釋迦七歲出家,三十成道,及我始坐道場,是迹中化佛等文,如何解會耶?故不可以界外法性藏塵相好舍那尊特,濫同分段千百億釋迦應化始終生滅之身矣。

記云:若論平等意趣

論字平聲四種意趣,方便品中補注[51]已辨。今此文者,以由近古諸師見平等意趣之說,便將他佛而為釋迦,不知平等理然,濫於化道事用,是故消今經文,未為允當者矣。

文句云:日逃

越州新板作曰逃字,是也。

經云:馳騁

奔走之謂也。

記云:大經三十,如恒河中七種眾生

此文誤也,應云如恒河邊有七種人。大經六河,具如前來方便品記補注中辨。

經云:琥珀

珠名也。博物誌云:松脂入地千年化為茯苓,茯苓千年化為琥珀。廣誌云:生地中,其上及傍不生草木,深者八九尺,如斛,削去皮,中是琥珀也。其餘寶之名義,如序品補注辨。

商估買

下二皆古音估。市,稅也。白虎通云:商之為言,商其遠近,度其有亡,通四方之物也。賈之為言,固固有其用物,以待民來,以求其利也。行曰商,止曰賈也。

記云:習方便者,多迷其教

慈恩疏中廣引八、六、四、二、十、千等說,解釋和會,與夫天台大義相遠,所以荊谿有茲指斥,乃至下文及輔行中凡說斯義,準今可知。

是故七科六度收盡

七覺中除覺、捨覺,為檀所攝;八正中正語、正業、正命,為尸羅所攝;五根中念根、五力中念力、七覺中念覺、八正中正念,為忍辱所攝;四正勤、五根中進根、五力中進力、七覺中進覺、八正中正精進,為精進所攝;四如意足、五根中定根、五力中定力、七覺中定覺、八正中正定,為禪定所攝;四念處、五根中慧根、五力中慧力、七覺中擇覺、喜覺、八正中正見、正思惟,為智慧所攝。

子息

在胎之時,以母之臍,注子之臍,故母所食,從臍而入,以資於子。氣息亦爾,子初在胎,依於母息,故俗名子以為息也。

文句問答,法身所化,本無興廢,今明化身,乃至化佛初發心等

請詳此文,那斥法華不是化身?丈六劣應,何得妄立法華尊特不久入滅?尊特若乃入滅,法身却有興廢,如斯建立,還合祖師否?豈今文化身是藏通生身乎?故五時說法始終之相,莫不皆是應化生身矣。故下文云:臨欲終時,寶塔品末吾今不久當入涅槃,以至問訊少病惱等,並此意也。若謂法華劣便是勝,今文何須料簡法身不同化身?莫是智者不知開權之妙,中道感應,妄生分別,進退俱失乎?

經云:傭賃

賃,乃禁切。蔡邕勸學中云:傭賃,賣力也。

踞師子牀

大坐謂之踞,非謂蹲踞也。

記云:從定名諦,從慧名境。如止觀

一心三止,所成三眼,見不思議三諦。一心三觀,知不思議三境。境之與諦,左右異耳。

華嚴不出四十二位

二字恐誤,應云四十一位也。

文句云:戒、定、慧、陀羅尼、三昧、四瓔珞

守護國界陀羅尼經第七卷中有此說也。此經譯在唐朝,大師說義,懸與修多羅符契矣。諸經或有此說,更請尋之。

經云:灑地

灑所買切。通俗文云以水斂塵也。

出內

出尺瑞切。內而瑞切。經音義云:出亦出也。

肆力

肆,伸也,陳也。謂伸張陳物之處役力者也。

貧里

周禮五家為鄰,五鄰為里,即二十五家而為里也。

天台三大部補注卷第七

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  7. 【CBETA】玘【CB】,𡉏【卍續】
  8. 【CBETA】玘【CB】,𡉏【卍續】
  9. 【CBETA】諡【CB】,謚【卍續】
  10. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  15. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  16. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  17. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  26. 【CBETA】糵【CB】,蘗【卍續】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  33. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  34. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  35. 【卍續】豌疑踠
  36. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  37. 【卍續】被疑彼
  38. 【CBETA】怖【CB】,希【卍續】
  39. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  40. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  41. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  43. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  44. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  45. 【CBETA】陝【CB】,陜【卍續】
  46. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  47. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  48. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  49. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  50. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  51. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0586《法華經三大部補注》,版本日期 2025-02-24。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。