釋安樂行品餘。
次廣依文，於中有三：初正廣，此行與下會兩經義同，三問答料簡。初正廣中有六：初牒前名。涅槃有下，次略釋因果各有三義，其中皆有標數列名。止行者下，三廣釋因中三義。總此三下，四結能所以彰本名。大論以下，五引證。因時用下，六總會經文所說。於第三廣釋因三義中，一一皆有三句，謂初標體義，次結示廣其別，三結所附之文。三義皆爾，可以細尋。所二示別中皆言體者，此字有三義：一體達義，二體性義，三履踐義。今意正取依性起修，即後二義，故云爾也。大略且爾，未及委悉，此所以不廣釋。三德果者，處處有之，故不繁也。結云三行名道，即因也。行因道三名，異同一物也。言行境者，是所緣所趣之處所也。若修究竟，轉名果也。引證既云常觀涅槃，故是所緣境也。下是第六總結會通經中所說，於中復四：初別明因果異名，因即三業六根清淨，果名佛眼等，亦得名佛知見，應知兩位通局思之。此二合論名為因果安樂行也。因名止下別會對因以立果名。又因以下今明因果異名，復有兩重，謂三蜜三轉，因同而果別，蜜取各具一切物所不測，輪取展轉無窮。如此觀下總結歸宗，即此經意。於中五句：初一總標，次三句釋，後一總結。標言無分別也下，三釋不可分別之義。初二句釋安樂，明一切法一切人皆即安樂人法也，無復更有非安樂者也。後一句明一切行皆是涅槃之行，亦無更有非者也。此即下一句即總結歸宗，即此妙因果也。此三句，初一出大經，次二出淨名也。此中不復更廣當品文者，言異義同前[1]已略明，入文自顯故不繁文。
次下會通兩經義者，謂大經及此妙也。兩經俱明此行，涅槃既即安樂，明行同亦不異，在言雖別義無蹔異，恐不達者故須會之。於中先會其總，次會其別，緣兩經皆有總別兩說故也。初總中先標，兩經同故也。次釋會，後結不異。釋中先牒大經所說如來行，即此安樂行也。如來下釋會，彼從人此從法，人法相即故不異也。結言總者，對別名也。總即人法，別即各三，向且言人法相即，故言總不異，不異即是同也。言別亦不異者，是會別亦同也。亦先總標，次此明下釋會，於中先三後五。初會三中先別體，後總名。初中先出此別三，次下明正會彼別也。彼三文皆是譬，具如記中，可以消息。彼呼下會總名也。彼呼即前彼三義也，呼即此三義也。無餘是決定了義德，是大涅槃究竟圓極，故四無餘。此三三方三世諸佛同修證入妙極無過，故云無上，故是名異而體一也。次會五別易見，略標不釋。聖行謂戒定慧俱會真空，即此座也。天行謂依第一義諦天然之理起，即此衣也。梵嬰病三，即此室也。室謂慈悲，慈能與物微著二善之樂，故即梵嬰，悲能拔苦，故即病也。故言事雖異意義恒同，同其大涅槃之行故也。
下，是第三、問答料簡中，先舉兩說不同，後微前說不異。答中，先略明同，責其偏異；理必四下，廣明不異，即兩經各具四義。緣前既各具二，故即各具四也。如此附文，何但當經？亦乃附盡兩經文也。何但附盡兩主？亦乃總兩義矣。所以廣者，正由於此。思之！思之！次廣第三、三法門者，只是廣明三定門，亦三脫法門，即空、無相、無作。又空即止，無相即觀，無作即無緣大慈悲三法門。三門即能，從此能所合名，故云三法門也。此三義意，大略如前，可以意得，故略不說。總此三三，略廣為名，故名安樂行品。思之！
下明第二意者，品文有四，行題但從通，前釋亦且從通，此下三意兼明此義。初中先標章，前流通初五品，大科為四，此品即當其第四，明為惡世末代初心弘經之人明其方法，故云爾也。上文雖明標初而[2]已，未可識會，故此廣明之也。次下正明，先簡非此所為，如大經具明四依，此中即五品十信也。五品是初中之首，故云始心。於中一簡其人深識，以下四義簡非所為之意，四義如記中。濁世以下結故非所謂。次正顯是所為，亦先示其人為濁，所惱下明是所以，無前四義故為所惱，既惱故無自他之益。三是人下結是所為，故品來之由也。
次第三意者，先[3]微次釋。所以作此微者，緣經前後兩文所說不定，意顯其道無方，今將明之故此微起。次釋中先明無方，次明且為一緒。初中法華是圓教所詮，故是圓行。如何是定？一即一切，以故不思議不可定也。次明無而且者，因緣故也。先教次行，亦先他次自，皆先明次第，後結不定。在文易見，此下應四悉出之。
自下第四體者，正緣經文直標數，便釋其相而不列名，不知四是何物，故須出之。前之所明非不[4]已有，但是通談其義，未明其別，正以安樂名通，四則是別。今此正明四行之體，於中有三：初出舊解，次述南岳大師所釋，後正明今師所解。初有三處：初言二空者，即初身行也；不分別是男是女，即人空；一切諸法有為無為、實不實法皆無所有，即空法也。以此之文，故是二空為體。次三並如經說，故即為其體也。次師言一空者，前對所，故言二空；此真從能，故言一。下三亦直隨經文。次第三家遠諸惡，即十惱亂；漸近空理，即修定慧也。下三易見。此一家雖未全當，且勝前兩家。次南岳師正以初文云於法無所行，而觀諸法如實相，不行不分別等，故是此物為體。[5]已口不說過，即口行中止於四過，故是為體也。敬上即文云於諸佛菩薩起慈父師想，接下即文云於一切眾生起大悲想，故是此物為體。第四如經易知。此四若望智者，只得離過一邊，亦未全盡其實，故下更出，方盡其體。次出大師所解，初正標列其體，次釋其義。初中但標此名，前諸釋者不俟言可，不自可知矣。況更解釋其義合理會，文極佛意。修行有盡宗、盡善、盡美，但何如前所言？今以後所有釋者尚無與等，況有過之？幸明智者詳而志之。何者？止觀慈悲是能導，三業誓願是所導，此是四安樂，故須有兩體：有四無三無能導，有三無四無所導，無所非四無能非三，有四無三非安樂行，有三無四三無所歸。三四相須，闕一不可，故必三四。三是安樂，四即是行。有三無四，安樂無因；有四無三，行非安樂，有因無果。何者？此則以三導於四行，三是能導之體，四為所導之體。三若無四，三則無能；四若無三，四亦無用。故三有四，安樂有因；四若有三，因為有果。依三起四安樂之行，依四顯三行之安樂，性修相待於是存焉，因果相須於斯在矣。又能三唯心，所四即三業，物別故必須此能所。然三能導之物，四行文中悉皆有之，入文自見。言及誓願者，如前四釋，第四皆以慈悲為體，豈得更以為所導數？非直他人不許，自宗皆亦不容。今謂此昧何甚一宗，處處皆言依慈悲起誓願，況復經文自說先明慈悲，後明誓願？非直迷於一宗，餘說亦自迷此，經文固是惑之甚矣。何者？慈悲在心，誓願通於三業。又慈悲之心唯二誓願，三業有四，謂依二各起二誓故也。如此差別豈得為一？問：後三文自分，何以知初是身？以後形前故知是也。思之。次釋意者，謂釋行故，四行必須此三為尊之所以也。於中初廣釋身，後結例顯。餘之三行有何所以？應先反釋然後順顯，謂若無此三無大利益，次順有故有大利益。何者是無？何者是有？釋無即危苦，有故大安樂也。文釋具有此二義出之。何為大利益？初明能離凡聖二邊生死因果，有止行故以下次明能成三德涅槃因果。初不墮凡夫是無分段生死因果，不墮三乘地是離變易生死因果。次能成中初能成三德大涅槃因，止行以下能成三德大涅槃果。自兩番：初能成三德，次能成三軌，謂資成、觀照、真性、法身也。文云資成即資成軌，所資智德即觀照所通斷德之理，即真性、法身也。因之所得故名德，為他法則故為軌，即果上之體用也。是名下結示身行例顯餘三。言身業安樂行者，能離二邊生死因果即非危苦行，能得三大涅槃因果故是安樂行也。身業即具餘三，身如是[6]已餘皆即然，故云亦如是也。得此要意不俟繁碎，幸善思之。問：身行自足更用餘之，就說有四，約行一即一切，故云說非行時故也。
次入文中言問淺行者，若深自能不為說，故知然也。經但總標其數而不列名，釋中亦不標示。所以然者，正以合前之四之義，不可偏為為題目，故略不言四即具三，如前所出方盡此意。初行中云行處、近處者，此則釋初行中自為此二也。疏文略應云長行為二，謂雙標、別釋。文具釋此二義而不分二章，初或脫落也。或云下正釋之，雙標文也。於中先述舊來三釋，次廣辨非兼顯正義。初中言內凡等者，只是次第大乘教義，即地前三賢位也。復言初行者，即十住以去或通取十信，並名初行。言漸近即十迴向，近於初地真實理也。又引證即證第二近處義，此則次第前深後淺也。有此二義故名行近也。次師約兩義釋，皆前淺後深為此二義也。然智境只釋因果體反義也。次第三家釋行中，七住以上明之位，古今人多呼地為住也。心體以下明行之義也。絕行於理故云體也。[7]已過分段更約處以明也。次釋近中，自此[8]已還明近之位也。無生未明之也。此二以下結釋，以此故為四行之中初之一也。准此三處所釋近處之義，近字皆應同上聲呼。私謂以下是次形非顯正義也。於中都有八番，前四正別辨非，後四總明正義兼總顯其非也。初中總束前三為二，以三義只是二故。言初家者，即牒前兩家也。次兩俱者，既互淺不可，即顯互深亦非。既兩互並非，兩俱安是？前品即持品也。俱淺則不應分二，故為方便，非圓實也，故並不可。次下四番是約三正義合破者，以更有三義，故不可定。初約二義相即破，以行近俱是進趣，但直與廣歷之別。次別約方法不異破。又初約行近二義相即破，次約方法二義不異破，三約事理互現不異破，並破前四義不可定，皆可知。次下略顯正義者，破非雖盡，是義未彰，故須更有徵、釋、結。先設徵言爾者，爾前三義不殊，何為更有三別？釋中各有二義，謂理略、事廣是也。詣謂依託亦造，趣謂直依託於理以明造趣。又有是略說，故名行處。以初行處之文望後近處之文，固其然矣。言附事者，皆謂十惱亂是事，餘二非事。或云初二是事，後一非事，故經自結前二為近處，即此意也。今謂觀文三並事也。何者？禪中具含內外及以三業，故並是事。以閑處即外，又兼身口，故即三業事也。慧中既言觀一切法，即觀依正一切，又歷十八境顯理，此前廣不得言非事也。約此三種修行，故名附事。三事之文望前是最為多，故為廣。下結無淺深者，無前四種定淺、定深二也。上三並約正理總彰不別破，其前三定別，最後一番不別而別，別而不別，乃至四句不同，古人一向定淺深別，思之思之。
此下是第二別釋初行處之文也。於中先標解釋方法，次正依其方法以消文。初者謂約三法消釋顯有其方，仍須至三方能顯其勢數，故云爾也。既標數[9]已下應別出，其名易省故不言也。所謂三者，即下一二三也。此亦即一諦二忍、二諦三諦，約此三法以為釋也。所以約此三為釋者，正於此文要當故也。何者？文云行處，復云住忍辱地，處之與地並是所依，所依即是諦理。其言又總須約一諦釋，復言忍辱雖是一諦，所忍之境要必有二，故須約二忍釋，亦即二諦在文分明，一諦必三方盡其理，故須約三諦釋，如此方盡其勢數，故必此三法也。然應須知此一一皆通消盡其文，不得別分為三段也。且釋初中文自復為三別，此則別消文也。於釋三中又更為三：初正釋；三、如此行下，結會三法；是名一下，結歸所釋。初中為四：初標列；為一切所歸下，釋；無三行下，結歸所釋；如此下，會同三法。初標列中，初一標通名下，三、列三別。然此經文都有七句，束為此三：初所歸即初一句，次作本，次三句，後無分別即後三句。釋初句中，疏文五句：初總指初一句，為釋上所歸；二、一句釋出其地，即地之體也；三、一句釋地義；四、一句釋忍辱，即釋地用；五、後一句結名。此三釋初句竟，可知。次釋作本，即釋次三句文。疏文八句：初兩句總釋作本之義，有譬，有合，可知。若得理下，次約四句義別消三句。經文無量功德，正句總結，以顯功能。地無所生下，結各行處，可知。次釋無分別，即釋最後三句。對前二義釋此第三，故不分別二也。文但略釋及以結名，可知。無三以下，總結名、義：一、體，二、用。體、用不可思議，故無三而三也，可知。
次下第四會同前經中所說三法，此著衣中即具三也，餘二亦爾。故上文釋中一一皆具三義，良以於此。次約二法釋者，此還是一諦之上功能，前明能生、次明能忍，雖各有能所，而前從能邊故云一，今從所邊故云二，互舉明其灼也。於中大有二別：初正釋行，此行下復結會要。初中有三：初正明二忍，若更開下次因廣明諸忍，今且約下三更明四忍。初中更復有三：初標列名數，二忍即下次會名體異同，二空以下三簡名同體異。[10]唯大論及阿含經明小乘有二空，近代經論不許小有，蓋佛隨機兩說，後代各執不同，大經諍論正由於此，今依大論及阿含經故斯簡也。然小乘人只是大乘俗諦，並為人空、大乘法空，非直空俗亦空真諦，故為異也。大略如此，宜善思之。此既正約二忍以釋，應明二義消文相狀，文略不出，或准望前後、或復脫落、或應須知者，諸釋不同不能更述，今准例前後略以明之。何者？應初一句總明二忍，謂安住中理對二邊境不起二心，故名為忍，故是總也。以下二句別明二忍，初三別明生忍，次三別明法忍，文雖此別義無前後，此是二忍入文，相狀略爾於後自明。此下第二因以廣明諸忍義者，經論所明忍義，蓋多仁王瓔珞最悉，仁王經中大明五忍開為十四，瓔珞經中大明六忍，約位開之，即成四十二忍。雖此略廣修多，要不出於二忍。今既明二，即舉本要，須知諸忍皆從二出，故因二後廣以明之。於中有四，謂四、五、六義及一切也，即此二忍文中含此四科之義故也。且初四名如次文中釋列五者，即向四上更加於信，此五具如仁王經中所明。地前三賢名伏忍，初地至三名信忍，四地至六地名順忍，七地至九地名無生，十地妙覺名寂滅。經中開前四忍各有上中下三，第五寂滅唯上下二，因果合論成十四忍，以彼不立等覺故。寂滅但二合，指善要字擬彼信義，以善即是信從之義故也。六忍者，仁王經中無，六瓔珞則有，故彼瓔珞上卷明六位觀門云：復名六忍，謂信忍、法忍、修忍、正忍、無垢忍、一切種智忍。此六即次第對住、行、向、地等妙六位，其中無和從之名，未知此名所從，或餘經論中有，或直依此文義立。下第四科約位以開，廣攝一切，謂若更廣開二忍，即攝一切因果，忍義都盡。初標，次釋況顯。初應言位，那言地？地局位通故也。或通言之，明相即也。下況釋者，華嚴義也。言一忍者，境雖有二，能只是一。此況意者，彼談地中帶歷別義尚能如此，此遍開言圓妙無方，固其然矣。若作引證則易，況意則難，略示尚善思之。上以明二及諸忍竟。
自下更約四忍消文，於中初標列更用前四，此四以下簡別顯圓。初言今且者，以二義為正，餘但有義於文不便，隨文起盡四義稍便，四消文[11]已二義自彰，故云且也。正謂今且更也。且則對餘三，更即對前二義。又二橫四竪，欲約竪以顯橫，故更約此四釋。忍之列名如文。若對文者，初句即伏忍，以言住故。次三句即順忍，初句文云善順故。次二句並順忍之能也。次一句即無生，文云不行，行即生起義故。後兩句即寂滅，無相無分別故。或以無行、如實相兩句並為無生，義亦通也。此四忍下簡別顯圓，即為二別：初簡別異圓，次明圓異別。初中先標異，前明二空與小名同故簡之，今圓四名前與別同故亦須簡，故有此言也。彼前二下釋其異義。言前二是生忍者，二謂伏順。然仁王經伏在地前三賢故得言生，順在地上從四至六，豈得同為生忍也？此實難會，或別有所出，若以義言固亦可矣。何者？准彼經伏忍有三：十住為下、十行為中、十向為上。今以下中為伏，十向從中修為順，雖順中道修而未證，故猶屬生忍位，其義可矣。登地向上前九並為無生，第十與妙並為寂滅，義亦可矣。雖有此義，未見其文，非直此釋難通，經文亦不易會。何者？兩經同明信忍，仁王在地，從初至三；瓔珞在住，自初至十。是則仁王甚深，瓔珞極淺，固不易會。佛說尚爾，況後解釋，寧無異哉？故未足為疑矣。如此不融，故是歷別之義，非圓明矣。今圓以下，是次明圓異別，於中有三：初總明圓通之義；若約無下，別明圓通之相；後更別消順忍之中二句之文。初有三句：先標圓通；何者以下，釋圓通義；大經以下，引證。釋中三句：初一、明體異；次二、明位異。如此體位同一中道，故是圓通異於歷別義也。引證發心即初伏忍，畢竟即後寂滅，不別是圓通義故。自下是歷四義別明圓通之相，可知。如是約義，則知一即具四，約行亦爾。前云一即一切，何但具四？固是圓義，可善消息，不欲繁文。次下是更別消二句經文，以經但云不卒不驚，不知約何事、依何忍，故更約所開之事及應釋其所以。初兩句釋不率暴，以此二事皆是令人應卒暴起，而能不者，故住中空理而不起也。次釋不驚，明有五事，此亦皆是可驚怖之事，而能不者，亦是住於中道，故能爾也。此即義也。仁王經中略有此義，思之。
自下第二結歸宗要，即有二別：初結會三法，雖約二法以釋經文，然並是釋通經之方，故須結會三法，正約二以顯三故。從二空[12]已下，是次結歸其要，二是顯三之要義，故在文易知。次下是解約三法釋，即明前一諦二空即是三諦之法故也。後約三釋，一一皆有能所，初直從能故言一，次從所故言二，今正從所依之理有三，故言三也。如此方能盡其文義勢數，於中先正釋，後述異解。初更有三：先總標名體；住忍辱下，次正入文相狀；此則以下，後結會宗要。初言不思議者，無三等，又即一而三等，皆微妙無方，故云不思議也。下明用三入文，消釋七句之文，仍有四別：初一句總明三諦，次一句別對真諦，次二句別對俗諦，後三句別對中道。於此四中，一一皆先牒文屬對，後釋其所以，文自分明易見，不復更繁其文。此則[13]已下，結會宗要，有四：初結釋經行處之名；行亦以下，結歸釋義之要中三義；合上以下，結會弘經方法；是為以下，結歸釋義之要，有義可知。故此前三釋，一一皆即三德因果，一一皆安樂行之義也。思之！思之！
次下更述異者，既是釋二義，正應在前二忍文後明之，而在此者，亦是文不次第故也。於中先述，後辨其非，顯成異義。初中此師以七句文為總別二：初一總，二次三約三業別對生忍，後三句約三義別對法忍。於次三義之中，約文雖三，約義只二。不行無相，只是釋上行空平等，即是不行無相，故下云有無兩亡也。次明非者，正以其不簡不融，故非當也。如今前文先簡非，後顯圓融乃可，彼但直爾偏圓，不明非經妙意，故為不可。今復不曉，故述而辨之，以彰其粗，且如此未及周備。次下釋近處者，凡夫親近，是遠離於此向彼之名，前直明住理而行，故名行處，此明遠事趣理，故名近處。於中有三：初對前標列三章，上直緣下，次更釋成初助成之義也。就初有下，第三別釋。初標列中三章各有三句，謂牒文、標章、異名，並在文易見，十種如次所列。言遠近者，二字雖通上去，今此應從去呼。何者？離此趣彼，故並去呼，去此[14]已疎，於彼[15]已親，故並上呼，今此即當初義故也。十是所防之非，故是惑，故瓔珞云除形非是也。並言近者，三並釋親近處故也。並言助觀者，初心以觀照諦理為正，故以三為助也。所以必此三者，於助之義最要故也（云云）。又此三即是聖行一妙正觀，更三助成攝一切也。觀與慧別者，觀是直令依諦理觀察，慧是令依教廣解中邊之境。次不明釋成者，向云三皆助觀，未知所助何者？今釋出之，即前初約一法釋中三種行義，以行即觀故，以三種觀合上三種行也。何故但初不助二三兩義？但初即攝後二，故不繁文。於中以今三屬對上三，即有三別，一一皆有三義：初牒前行處所明之義，次明今所明義故是成前，當知下結以是定知是成前也。初正由戒慧故免非展，於今明中言非持等，簡異二也，謂凡夫二乘。次但以下示其遠離之方，但以中道正慧觀之不取不捨也。此則此當開顯之義，如此防非故不同於凡少也。下二亦然，以定中正以定觀故不異驚，次會中正以空慧正觀故能如是，故即是也。此三並以前三理觀歷今三事顯發三觀，故總云附事以助觀也。初戒中言十種應遠者，此十並非安樂行故當須遠離，十是所離之非，遠是能離即戒，能所合論，故言十種應遠即助成矣。十種並如文及諸記釋，今未暇委論。次束十為二邊俱離，即二邊俱不可得，即寂忍者無二邊生滅故，此即前圓通之義。諸法本來常自寂滅，今初心安此本寂，不起二邊故即是寂，不同歷別要在妙覺。
次觀心者，寄外顯內能修此觀，此則十非心即是總別之名。釋之須有總別者，一一非心莫非緣生，悉是即空假中，依此照了十皆法界，即一圓妙絕待觀也。別者，隨一一名言之，如記所辨可以許之，不能更具。次釋定中言近近者，即近以明近，禪定當體自是近法，依此對前得名，上近是當體，下近是習，向依此法以明趣理，故云也。言三意者，即向所明附定中之三是也。然三中前心處二是方便，亦名為緣，後一即是正也。若准止觀所明，方便即有五五二十有五，今此初一即彼第五五中初一樂欲心也。次言處者，即彼初五緣中第三閑居靜處也。故但從要略舉其二，以若修攝其心為彼第五五中最後一心者，此則闕於正修，於理都為不可，故應也。注云云，其意略爾。近中既說三事，何故結為二耶？此應深有所以，疎既不釋，先又不言，然不可不知。今謂且經意者，為助成前行中三行之義故說三，為顯成止觀二義故結為二，以戒定二俱是止故。若慈悲者在於止中，何者？禪名靜慮故屬於此，禪中有四無量心故即慈悲，即同體慈悲也。但前從義故一向別，謂不行行故，此中禪名則兼，故屬禪中攝也。又正意者，前明行中雖約三釋，義要有二，謂三二也。以第三三法只是初三所依一實之理故也。今約三事助成三義結為二者，助成成一忍二空義也。深有此意，顯中意顯，為此故牒不更釋也。思之。
自下釋非遠非近章，文有三節，約義只是二也。何者？初約境智總別釋，次又觀下兩番直約觀行釋。所以約此二三釋者，正以此文含此二三之義故也。例如三義釋安樂行，三義釋行處，並以其文今其義意，故作是釋盡其勢數，不然不能暢盡其數，以文中有能所總別之義，故約初釋正明慧觀助成於前，故次二番直約觀行釋。觀行所以二者，亦以有此二義故，體即方法相即相故。又既總標觀一切法空，應須辨其空相，十八最要故約以釋也。空而有十八之別，故當正此空觀之總別也。所以略爾宜更詳之，以類相從有九，曲盡其相則有十八，十八即總標中一切法也。一切法是有，空即空無極，略而言以對一空總名為有，以次言之對中道故即有無邊也。然此理寂絕非有非無，從因緣故有有無，從昔未聞故不知無而恒有，今為令知無而不無，故為分別令知無而恒有，正是此經之意，思之應知。初番三科各有二義，初中二義文目分明，第二之義觀智更宜善思。結中二者，亦境觀也。思之！然此結中文有三重，義亦但二：初二約二結，謂通別也；後一重結，三結，三法結，謂三境觀也。思之！
頌中言初一行者，應言一行半，文脫半字。不然，非頌長行也應知。
頌與長行略有五異，謂前、後、廣、略、開、合、間、雜，重出其也。思之！第四行中應與前對辨，前三無慈悲，此一無止觀，蓋互現耳。何者？如前品入室為初，此品衣座為首，心行法應爾也。前是約行，亦互現耳。前三自本為他，故二必一；後一必他，故一必二。若自無他，不異二乘；若他無自，不異凡夫。並非安樂行，故一一行皆即具三。況此文云：我得菩提時，以神通智慧引之，令得生是法中。良以三法具足，自得菩提，從慈悲心定而起神通力，從觀而起智慧力。若無三力，焉得菩提？若無三力，焉能令修？況後頌中首便頌出，頌出思之文釋頌中末後，而明道品等兩科文有夢事。釋因不疑道品之義，義無所從，咸生疑恠。或云：既無所以，故當不用。或云：應是釋餘文不次，誤於此中。今謂不爾，此文甚要，亦非不次第。何者？夫道品是行道之法，數雖三十有七，類聚只是七科，行之成就，即證真道。正釋經中求道過七日，得諸佛之智兩句文也。求道過七日者，謂修行道品七科成就也。得諸佛之智者，行七科[16]已即得證入佛知見也。七科並以觀智為主，故喻之以日，不然何以能消此二句之文？故為甚要，非不次第。然於七科之中但釋其二者，正以釋二即顯餘五故也。何者？釋五根即釋前之三四及後一五，釋八正即攝七覺，具在文中，可以尋之自見，故但釋其二，七義自顯。然一宗教門咸釋道品，而並未有此中所釋之義，蓋是經論異出不同，此義最有便，故於此中明之。於初正釋五根中自統有二：初釋信中言三寶者，是所信之境，若本乘中有四，更加成一，今且通說，修行之前必先以此為本，故初明之。言阻壞者，字誤，正應作爼音（慈呂反），謂毀敗也。人多不曉此音，輙改為阻，非也。進念二義自對分明，定即四如意足，並是定義故也。應知此中經論義對，不得依常求其次第。五力之名全與根同，但根取生長，力取堪能，義與常同，故不更出。
次更一重釋者，專約發菩提心為釋，前義猶通，此既云於勝境發心，故當別在大乘也。並言如來者，皆法界真如之上起此五種行也。一一皆須以發菩提心貫之，文中但初言之，次後略也，知之皆可尋也。
次釋最後八正一科。然道品多種，或時八正在前，七覺在後。今此約位次第，故八正最在於後。應是聖教所釋七覺，與常義不異，故不更釋，但釋八正。所言道者，因義亦所行處，法是所依，亦是用也。言義者二義，謂義理也，亦義利也。沙門此云勤息，勤修道息諸患累，顯道去非二，能合以為名故也。亦修智斷之名也。息即寂也，亦盡也。言成就者，謂無始來具足一切煩惱盡也。果通分極，故有四也。或以成就二字屬上句，今且於下。然沙門義通大小，四果之名亦爾知之。
次釋夢義，於中有三：初辨夢有無者，先明五人有，後佛一人無。又明佛無夢之所以，無二事故無，反顯前之五人有此二事故有。從五事下次通明一切有夢之因，都有七事為其因也。在文可知。若瑜伽論中都有十九事故夢，若世典周禮列子同明六夢（云云）。以下更有四番問答料簡釋疑，前兩番答義並現於前七事中可尋。次二番論於眠者，眠亦夢之由，雖前多因若不眠亦不致夢，故更論之。初番通論一切同有，後一因釋別疑，明雖同而異也。言愚蓋者，眠之因也。無明暗弊永盡無餘，即無二也。前云無疑無智故無夢，亦即無眠。今言有者，即是相違故（云云）。何通所答意者，即示同世間故也。世間有二事故有眠，佛示同世間二事故。二示有眠二事，謂欲起現前事業、欲調治身體故，外示有眠相，非內實有也。意明身同心異，以心無愚無蓋故也。此蓋三藏教中所明之義矣。
從地涌出品第十五
此應二能，但從能赴，即知有能召。即又二能各人、事：能赴人，謂菩薩事，即[17]踊出；能召人，即佛事，即言聲；能赴中，但事知有人。又二能各三：能召中三者，謂人、事、意，題中全無，文中有二，意則全隱；能赴中三者，謂人、事、意，此三並顯於文，約此赴三顯，[18]瞙知召三隱。又兩品文皆有涌出、眾見，而兩題前云見不言出，後言涌出不言見（云云）。又此前有顯密，此品專顯；又前自出，此品因召；又命此師，又亦並師，所謂法也（云云）。諸品得名不同：品正從人、事為名，具足應言菩薩從地涌出；品菩薩是人，涌出是事；品中名諸菩薩從地涌出，從此人是事。合以為名，故云爾也。雖略從事，而又三之義即自現其中，故不繁文。又此品是明能召、能赴，文亦直從能赴為題，亦即自顯有能召義。又經直從能赴以為名，疏直從能召以釋義，豈直經題之能，疏釋亦以妙矣。簡而能備，真所謂矣。此兩義並具疏文，不得此意，經之文與疏亦不易會。疏文釋名即有二別。初釋名中自復有二：初正釋，後總結。初有四義：初明師資赴召，二為廣明三世利益，三為破近顯遠，四為開近顯遠。總此四義為名，即是四悉之意，故云爾也。又此四義不出總別，仍有三重，皆以初一為總，後三為別。總謂總後三，雖謂別初一，且初總者謂直從赴師召而來為名，別謂赴召，各有三意，從此總別合以為名也。又初一直總釋名，次三是別顯其意，從此總別義意合為名也。又初直通明奉命而來，未言本迹之意，次三皆別言本迹之意，從此總別合以為名也。總此三重，總別之義合以為名，故云爾也。若不得此三意，文亦難消。
於初義中文有五句，前四正約命赴以釋名，後一結從以立稱。初中初二句泛舉世間師資以況類，次二句正合以顯此中義。初兩句中，初句明師，次句明資。初句出自儒典，故禮學記云：師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。鄭玄注釋云：嚴，尊敬也。此謂學者於其師先須嚴敬，然後尊重其道，如是則皆知敬學也。今此中雖泛借用其言，意則別也。何者？此中凡有三義，謂師也、道也、德也。文云師者，明是師也；嚴者，明師德備也；道尊者，明師道高極也。師能匠成釋之人，嚴謂師德盡善無諸瑕累，道謂師道無所不通，此是世間師之極也。下句資者，鞠，窮盡也；躬，身也；祗，敬也；奉，承順也。或雖是師道德不極尊嚴，資則不能盡形心以敬奉，既具三義則極身心以奉從，故云爾也。此二正與類以赴下之二也。且世間師資尚爾，況在於佛？三德備極，極言往命而不奔踊以赴，故云如來一命等也。上句合上初三義，下句合上次句。言一命者，謂一言往命，亦一句一偈一度等往召命，對下四方並通得為一也。言四方者，經云四方地震裂，皆從中涌出，只對如來座處四面而出故也。結者，赴師此召命之義而來，故云也。應知此中有互義，上不言命，下不言道德。
次下三別意者，向一但言為資赴師召而集，不知師者有何意召之？故今明之要有三意，並從向一中出，故初一總，次三為別。且初意中又有七句，初六正明佛召之意，後一結以得名。初中初二句明佛本迹化利事廣，次二句明總所昔日未說物所不知無深利益，三二句為令知得妙益是以召之。言三世者，即本迹施化也。惠謂施恩及物，即慈悲利益也。壃，界畔也，明所益多也。一月喻上如來三世化道也。萬影喻上惠利無壃利益極多也。孰能思量喻二世利物並不能知其利益也。正為令知而得利益故召之，故云召過等也。即召過去得益者，示現命現在復令未來而得利益也。而弘經即流通二門之妙法也。具如神力屬累品所明也。後一結者，向文仍略，但言佛召之意，不言赴者之心，正應更言菩薩為赴佛此召命之意而來，從此召赴為名故云也。
次意者，文亦七句，前六正明佛召之意，後一結以立名。初中初有二句，明佛修德有本有迹；次有二句，明皆所不知不能除極暗障；三有二句，正為除總極暗故所以召之。初中喻者，或約事理釋、或通別釋。今謂此中正明本迹，將明修有先談性無。夫性德如空何有早晚？早本久成也，晚迹近成也。性即第一義，空無有二相，誰論久近？無二而不從因緣，故云得有二。謂即性而修有自有他，自成久遠故云早，為物不定故有近迹。前釋如是，文中亦以有此義，上下可以相顯。次明物不知者，由前經未說物全不知有本迹二也。正由未說不知執迹為實故全不知，亦由前執權則全不知權實也。執之由者，從來未說故也。以此執故不能破極暗障故也。正為破此召亦來也。結之正言此諸菩薩為赴佛此召意而來，從此為名故云也。
最後意者，文但五句：初四召意，後一結名。初中初二句明師弟本迹，初句明師示迹。近成寂場即始成道處，舊云寂滅道場，新云菩提場，言異義同。少父喻佛，近成寂光之義可知，即表本成之處，以諸菩薩居下空中故也。老兒喻涌出者，位極高眾不識也。此老少之喻具在後文，此明如來垂迹、菩薩從本，故有如是異也。示藥力者，正為發迹顯本也。如前老少顛倒之異，物並不知不能致於妙道，今為開顯今即妙體，故云爾也。如來為薄德垢重不樂聞於久成病者，服垂迹之藥也，亦現始成故父少。菩薩為諸垢障輕微樂聞長遠之說者，服發迹顯本之藥，居實高位故子老。約佛即開方便門，約菩薩即示真實相，互現共成一致，咸令得知非老少也。此明本門開顯之利益也。謂咸令一切皆得開示悟入佛之知見也。略舉知之一言，統收四知見也。前迹門適令會入此本門，令於此四增進究竟也。又為此意而召之也。結者，明諸菩薩復為赴此召意馳驚而來，從此命赴之意為名，故云也。總此四意而立此名，故云等也。文云以下，是次總結向釋之所從也。以何因緣集，是問來之由也。即四悉意，是其來之由也。因果之要不過於四，故以為釋。前既直言一命，何以知必具四？既言為令物得極佛知見，非四不能，故須必四。上之四義似易而難，今亦未能要備，宜自[19]祥悉。此下少許本中來，不用有別。本在功德品後，可尋之。此下約教本迹觀門，可思而出之。
以下即是第二消釋其文。初標示章門。言是大段等者，前無此科，今何有此言？今謂此意亦深遠矣，而說者皆以為淺近，並不言也。今不能[20]已，試略言之。何者？經含通別兩義，上言本迹二門此義則通，若言開權顯實此義則別。通謂通於能所師弟俱有本迹，別則局於能化之主不通所化之資。又是橫竪之異，迹門約十界論開顯故是橫竪，本門唯約佛論三世開顯故是竪。前既約別約橫開顯[21]已竟，今當約通約竪以論文直玄，對義以言之略而且讚，故釋者都不置意。言師門者，即彰前[22]已開弟子本迹也，第三周末及達多等是也。而未明師，弟子尚有遠迹，況師而無久本？言近迹者，且此一世也。然弟子顯本猶通因分，今師之本一向在果極，故更言佛地之遠本。本如後點，廣復過是數也。一經橫竪通別要妙，盡此兩句而皆以為尋常，並無一言，惜哉！惜[23]或！世人有云氣說心事，旁人如等閑，直可謂矣。大略且爾，來及簡當宜更思之。自下是第二消釋其文。初標示章門。言大段等者，前初科文無此名目，而今為此名者，豈非語其異耶？不可不會。今謂正以異名顯前義耳。前科文中第二約二門，科云：初十四品約迹門開權顯實，從此品下一十四品約本門開權顯實。今正重標示此章門而作此名者，意雖不殊而語其異，宜其會通。先釋並不言，理有未了今輙言之。何者？言本迹者，此二並屬能化之聖，不涉餘人。若言開權顯實者，此則有別，迹門約所、本門就能故也。言約所者，謂所化之人，即三乘九界也。文云諸求三乘人等，云欲令一切眾等，即是為此等人開顯，並是所化弟子，亦即通是一切眾生故也。故文云其中眾生悉是吾子，迹門開義在是也。所言本門就能論開顯者，即約化主也，即師也，師即佛也。前約所化有通有局，弟子則局、眾生則通，既局宜通故含兩義。今此亦爾，言師猶通，故更舉佛的彰其人，故以兩言之也。就本亦言開權顯實者，則以迹本而權實，本是久遠自得故為實，迹是[24]已後中間今日未來三世為物示現是權。二門權實之名雖同，而意義體不異，要而言之即橫竪異也，宜善思之。今此形前門中二義，是故言師又言佛也。如此說者互現其美，若不如此要旨不同，信作者之巧妙矣。此意玄遠造次難會，仰之而[25]已，且略如是，宜善思之重出也。
壽量品第十六
將釋此名，必須先知得名之由及以通、別之意，然後乃可辨古今之釋是非。何者？此品從人、法為名，如來是人，壽量是法；此章廣明此妙人、法，從以為題，故云爾也。言通、別者，此名、義有通而意則別。何者？如大經及金光明並同有此名、義，故是通也。但明未來，不明過去本迹之義；今此正明本迹三世之義，故是名通而意永別。所以說此門最報難，良以於此。以此兩義觀古今所釋，但得通途之義，全不識別，何足揄揚顯妙意哉？疏：釋亦即為二：初名，次文。初中亦可分為二，謂通、別也。
初釋名中有四：初述異解，前代[26]已下次辨成異義，鷸蜯以下三對異義略而示義宗，釋品以下四正廣釋。然此四者，此正談大事因緣之宗極，事非聊爾，經有兩妙。今將明其正，先知其非，故先辨異。雖述未知何所以而為異，故次辨成。既知其非，須知其是，而不可頓彰，故且略言之。理未究竟，故須廣釋。故有此四章也。思之！亦於此四中各有二義。初中有二者，總標、別出。次中二者，先總結定判前後成二異義，又或以下別破後一異執。三中二者，初對前二家偏略示圓具四義，次標料簡後意。又第四意中二者，初正釋，後辯本迹，正顯本今品之意。思之！思之！
初標異解者，明其未圓經旨，不與[27]己意所同，故云異解，蓋辯非為正釋之由也。次別略出五家，皆前代匠者，又言旨並同，故特舉之也。初及第三第五即同譯此經之人，親受於什法師者。第二即西涼與曇讖同譯大經之人也。注者即南齊高士劉虬也。而不次第者，或云並非正義，趣爾而[28]已，何必次第？或云生義稍廣，故在後出。今謂前三並是作此經序中所明，其序次第具載梁朝僧祐三藏記中，但是通談本門之義，非正釋品之名。注者即是注中正釋此品題目，生義即其疏中釋品內之文，非釋品名之義，蓋隨此次便故其然也。應知此名義合其五：一人法；二人法各具三義，謂三身三壽也；三三身三壽各有通別四句，謂量無量等；四須辯修性，修性[29]名具前三義，義雖似通，今正別別明修德；五須明本迹，本迹各具前四義，義雖四，今意正在本久遠四也。不然，但是通途諸經之義，非此中意，亦可明此五來由（云云）。品既有此五義，釋須釋出此五，故後今文正釋具明此五，而向所述五家所釋並無此五義，全乖經旨，非異而何？故後結責云諸師不可師，良由此矣。而學此者若不知此意，將求通會亦不可得，況在其餘者哉？此一段釋應在何咎下定之（或本云此下別破五師繁不寫，今依唐本寫之）。
且初家者，文有六句通明本門之義，彼序文廣明，今略撮要。初二句先明名言未盡形壽之實，次二句正明其實並非數量，三二句舉二事以證成。初兩並云未足者，徵釋其所以。初云未足明久者，正明真見亦久近非實壽也。不足異體者，正明一多非實體也。所以舉身以數量並是數故者，助顯壽量之義也。身若一多壽亦久近，以身非一多故壽非久近也。正中言此句亦須徵釋其所以。非數者，久近長短皆是數量之物故也。非是常也，正明非也。言不異者，一多皆是異物，明真實隨多少也。真實非數不異，即非一非多也。普賢此二亦釋所以。功德久圓而猶在因，即常如義位者，正表成而不成、來而無來也。滅久而復現者，正表滅而不滅也。共成前二義也。此品明佛法身，此意總明非久近、非一非異、非生非滅常之義，故云如來壽量也。多寶久滅而復出現，並非正為顯於此，要顯法身常住不滅，是佛壽量之義也。
次明師者，此亦其序中通談壽之義，非的釋品名也。彼文且廣，今略撮之，文有四句：初二正標立其要義如此，下二句舉之兩以顯成也。初言明者，謂此本門所明要致正如此。貫下二義，法身總舉，真化明別，正明非真非化二身同一體也。此是分身集之意也，此明法身也。存沒理一，此明壽量也。下引文結成多寶現正發相，於此正中非滅而滅，以此非滅而滅為常存，此釋成上真化不異也。常存之狀如何？故壽量明與大虗等，即經所云常住不滅是也。此本門佛身壽量要義如是。觀師意者，亦其序中通談本門之要義，非正釋此品之名也。文雖通談一部始末，正意在明本門之要也。彼序文亦廣，今亦略撮其要，文有五句：初二通標二門之要義，次二句別釋上第二之終句，後一句總結歸其宗要。且初二句雖復通述其始，正意在終，故次二句別釋成其終義，故復結歸宗要。初會歸，亦即開顯之異名也。前雖皆明一乘，獨此言始者，前非會歸一乘，始於此初，故云爾也。次影神者，即彼本迹之異名也。滅與澄者，義當今文，廢迹以明本也。應知此師明一經有此二門，共顯一乘之始終也。蓋說教利益之意，二皆始終也。下別釋上第二句者，以上第二句言音[30]監於涅槃，故須更此別釋分明。若此不得更作異解，非直註狂於彼，亦更設此，後學宜詳填之。此釋要者，正明息用歸體也。然神是妙用之名，故易云神無方，莊子云神人無功，故皆用義。今以對迹為用，故神為體，即大經後分應盡還源同也。下一結者，本門之意正在於此，故即壽量之宗要也。此師意望今雖未造極，若望餘家最簡而明，故彼呼為宗要，亦非徒爾。
次注家正釋此品名也。文有六句：初二正釋題中下二字，法身以下二句是釋明前二義意，不以[31]已下二句是結成前二也。初言非存亡等者，一期報命曰壽，長短之分稱量其意，正明佛壽命分量，故以非存亡出長短而為釋也。正明法身非壽為壽，亦非量而為量也。言法身等，明說如此壽量之意也。初一句舉前要而起後，正釋意也。謂如此義者，正明佛法身非形非體，壽量數之所攝也。意在何者？正今前[32]已會入之眾，聞佛如此功德，速證究竟極地也。以此之故，不以餘所說生為實生、滅為實滅老死也。以是故壽量品也。斯有二義出之。
次生師意者，即其疏釋品文之中有此義也。其文稍廣於前，大意有四：初明應化身壽非真；然則[33]已下，正明法身真壽量義；若有時下，三、更舉應化反釋非真；是以極下，四、結正也。於中先別簡兩非，後雙結中是亦可大為之。初簡應化之壽非真；然則[34]已下，次正明法身之壽為實；若有時下，三、重簡非以顯是。於中自復有三：初總顯非；是以以下，別明長短下之非；後長短下，總結以明長短存亡以明是也。又大為四：初約應化以簡非真；次約法身方是真實，其義相；是以以下，三、結所以非真；長短以下，四、結所以為是。總此四義是壽量之大要也。思之。初色身即應化也，所以舉應化之壽非真，顯法身方乃是實也。復舉身者，以壽也，壽依於身故也。身何故非應現？為其由也，故解應現以釋之也。次明法身為是者，亦約身以釋壽，萬形應化無方也。同致，致理也，同一法身無形之理體也。此明身同下，明壽同無前後始終故古今為一，此明由身同一故壽同無量。古亦等者，明全長短也，壽非限量也。無時等者，明法身即應也，無不存也。若有等者，約為物用故如之，反釋顯自顯則不然也。下結長短二俱非也。言非復者，此明短非短也，非更甚故也。下明短既非短，既長短同非長長亦非者，同是有形相待之物，未識無相不二體世，故非長短也。此並言昔教後二句結顯真實者，正明不二而二乃可，蓋明法身之體用如是，是此壽量之正要也。上來五家明此本門大要，不過開破於彼，各謂盡得權迹，以明法身實本體用義耳。正要於今並未盡其真實，故並為述異解也。
前代[35]已下是第二總結辨成異義，正由各偏未會經之圓旨，又非[36]己意故為異也。於中亦有二者，初總結判前解，兼明後釋各得一方未盡圓道；次破執向近義，難前所釋之義為非。初言如向者，總指前五家所釋也。約無量者，據經所說是其明常之所以也。其中亦有明有量無常，而正意在明常，故云多也。近代等者，此正破光宅也。齊梁所執其過為最甚，故上文云前代皆不云爾，不知光宅何意獨然？嘉祥亦甚破之，知是其義也。不欲繁文，故直約結前便明之也。其所計無常者，正以品文據此兩為所以，故作是說，此僻亦以甚矣。古今所釋雖多，不出此上二義，故今總言之也。次破執前近世之義，此蓋光宅之宗徒也，專固品題以為其義。今為等者，代其破也。其正難先非開於今，故為之也。所以為者，乖正之甚等，是未得無常最甚，故為破之。先據品義，次結責之。其直據品題為難，今還以品題之義而責破之，明其不達品之義故也。此下應安前五義，明諸家各得少分，明今其全也。鷸蜯以下即是第三，對先兩釋示其義宗。如前所釋各固一方，未盡圓通之道對判，次示之有此釋也。於中亦有二者：初略標示其圓通，次問答以料簡。初中有三：初結前標後，次正示其相狀，後總結示正義如是不應偏非。初四字結指向前，後兩家所釋義類如是。為下正釋之由。鷸蜯相扼者，鷸即翠鳥，倍謂之真庸是也。蜯，世蜯易知，謂此二物更相抑持不相放捨也。喻前兩家，此是春秋後語中蘇秦兄蘇代為燕說趙之詞也。故燕語云：燕照王時趙將伐燕，蘇代為燕說趙王曰：今者臣自外來過少，蜯出暴而鷸啄其肉，蜯合而爽其啄。鷸曰：今日不雨，明日不雨，必見死蜯。蜯亦謂鷸曰：今日不出，明日不出，必見死鷸。兩者不許相捨，漁父遇而并擒之。今趙伐燕，燕趙相支交抱，恐強秦之為漁父也。願大王熟計之。趙王乃止。今借以喻前兩家各執一以相破，狀亦如彼也。我乘者，正標今意。乘，因也。弊，自弱也。義並未全，而上以相破是其弊也。今因以備釋之，故云爾也。文合有此四義，必具四此方盡經到，故云應也。文具四義古今但二，合取其二以歸於全，同彼泰父，故云我弊。應具四解下，是次列釋其狀，分別
分別功德品第十七
分別是能，功德是所，能、所合論，故云爾也。能分別之人是佛，能分別事相即十一節；所分別之人即能聞法大眾，所分別功德即十一類不同。此則能、所合有，其事合章，故云品也。又能說、所說壽量之法，能聽、所得利益，總合四以為名，故云也。分別功德品釋此亦二：初題，次文。初者，分別是能行之人，即佛也；功德是所行之法，亦所證之法也。即此章明至妙之辨。時眾會聞說久遠無方妙道所得利益之法，從此能、所、人、法合以為名，故云也。疏具釋此二種也。經題先能，疏釋先所者，各從其便故也。題從言便，故先能；釋從義便，故先所。由眾聞而得益，然後如來為其分別，此則義次第也。經約能顯所，是言次便故也。例如妙法義也。有人云：能、所相即，意明為顯；能、所相即，故互言也。謬矣。然功德二字有其二義：一者、功謂功行，德者得也。所以功行皆得其宜，無有過失，體得合言，故言功德。二者、由其功力致有所以得，是從因果合論故言功德。今文正當後義，文中初釋功也，得種種益即釋得也，以德字訓得故云得也，從此二義合以為名故云功德，此是結也。言二世者即現未也，現即初正說中真似及流通中四信也，未即後五品也，以品文具明現未正通故也。若以過現為二世者，恐乖文義故不可也。乖文易見，乖義者現未二相分別，若分求過現不可知故，以過縱更得益並同現在，又但得正說失流通故，幸孰詳之。或云經言聞佛說得利益，若是滅後豈云聞佛說？今謂若爾，前文云當來世惡人聞佛說一乘，應親從佛聞耶？言淺深者，謂辨其所得利益有高下等仍之殊，即正有似真一十一節流通四五之別，故云爾也。此是因緣，文既通總但是世界之義，然功德雖多要不出於智斷及以非二，文中增損是也。總三即世界，智即為人，斷即對治，非二即第一義，即具四義易見，不在繁文故略不言，餘之三釋可以類知。
從此是第二釋其文也。於中有三：初重舉示章門論，分別以下是；次因述本論通途科釋，光宅以下正是別釋。今初授記之文，初且標云授記段者，從前正廣說中開出故也。上迹門中授記皆屬正廣中出，故爾亦爾。然授記與分別同異者，大同少異如前釋云。記謂記別，即分別也。異者，授記但在正說，分別則無處不通，即如四信五品隨喜法師皆云功德，如來為辨皆是分別，故最寬也。若爾，此一品名義是通，後之兩品是別也。如上釋序品中略[37]已分別，今示品中之別，故云爾也。此中授記體狀與前都別，而同稱為授記，不知其義云何？然前約化他此約自行，前約應化此就法身，前約未來此復現[38]已，前約八相此約寂滅，前約外用此就內體，其名雖同有此差別，並是如來辨其差際圓滿時節不同異於經家，故得名為授記。此義特宜知之，未遑敘悉，後學宜須置意。然前明與記之意是有多種，今此如何？固當有深廣意未及出也，亦略具出於後釋，此所未論思之。然迹門三周皆有四段，今此何故但二？若責其四亦應求三，如前[39]已辨，不應出於此。
次明引論意者，此中大要有其二意：一者別意，為顯此釋授記之義趣，次正釋授記之文；二者通意，以述其通科判，為顯成後正科判流通之文也。雖未正當借以顯要，宜善思之。於中大分為二，[40]次釋名為五：初者法即教法，修行即約人也。次釋中法雖初三別指本門，餘並通於一部。能修行即人奉教法而修行也。並言力者，謂功能也。能有所得即正釋功字義，則今前後所明功深福重是也。正由法力深廣故使修行，即有自他深大利益，並是功力義也。釋中證者，能令證[41]人、能令信解、能令供養皆如今品，即是授記一段文，借以顯成今文要能，今聞者深生隨喜致大功德也。下並例之。三品並名持者，並是如來勸令奉持故也，正明持者能大利益也。所以追指前三品者，通明一部流通之義故也。次二品並名說者，所以二品命及奉命弘宣故皆說也。若持若說並致廣大利益，並是功之義。下釋修行力中雖不言五，文中正有五也，可尋。言示功德者，謂顯是為善知識能致如是深大功德也。總此意者，明諸菩薩奉敬修致其功德，以勸末代勤修行之，竝致如是大利益故，皆功力義也。
次下是三正釋授記之文，於中有四：一述光宅所釋，次引本論所解，三辯前二未當，第四正以科釋。初中有三：初述其所明授記有三義，夫授記以下次述其釋，為此三之所以下八[42]已下述其釋三義相。初文可知。所以中言因果者，三中初後二是因，中一是果。又初後並現，中一當也。於第三中先釋第三者，以成因果次第故也。而言應者，固恐不應於後當明，其明三義不當於後自明。
次下辨前二皆非也。於中將辯其非，先明須辯之由，由前兩家如此，未有能知其是非者，今既知之，焉得不辨？故須辯之。其所以先淺者，以最後發心為次第故也。其有二別：先初光宅中有四：初別破其最初無生忍義；從初地下，次別破其呼為福德門義；從七地[43]已下，三別破其判損生門義；最後一句是四，總結其過。初中又更有三：初約經論所明四種差別；又淨名下，次更別約兩經以明義通淺深；而光宅下，判其所釋義之所屬。初中自復有三：初總標經論所說不同；次下示其不同相狀。初一即論也，次三即經也，後一句總結不同相狀，如是不可一也。次別引兩經，先引兩經，後判以是不可定屬初地下，是牒其所判之義定屬於此教也。次破呼為福德之失三向：初牒其所判，次引經顯其過失，三結其義所屬。次破其損生義，亦有三義：先牒以明名義通；次若言等者，舉其定義非通；別下判其所屬；下一句總結其失。遊深定將浮，游不定如前，義涉於三處故也。今經開會一圓，故其不得會矣。次辨論者，亦先牒其所釋；專據以下，判其義定屬於彼別；次不會此圓義。上來所明若不如此，下辯者焉能識此圓妙？略如是，未暇委悉。
自下即是第四今文正釋，對前正約圓妙釋授記也。文為三者，前述論及光宅皆各有三，三數雖同名體有同有異。何者？論三是今之二闕初一故，光宅之三但是今一闕初後故。言總敘者，但功德也，即正授記也。
於第二正分別中為五：一、標宗旨。下八以下，二、正依宗消釋。若論以下，三、簡異類今，有簡異能。二、有顯於今，有喻有結。或可以下，四、既釋云文極無方要旨。然本門下，五、釋深廣之由，應須深知此五文之意。以何者？前二釋乖宗，今正將釋，故先標其宗旨。經意既爾，故即依以正釋。既正釋[44]已，既更對異以顯成，故有簡顯。文顯意密，若直依文，未盡妙意，彰其無方之致，故通極要。此中利益頓高廣者，故有深知致，故須明之。此五並要，而其後二特既為最深，宜善而詳之。
初標旨者，旨存圓妙。夫位義通權實，今是開會如前兩釋，只得權義殊乖宗旨全不可，況復顯本，故一向須約圓妙。次引迹證，既四不同即是位義，並言佛知見故是圓妙。迹既爾，本固其然，故須順此宗旨以圓妙釋。下是佛正釋分別授記之文，即合論二及光宅三而為一段也。經文一往言之有三：初約增道，小千以下是約損生，此二並約真位，最後八界非增非損是似位。此三若依現文但有一十一番，若依義理者都有一十五番，利益並名功德，並是佛所為其分別，故但合為一段。初釋十信，經文存後，今在初者皆有以也。前迹門為未開會者開會、[45]已開會者增道，進至極故有開示悟入淺深之殊，如此始終皆真修證深極之位，最後通明一念隨喜，即明極淺以明利益，當機結緣固其宜矣。今此本門（據本門字問理論，應門字固定）亦先深極後明淺近，勢數固其然矣。為明此義，故二門所明利益皆先深極後明淺近，若初明淺乖於正體，故不然也。今解釋義，為彰其位，須最前明之，顯其次第，其意如是。而光宅云：應在前者，但見其一，未知其二。若如其意，似如經家，失其論序，故不可也。引證云：十善者有二，今即十信，名十善也。此則博地凡夫聞經發心，即住此位，無前無後，例如信解義也。以無四住之因，故無三界苦輪果也。若言此位方能發心，得入十位為長別者，不與彼此經會，非今意也。次得忍為十地者，證中道體不生不滅，名無生忍也。言發心者，此是真體開發名，非向緣境希求名發。言一一切者，十中初一即有十義，乃至後位皆分有之，故云一一切也。若要而言之，即三身三德也。言一身即真身，無量身即應身，清淨等即釋上二身，淨妙身即上一身，應一切即上無量身也。若仁王中明七、八、九三地對無生忍者，歷別之義，非此圓妙，故引華嚴證以釋成。次二對行向，理勢固爾。下之四地，經文雖闕略，義不可蹔無，故具出之。然經論位始終總五十有二，今此所論，因位之始終，故且五十有一。如向所對，義之與數，信若符契，得謂其不然哉？
古今釋者不思其宗旨，雜亂取諸論中名義以消此文，不達者信之深，達者知非妙意，思之思之。然上文且語其真故云四十，此通於妙故五十一。前文末後總明隨喜即無不齊，不知此釋焉能會其宗要？或曰：餘經尚有即座妙總，此經二門體用妙絕，所養固應有會宗極，而但因者何耶？略有二義：一者最難，皆是開破凡小偏權之人同入圓聖位故，餘經多為隣極之人。故經云：有無垢大士即座聞法，達法性源十方作佛。即其證也。二者此是極略之本，故且云爾。若梵廣備之本，固應有即造極之益，不得專固其略而不思其廣本，宜慎詳之。又更有義，如次所明。
次下是第三簡顯者，於中先簡異前二，正論增損二義異也。並言不如，謂不同也。此兩家有何過者，略言有亦過：一專就二生之義定異，二者專固二文定別，不知其通具足總有三失，謂前二上更加有淺深，淺深之失前[46]也破竟，故今但明二失。但約以下是釋不同，前二之義如何不同？檢彼正以二義，故如次所明。於中有法、譬、合，法中約智即有斷、增即有損，此則具兩文，不可定判，以經家互說故。二者但言智斷皆通因果，若別言之即失通義，不可別固，以此故不同彼二釋。次喻智斷可知。約一月體下總牒合譬以顯三德，故知所益雖廣不出三德，亦即三身乃至十種三義，如玄義中明。要而言之，即相似、分真二種三德之利益也。何故不明究竟蓋者，亦可移以前問答之義致此中也。
或可以下，是第四、更釋文。下去要無方之有失。言似定意者，乃無方故，言文不盡意。佛言不解，我意如前。又四秘密，語近意遠也。無諦（對一[47]〔對〕，是故云無也。即能非無，無不而能，句無不無，四句無方即是也）。從神力下八品，明付屬流通。准此八品俱為付屬者，故知屬累有通有別。通謂通於八品，總得稱為付屬；別謂唯在屬累一品也。經有此二義，故疏依經意兩科也。聞上三同及本開顯證體訖此下十一品半，從體起用流通也。前分與後分重不同者，可例迹門也。且分別中現在四信，滅後五品并隨喜功德及法師功德品，是廣上法師品也。常不輕中毀信二者，其毀者亦即廣上法師品中毀者，其信者即廣上提婆達多品信者也。神力屬累，即廣上持品也。藥王下六品，即廣上安樂行也。寶塔過去，達多、文殊現在，法師持品安樂未來也。本門三世准說，或從藥王以下六品，是從體起用，准華嚴亦爾也。藥王、誠師、妙音、觀音或眾，由此人流通，盛致內外法護法也。普賢通前人，法法內外盡流通也。准華嚴如來入法界及出現兩品意，入法界體也，出現起用也，入自行出化他。今前十五品半如來開顯體也，後十一品半起用也。開顯自行也，起用利他也，故十一品半俱是起用之義，故屬流通也。藥王下五品，約化他勸流通者，謂首四比丘，次妙莊嚴，三淨德。夫人、淨藏、淨眼即是今華德、妙音、藥王、藥上，此四既同稟妙法，從性起修因會體，今報恩興供養，是以藥王下次妙音。妙音中又華德，次陀羅尼，藥王又呪內護，次嚴王，四人總在其問為外護。又普賢外護[48]已前六品，廣上安樂行也。本門流通，初先告藥王者，則顯迹門流通，初二先對告，藥王之義顯矣。
妙音品 妙音菩薩（正法華名師子孔菩薩）
妙音者，初從世間音樂名妙音，世界也；次能助發玅音之音名妙音，為人也；三能宣妙法之音名妙音。此二義，初能宣開破妙法音，對治也；次能宣開顯妙法之音，第一義也。破即相待，顯即絕待也。先現蓮華者，表來助發聽聞蓮華妙經也。申二、問答，正是法華也。經云聽，疏云弘，此互舉也。聽即自行，弘即利他，聽弘二俱屬妙音。昔奉八萬四千七寶鉢，證得八萬四千三昧門，而能現此八萬四千蓮華，表昔聞開顯因果[49]也、法也、眾寶（文中有種寶）。普賢答三昧經，是答經也。十九、說法者，謂准文說是經，舉東召西等，顯十力俱弘經也。佛答華德及文殊問，說妙音能事因緣，即是法華開顯也。
汝身第一端正者，即是妙幢相三昧之相狀也。世三身（一身即世三身），一切身即世（三身即一身），空（無性故）。何故無性（從因緣生）？何者是因緣？因緣有二：一、邪因緣，二、正因緣。邪有九十六種，不出八種邪無也。正即內謂無明為因，父母為緣，因緣和合，生得[50]己身，即所生法也。外謂眾業為因，四大等為緣，因緣和合，生得無情世間，即所生法也。此有情與無情，皆從因緣所生，故無性也。以無性故空。
或云（涌出品後）：自下第二消釋其[51]久。初標示章內之大數等者，前初科文無此名目，而為名此者，意雖不別而語其異。住則不會其意，釋又未通其文，事不獲[52]已試言之。何者？科久中第二約二科門，科初十四品約迹開權顯實，從此品下十四品約本開權顯實。今正重標示此章門而但此名，豈非語其異耶？不可不會。今謂正以意名顯前義耳。何者？言本迹者，此二並屬能依之，不涉餘人。並言開權顯實者，此則別迹門約所、本門就能也。言約何者，謂所化之人即三乘九界也。文云諸求三乘人等，又云欲令一切眾等，即是為此等人開顯，並是所化弟子，亦即通是眾故也。文云其中眾生悉是吾子，迹門開義在此矣。所言本門就能論開顯者，即約化主也。主即師也，師即佛也。前約所化有通有局，弟子則局、眾生則通，既局宜通故令兩義。今此正為對顯前義，故言師猶通，故更舉佛的示其人，故以兩言之也。就本迹亦言開權顯實者，即以迹本為權，而實本是久遠自得故為實，迹是[53]已後中間今日未來為物示現故是權。二門權實之名雖同，而其義體送然永異，要而言之即橫竪異也。今欲寄此一言彰顯前科二文之義，故更為此名也。不得此言，前科文云義亦難凡也。然二門亦應各有能所，蓋約別互說彰其約通，若不爾妙旨難固，信作者之功妙矣。然此中意致去遠，造次難通之不[54]已，且略如是信，餘能去思之。
石皷寺隨難記一卷
吳群僧義眾，會昌元年七月二十日，於靈石寺借得華亭大明寺深座主處本。本無是武丘等，因定本聽次， 遽抑審之，故記。
延歷寺千光院僧覺滿，以去延喜十三年六月二十日，寫得戒壇院唐本。自其[55]已後，以山王院秘本比挍，存沒不同，異本多端，左右詳定。既其退詳，若背書不同，復在記秼，殊智眼審之。又涌出品記末二十九行文，或本置於最後，見者悉之。