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科註妙法蓮華經卷第四

△三、釋信解品二:初、明品目。

玅法蓮華經信解品第四

此品明中根人得解。夫根有利鈍,惑有厚薄,說有法譬,悟有前後。法華座前猶如豌豆,記云:如生豌豆,鑽刺不入也。文云:如來說法既久,我時在座,身體疲懈,但念空無相願,於菩薩法都無一念好樂之心。初聞略說,動執生疑;廣聞五佛開顯,朧未曉。今聞譬喻,歡喜踊躍,信發解生,疑去理明。復次,歡喜是世界,信生是為人,疑去是對治,理明是第一義。以是因緣,故名信解品。復次,稟小大教,初革凡成聖,各有次位。但小乘信行從聞生解,苦忍明發,信則稱行;法行則歷法觀察,苦忍明發,法則稱行。若信行人轉入修道,轉名信解;若法行人轉入修道,轉名見得。準小望大,亦應如此。故中根人聞說譬喻,初破疑惑,入大乘見道,故名為信;進入大乘修道,故名為解。文云:無上寶聚不求自得,我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞,聞圓教,入圓位,故名信解品。約本迹者,四大弟子久入大乘,成就佛法。迹引中根,示初信解,故名信解品。

△二、釋經文二:初、經家敘歡喜二:初、敘內心。

爾時,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,從佛所聞未曾有法,世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心,歡喜踊躍。

慧命須菩提者,昔日諸智慧人中而佛慧第一,佛於般若命其轉教,其為慧人所命故云慧命。餘三弟子[1]已如前釋。發希有心等者,得喜之由遠聞方便五段法說,經家但敘聞希有法與授記二種,或可聞希有法是敘四段,見授記是第五段,如此聞見昔所未有,即歡喜之由。發希有心者,敘近聞譬喻四番之說希有心發,以心發故名之為信,以信故入入歡喜位,即信解品意也。

△二、敘外敬。

即從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,一心合掌,曲躬恭敬,瞻仰尊顏。

從座起者,敘外敬也。例上身子,應有三業領解,準前可解。

△二、白佛自陳二:初、正陳得解,二、歎佛恩深。初文又二:初、長行,二、偈頌。初文又二:初、略法說,二、廣譬說。初文又二:初、正法說,二、略舉喻。初文又二:初、明昔稟三故不求二:初、標三:初、居僧首故。

而白佛言:我等居僧之首。

初居僧首者,然我法臘既高,晚學以我為軌,忽改途易轍,棄小求大,為後來所嫌,自固護彼,所以不求。記云:述居僧首等三不求者,述昔失也。初失者,執小臘則大法全闕,不棄小由未識開三;自固則執小未移,護彼乃迷於大軌。

△二俗年邁故。

年並朽邁。

二、俗年[2]已邁,若作菩薩,當專任大道,廣度眾生。今既年朽老,無所堪任,是故不求。記云:第二失者,一生斷證。是故自鄙年高,敗種未祛,不任之見仍在。

△三、[3]已證得故。

自謂[4]已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久,我時在座,身體疲懈,但念空、無相、無作,於菩薩法遊戲神通,淨佛國土、成就眾生,心不喜樂。

三者、[5]已得涅槃無為正位,不能發大心,譬之高原陸地,不生蓮華,盡無生智,其既[6]已立,則無所依求。記云:第三、失者,昔迷義旨,徒計正位之功,由斯固情,大心難發。

△二、釋二:初、釋證得。

所以者何?世尊令我等出於三界得涅槃證。

所以者何?釋三不求,但文不次第,先釋得涅槃不求。

△二、釋年邁。

又今我等年[7]已朽邁,於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提,不生一念好樂之心。

次釋年邁,不求即兼僧首。或指昔說法既久,心不喜樂,是釋居僧首。不求既言在座,復道年朽,知釋僧首。

△二、明今會一故自得。

我等今於佛前,聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記,心甚歡喜得未曾有,不謂於今忽然得聞希有之法,深自慶幸獲大善利。

此陳得解之由,由遠聞五章,略廣開三顯一。是故慶幸獲大善利者,正陳得解,則是近聞四番譬喻希有之法而獲開悟,開悟即善利也。

△二、略舉喻。

無量珍寶,不求自得。

此略舉譬,譬昔不求而今自得。希有法寶,在昔般若領教,謂為菩薩之法,豈圖於今全蒙等賜。

△二、廣譬說二:初、開譬,二、合譬。初文又二:初、諮發。

世尊!我等今者樂說譬喻以明斯義。

言諮發者,諮即懇也,亦陳稟告白之謂。應如世禮,欲有所決,須先諮發。

△二、開譬四:初、父子相失譬,二、父子相見譬,三、追誘譬,四、領付譬。初文又四:初、子背父去二:初、背父而去。

譬若有人,年既幼稚,捨父逃逝,久住他國,或十、二十至五十歲。

此明父子相失,譬近則領火宅之總,譬遠則領方便之略。頌於此文中自有四意,四謂初子背父去,乃至第四其父憂念。而此四段各有兩意,今兩意者,初謂背父而去譬若有人者,此領二十子譬二乘人,菩薩位行難知,且齊[8]已領耳。年既幼穉者,今以無明厚重覆障解心,解心無力故言幼穉。捨父逃逝者,退大為捨父,無明自覆曰逃,趣向生死曰逝。問:佛捨應後眾生起惑,是父離子非是子捨父?答:由眾生無感佛則去世,還成子捨父義。久住他國者,涅槃法界是佛自國,生死五欲是為他國,本求出離而退墮不返,故云久住。或十是天道,二十是人道,五十是五道,約於一人備輪諸道,故云或十等。

△二、向本而還。

年既長大,加復窮困,馳騁四方,以求衣食,漸漸遊行,遇向本國。

次從年既長大去向國而還,然幼有二義:一癡小故,二未遭苦故。則不知還,譬結緣[9]已後大解未濃,如癡不反尚有殘福躭迷不反,今習業冥熏微知向道,遭苦失樂思求出要,此二為機扣佛,名為漸向父國。上文云若人遭苦為說涅槃,若以人天二善非感佛緣。年既長大者,善根熏被稍稍欲著,名為長大。加復窮困者,在三界中不見佛父為窮,不得出要之術又為窮,八苦所燒故為困。馳騁四方以求衣食者,舊云人天五戒十善各有因果,以為四方用自資給,又於四生營生以求衣食,故下文云一百三十劫今乃得一見。然彼諸劫中非無人天因果,而不能感佛,故知此善非見佛機。今佛未出時,諸凡夫人身受心法起四倒見,於中求正道如求食,求助道如求衣,以厭苦而求理,此為可化之緣。佛初出時諸外道等皆先得度,即此意也。大經云諦觀四方喻於四諦,準此可知。漸漸遊行遇向本國者,明其厭苦希脫邪求涅槃,雖非本意亦蒙值佛,故云遇向也。本國如上說。下文明城舍云何分別?當知一切佛法為國,此義則寬。城語小密,則以斷德涅槃防非禦惡為城。舍語又親,則以同體大悲為舍。

△二、求子中止二:初、父求子不得

其父先來,求子不得。

此文亦有二意:初從退大,後佛常求機而機不會,故名不得。

△二中止一城

中止一城,其家大富,財寶無量,金、銀、瑠璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等,其諸倉庫悉皆盈溢,多有僮僕、臣佐、吏民,象、馬、車乘、牛、羊無數,出入息利乃徧他國,商估賈客亦甚眾多。

次中止一城者,不為一子而廢家業,譬佛不以一處無機而廢餘方施化。舊云二萬佛後釋迦佛前兩楹之間為中止,今謂中義則可,然止國為家皆不可用,今取方便有餘土為國,在同居實報兩間為中,有餘涅槃為城,住此涅槃名止,處此為家,起勝劣兩應,劣應應聲聞,勝應應菩薩,五人斷通惑者同生其上皆為菩薩,佛以勝應應之,純以大乘家業訓令修學,中止於此伺覓同居子機,非但中義得合,而國城家業皆悉分明。其家大富者,實相境為家,具足萬德名富,五度福德名財,般若智慧名寶,以其般若導一切悉摩訶衍名無量金銀珠等,是大乘三十七道品也。此即領上長者大富義也。倉庫盈溢者,在內為盈,在外為溢,盛米曰倉,盛物名庫,倉譬禪定能生百八三昧,庫譬實相能發十八空智慧,故自資為盈,化他為溢,此領上多有田宅義也。僮僕者,方便知見波羅蜜皆悉具足,屈曲隨機稱事稱理,此領上又多諸僕從,若就位為語,則二乘及通菩薩別教三十心悉如僮僕,別圓兩教十地如臣,十向如佐,十行如吏,十住如民。初入佛境界,率土之濵,無非王民,雖得為民,比吏佐等猶為疎遠。十行歷別,脩習諸法,種種驅馳,如吏。十迴向事理稍深,職近王邊,如佐。十地輔佛行化,降魔制敵,故如臣也。象馬車乘牛羊無數者,當知一心三觀,如象運圓教大乘。次第三觀,如馬運別教大乘。即空析空觀,如牛運通教等大乘。析法觀自行,如鹿羊等運二乘之法。無數者,權實諸法,皆名車乘。權實觀智,名象馬牛羊。非但教法甚多,觀智亦復無數。出入者,二而不二是入,不二而二是出。又不二而二是入,二而不二是出。又無量還一是入,一中無量是出。又化他用為出,自行用為入。息利者,出法益眾生為息,化功歸[10]己為利。乃徧他國者,徧於三土,行於非道,通達佛道,即其義也。唯法性是[11]己國。商估賈客,亦甚眾多者,諸菩薩是商人,又徧入三土,以求法利,故云眾多。此土菩薩,往他方聽法,他方大士,來此聞經,往還[12]采利也。又應化二身,如賈客將此實法,徧入三土,化益眾生,而歸法身,故云甚多。如世間人,令他捉財興生,亦自興生也。

△三、子遇到本二:初、求衣食。

時貧窮子,遊諸聚落,經歷國邑,

無大乘功德法財,故名窮子。此等合退大乘[13]已來,備遭諸苦,深起厭患,欲求出離,取理不中,致成邪僻。因邪慧歷心,易可入正,以求出世,為感佛由也。邪觀五陰為聚落,十二入為邑,十八界為國,歷此求理,故名求衣食。

△二、遂到父城

遂到其父所止之城。

遂到其父所止下。此是正向其父所止之城者。以苦境為機感佛大悲名為到城。城即涅槃,涅槃通半滿,眾生習解可有得涅槃之義,故言到城。

△四、其父憂念二:初、念失子苦。

父每念子,與子離別五十餘年,而未曾向人說如此事,但自思惟,心懷悔恨。自念老朽,多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢,無有子息,一旦終歿,財物散失,無所委付,是以慇懃每憶其子。

此文亦二意:一、念失子為苦;二、念得子為樂。且初意者,如來自昔至今恒思子之大機,故言每念。五十餘年者,即五道也。餘者,開鬼出修羅,故云餘。未曾說者,未曾向方便有餘土中臣佐吏民說有此子機緣也。又應世[14]已來,自昔華嚴、方等、般若諸座未曾向諸大士說,此聲聞本是大乘之子,既非佛子不解 法,或如聾瘂、或華著拜座、或棄鉢茫然,種種不逮而遭訶責心懷悔恨,悔昔不懃教詔致令無訓逃逝,恨子不惟恩義疎我親他內合如來,悔不殷勤令入內凡遂使退失本解,恨其無心不能精進固志逃逝不返,故言悔恨也。自念老朽者,化期將畢無傳大法之人,如老朽而無子也。問:法身所化諸菩薩等悉堪補處,何遽此憂?答:法身所化本無興廢,誰談老朽?此非所論。今明化身眷屬則有二種:一、法身大士共相影響,迹雖弟子本或是師,亦不約此自念老朽也。二者、同居凡夫始從化佛初發道心者,名此為子,子繼父業令胤族不斷。若身子受決作華光佛,則一方佛種相續不斷,大乘家業遞相傳付。若身子無可化之機,則大乘法財現無付囑,後來眾生佛種安寄?老朽興歎正謂此也。

△二念得子樂。

復作是念:我若得子委付財物,坦然快樂無復憂慮。

復作是念我若得子下,即第二念,得子為樂。有可度之機名為得子,與授佛記名付法財,稱於本心復言快樂。

△二、父子相見譬二:初、子見父四:初、見父之由。

世尊!爾時,窮子傭賃展轉遇到父舍。

此明父子相見譬,近領火宅中見火,遠領方便中五濁意。今取文便但為二段:一、子見父;二、父見子。此兩段中各復為四。初子見父四者:一、見父之由。由厭苦欣樂推求理味,漸漸積習遂成出世善根,故言傭賃展轉。以此善根能扣佛慈悲,故言遇到父舍。父喻道後法身,舍喻無緣慈悲。大小二機雙扣此舍,有大機故故言遙見其父,有小機故故云住立門側。若惟小無大則不應見尊特之身,父不應言我財物庫藏今有所付。若唯大無小不應住立門側,子不應言非我傭力得物之處也。

△二、見父之處。

住立門側,遙見其父。

見父之處,即是門側。以二觀為方便,即門二邊。圓中之機,當門正見。二乘偏真,故言門側。但空三昧偏真慧眼,旁窺法身耳。遙見其父。正見有二種:一、近見,二、遠見。今言大機始發,扣召事遠,是故言遙。又機既微,非堪應赴,名之為遙。

△三見父之相。

踞師子床,寶几承足,諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞,以真珠、瓔珞價直千萬莊嚴其身,吏民、僮僕手執白拂侍立左右,覆以寶帳,垂諸華旛,香水灑地,散眾名華,羅列寶物,出內取與,有如是等種種嚴飾,威德特尊。

踞師子床者,圓報法身安處空理,無復通別二惑八魔等畏,故云踞師子床也。華嚴說第一義空四無所畏為床。寶几承足者,定慧為足,實諦為几,即無生定慧依真如境也。婆羅門名淨行,貴族高潔,即等覺離垢地菩薩也。剎利即是王種,九地[15]已下初[16]已上居士,富而不貴,即三十心也。真珠瓔珞者,即戒定慧陀羅尼三昧四瓔珞也。價直千萬者,即四十地功德以嚴法身也。吏民僮僕者,異門明義,即是稟藏通教斷通惑者名為民,稟別教斷通惑者名為吏。若同門明義者,還是方便波羅蜜,內與實智同,外與機緣同,喻如吏,吏有內奉外役之義。白拂者,即是權智之用。左右者,右即人空智,用拂四住之塵,左即入假智,用拂無知之塵,此二為中道方便,故言侍立。覆以寶張,即真實慈悲也。垂諸華旛者,華即四攝,旛即神通,香水灑地降澍法水,灑諸菩薩心地以淹惑塵,亦是定水灑諸散心地耳。散眾名華者,布以七淨華,謂戒、定、慧、斷疑、道非道、知見淨、斷知淨也。戒者,攝律儀等三種戒也。定者,首楞嚴等也。慧者,實智慧也。斷疑者,[17]已度二諦之疑也。道非道淨者,行於非道通達佛道也。知見淨者,智德圓滿了了見佛性也。斷知者,斷德成就無明永盡也。羅列寶物者,羅列諸地真實功德也。出內如前釋。威德特尊者,光明無邊,色像無邊,相海無邊,巍巍堂堂,此義須作舍那之佛,豈得作餘釋耶?

△四、生畏避心

窮子見父有大力勢,即懷恐怖,悔來至此,竊作是念:此或是王,或是王等,非我傭力得物之處。不如往至貧里,肆力有地,衣食易得。若久住此,或見逼迫,強使我作。作是念[18]已,疾走而去。

此明見父畏避。大力勢者,智大名大力,神通大名大勢,如上身手有力義也。恐怖者,小機劣弱怯懼大道也。悔來至此者,佛本欲以大法擬之,應不稱機但有退大之意,故言悔來至此。竊作是念者,機中潛密冥有此事,非是顯對見勝應身也。或是王王等者,波旬是王徒輩為等,小機灰斷無言說道絕於色像,既見勝應之像非天人所及,所說法相逈異二乘,小智薄德未曾見聞便謂是魔,是魔所說略開三顯一,身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶?若初用大逗小疑佛為魔,有過今日也。復次勝應譬長者,長者即表報身佛,故是王等。法身是報師,師即如王,諸經多名是經王,智契於法即是智與法等,故名報佛為等。此乃大乘法報,非是小乘得益之處,故或是王王等。非我傭力得物之處者,小機不能受大化也。不如往至貧里乃至衣食易得者,淨名云:能以貧所樂法度斯下劣。但空之理不含萬德非如來藏,故言貧里。偏空稱於小智,故言肆力。有地及肆力者,肆即伸陳之謂,謂於伸張陳物之處傭賃役力者也。衣食易得者,能得有餘涅槃無漏衣食,即行行衣、慧行食也。若久住此或見逼迫強使我作者,行大乘道經無量劫,故言久住。我本厭怖生死,若修大乘必入生死廣學萬行,故言逼迫。我本樂小而今令我發大菩提心,是為強使捨大取小,故言疾走也。

△二、父見子四:初、父見子處。

時富長者,於師子座,

於師子座,即見子之處。如來法身,居第一義空無畏之境,明照機宜也。

△二、見子便識。

見子便識。

見子便識者,知是昔日結緣眾生也。

△三、見子[19]喜。

心大歡喜。

心大歡喜者,惟佛恒伺子機,今者機來稱慈是故歡喜,即是領上法說而起。大悲火宅即大驚怖,彼明拔苦故言驚怖,此明與樂故言歡喜。

△四見子適願。

即作是念:我財物庫藏,今有所付。我常思念此子,無由見之,而忽自來,甚適我願。我雖年朽,猶故貪惜。

即作是念:庫藏今有所付者,此是見子適願。昔見眾生退大取小,貧里求食資生艱難,常欲與財無機不得,今日機來稱大慈心,故言庫藏今有所付。我常思念者,明其非但貧無大財,又流轉生死眾苦所逼,為大悲所痛,故云常思念之。雖欲救拔無機叵濟,故云無由見之。今有可度機生,故云而忽自來。稱大悲心,故云甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者,釋於適願之由。由一期化訖,故云年朽。未見大機法無委付,將來之徒從誰得脫?為可度者,故言貪惜。今機自來無此憂念,故我願得適。

△三、追誘譬二:初、遣旁人追三:初、領上勸門。擬宜無機二:初、擬宜。

即遣傍人急追將還。爾時,使者疾走往捉。

此明追誘譬,近領火宅捨几用車,遠領法說寢大施小。此文為二:初遣傍人追,次遣二人誘。初文自有三意,照科可見。今且明初意即遣傍人者,初勸門擬宜也。智是能遣、教是所遣,理義為正、教義為傍,此從佛出大乘十二部因循擬宜,而眾生無機不受於其如乳,故言遣傍人。又傍人者,傍即臣佐等也,即是遣法身菩薩為說大乘,如華嚴中令四菩薩說四十地,即是遣傍人也。疾走往捉者,大乘之義顯露正直,用此赴機疾趣菩提,故大車中云其疾如風。若以菩薩為傍人者,菩薩自有神力又被佛加,亦能令彼疾入菩提耳。

△二無機。

窮子驚愕,稱怨大喚:我不相犯,何為見捉?

窮子驚愕,即勸門無機。既現無機,縱昔曾發大心,廢久不憶,卒聞大教,乖心故驚,不識故愕。稱怨大喚者,小乘以煩惱為怨,生死為苦。若勸煩惱即菩提,即大喚而稱怨枉;若聞生死即涅槃,即大喚而稱苦痛。以故無機不受勸門也。我不相犯者,我不干求,何意用大化我?此領勸門二意,未領息化。

二、領上誡門擬宜無機二:初、擬宜。

使者執之逾急,強牽將還。

執之逾急者,此領擬宜誡門也。前明勸善猶是容與,我當為說怖畏之事,即是急切。強牽將還者,誡以苦言令其遠惡,內既無機外逼大化,即是強牽將還也。

△二無機。

于時,窮子自念:無罪而被囚執,此必定死。轉更惶怖,悶絕躃地。

自念無罪者,此領不受誡門也。罪者,慈悲也。眾生罪故,入生死獄。菩薩亦同罪入獄,則二乘人無大悲,名為無罪。令入生死,即是被其囚執也。無大方便而入生死,必當永失三乘慧命,故言必死。思此等事,故言轉更惶怖。若強以大教,而小智不解,故言悶絕。即起誹謗,必墮三塗,故言躃地。亦是迷悶,溺無明之地。

△三、併領勸誡息大乘化四:初、思惟息化二:初、知大志弱。

父遙見之,而語使言:不須此人,勿強將來。

此明放捨勸誡息大乘化。就此為四。初有兩意。父遙見者,小去大遠故名為遙,是結緣子故言為見。而語使言者,約教為使者,智本說教,既智知無機,則由智息教亦息。若約人為使者,語諸菩薩:不須現汝尊妙之身令二乘見。故淨名中攝汝身香,無令彼諸眾生而起惑著。普賢入此娑婆促身令小,皆是其義。勿強將來者,既無大機恐傷其善根,故言勿強。章安云:不須此人者,思惟息勸門擬宜。勿強將來者,思惟息誡門擬宜,所謂知其大志弱也。

△二、知小志強。

以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語。

以冷水灑面者,第二、知有小志,宜以灰斷。理水除見思之熱面者,厭生死名背,向涅槃如面也。得醒悟者,則聞小逗機,令得離煩悶悟四真諦也。莫復與語者,決定應息大乘教也。

△二、釋息化意。

所以者何?父知其子志意下劣,自知豪貴為子所難,審知是子而以方便,不語他人云是我子。

所以者何下,第二、息化之意。以其正厭苦欣空親狎下劣,無慈悲心即畏難大法,且任小智抑佛本懷,所以息化。審知二萬億佛所曾發大心,非都無大機且息大化,佛意未[20]已更竢後期。不語他人者,於昔小乘教中隨他意語,方便覆[21]獲稱是聲門,不說隨自意語云是菩薩也。

△三、正明息化。

使者語之我今放汝隨意所趣。

使者語之我今放汝者即是知其大機弱;隨意所趣,即是知其小善強。以此二緣,故息大化也。

△四、息化得宜

窮子歡喜,得未曾有,從地而起,往至貧里,以求衣食。

窮子歡喜下,第四、即是息化稱機。不為大教所逼是故歡喜,無謗大之罪得免三途故言從地,有小善生故言而起。又前擬宜大法,迷悶不解臥無明地,今逗以小可得醒悟,故言從地而起。於四諦中欲求道法,故言往至貧里以求衣食,或於四見之中求道,故言貧里。又里者,周禮以五家為鄰、五鄰為里。

△二、遣二人誘二:初、齊教領四:初、領上擬宜三車。

爾時,長者將欲誘引其子而設方便,密遣二人形色憔悴無威德者:汝可詣彼,徐語窮子:此有作處,倍與汝直。窮子若許,將來使作。若言:欲何所作?便可語之:雇汝除糞,我等二人亦共汝作。

此齊教領也。近領三車救子,遠領波羅奈施權。今初且釋齊教領者,譬喻品文有四:一、用方便擬宜;二、知先心;三、歎三車;四、適其所願。方便品亦四,今領亦四:從將欲誘引下,是領上擬宜時二使人即求;窮子既[22]已得之,領上知子先心;有機具陳上事,領上歎三車希有;窮子先取其價下,領上適願爭出火宅也。初將欲誘引者,既息大化不容孤棄,欲設方便故言將欲。密遣二人者,四大弟子齊[23]已分領,不涉菩薩故言二人。若約法是因緣四諦,約理是有作真俗,約人是聲聞緣覺。初擬大乘云即遣傍人,表一實諦、一大乘教、一菩薩人。今明方便隱實為密,指偏真為遣;約教隱滿字為密,指半字則言遣;約人則內秘菩薩行故言密,外現是聲聞故言遣。形色憔悴者,二乘教中不修相好,但說苦無常不淨,即是形色憔悴也。約人則諸菩薩隱其本色示以迹形,非了義說無有十力四無所畏,故名無威德。汝可詣彼者,即以小教而擬小機,大教明理直實故言疾走往捉,小教明理迂隱故云徐語。此有作處者,見修兩道是斷惑作處。倍與汝直者,五戒十善止出三途,今四諦十二因緣能出三界,是為一倍。又外道六行但能伏惑,今修四諦則能斷惑得至涅槃,是為二倍也。窮子若許者,當知有機是許即設教,無機是不許亦不設教。欲何所作者,二乘唯欲除惑取證,不論淨佛國土成就眾生,所以言雇汝除糞。我等二人亦共汝作者,二乘鈍根憑教行行方能修業,約理即是智諦相資也,約人即權人共實人修行也。

△二、領知諸子先心。

時二使人即求窮子既[24]已得之。

時二使人即求窮子者第二審知有機,故言[25]已得領上知子先心也。

△三領歎三車。

具陳上事。

具陳上事下,第三、陳說雇作領上,歎三車也。

△四領適子所願。

爾時窮子先取其價尋與除糞其父見子愍而恠之。

爾時窮子先取其價尋與除糞下,第四、尋即為作,領上適願爭出火宅也。二乘慕果行因,所以先問價直,故云先取,取道滅之價除苦集之糞也。其父見子愍而恠之者,愍其取阿羅漢果,恠其不求佛道,所失者大所得者寡,故言恠也。

△二、取意領四:初、先以權智擬宜。

又以他日,於牕牖中,遙見子身,

此取意領惟靈智先照,久設權謀則崎嶇隨逐,非止道樹始見因緣,[26]已如上說。然此一科文有四意:一、又以他日者,是取意領先以權智久欲擬宜;二、見子憔悴者,是久知方便是其玩好;三、脫妙著麤者,則領久知須歎三車;四、親教子作者,則領久知適願受行也。今初。又者,鄭重辭也。將欲取意領法身之地,久知大小之機,一三施化,重述佛意,故標章稱又也。他日者,二乘自謂方便為[27]己,非二乘為他,即擬法身也。日者,時也,亦智也。依法身之時,用智照機,故言他日。若從此義,實智照實為自,權智照方便為他;齊教則領化身用事為[28]己日,非化身用事為他日也。若就如來自行權實之智,皆名[29]己;如來化他權實之照,皆名為他。此之探領法身之時,用化他之權智,照於權機若有若無,照用權事若可若否,皆是權智所照,故言他日。若從此義,齊教領化他之權事,故二乘稱[30]己事;探領則領自他之權,此權非二乘事,故稱為他。雖有兩意,他日俱成。今依二乘所領,又逐他日之文,以探領領法身中照機也。牕牖者,偏見則小,此表權智照彼偏機也。遙者,小去大遠,故名為遙。見子者,昔曾種大,稱之為子,以大擬之,故名為見。牕牖偏狹,未宜大化,故息大施小也。

△二領先知有小。

羸瘦憔悴,糞土塵坌,污穢不淨,

次從羸瘦下,第二、是領先知有小玩好也。修因智力少為羸,修因福力少為瘦,內怖無常為憔,外遭八苦為悴,四住為糞土,無知為塵坌。

△三領久知須歎三車。

即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具,更著麤弊垢膩之衣,塵土坌身,右手執持除糞之器,狀有所畏。

三、從即脫瓔珞下,第三、是領先知,須歎三車希有也。脫妙服,譬隱報身無量功德,四十二地戒、定、慧、陀羅尼等瓔珞。寂滅忍,即細輭上服也,大小相海嚴飾之具耳。容服若盛,子則驚畏,二乘不宜見此相好,是故脫之。更著麤弊者,現丈六形是麤,生法二忍是弊。塵土坌身者,現有煩惱、有為、有漏也。執除糞下,但治見思有漏之法,不論諸地清淨智慧也。左手喻實智,右手喻權智,權用便易,自以此法斷結成佛,又用此化人狀。有所畏者,示同怖生死,又有寒風馬麥之報。

△四、領知適願受行七:初、譬四念處。

語諸作人:

此第四教子作譬,即是道品中七科法門,以顯除糞之相。一者語作人譬,譬四念處是外凡位。二令勤作勿得懈息譬,譬四正勤。三咄男子勿復餘去譬,譬四如意足。四從好自安意下名安慰譬,譬五根。五從所以者何下名無五過譬,譬五力也。前四句是第二內凡位。六即時長者字之為子譬,譬八正也。七從雖欣此遇下名教常令除糞譬,譬七覺也。此二句是第三聖位。所言語諸作人者,即是說三藏示四念處,是除糞之器斷結之境,故遺教云常依念處行道能破四倒,此領火宅中適願勇銳,即是聞慧也。

△二、譬四正勤

汝等勤作,勿得懈息,以方便故,得近其子。

第二勿得懈息者,即是令彼勤修四念處也。若起懈息則不能滅二惡生二善,以二勤故能發煖火,對火宅互相推排入修慧煖位也。以方便故得近其子者,念處未得理火溫心,猶為疎外不可附近,以初得煖方便則可附近。

△三、譬四如意足。

後復告言:咄!男子,汝常此作,勿復餘去,當加汝價。諸有所須盆器米鹽醋之屬,莫自疑難。亦有老弊,使人須者相給。

第三、咄男子者,咄是驚覺,亦是責數。字書云:咄者,叱也。上正勤中,紛動即是智法,如男子是陽性;如意足是定法,如女人是陰性。良以正勤動,不得與真相應,故驚覺責數,令捨散入靜,故云咄男子。汝常此作,勿復餘去者,當知念處正勤,動不專一,不名為常。四如意中,定不異緣,思惟則定,思惟則斷,定斷專一,故常不紛動,故云勿復餘去。此猶在互相推排中,即是頂法之位。當加汝價者,由正勤觀中不能發真,如意觀中能發無漏,故言加價。諸有所須者,漏無漏善,助道正道,皆從如意觀求,欲須即得。四禪體含支林,如盆器生,空麤如米法,空細如麵,此即正道。四諦下十六諦,觀無常如鹽,苦如醋,此即助道。如米麵難食,須鹽醋和之;正道難顯,須助道扶之。莫自疑難者,結上正助,審在如意觀中,故令勿疑。決定可辨,如[31]己物想,故言勿難。亦有老弊使人者,若欲直取神通,以代手足,如使人驅役者,如意觀中亦有此通,但通劣弱,事同老弊,雖不丁壯,亦堪運役。又正道求理,以正道弱,未能發真,欲須助道。九想、十想、八背捨等助道使人者,如意觀中亦有此法,若得助助正,即成共解脫人也。

△四、譬五根

好自安意。我如汝父,勿復憂慮,

第四、好自安意者,得五根安固難壞也。我如汝父者,以由忍解鄰真似像未實,故言如父亦是如子。勿復憂慮者,令其安意破壞見思也。

△五譬五力

所以者何?我年老大而汝少壯,汝常作時,無有欺怠、瞋恨、怨言,都不見汝有此諸惡如餘作人,自今以後如所生子。

第五我老汝少者,佛居道終[32]已具智斷故言老大,汝居道始未有智斷故名少壯,此即忍法位也。無五過者,得五力離五惡法,得信力故不欺也,得精進力故不怠也,得念力故不瞋也,得定力故不恨也,得慧力故不怨也。餘作人者,遠指外道諸見求理名餘作人,近指煖等四位未免五過亦名餘作人,此文無五過即五力也。自今[33]已後如所生子者,下忍十六剎那時節猶長,中忍雖復縮觀亦未是一剎那,若上忍世間最後一剎那心鄰真逼聖,故名此位為如所生子,即世第一法位。

△六譬八正。

即時長者更與作字名之為兒

第六即時長者更與作字名之為兒者得八正入見道中競共馳走,故言名之為兒。世第一法與真不久,故言即時。阿含說五種佛子,謂四果及辟支佛,名佛真子。菩薩不斷結,子義未成。

△七譬七覺。

爾時窮子雖欣此遇,猶故自謂客作賤人。由是之故,於二十年中常令除糞。

第七、常令傭作譬。譬雖為子思惑未盡,猶居學位未得無難,故二十年常令除糞,亦復自知不任紹大,正須依教修行盡苦耳,故云猶故自謂客作賤人。若得初果厭小樂大,若大機發者即應授以大乘,更不須進斷其餘殘結,正由不捨小志大機不發,以是且令依教盡漏,故言由是之故二十年中常令除糞。二十年者,見諦一無礙一解脫,思惟九無礙九解脫,故言二十年。又云:見思二道中斷結名二十年。又云:五下分、五上分為二十年。又云:猶於二乘法中斷思惑故名二十年。又云:依二使人共斷餘結名二十年。從有二乘之機而來感佛,故云自見子來[34]已二十年。若住二乘位轉大乘教,名為於二十年中執作家事也。二十語同各有所以,指此一句即是爭出三界火宅位也。

△四、領付譬二:初、領家業二:初、心相體信二:初、明體信。

過是[35]已後,心相體信,入出無難。

此領付家業譬,謂近領火宅等賜大車,遠領法說中無上道。就此為二:初領、後付。又各為二,謂共領火宅等賜車中四意,亦是方便品顯實四意。初章二者:一、心相體信,即領上免難;二、委以家業漸以通泰成就大志,即領上索車。後章二者:一、付家業,即領等賜大車;二、得付欣悅,即領上得車歡喜也。由心相體信故得委以家業,家業既諳悉備知見則成就大志,由意志通泰故得付與家業,得家業故是則歡喜。由有遠近,若不先教傭作與一日之價,豈得相體委業付財?內合由三藏斷結堪,並聞大集受折淨名轉教般若而致付財。當知傭作取價即是遠由,體信委業即是近由。又前誘引譬中有齊教領,始自道樹終訖出宅。又有探領,始自法身終訖思盡。今領亦二:始探領慈悲四味調熟,終領付財究竟一味,遠近始終合論五味。何者?即遣傍人。傍人所說乃譬華嚴圓頓,由此教最初故。傍人譬牛,所說譬乳,同合從佛出十二部經,即初味也。如來以此擬二乘人無機不受,所以迷悶躃地,以其全生如乳也。次明密遣二人說除糞法,此譬息大之後鹿苑施三,於小即信革凡成聖,如轉乳為酪,內合從十二部出九部修多羅,即第二味也。次明心相體信入出無難,譬三藏之後說方等淨名揚大折小,二乘聞大不謗、折小不退,良以三藏取一日價,故得恣其褒貶。若未斷結,不堪聞其揚大,如前不受勸門;亦不堪聞折小,如前不受誡門。而今不謗不退者,以相體信故也。親既證小,則信大不虗;得涅槃價,故體折不嗔。雖非[36]己事,而不疑謗,此心淳熟,如從酪出,生酥內合。從修多羅出方等經,即第三味也。次明長者自知將死不久下,此譬方等心相體信,入出無難。[37]已後委以家業,使其領教,為大菩薩說摩訶般若。既領知眾物,貫統法門,融通色心,心明口辯,彌益慕樂。但恨住小,非是[38]己分,脫更開許,豈不樂哉!於是心漸通泰,成就大志,如似生酥出於熟酥。是從方等出摩訶般若,即第四味也。次臨欲終時而命其子者,此譬般若之後,判天性,定父子,會三歸一,付財與記,說法華之教,開佛知見,示真實相。菩薩疑除,聲聞作佛,悉以如來滅度而滅度之,如從熟酥出於醍醐。是從摩訶般若出大涅槃,即第五味也。四大弟子深得佛意,探領一化五味之教,始終次第,其文出此。所言心相體信者,是父子互相信也。謂於三藏中得涅槃價,此既不虗;今為菩薩說此大乘,亦復非虗。此即子信父也。佛知此等見思[39]已斷,聞必不謗;無漏根利,聞必生信。此即父信子也。由此見尊特身,聞大乘教,名此為入;復被訶斥,猶見丈六,說小乘法,名此為出。大小出入,而無疑難。

△二、猶居本位。

然其所止猶在本處

然其所止猶在本處者,雖復入出無難,得聞大乘,謂是菩薩之事,非[40]己智分,不肯迴心向大,猶居羅漢,不言未來當得作佛。此領大集淨名生酥之教也。

△二、命領業二:初、命知家事四:初、明時節。

世尊!爾時,長者有疾,自知將死不久。

委以家業,此領大品佛命,轉教般若。將死不久者,有機則應為生,機盡應謝為死。今化機將畢,所以應謝非久。

△二、正明領家業。

語窮子言:我今多有金銀珍寶倉庫盈溢,其中多少所應取與,汝悉知之。

語窮子言我今多有下,第二、命知家事。金銀等者,金即別教理,銀即通教理,大品所明真諦不出此二,而云多有者,理則非多,約種種門亦得言多,例如空非十八,約破十八法名十八空也。勸學品明一切法門皆是珍寶,倉是定門即百八三昧,庫是慧門即十八空境,通別兩教定慧倉庫包藏一切禪定智慧無所缺少,內充外溢故云盈溢。其中多少者,由說般若則有廣略二門,若菩薩行般若者應知廣略相,略則為少、廣則為多,自行名取、化他為與,大品云汝當為菩薩說,故云汝悉知之。

△三、誡令當體我心。

我心如是,當體此意。所以者何?今我與汝便為不異。

我心如是下,第三、誡體我心者,佛以般若為心,汝今傳燈當隨佛意說也。又二乘人本解是折法空命,當體此意者,命轉教用誡令同我體法空也。又昔時被命謂傳燈與他,今乃知佛令我識體之門,故云當體此意。今我與汝便為不異者,釋此有三:一、被加令說與佛不異;二、就理以諸法皆如故得不異,當知善吉如、如來如一如無二如,故言便為不異;三、就今時始悟父子天性本來不異,而二乘人自謂被加異耳。

△四、勅無令漏失。

宜加用心,無令漏失。

宜加用心下,是第四、勅無令漏失者,此有二意:一、汝為菩薩說般若教無令漏失;二、就理,此即汝法後時當用,是故無令漏失也。

△二、受命領知四:初、正受領知。

爾時,窮子即受教勅,領知眾物金銀珍寶及諸庫藏。

正受命領知,如文可解。

△二、心無希取。

而無希取一之意。

而無希取一之意。然善吉雖說般若,自謂是菩薩法,我無其分也。

△三、猶居本處。

然其所止故在本處,下劣之心亦未能捨。

又未捨劣心猶居本處者,住羅漢位雖復慕大,亦未定言欲作菩薩。又未捨下劣心者,雖復恥小,亦未定言捨於小證也。

△四、父知子意

復經少時,父知子意,漸以通泰,成就大志,自鄙先心。

四、復經少時,父知子意下,即是領上索車譬也。既鄙棄先心,欲求大道,即大機[41]已發。問:指何時名少時耶?答:一云:說般若竟,於異處遊觀,尋思所領大乘法門,生心貪樂,為失?為不失?如此等尋思,即是大乘機發時也。此時去法華不遠,故言少時。又當說無量義時,大乘機發。何以知然?無量義中明七種方便:無量、漸、頓從一法生。既聞此說,即便思惟:昔之三藏、三乘悉從一法而生,如是三乘亦應入一。如是思時,漸以通泰,大心即發,故言成就大志也。

△二、正付家業二:初、付家業四:初、付家業時。

臨欲終時。

臨欲終者,是明時節,則如來化緣將訖,靈山八載說法華經,唱入涅槃時也。菩提流支法界論云:佛成道後四十二年始說法華。如云四十餘年秘而不談,即其事也。

△二、命聚眾證。

而命其子,并會親族,國王大臣,剎利居士,皆悉[42]已集。

而命其子下,第二、聚眾。即是二萬億佛所受化之徒名之為子,大機熟人十方雲集也,上四眾圍繞者是也。并會親族者,十方法身菩薩影響為親族,其影響之眾多是釋迦昔日同業,並共如來於二萬億佛所共開化之,於其悉是伯叔之行,故用此為親族。國王者,一切漸頓諸經無不稱所詮之處為經王,當機益物興廢有時,部部不同名之為國,皆言第一即是王。又此經會通諸教,豈非聚集國王耶?故無量義中先[43]已收集,故彼文云:初說四諦十二緣生,次說方等十二部經,次說摩訶般若、華嚴、海空。此則普集諸經融通漸頓會入此典,故名聚會國王也。彌勒等諸大菩薩皆是等覺名為大臣,初地至九地為剎利,法王種性中生三十心為居士,此等皆從釋迦受化。

△三、結會父子。

即自宣言:諸君當知,此是我子,我之所生。於某城中,捨吾逃走,竛竮辛苦,五十餘年。其本字某,我名某甲,昔在本城,懷憂推覓,忽於此間,遇會得之。此實我子,我實其父。

第三結會父子者,謂實從我受學實是我子,從我起解是我所生,我實曾於二萬億佛所常教大法,故我實是父。於某城中者,當知此經西國文多至此土甚少,或可說昔名字國土,如大通智勝因緣,今簡略名字但直言某甲,是諸眾生背此大乘,起無明暗遁入生死,故言捨吾逃走。備經六趣,故云五十餘年。昔在本城懷憂推覓,自昔法身地中常以二智觀覓可化之機,始於今日感應道交,故云忽於此間遇會見之。

△四、正令家業。

今我所有一切財物皆是子有,先所出內是子所知。

今我所有下,第四、正付家業。當知一切大乘萬行萬德,故云一切所有也。先所出內是子所知者,追指昔日大品領教所委,有廣略般若共不共法,是汝所知則是汝有,故于法華但明佛之知見,不更廣說一切行相。

△二、明歡喜。

世尊!是時,窮子聞父此言,即大歡喜,得未曾有,而作是念:我本無心有所希求,今此寶藏自然而至。

此即領上各乘大車得未曾有,自顧無心希望佛道,而今忽聞得記作佛,故云不求自得。當知在昔三藏本心不求,方等中恥小望絕故不求,般若中雖領非[44]己分故不求,如此不求而今自得,所以歡喜。

△二、合譬四:初、合父子相失譬。

世尊!大富長者則是如來,我等皆似佛子。

大富長者合父子相失譬。上譬文有四,今但合父子,總得餘意。如來合父,似則合子。當知似有二義:一、取大機為子,由昔未逃逝,既非真位,猶居外凡,故云似也。二、取小機為子,以彼小機似像大乘根性,然子既背父,貶之言似。問:初釋品云[45]已得入真,此那言似?答:此合子逃父時,是故言似。品初明子開悟時,汝問非也。

△二、合父子相見譬。

如來常說我等為子

如來常說我等為子下,此合父子相見譬,於中但合長者見子便識意。

△三、合追誘譬二:初、合遣傍人追二:初、合兩門無機。

世尊!我等以三苦故,於生死中受諸熱惱,迷惑無知。

此合追誘譬。上有傍追二誘,今合亦二:上文初遣傍人追,次再追,次放捨。今合兩門無機,何為見捉?自念無罪,此合無大機也。

△二合息化小志強

樂著小法。

樂著小法者,此合上有小志而不合放捨。

△二、合遣二人誘二:初、合齊教領二:初、合具陳上事。

今日世尊令我等思惟,蠲除諸法戲論之糞。

△二、合適子所願。

我等於中勤加精進,得至涅槃一日之價。既得此[46]已,心大歡喜,自以為足,便自謂言:於佛法中勤精進故,所得弘多。

我等於中勤加精進,合上尋與除糞;得至涅槃下,合上先取其價也。

△二、合探領三:初、合先欲擬宜。

然,世尊!先知我等。

此合上探領。上譬有四,今但合三,而不合正教作也。指上勤加除糞,[47]己即兼之,則不更合也。上言遙見,今言先知。

△二、合先知有小

心著弊欲,樂於小法。

上言羸瘦憔悴,今言心著弊欲。

△三合先知歎三車。

便見縱捨,不為分別。汝等當有如來知見寶藏之分。

上言即脫瓔珞更著麤弊,今言便見縱捨,不為分別寶藏之分。

△四、合領付譬二:初、合領家業二:初、合心相體信二:初、合體信。

世尊以方便力說如來智慧。

此合付家業譬。上有由有付,今合亦二。由為兩:一、相信;二、委業。今合亦二:一、相信有二。以方便力說如來智慧者,舊云如來智慧之因持作二乘之果,今明帶三乘方便說大乘實相,故言以方便力於我等前說大乘法,亦是合出入無難。以方便力出辨二乘,以佛智力入明實相,若不體信,豈於我前明佛慧耶?

△二、合猶居本處。

我等從佛得涅槃一日之價以為大得於此大乘無有志求。

我等從佛得涅槃一日之價下,此合猶在本處也。

△二、合命領家業二:初、合受命領業。

我等又因如來智慧,為諸菩薩開示演說。

此合領家業。上有命有受,今但合受。受有四:一、受命領業;二、無希取;三、不捨下劣;四、心漸通泰。今但合二:初、合受命領業。

△二、合無希取二:初、正合。

而自於此,無有志願。

而自於此下,此合無希取而兼得其諸矣。無有志願者,謂明佛加威力令如佛心而說也,故我不志願。

△二、釋意。

所以者何?佛知我等心樂小法,以方便力隨我等說,而我等不知真是佛子。

所以者何下。釋無希取意。以方便力隨小乘心說言無分,由此不知真是佛子,所以不取。佛以方便力隨我等說者,當知佛帶方便力以實相法共二乘說,我等不識不共之意,所以不知真是佛子也。

△二、合付家業二:初、合付業二:初、明佛於大法無吝。

今我等方知世尊於佛智慧無所悋惜。

此合付家業。上有二,謂有付、有喜,今合亦二。然上付業有四,今則總合付與。於中先付有二:一、明佛本於大無悋。

△二、釋無吝。

所以者何?我等昔來真是佛子,而但樂小法。若我等有樂大之心,佛則為我說大乘法,於此經中唯說一乘。而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者,然佛實以大乘教化。

二、釋無吝,正由樂小不早付大。此經中下,舉今證昔。今理唯一,故知昔三非實,但為未堪,故於大前毀訾小心,欲令捨偽取真,定知非悋,故云然佛實以大乘而教化之。

△二合歡喜。

是故我等說本無心有所希求,今法王大寶自然而至,如佛子所應得者皆[48]已得之。

此合歡喜,亦是上文於三不求之意。

爾時摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言:

△二、偈頌二:初、頌上法喻,二、歎佛恩深。初文又二:初、頌法說。

我等今日,聞佛音教,歡喜踊躍,得未曾有。佛說聲聞,當得作佛,無上寶聚,不求自得。

此兩行頌法說也。其間而不頌不求,但頌自得。

二、譬說二:初、頌開譬,二、頌合譬。初文又四:初、頌父子相失四:初、頌子背父去。

譬如童子,幼稚無識,捨父逃逝,遠到他土,周流諸國,五十餘年。

此一行半,但頌子背父去,略不頌向國而還。然上文火宅譬中,明長者所王國邑聚落,其語則寬。此中明窮子輪迴,三界名諸國,六道名五十餘年。周流諸國者,即是諸聲聞人,周遭流浪,輪迴五道,出生入死,狀似漂萍斷梗,無所不至之謂。

△二、頌父求子中止二:初、頌求子不得。

其父憂念,四方推求。

此七行是頌父求子不得。上文有二,今頌亦二:初半行是頌覓子不得;次從求之既疲下有六行半,頌上不以失一子而廢家業事也。四方推求者,則不同於上,上四方是約四諦推理,今四方是觀四生中覓可度之機也。

△二頌中止。

求之既疲,頓止一城,造立舍宅,五欲自娛。其家巨富,多諸金銀,硨磲瑪瑙,真珠瑠璃,象馬牛羊,輦輿車乘,田業僮僕,人民眾多。出入息利,乃徧他國,商估賈人,無處不有。千萬億眾,圍繞恭敬,常為王者,之所愛念。羣臣豪族,皆共宗重,以諸緣故,往來者眾。豪富如是,有大力勢,

造立舍宅者,即有餘國中有餘涅槃也。起慈悲舍,依性空之宅也。往來者眾者,即諸土菩薩來往聽法也。記云頓止一城者,頓謂頓乏,乃示迹之相,義同於乏。又頓止即不行也,祇於此中求覓子機。今謂亦可頓即安也,止即住也,安住於彼而伺覓子機耳。造立舍宅,當知有餘之土,非寂光自然現勝應身,非法身本有,於彼更運依空慈悲,故云造立。

△三、超頌憂念轉深。

而年朽邁,益憂念子,夙夜惟念,死時將至。癡子捨我,五十餘年,庫藏諸物,當如之何?

此兩行超頌憂念轉深也。益憂者,謂憂念彌深愈甚之義。然上文有二意,今但頌先失子苦,無所委付所以憂耳。記云:但頌子背父去,即是失子之苦而無得子之樂,失苦得樂俱在父懷,是故失時[49]懷於樂,必知後時還來故也。遠鑑機緣未若於佛夙夜惟念者,有人云:自行為夜,利他為夙。此不應爾。當知夙即是早,謂晨起也;夜即是暮,謂黃昏也。夙即起化之初,夜即埀化之末,大化始末準說可知。若丈六佛常說無常,化欲終時節節唱滅,若言自行為夜,豈可自行亦云死時將至耶?

△四、追頌子遇到本二:初、頌求衣食。

爾時,窮子求索衣食,從邑至邑,從國至國,或有所得,或無所得,飢餓羸瘦,體生瘡癬。

此兩行半頌上第三漸還向父也。上文有二,今頌亦二:初二行頌近父之由,由求衣食也。從邑至邑者,根塵相涉如邑,十八界如國,修有漏善如有所得,修無漏善如無所得,不得大乘法食為饑餓,無力用為羸,無大功德為瘦,有無善上起見思則如瘡癬。

△二頌到本城。

漸次經歷,到父住城。

次漸次經歷下半行頌,正近父城。

△二、頌父子相見譬二:初、頌子見父三:初、頌見父之由。

傭賃展轉,遂至父舍。

此六行半頌子見父。上文有四,今頌但三:初半行頌見父之由,由傭賃所以遂至父舍耳。

△二頌見父之相。

爾時長者於其門內,施大寶帳處師子座,眷屬圍繞諸人侍衛,或有計算金銀寶物,出內財產注記[50]券疏。

次從爾時長者下,第二、二行半,頌上第三、見父之相。然上明見父之處則處是門側,今言長者於其門內者則兼得處矣。施大寶帳等是正見父相之處,處師子座也。謂是國王法身,是師是王也。報應是長者註記[51]券疏,即是授記明修行也。章安云:以廣顯略為註,授決為記,四弘誓為券,修行為疏。通俗文云:記物曰註。文心雕龍云:券者束也,謂明白約束以備情偽,所以字形從半從分,故周稱判書。[52]券亦契也,古有鐵[53]券以堅信誓。又云:小券短書號為疏也。

△三、頌生畏避心。

窮子見父豪貴尊嚴,謂是國王,若國王等,驚怖自恠,何故至此?覆自念言:我若久住,或見逼迫,強驅使作。思惟是[54]已,馳走而去,借問貧里,欲往傭作。

三、從窮子見父下有三行半,是頌上第四生畏避之心。

△二、頌父見子二:初、頌見子之處。

長者是時在師子座。

此一行頌父見子。上文有四:一、見處,二、見即識,三、見歡喜,四者、適願。今但頌二,當知上半行是頌見子之處。

△二頌見子便識。

遙見其子,默而識之。

遙見下,第二、半行,頌上見子即識之意。

△三、頌追誘譬二:初、頌遣傍人追三:初、頌勸門無機。

即勑使者,追捉將來。窮子驚喚:

△二、頌誡門無機。

迷悶躃地。

△三頌息化。

是人執我必當見殺,何用衣食使我至此?長者知子愚癡狹劣,不信我言,不信是父。

△二、頌遣二人誘二:初、頌雇人是齊教領二:初、頌擬宜方便。

即以方便,更遣餘人,眇目矬陋,無威德者,汝可語之,云當相雇,除諸糞穢,倍與汝價。

此三行頌雇作譬。上文有四意:一、設方便;二、求之即得;三、陳雇作;四、取價除糞。今但頌二意,初二行是頌上第一設方便。眇目矬陋者,眇目譬二乘偏空之智。說文云:眇謂一目小也。矬者竪短,謂不窮實相之源也。陋者橫狹,謂無摩訶衍眾善莊嚴也。言無威德者,非四無畏名無威也,異常樂我淨名無德耳。

△二、頌適願。

窮子聞之,歡喜隨來,為除糞穢,淨諸房舍。

窮子聞之下一行,頌第四、取價也。淨諸房舍者,房即六根之房,舍謂五陰之舍。

△二、頌教作是探領四:初、頌先欲擬宜。

長者於牖,常見其子。

此四行半頌上教作。上文有四,今頌亦四。初半行頌上於牕牖中也。

△二頌先知有小。

念子愚劣,樂為鄙事。

念子愚劣下,第二、半行,頌上見子羸瘦也。

△三頌脫妙著麤。

於是,長者著弊垢衣,執除糞器,往到子所。

於是長者著下,第三、一行頌脫妙著麤也。

△四頌教子作。

方便附近,語令勤作。既益汝價,并塗足油,飲食充足,薦席厚煖。如是苦言,汝當勤作。又以軟語,若如我子,

第四、頌正教子作。上有七科:法門語者,即四念處;令勤作者,即四正勤。次從既益汝價下一行,頌四如意足。或云油塗足,能履深水,譬之神通;又油能除風,譬之定也。飲食充足者,即頌上米麵也。薦席厚煖,即是觀、練、熏、修四種禪定,修此定故,能除散動也。如是苦言,汝當勤作者半行,總頌上第四、安慰第五、無五過也。根力既成,乃堪苦言。又以輭語半行,總頌上第六、作字,即八正道;第七、令常作,即七覺支,並是子位。此三十七道品,常途論之,七覺在八正前,今對位次,故八正在七覺前也。

△四、頌領付譬二:初、頌領家業二:初、頌心相體信。

長者有智,漸令入出。

此三行半頌領家業,中有兩意:初長者有智下半行,即總頌心相,體信即入出也。

△二、頌命領業三:初、頌受命領知。

經二十年,執作家事,示其金、銀、真珠、玻瓈諸物,出入皆使令知。

經二十年下,第二、三行,是頌委領家業。上文委業有命有受,今但頌受命。上受命有四,今但頌三:初、一行半,頌受命二十年,不得同上。謂上除見思名二十年,今明執作家事。或言轉大乘教教諸菩薩,斷大乘別惑見思名二十年。或言說般若時長凡二十年,仁王般若云:二十八年說摩訶般若。

△二頌猶在本位。

猶處門外,止宿艸庵。自念貧事,我無此物。

猶處門下,第二、一行,頌上猶在本位未捨劣心也。

△三、頌父知子意。

父知子心,漸[55]已廣大,

父知下,第三、半行,頌上通泰大志大乘機動也。

二、頌付家業二:初、頌正付業三:初、頌命子聚眾。

欲與財物,即聚親族,國王大臣,剎利居士,

此四行半頌正付家業。上文有四,今唯頌三,但無時節。初、欲與下一行,頌上第二、集會親族。

△二、領結會父子。

於此大眾,說是我子,捨我他行,經五十歲,自見子來,[56]已二十年。昔於某城,而失是子,周行求索,遂來至此。

於此下,第二、有二行半,頌上第三、定父子天性。

三頌正付家業。

凡我所有舍宅人民,悉以付之,恣其所用。

凡我所有下,第三、一行,頌上第四、正付家業也。

二、頌歡喜。

子念昔貧,志意下劣,今於父所,大獲珍寶,并及舍宅,一切財物,甚大歡喜,得未曾有。

此兩行頌上,得付歡喜。

△二、頌合譬四:初、頌合父子相失。

佛亦如是。

佛亦如是,合第一父子相失也。

△二、頌合父子相見。

知我樂小。

知我樂小一句,此合父子相見譬也。記云:若單以佛亦如是一句,合父子相失,意仍未顯;次知我樂小一句,合父子相見,意亦未顯。何者?上句借下句成,知樂小故,義當相失;次下句借上句成,佛知樂小,故得相見。樂小由退大,所以相失;退大由樂小,所以相見。

△三、頌合追誘譬二:初、頌合傍人追。

未曾說言:汝等作佛。

此一行半合追誘譬,初兩句合上追喚譬,初頌再喚不來,次頌放捨,今總頌其意。

△二頌合二人誘。

而說我等,得諸無漏,成就小乘,聲聞弟子。

而說我等下一行,頌上合密遣二人誘引譬。上合齊教、探教二章,今此一行但總頌其意。

△四、頌合領付二:初、頌合領家業二:初、長頌命領知。

佛勑我等,說最上道,修習此者,當得成佛。

此一行是長出頌,命領知上領所無,說最上道即是空,般若更無過其上也。

△二、正頌受命無希取二:初、合正受命。

我承佛教,為大菩薩,以諸因緣,種種譬喻,若干言辭,說無上道。諸佛子等,從我聞法,日夜思惟,精勤修習。是時諸佛,即授其記:汝於來世,當得作佛。一切諸佛,秘藏之法,但為菩薩,演其實事,而不為我,說斯真要。

此五行,頌正受命也。佛子聞法得記者,明轉教益他也。爾時,謂轉教教化菩薩,不言為我也。

△二、頌合無希取二:初、疊譬帖合。

如彼窮子,得近其父,雖知諸物,心不希取。

疊前譬。帖,合也。疊即重累之義,再舉前譬來帖今文,重明其喻耳。

△二、正合無希取三:初、正頌無希取之意。

我等雖說佛法寶藏,自無志願亦復如是。

此一行正頌無希取之意。

△二、明具智斷故無希取三:初、標二:初、標斷德。

我等內滅,自謂為足,唯了此事,更無餘事。

此兩行目為二意:初一行是標斷德具,故無希取。記云:初一行標斷德者,由文中既云內滅,內即惑體,三界惑盡,故云內滅,屬斷德也。

△二、標智德。

我等若聞淨佛國土、教化眾生,都無欣樂。

次我等若聞下,第二、一行,標智德具,故無希取。記云:次標智德者,由文中既云我等若聞者,當知聞教屬智,故云智德也。以彼小智具故,不欣大智。

二、釋。

所以者何?一切諸法皆悉空寂,無生無滅、無大無小、無漏無為,如是思惟不生喜樂。我等長夜於佛智慧,無貪無著無復志願,而自於法謂是究竟。我等長夜修習空法,得脫三界苦惱之患,住最後身有餘涅槃,佛所教化得道不虗,則為[57]已得報佛之恩。

此六行雙釋智斷二章,初所以者何止不生喜樂者,此兩行釋斷也。次我等長夜止謂是究竟者,釋智也。三次我等長夜止有餘涅槃者,是重釋斷。四佛所教化下一行,是重釋智。故知初二行明自住小斷,次一行半是明失大智,其次一行半重釋小斷,後一行是釋失大智。言諸法空寂等者,理性本空常住平等清淨無作也。最後身者,阿羅漢也。有餘涅槃者,子縛[58]已盡果縛猶在也。佛所教化等者,以得顯失也。以失大智故無志樂,若有大智則生志樂,修之得道則為報佛恩也。

△三、結。

我等雖為諸佛子等說菩薩法以求佛道,而於是法永無願樂。

此一行半是結釋,自無希取意。

△三、明佛見捨合無希取。

導師見捨,觀我心故,初不勸進,說有實利。

此一行明佛見捨合無希取。

△二、頌合付家業二:初、頌合正付二:初、疊譬帖合。

如富長者知子志劣,以方便力柔伏其心,然後乃付一切財物。

此三行正頌付家業。然上文總合正付,今亦總頌,但初一行半疊譬帖合。

△二、正頌付業。

佛亦如是,現希有事,知樂小者,以方便力調伏其心,乃教大智。

知樂小者,以方便力調伏其心,則明施五時教,說三乘法,彈偏斥小,歎大褒圓,俾小慕大,使轉教以融通。機既純熟,方堪開顯,於是四大聲聞領昔調伏之意云。

△二、頌合歡喜。

我等今日,得未曾有,非先所望,而今自得,如彼窮子,得無量寶。世尊我今,得道得果,於無漏法,得清淨眼。我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報。法王法中,久修梵行,今得無漏,無上大果。我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中,應受供養。

此七行頌上第二得付歡喜。言得道者,得實相道也。得果者,分得大乘習果也。此二句明開佛知。於無漏法得清淨眼者,此二句明開佛見,見實相理也。昔日見無漏不落凡夫,今日見無漏不落二乘。昔日慧眼見空,今淨眼見中。持戒報者,昔持戒梵行共顯無漏,灰身滅智無人受此果報。今日梵行能得無漏,即了因取果義。持戒即緣因義。得清淨眼所見理,即正因義。我等真是聲聞者,即大乘真位也。十信能以一音徧滿三千界,似道未真入十住,即是真也。真阿羅漢有三義,此中但舉應供一義。若不生變易殺通別惑,是不生殺賊義。堪為十界福田,即應供義。

△二、歎佛恩深

世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,無量億劫,誰能報者?手足供給,頭頂禮敬,一切供養,皆不能報。若以頂戴,兩肩荷負,於恒沙劫,盡心恭敬。又以美饍,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥,牛頭栴檀,及諸珍寶,以起塔廟,寶衣布地,如斯等事,以用供養,於恒沙劫,亦不能報。諸佛希有,無量無邊,不可思議,大神通力,無漏無為,諸法之王,能為下劣,忍于斯事,取相凡夫,隨宜為說。諸佛於法,得最自在,知諸眾生,種種欲樂,及其志力,隨所堪任,以無量喻,而為說法。隨諸眾生,宿世善根,又知成熟,未成熟者,種種籌量,分別知[59]已,於一乘道,隨宜說三。

此十三行,歎佛恩深難報。世尊大恩者,章安云:一者、如來始建慈悲,拔六道苦,與四聖樂,普十法界,入四弘中,此即如來室之恩也。二者、如來行菩薩道,示教利喜,曾教大乘,雖復中忘,智願不失,葢如來室清涼溫煖,大慈與樂之恩也。三者、眾生遭苦,視父而[60]已,佛伺其宜,如犢逐母,備行六度,以利眾生,葢如來室遮寒障熱,即大悲拔苦之恩也。四者、佛成道[61]已,應受無為寂滅之樂,而隱其神德,用貧所樂法,五戒十善,冷水灑面,令得醒悟,葢是佛衣,即遮貪欲熱之恩也。五者、示老比丘像,方便附近,與一日價,葢亦是佛衣,即除見寒愛熱之恩也。六者、過是[62]已後,心相體信,彈訶貶斥,恥小慕大,葢是佛衣,即遮其醜陋之恩也。七者、命領家業,金銀庫藏,皆悉令知,葢是佛衣,即與我莊嚴之恩也。八者、會親族,定父子,付以家業,無上寶聚,不求自得,此葢如來座之恩也。其次,九之與十,既坐座[63]已,身意泰然,快得安隱,以佛道聲,令一切聞,一切天人,普於其中,應受供養,葢如來座令我具足,即自行化他之恩也。世尊大恩,兩肩荷負,所不能報者,葢謂此也。牛頭栴檀者,華嚴云:出離垢山,若用塗身,火不能燒。又正法念經云:北洲有山,名曰高山,高山之峰,多有牛頭栴檀。以此山峰,狀如牛頭,所以栴檀,從茲得名。[64]已上釋信解品竟。總上第二卷文畢。

科註妙法蓮華經卷第四

校勘註

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  19. 【CBETA】歡【CB】,勸【卍續】
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【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0605《法華經科註》,版本日期 2025-09-01。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。