玅法蓮華經譬喻品第三（正經題應時品）
向來五佛開權，上根利智，圓聞獲悟，中下之流，抱迷未達，動執生疑，踟蹰岐道，故更約三車一車譬喻而說，使其悟解，故言譬喻品。
爾時，舍利弗踊躍歡喜。
內解在心名歡喜，喜動於形名踊躍，從妙人聞妙法得妙解，三喜具足，寧不歡躍？
△二、敘外儀。
即起合掌，瞻仰尊顏。
解權即實，如二掌合。瞻仰尊顏者，表其解實。實即佛境，非方便法。瞻仰無餘思念，表開佛智見。
而白佛言：今從世尊聞此法音，以懷踊躍得未曾有。
今從世尊標我身見佛身，故名身喜；聞此法音依於佛口聞而歡喜，故言口喜；得未曾有我意解佛意，故名意喜耳。
所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。
昔佛為菩薩授記：我不預斯事。見佛義遠，既不見佛故無身喜。聞如是法者，若日照高山時密有聞義，顯如聾啞，不得言聞如是法，秖是方等教中聞大乘實慧與今不殊，故言聞如是法也。受記者，亦是方等中與菩薩記，二乘不預。甚自感傷者，思益淨名中聞褒大折小，內疑而外鄙，名為感傷。失如來知見者，失佛眼之見、失佛智之知。
世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。
山林樹下，思念之處；若坐若行，思念之儀。每下，良以身處山林，心執小道，則不聞法，故無口喜。同入法性者，謂與菩薩同入，正出其執小之過，以由不知小乘法性之外，別有妙理，菩薩得之故也。既執所入之一理，疑三教之能門，見佛授菩薩記，則疑佛有偏，所以成過。是我等咎者，由我迷權，何關佛偏？追述昔非，仰謝如來，是為引過自歸耳。
所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。世尊，我從昔來，終日竟夜每自刻責：
良以不待說所因，則無實解。又不識方便，故無權解。解無故無意喜。昔失既彰，今得自顯。待說所因二義，一不受待對於前，二不停待於後。初華嚴明三諦之慧，是得佛之因。以此待對於我，而我不受，是失之於前。諸佛法久後，要當說真實。我不停待，怱怱取小，是失之於後。若待此前後，必得大乘度脫也。
△三、結成三喜二：初、結。
從佛是結身喜，聞法是結口喜，斷疑是結意喜。
今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。
真是佛子，近佛義成，結身成也。從佛口生，結口成也。從法化生，結意成也。
△二、偈頌三：初、頌標三喜。
爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
我聞是法音，得所未曾有，心懷大歡喜，疑網皆[1]已除。
△二、頌釋三喜二：初、頌見佛喜。
昔來蒙佛教，不失於大乘，佛音甚希有，能除眾生惱。我[2]已得漏盡，聞亦除憂惱。
長行明失知見，頌中明不失大乘。長行論遠論失，頌論近論得，文互現耳。
我處於山谷，或在林樹下，若坐若經行，常思惟是事。嗚呼深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來，演說無上道。金色三十二，十力諸解脫，同共一法中，而不得此事。八十種妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆[3]已失。我獨經行時，見佛在大眾，名聞滿十方，廣饒益眾生。自惟失此利，我為自欺誑。
此頌不預授記失佛功德也。三十二相，初自足下安平，終至頂相高圓。十力，初自處非處智力，終至永斷習氣智力。八十種好，初自指爪狹長，終至胷萬字相。十八不共，謂不與二乘共也。初自無過失，終至知過現未事無著無礙。妙樂云：金色三十二乃至十八不共等，並如止觀第七。今文屬圓，比說可見。不思議好，如具如下調達中。
我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊，為失為不失？我常見世尊，稱讚諸菩薩，以是於日夜，籌量如此事。今聞佛音聲，隨宜而說法，無漏難思議，令眾至道場。
我常於日夜者，生死為夜，涅槃為日，為於生死之中有涅槃耶？為離生死而有涅槃耶？若得悟時，二疑雙遣也。
△二、頌入法性故不聞。
我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃。我悉除邪見，於空法得證，爾時心自謂，得至於滅度。
邪見是凡夫著，入法性是二乘著。凡夫初著邪見，世尊為說真空之法，拔其邪見。二乘既證空法時，莫不自謂[4]已得究竟涅槃。故凡夫二乘，俱不聞大乘法也。
△三、頌心得解。
而今乃自覺，非是實滅度。若得作佛時，具三十二相，天人夜叉眾，龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。
涅槃，此翻滅度。昔所證涅槃，非大涅槃。若得作佛，感盡果亡，方名大乘涅槃。
佛於大眾中，說我當作佛，聞如是法音，疑悔悉[5]已除。初聞佛所說，心中大驚疑，將非魔作佛，惱亂我心耶？佛以種種緣，譬喻巧言說，其心安如海，我聞疑網斷。
說我當作佛者，方便品云我記如是人來世成佛道是也。聞佛所說等者，初聞略開三顯一，動執生疑疑佛為魔，今知佛昔因緣譬說皆是為實施權，權既即實故心安疑斷也。
佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。現在未來佛，其數無有量，亦以諸方便，演說如是法。如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，亦以方便說。世尊說實道，波旬無此事，以是我定知，非是魔作佛。我墮疑網故，謂是魔所為。
上長行明不待所因不解方便，此明待所因又解方便。聞當作佛是所因聞，五佛道同解魔非魔是解方便，互顯一邊耳。
△三、頌結成。
聞佛柔軟音，深遠甚微妙，演暢清淨法，我心大歡喜，疑悔永[6]已盡，安住實智中。我定當作佛，為天人所敬，轉無上法輪，教化諸菩薩。
初一行半，頌結。此中前三句結口喜，後三句結意喜。次一行，頌成。
△三、如來述成三：初、昔曾教大。
爾時，佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故常教化汝，汝亦長夜隨我受學，我以方便引導汝故生我法中。
上文身子自陳得悟，今如來述解非虗。無上道者，十住毗婆沙云：身無上謂相好，受持無上謂自利利他，具足無上謂命見戒，智慧無上謂四無礙，不思議無上謂六波羅蜜，解脫無上能壞二障，行無上謂聖行梵行。瓔珞十三云：道當清淨，穢濁非道；道當一心，多想非道；道當知足，多欲非道；道當恭敬，憍慢非道；道當撿意，放逸非道；道當顯耀，自隱非道；道當連屬，無行非道；道當精勤，懈怠非道；道當覺悟，愚惑非道；道當教化，矜悋非道；道近善友，習惡非道。如是等種種明無上道。今經以圓通為無上道，若偏若次皆他經所論。長夜隨我受學者，昔雖大化未破無明，惑暗心中隨佛受學，故云長夜等。縱若未破見思，所聞一句成了因種，納種在識永劫不失，以暗望明暗尚非謬，況今真悟寧是虗耶？故舉昔曾教大述見佛不謬。我以方便下，此義兩向。若昔以大化今生大解，故云引導生我法中，此屬初曾教大意。若令免惡道權以小引，故云引導生我法中，此屬第二中忘取小意。
舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂[7]已得滅度。
汝今悉忘者，自在中途廢大而習小者，此名中途悉忘也。而今自謂[8]已得滅度者，即是而今悉忘也。
△三、今還說大。
我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。
還令憶本願，即是述其得解不虗，先施權教，成其中途小善，後顯真實，遂其本願大心也。
舍利弗！汝於未來世，過無量無邊，不可思議劫。
此下是授記段。若得大解自知得佛，何俟須記？記有四意：一、昔未記二乘而今須記；二、中、下未悟以記勉勵之；三、令聞者結緣；四、滿其本願。是故記也。
○妙樂云：問：既得記[9]已，何故更經若干劫耶？答：若記菩薩，但通途云得無生等。今記聲聞，須約劫國，應佛成處，須有機緣。此諸聲聞，昔未曾有淨土之行，蒙記[10]已後，與物結緣。物機不同，致劫多少。又諸聲聞，時不同者，為逗物宜，隨機長短。機緣不等，初住何殊？
△二行因
供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道。
△三得果
當得作佛，號曰華光如來、應供、正徧智、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
曰華光者，法華妙道本於燈明，傳於妙光繼於然燈，佛佛授手光光相續，故身子得記號華光。蓋發明是道，使有目者共覩從化也。正經言蓮華光佛，義須並解。或言見雨華放光得悟故，或言準其國有華果故，共違正經不足[11]采耳。既受佛記經劫得果者，顯示萬德圓備，乃成十號具足之佛矣。
國名離垢，其土平正，清淨嚴飾，安穩豐樂，天人熾盛。瑠璃為地，有八交道，黃金為繩以界其側，其傍各有七寶行樹，常有華果。
國名離垢者，先立土名，其土下相也。無有高下曰平，不偏不傾曰正。安下土用瑠下，重明勝相。八交道者，爾雅：八達謂之崇期，四道交出也。有云：四方，四維也。
△五說法。
華光如來亦以三乘教化眾生。舍利弗！彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法。
準今釋迦，故云亦以此中有一乘經。文雖無既，酬願說三，說一為正，傍正兼具。舍利下。明說三意。土淨唯一，酧願說三，即施即廢。
○問：何處願說？答：準大悲空藏經云：身子於六十劫行菩薩道，因婆羅門乞眼，唾而踐之。身子瞋退，作凡夫願。成佛日，開三乘法。故云以本願等也。
△六劫名
△七、眾數。
彼諸菩薩無量無邊不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者，若欲行時寶華承足。此諸菩薩非初發意，皆久植德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，恒為諸佛之所稱歎，常修佛慧具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽志念堅固，如是菩薩充滿其國。
△八壽量。
舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時，其國人民壽八小劫。
△九、補處。
華光如來過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告諸比丘：是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。
志念堅固，善知一切法門，故名堅滿。華足安行正經曰：度蓮華界至於其國，菩薩行則寶華承足，則威儀井井，道香郁郁，從其化者無不如堵也。或去呼之謂安樂行，蓋失考於正本而[12]已。
△十法住
舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。
大論云：舍利弗！正法三十二小劫者，三災飢病刀滅眾生者名小劫，又直是時節名小劫。如說法華六十小劫，非三災滅外物為小劫也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
舍利弗來世，成佛普智尊，號名曰華光，當度無量眾。
△二、追頌行因。
供養無數佛，具足菩薩行，十力等功德，證於無上道。
十力等者，即指佛果方名為力，初住分得名為功德。所言等者，非唯供養佛兼淨土行，或由分得十力功德成初住記也。
△三、超頌劫名。
過無量劫[13]已，劫名大寶嚴。
△四、頌國土淨。
世界名離垢，清淨無瑕穢，以瑠璃為地，金繩界其道。七寶雜色樹，常有華果實。
△五、超頌眾數。
彼國諸菩薩，志念常堅固，神通波羅蜜，皆[14]已悉具足，於無數佛所，善學菩薩道。
神通波羅蜜，謂六神通、六波羅蜜也。
△六、追頌說法。
如是等大士，華光佛所化。
△七、超頌壽量。
佛為王子時，棄國捨世榮，於最末後身，出家成佛道。華光佛住世，壽十二小劫，其國人民眾，壽命八小劫。
△八、法住久近
佛滅度之後，正法住於世，三十二小劫，廣度諸眾生。正法滅盡[15]已，像法三十二。
△九、供養舍利。
舍利廣流布，天人普供養。
△二、總結歎。
華光佛所為，其事皆如是。其兩足聖尊，最勝無倫匹，彼即是汝身，宜應自欣慶。
爾時，四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踊躍無量。
△二陳供養。
各各脫身所著上衣，以供養佛。釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛。所散天衣，住虗空中而自迴轉。諸天妓樂百千萬種，於虗空中一時俱作，雨眾天華。
各各脫衣等，此中通語四眾、八部、出家二眾。言上衣者，即大衣也。若論三衣俱不可捨，以西方法多但三衣故。若通說之，以兼俗故。而自迴轉者，表聞身子得記法性自然而轉，因果依正自他悉轉也。
○就中諸天所供衣物，迴轉空中，自作妓樂，及以領解。據正經，然迴轉之妙，乃是迴向精誠所感也。
△三、正領解二：初、領開權。
而作是言：佛昔於波羅奈，初轉法輪。
△二領顯實。
今乃復轉無，上最大法輪。
最大法輪者，最是今經圓中圓也，大是人理教行四種妙也。或境智等十妙，或心佛眾生三妙，妙法之輪名妙法輪。
△二、偈頌二：初、頌上開權顯實。
爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：
昔於波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。今復轉最妙，無上大法輪，是法甚深奧，少有能信者。
四諦如前釋。五眾者，五陰也。言昔於波羅奈等即是說藏教，今復轉最妙等即是說圓教，法華開顯藏圓相對，故不述中間方等般若也。
我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法，世尊說是法，我等皆隨喜。大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是，必當得作佛。於一切世間，最尊無有上，佛道叵思議，方便隨宜說。我所有福業，今世若過世，及見佛功德，盡迴向佛道。
初一行自述，次二行半隨喜，後一行回向。我等亦如是者，如身子領解，如身子被佛述成，如身子之得記也。問：迦葉、善吉諸大聲聞尚未得解，四眾何人而獲先悟？答：四眾天人亦具三品，上根同身子，中下可知。又解：身子、迦葉並是權行，中下解未開，故迦葉滿願示同不解。淨名云：眾生未愈，菩薩亦未愈云云。
△二、三品半為中根人譬說四：初、半品正譬喻開顯；二、信解品，中根得解；三、藥艸品，如來述成；四、授記品，授大眾記。初文又二：初、請三：初、述自無疑。
爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。
此去為中根作譬喻說，凡有四品，今品正是譬喻開三顯一，信解品明中根得解，藥艸品明如來述成，授記品明授記，此四番皆約譬說，是為譬喻周也。下四段皆約因緣，陳如明繫珠領解，阿難引空王獲記。又例法說，應有中根四眾歡喜，而今無者，一謂經家存略，二例前後可知。後文在法師品中，請中述自如文可解。
△二、述他有惑
是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自以離我見及有無見等，謂得涅槃。而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。
佛常教化下，執昔三教也。我見者，無明不了，於陰入界等法中妄計有我我所之實有。無見者，有即常見，無即斷見，等即等亦有亦無等諸見。而今下，執昔一理也。昔說三是究竟，今又說一為真實，昔三今一矛楯致迷，故言皆墮疑惑。
善哉！世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。
因緣者，前三後一之因緣也。
○妙樂云：即是前三後一始末根由，故云因緣。前四佛章略，釋迦章稍廣，雖以五濁用釋於權，始末未明，故使中根於茲不曉。譬說委明輪迴之相，具列三車出宅之由，兼示索三與一之意，廣敘等賜、等子、等心，此乃方酬因緣之請也。
△二、答二：初、發起二：初、抑令憤勇。
爾時，佛告舍利弗：我先不言：諸佛世尊以種種因緣、譬喻、言辭、方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說皆為化菩薩故。
我先不言下，指上開權皆為菩提，指上顯實皆為化菩薩者，若權若實皆入佛道，上[16]已明言，云何執教迷暗不解？如此責之，乃是抑令憤勇也。
此引攝安慰。前斥既切恐鄙懟自沈，今許譬喻更明此義，若能解者猶稱智也。
△二、譬喻二：初、長行，二、偈頌。初文又二：初、開譬，二、合譬。初文又二：初、總譬六：初、長者譬三：初、名行。
舍利弗！若國邑聚落。
名如賓，行如主，行有親疎，名有遠近，故舉處所以顯名行也。封疆為國最遠，宰治為邑居中，聚落是隣閭最近，長者名行徧此三處。近不見其細陋，遠但挹其高風，口無擇言，身無擇行，意無擇法，名行相稱真實大人。今譬實報土為國，方便土為邑，同居土為聚落，內合如來三業，隨智慧行，於此三土稱機施化，名稱普聞，德周法界也。
△二位號。
有大長者。
長者！譬如來世間長者備十德：一、姓貴，二、位高，三、大富，四、威猛，五、智深，六、年耆，七、行淨，八、禮備，九、上敬，十、下歸。姓則三皇五帝之裔，左貂右插之家；位則輔弼丞相，鹽梅阿衡；富則銅陵金谷，豐饒侈靡；威則嚴霜隆重，不肅而成；智則胸如武庫，權奇超拔；年則蒼蒼稜稜，物儀所伏；行則白圭無玷，所行如言；禮則節度庠序，世所式瞻。上則一人所敬，下則四海所歸，十德具焉，名大長者。出世長者即是如來。姓則從三世真如實際中生；位則功成道著，十體無極；富則法財萬德，悉皆具滿；威則十力雄猛，降伏魔外；智則一心三智，無不通達；年則早成正覺，久遠若斯；行則三業隨智，運動無失；禮則具佛威儀，心大如海。上則十方種覺所共稱譽，下則七方便人而來依止，是名出世佛。大長者即釋迦一化之主也。
△三德業。
其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕。
年高則博達今古，譬佛智德。衰邁則根志純熟，譬佛斷德。財富無量，總譬萬德也。田宅，別譬也。田能養命，譬禪定資般若。宅可棲身，譬實境為實智所詫。若論福德，無行而不修。若論智慧，無境而不照。故曰多有田宅也。僮僕者，給侍使人，譬方便知見皆[17]已具足，和光六道，曲順萬機，即實智之僮僕也。
△二、舍宅譬
其家廣大。
家宅譬上，安穩對不安穩，不安穩譬三界也。眾生冗冗，皆宅三界，如來應化，統而家之，故言廣大也。
△三一門譬。
唯有一門。
一門者，譬上宣示佛道門。佛道理一，理為教所詮，以教為門。文云：以佛教門，出三界苦，得涅槃證是也。門有二：宅門、車門。宅者，生死也。門者，出要路也。此方便教之詮也。車者，大乘法也。門者，圓教之詮也。大小雖同有能所，須辨權實二能。若識二能，則二所有在。若識實所，權之能所，俱成實能也。
多諸人眾，一百、二百乃至五百人止住其中。
五百人，譬上五道眾生也。
堂閣朽故，墻壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危。
堂譬欲界，閣譬色、無色界，三界皆無常，故云朽。墻壁譬四大，隤落譬減損，柱根譬命，腐敗譬危殆不久，梁棟譬意識，傾危譬遷變不停。此釋通於三界[18]己他，故屬於事。若就[19]己身作觀釋者，堂譬身下分，閣譬頭等上分，墻壁譬皮肉，頹落譬老朽，柱根譬兩足，腐敗譬無常，梁棟譬背骨，傾危譬命終。
周帀俱時，歘然火起，焚燒舍宅。
八苦徧在四大四生，故言周帀。並皆無常，故云俱時。歘然，譬本無今有。本無此苦，無明故有之。
長者諸子，若十二十，或至三十，在此宅中。
譬上知眾生性欲曾習佛法，天性相關則子義成，性欲不同故有三十。若十是菩薩子，二十、三十是二乘子，此機俱得出宅故名為子，無此機是五百人。皆言十者，悉有十智之性，故云內有智性，但無如實智性耳。
△二、別譬四：初、長者見火譬，二、捨几用車譬，三、等賜大車譬，四、長者不虗譬。初文又四：初、明能見。
長者見。
標出能見，譬上我以佛眼觀見也。
△二明所見。
是大火從四面起。
標出所見，譬上所見六道眾生也。大火，譬三界五濁八苦也。四面，譬身受心法也。身受心法，即宅之四面。身起淨倒，受起樂倒，心起常倒，法起我倒。起此四倒，故有生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，五陰盛苦，譬如大火從四面起也。若知身不淨，受是苦，心無常，法無我，即煩惱火滅。又依下文，以生老病死為四面也。
△三、明驚怖。
即大驚怖而作是念：我雖能於此所燒之門安穩得出。
譬上為是眾生故，而起大悲心也。即大驚怖者，念其退大善，憂其將起重惡，故驚怖。驚即對慈，念其無樂；怖即對悲，憂其有苦。我雖下，即是釋成慈悲驚怖之義。雖是未盡之辭，明佛以智慧力，能尋正教，見所詮諦，不為五濁八苦所危，故名安；不為四倒暴風所動，故名穩；蕭然累外，故名出。而眾生不爾，為火所燒，如來慈悲，猶為憂火所燒，故言我雖等也。
△四、廣前所見。
而諸子等，於火宅內，樂著嬉戲，不覺不知，不驚不怖，火來逼身，苦痛切[20]己，心不厭患，無求出意。
耽湎五塵，名嬉。空無所獲，名戲。空生徒死而無厭離，如彼兒戲。都不言有火，名不覺不解。火是熱法，名不知不畏。火能傷身，名不驚不慮。火能斷命，故不怖。以譬眾生全不覺五陰八苦，不知四倒三毒。既不識惑，云何憂慮？惑侵法身，傷於慧命。如是不覺於苦，不知於集，不驚失道，不怖失滅。逼身者，五識也。身為八苦所逼，濁在五識以切[21]己，名為逼。以一一苦皆由五識以對於境故也。心不厭患者，心即意識心王也。不厭無常之苦，不患煩惱之集也。無求出意者，不修道求滅也。
△二、捨几用車譬二：初、捨几譬二：初、勸門擬宜三：初、擬宜。
舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓、若以几案從舍出之。
譬上念用大化三七日思惟也。身手有力者，身譬神通荷負，手譬智慧提拔，依三昧斷德則有神通，依智慧智德則有說法。衣裓几案者，三藏法師云：衣裓是外國盛華之器，貢上貴人用此貯之。今取合譬，文云：若我但以神力及智慧力讚如來知見力無畏者，眾生不能以是得度。神力即是身，慧力即是手，如上說。知見譬衣裓，無畏譬几，十力譬案。如來以神通發動此三法，以智慧宣說此三法，無機息化。當知知見譬衣裓，名略義玄；四無畏譬[22]几，於法小廣；十力譬案，於法則廣。佛於三七思惟，欲作如是廣略佛法說之，而眾生不堪，故言衣裓几案也。
△二不受
復更思惟：是舍唯有一門，而復狹小，諸子幼稚，未有所識，戀著戲處。
譬上眾生諸根鈍，云何而可度也？唯有一門，門義如上說，今更明通別。別者，一謂一理一道清淨，門謂正教通於所通，教理寬博則非狹小，斷常及七方便眾生不能以此理教自通，將談無機故言狹小耳。通者，理純無雜故言一，即理能通故言門，微妙難知故言狹小。幼稚者，二萬佛所教無上道，大乘善根微弱名幼稚，若聞大乘能生謗毀名未有所識。戀著戲處者，前明善弱、此明惡強，即是因時深著見愛、果時深著依正，欲界著六塵、色界著禪味、無色界著定，故上文云眾生諸根鈍，著樂癡所盲，不堪聞大乘也。
△三、放捨。
或當墮落，為火所燒。
此是放捨善誘，譬上無機息化，我寧不說法疾入於涅槃也。墮落有二：一者、幼稚憶本戲處故墮落；二者、都無識執物不堅故墮落。初、幼稚憶本戲處，譬著五欲墮在三途；二、善弱無識謗毀大乘墮落三途也。
△二、誡門三：初、擬宜。
我當為說怖畏之事，此舍[23]已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。作是念[24]已，如所思惟，具告諸子：汝等速出。
既著戲處故說怖事，令得免五濁火燒五陰舍，宜應捨離，故云宜時疾出。若久住著必斷善根，故云無令為火之所燒害。
△二不受
父雖憐愍善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲不肯信受，不驚不畏了無出心，亦復不知何者是火？何者為舍？云何為失？
不驚不畏者，不驚故不生聞慧，不畏故不生思慧。不識八苦五濁能燒善根，如不知火。不識陰界入法是諸苦器，如不識舍。不知喪失法身之由，如不知何者為失。
△三、放捨。
但東西走戲，視父而[25]已。
背明向暗如東西，生死往還速疾如馳走，於中起見愛如戲也。雖用大擬，不從大教，故言視父而[26]已。
△二、用車譬四：初、擬宜，三、車譬。
爾時，長者即作是念：此舍[27]已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等得免斯害。
譬上尋念過去佛，亦作三乘化也。前言苦痛切[28]己，猶是未死；今云必為所焚，即有死義也。問：上文於所燒之門安穩得出，今云若不時出，必為所焚，此義云何？答：須知前得出者，即是法身出；今言若不時出等者，即是應身，示同眾生有疾。若眾生有善，成機受化，則與應身時出；若眾生善斷，無機不受化，即不與應身時出，即是俱為所焚也。我今當設方便者，欲設三乘之權也。
△二、先心所好譬
譬上作是思惟時，十方佛皆現等，明有小乘得度之機也。其昔曾習小，是知先心。又知本曾習大，名知先心。中厭老死，名各有所好。
此歎三車希有譬，譬上施三乘，思惟是事[29]已，即趣波羅奈也。
△二、示轉。
如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。
羊車譬聲聞乘，鹿車譬緣覺乘，牛車譬菩薩乘，如下文釋。今在門外者，今許在門外斷見思，出三界外方得故也。
△三、證轉。
汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。
皆當汝者，[30]己身既證亦使他證，故名為與。
爾時，諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。
譬上受行悟入，是名轉法輪等也。前偈本略，今譬事廣，廣明修因至果。適願者，機教相稱，即聞慧也。心各勇銳者，思心動慮，即思慧也。互相推排者，推四真諦理，排伏見惑，邪正未決，名為互相。此入修慧，屬煖、頂位也。競者，競取勝理，初則徧觀上下八諦，歷十六行相，競趣真道；後則縮觀至欲界苦諦，下趣苦法忍，此是忍法位也。共者，是世第一位，同觀欲界苦諦，與忍位不別，故云共也。馳走者，入見道十五心，速疾見理，故云馳走。既斷見惑，分得涅槃，譬上便有涅槃音也。爭出者，即修道位也。爭出三界，成無學果，斷思惑盡，方出火宅，即譬上及以阿羅漢、法、僧差別名也。
是時，長者見諸子等安穩得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。
譬上我即作是念至今我喜無畏，兩行一句偈也。若子未免難，父則憂念；若得離火，心即泰然。以子歡喜，其父亦喜也。四衢者，譬四諦也。以四諦觀異，名為四衢。見惑雖除，思惑猶在，不名露地。三界思盡，名為露地。住果不進，故云而坐。見思惑盡，真諦理顯，故云無復障礙。不為見思所局，故云泰然。生滅度安穩想，故言歡喜也。
△二、諸子向父索車譬。
時，諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。
譬上大乘機發，我見佛子等志求佛道者兩行偈也。就此明索車，文無索字，依此請辭明索車耳。索有三意：一、機索者，鹿苑證小之後至方等中，冥有大泴被斥不謗，理在有求大乘之意，名為機索。二、情索者，至般若會領知大法樂大心起，縱不彰言索義漸切，名為情索。三、口索者，來至法華因方便品初，聞佛略說皆稱為方便，動宿疑情，是故發言三請，名為口索也。
舍利弗！爾時長者各賜諸子。
此下譬上於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道也。此明子等，譬一切眾生等有佛性，佛性天真本來同故，等是子也。
△二車等。
等一大車。
此明車等，以法等故無非佛法，譬一切法皆摩訶衍，摩訶衍同故等是大車。而言各賜者，各隨本習四諦六度無量諸法，開示真實舊習不同，故言各皆摩訶衍，故言大車也。
其車高廣，眾寶莊校，周帀欄楯，四面懸鈴。又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩交絡，垂諸華纓，重敷婉筵，安置丹枕。
假名。車有高廣相，譬如來知見深遠，橫周法界之邊際，豎徹三諦之源底，故言高廣。眾寶莊校，譬萬行修飾。周帀欄楯，譬總持，持萬善，遮眾惡。四面懸鈴，譬四辯下化眾生。張設幰葢，譬四無量眾德之中，慈悲最高，普覆一切也。珍奇雜寶而嚴飾之者，真實萬善，嚴此慈悲。大經云：慈若具足十力、無畏，名如來慈。寶繩交絡，譬四弘誓堅固大慈心。垂諸華纓，譬四攝神通等。悅動眾生，亦譬七覺玅鬘也。重敷婉筵，譬觀鍊熏修一切諸禪。重沓柔軟，安置丹枕，枕有內外。若車外枕者，車若駕運，隨所到處，須此支昂，譬即動而靜，即靜而動，動靜即十乘中通塞義也。若車內枕者，休息身首，譬一行三昧，息一切智、一切行。丹即赤色，譬無分別法也。
駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。
駕以白牛者，譬無漏般若能導諦緣，度一切萬行到薩婆若。白是色本，即與本淨無漏相應，體具萬德如膚充，煩惱不染如色潔。又四念處為白牛，四正勤中二世善滿如膚充，二世惡盡如色潔。四如意足稱行者心，如形體姝好。筋譬五根住立，能生義也。力譬五力摧伏，幹用義也。行步平正譬定慧均等，又譬七覺調平。其疾如風，譬八正道中行速疾到薩婆若也。
△三明僕從。
又多僕從而侍衛之。
僕從者，譬方便波羅蜜，能屈曲隨人給侍使令，即眾魔外道二乘小行，皆隨方便智用，故淨名云皆吾侍也。又果地神通運役隨意，即僕從也。
所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢。
有車之由，由財富藏溢，以譬果地福慧圓滿藏。有行藏、理藏。一切法趣檀、尸、忍等，是趣不過，是約行為如來藏。一切法趣陰、入、界、根、塵等，是趣不過，是約理為如來藏。自行此行理名充，以此化他名溢。
△三、廣明心等二：初、廣心等。
而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。
此明心等，由財物無極、是子無偏，是故心等。若富而非子、是子而貧，則心不得等。七寶大車其數無量者，譬今經開顯若教若行皆摩訶衍。又方等、般若、念處、正勤、根、力、覺、道，種種異名皆開示實相，歷一切法亦復如是，故言無量。各各與之等者，不移本習而示真實，如身子於智慧開佛知見具一切佛法，目連於禪定開佛知見，餘人亦爾，以心等故不宜差別也。
△二、釋心等。
所以者何？以我此物周給一國，猶尚不匱，何況諸子！
初釋財多，尚周一國，況復諸子？譬大圓因，徧該善惡，況佛知見耶？次釋子等者，非子尚充，況是子耶？譬佛無緣者尚度，況有緣子耶？
是時，諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。
譬上菩薩聞是法，疑網皆[31]已除也。三乘之人，本求羊鹿水牛之車，期出分段，今得白牛大車，盡於變易，過本所望，豈不歡喜？
初佛問者，本但許三，而今與一，非虗妄。不欲令身子領實，故以虗妄問之。
△二、答釋二：初、免難不虗（亦名以重易輕不虛）三：初、標章。
舍利弗言：不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虗妄。
△二、解釋。
何以故？若全身命，便為[32]已得玩好之具。
全身免火，便為[33]已得大寶。濟子重命，所得豈虗。
○妙樂云：全於小乘五分法身，入空慧命，則為[34]已得昔來所玩，況於火宅，方便濟苦，本在大耶。
況復方便於彼火宅而拔濟之？
免八苦之火，全五分之身，[35]已是大寶，況二萬佛所，大乘慧命，圓因成就，佛知見開，寧是虗妄？
世尊，若是長者，乃至不與最小一車，猶不虗妄。
△二、解釋。
何以故？是長者先作是意：我以方便令子得出。以是因緣無虗妄也。
本知無小而許小者，意令方便得出火宅。既昔方便非佛本意，不與小車不乖本意，豈虗妄耶？
何況長者自知財富無量，欲饒泴諸子等與大車。
與一大車，過本所望，是故不虗。
△三、述歎
佛告舍利弗：善哉，善哉！如汝所言。
二善哉者，述其免難，不乖二不虗也。問：佛何不自說不虗？答：佛許三與一，自說為難。身子說不虗，取信為易。
舍利弗！如來亦復如是。
此下合上長者有名行、位號、德業等。如來亦復如是，先合位號。如來無量德號略舉十義，[36]已如上說。
△二合名行
則為一切，世間之父。
一切世間，將處所以定名行。上云國邑聚落，今合直云一切世間，通指同居、方便、實報三土，皆是妙色妙心果報之處。如來徧應三處，即一切世間之父也。
△三、合德業。
於諸怖畏、衰惱、憂患、無明、闇蔽永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅蜜。
於諸怖畏，無明永盡，合上衰邁，顯斷德也。成就無量知見，合上年高，顯智德也。力無畏等，合上外德，財富無量也。神力者，深修禪定，能得神通，合上田也。智慧力者，智必照境，如身之託處，合上宅也。具足方便波羅蜜者，合上諸僕從也。
△二合五百人
大慈大悲，常無懈倦，恒求善事，利益一切。
△三、合舍宅譬
而生三界，朽故火宅。
合上，其家廣大。
△四合三十子
為度眾生。
眾生有緣親者，前度合上三十子也。
生老病死，憂悲苦惱，愚癡暗蔽，三毒之火。
合上歘然火起譬也。
△六合上一門。
教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
教能詮理，尋理起行，即得菩提。故知教理共用，合上唯有一門譬也。
見。
合上能見之眼，即是如來寂照智眼能見也。
諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煑，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦。
合上所見之火，從四面起。此中明八苦為火。四苦如文。貪著追求，求不得苦，後受地獄、天上、人間五盛陰苦。愛離怨會如文。此八苦從四倒四面起。
眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺不知，不驚不怖，亦不生厭，不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。
合上所見火，譬諸子不覺不知等也。不觀苦集故不生厭，不觀道滅故不求解脫，雖遭大苦不以為患。合上心不厭患，無求出意也。
△四、合起怖畏。
舍利弗！佛見此[37]已，便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。
合上我雖能於此所燒之門，安隱得出意也。應拔其苦難者，即大悲之力，拔五濁之苦也。與無量者，即大慈之力，與其大樂。
舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力、無所畏，眾生不能以是得度。
上譬有勸誡，今但合勸不合誡，勸修為正、誡惡是傍故也。今擬宜中但以神力者合上身力，智慧力者合上手力，讚如來知見合衣裓力，無畏合几案。若佛初出即用此擬宜，眾生不能以此得度也。
所以者何？是諸眾生未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧？
釋不得度，合上子不受勸譬也。正由五濁障重，未免生死等火，大乘微妙不能得入，故言何由能解佛之智慧。此一句合上唯有一門而復狹小，小故不能解佛智慧也。
舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之。
合上放捨善誘，無機息化。此文雖無放捨語譬，及譬本息化，意甚分明也。
△二、牒施三車譬。
但以殷勤方便，勉濟諸子火宅之難。
△三、牒等賜大車譬。
然後各與珍寶大車。
△二、正合息化
如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之。
△二、合用車四：初、合擬宜三車。
但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生。
△二、合知子先心
為說三乘：聲聞、辟支佛、佛乘。
△三、合歎車希有三：初、合示轉。
而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色、聲、香、味、觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當得三乘：聲聞、辟支佛、佛乘。
三界是示苦諦，速出三界是示滅、道二諦。滅、道即是示其三界外有智，斷三乘之果，故令速出三界，當得三乘。三乘正取道、滅為體，合上三車，今在門外，可以遊戲也。
△二、合證轉。
我今為汝保任此事，終不虗也。汝等但當勤修精進，如來以是方便誘進眾生。
合上隨汝所欲，皆當與汝也。
△三、合勸轉。
復作是言：汝等當知，此三乘法皆是聖所稱歎，自在、無繫、無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安穩快樂。
合上歎希有。如此三乘，是諸佛方便引物儀式，故眾聖所稱。[38]我無生智為自在，得盡智為無繫。我生[39]已盡，不受後有，名無所依。所作[40]已辦，梵行[41]已立，名無所求。以無漏等勤修道品也。住於真空涅槃，故云安穩快樂也。
△四、合適子所願三：初、合羊車。
舍利弗！若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受殷勤精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅。
內有智性者，宿習三乘樂欲成三乘智性，故佛施三乘之教也。內有智性乃至從佛聞法信受，合上聞父所說珍玩之物，適其願故聞慧也。殷勤，合上心各勇銳思慧也。精進，合上推排，推是推理、排是排惡，惡去故精、理明故進修慧也。欲速出下，合上競共馳走。是名聲聞乘，合上爭出火宅。三乘修行皆有此四，聲聞不能化他，如羊不顧後群，故以羊車譬聲聞乘。
△二合鹿車。
若有眾生從佛世尊聞法信受，殷勤精進求自然慧，樂獨善寂深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅。
梵語辟支迦羅，此云緣覺。言求自然慧者，從十二因緣門入。支佛是法行人，從佗聞法少，自推義多，故取譬於鹿，鹿不依人故也。
△三合牛車。
若有眾生從佛世尊聞法信受勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利泴天人度脫一切，是名大乘。菩薩求此乘故名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車出於火宅。
菩薩稱一切智，不同二乘，乃是佛智。菩薩望此修因，即是大乘兼運之意也。菩薩慈悲化物，如牛之安忍運載，故以牛車譬菩薩乘也。然有小白之異，小牛車喻六度乘，大白牛車喻一佛乘也。
△二牒等賜。
自惟財富無量等，以大車而賜諸子。
△二、雙合二譬二：初、合免難。
如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦怖畏險道，得涅槃樂。
門有三義，謂入、出、別。若三界為宅，五陰為舍，由迷一色心而入一色心，即是入宅生死之門。出義者，是乘從三界出，即是稟藏、通二教，教下所詮為門。若別義者，即是稟別，教下所詮為門也。今言佛教門，正是藏、通二教，教下之理共為門，得出三界而免難也。
△二、合等賜五：初、合有車之由。
無量智慧者，合上財富無量，庫藏充溢也。
是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。
合上我則物無極，不應以下劣小車與諸子也。如來滅度者，即大乘三德涅槃也。
△三合等心章門。
是諸眾生，脫三界者。
合上各賜諸子等也。
△四合等車章門。
悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具。
合上等一大車。
△五合正廣大車。
皆是一相一種聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。
合上高廣，乃至僕從等大車譬也。一相是實相，即法身。一種是種智，即般若。能生淨妙之樂，樂即無苦，名為解脫。三德高廣，具足莊嚴，收羅眾德，名摩訶衍也。
△四、合無虗妄譬一。初、牒許小與大。
舍利弗，如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴安隱第一，然彼長者無虗妄之咎。
△二、合不乖本心二：初、合解釋。
如來亦復如是，無有虗妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。
合上，我以方便令子得出。
△二、合結況。
何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。
此明如來出世本欲說大，但為小智者樂著三界，故以方便而誘引之，既得出[42]已還與大乘即稱本心，故言能與眾生大乘之法，但不盡能受也。
△二、偈頌二：初、重頌上長行，二、勸信流通。初文又二：初、頌開譬，二、頌合譬。初文又二：初、頌總譬，二、頌別譬。初文又四：初、頌長者。
佛欲重宣此義，而說偈言：
譬如，長者！
頌上位號，兼得名行德業。既有長人之德，即知名行徧為國邑所崇，亦知內外年德俱高。內合婆伽婆即位號，自知佛具足智斷慈悲萬德。
有一大宅。
譬三界無大宅。
△二、頌廣宅體。
其宅久故而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟傾斜，基陛隤毀，牆壁[43]圮坼，泥塗阤落，覆苫亂墜，椽梠差脫，周鄣屈曲，雜穢充徧。
此三行廣出宅體，明所燒相。三界無始為久，非今所造為故。無常卑鄙名頓弊，色界為堂，欲界為舍，不免墮落名為高危，命根支持如柱，三相所遷名摧朽也。意識綱維以為梁棟，諸苦所壞如傾斜，過去行業為基陛，衰老之時為頹毀，四大為牆壁，皮膚為泥塗，皮膚皺朽為[44]圮坼，壯色鮮淨如初泥塗，老貌枯悴為阤落，髮鬚朽老則皆脫落如覆苫亂墜，筋骨老弱支節不援如椽梠差脫，三十六物更相隔障故云周障，肚腸盤迴故云屈曲，非但無常所遷，亦有不淨苦等，故云雜穢充徧也。
有五百人，止住其中。
二乘根性為五道所攝，兼得三十子譬也。
△四、頌火起譬四：初、明地上事譬。欲界火起四：初、明所燒類譬。眾生十使二：初、正明所燒二：初、明禽獸被燒譬。五、鈍使二：初、譬五：初、譬慢使。
䲭：梟、鵰、鷲、烏、鵲、鳩、鴿。
慢使眾生自舉輕他，如鳥為性，陵高下視，故以八鳥譬八慢。陵他為慢，自貴為憍。文殊問經明八憍，今用譬八鳥：壯盛憍如鴟，姓憍如梟，富憍如鵰，自在憍如鷲，壽命憍如烏，聰明憍如鵲，行善憍如鳩，色憍如鴿。
△二、譬瞋使
蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒。
此譬瞋使。瞋有三種：一、非理瞋，謂不問可否，欻起瞋心；二、順理瞋，謂人實惱我；三、諍論瞋，謂著[45]己所解為是，謂他說行為非。蚖蛇毒盛，不觸而吸，譬非理生瞋；蝮蠍若觸則螫，譬執理瞋；蜈蚣、蚰蜒，譬戲論瞋。世人云：赤頸者是蜈蚣，不赤者是蚰蜒[46]也。
守宮百足，鼬貍鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走，屎尿臭處，不淨流溢，𧏙蜋諸蟲，而集其上。
此譬癡使。於境不了曰癡，即無明也。無明有二：一、獨頭；二、相應。守宮、百足等兀然，譬獨頭無明。鼬貍、鼷鼠，譬相應無明。諸惡蟲輩者，從癡根本備起諸結使也。交橫馳走者，明諸使相緣，或緣三界如交橫，起之速疾如馳走。屎尿下，明癡心所著之境，皆無常、苦、無我、不淨，故云屎尿臭處不淨流溢。由癡不了，於中計常、樂、我、淨而生染著，故云𧏙蜋諸蟲而集其上也。
△四、譬貪使。
狐狼野干，咀嚼踐蹋，嚌齧死屍，骨肉狼藉。由是羣狗，競來搏撮，飢羸慞惶，處處求食。
此譬貪使。貪有二種：一、有力；二、無力。有力者，以威勢取，如狐狼等；無力者，從他乞索，如野干等。咀嚼下。明貪取境。引物向[47]己，如咀嚼；不以道理，如踐踏。貪心取境，或取一物，或取多物，其有齊畔，如嚌嚙也。骨肉狼藉者，積聚五塵，不知止足也。群狗競來等者，此有力貪。搏撮無力之者，謂王賊也。貪不知足，如飢；求不能得，如羸；種種營覓，如慞惶。多欲之人，雖富而貧也。處處求食者，馳逐五塵之境也。
鬬諍摣掣，啀喍嘷吠。
此譬疑使。猶豫二邊名疑，未決是非名鬬諍，意謂為是名掣，復謂為非名摣。啀喍嘷吠者，發言論決是非之理也。
△二、結。
其舍恐怖變狀如是。
結上五鈍使也。
處處皆有，魑魅魍魎。
此總譬五利使。身見等五觸處生著，造次恒有，故名利使。徧緣四諦五陰下，故言處處皆有。夫鬼神有智，禽獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻禽獸。
夜叉惡鬼，食噉人肉，毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護。夜叉競來，爭取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬬諍之聲，甚可怖畏。
此譬邪見，由計斷常，不信因果，故名邪見。夜叉，正云藥叉，是捷疾鬼。人肉是善，毒蟲是惡，邪見之心撥無善惡因果之事，如夜叉噉食人肉毒蟲也。孚乳產生者，總說善惡並有因果相生之用也。食之既飽者，邪見之心成就也。惡心轉熾者，邪見之增廣也。鬬諍之聲者，內心成就，外彰言教，宣於無因無果之法，能令聞者墮落三途，故言甚可怖畏也。
△二、譬戒取
鳩槃荼鬼蹲踞土埵，或時離地一尺二尺，往返遊行縱逸嬉戲，捉狗兩足撲令失聲，以脚加頸怖狗自樂。
此譬戒取，執邪為道名非因，計因及鷄狗等戒名戒取。鳩槃荼此云甕形，以其陰似甕故。乃鬼之勝者，譬修有漏善能勝諸惡也。蹲踞土埵者，外道修十善戒能生六欲天，六天是欲界高處，如土埵也。或離下得色界定如一尺，得無色定如二尺，得升上界為往、退墮為返，起戒取之見如縱逸嬉戲，狗足如因、捉之如謗，謗無苦因之上復謗無苦果如脚加頸，苦因本得苦果如狗之有聲，邪見之人撥言苦因無得苦果之理如撲令失聲，既謗無苦因苦果如怖狗自樂也。
△三、譬身見。
復有諸鬼，其身長大，躶形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食。
此譬身見。於陰界中，妄計為身，名身見。豎入三世，計我名長。橫徧五陰，計我名大。計我自在，不修善法，即無慚愧，故言躶形。以惡莊嚴，故言黑。無功德資，故言瘦。計我者，不出三界，故言常住其中。計我在心，發言宣說，有我之相，故言發大惡聲。冀因此說，望得道果，故言叫呼求食。
△四、譬見取。
復有諸鬼，其咽如針。
此譬見取，謂因此見通至非想，名見取。非想無常而計涅槃，如咽細命危而保其壽，故言其咽如針。
△五、譬邊見。
復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復噉狗，頭髮髼亂，殘害兇險，饑渴所逼，叫喚馳走。
此譬邊見，於身見上計我計斷常，隨執一邊名邊見，斷常二邊如牛角，為身是我、為我是身，起邊見如牛兩角也。計斷常之過，能斷出世善根如食人肉，能斷世善根如或復噉狗，或時計常、或時計斷，前後迴轉如頭髮髼亂，計常即破斷、計斷即破常如殘害兇險，無有智定飲食自資如饑渴所逼，各陳二見如叫喚馳走。
△三、總結利鈍。
夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，饑急四向，窮看窻牖，如是諸難，恐畏無量。
此一行半總結欲界煩惱之相，亦是結利鈍眾生之相。上句利，下句鈍。次二句通結利鈍二使，並是有漏之心，常無道味，故云饑急看牖，明其邪觀空理，慕仰道味，雖復觀察，而滯著心多，不會正理，如窮窻見空，不得無礙。後二句收廣結非。
是朽故宅，屬於一人。其人近出，未久之間。
三界是佛化應之處，發心[48]已來，誓願度脫，故云屬於一人。長者在宅，能令慎火，由出去後，諸子無知，故令火起。內合正由如來大通佛時，常教是等，令伏五濁，如令慎火。此等於後，便起五濁，如令火起。佛於他土赴緣，非是永去，故言近出。
於後宅舍忽然火起，四面一時其焰俱熾，棟梁椽柱𪹼聲震裂，摧折墮落牆壁崩倒。
三界為宅，五陰為舍，四面是處所，即身受心法等，起四倒五濁八苦，故云一時。相續漸增，名俱熾受苦。吟名為𪹼聲。諸根破壞，為裂氣斷。骨離筋絕，為摧折墮落。四大解散，為牆壁崩倒。
例上鬼神，譬利使之人。若計常者，謂法定常，[49]已有還無，無即常故。計斷者，謂法定斷，唯此一死，更無復續。皆唱言定說，其事[50]已顯，故言揚聲大叫。鵰鷲諸鳥，譬鈍使。鳩槃荼等，譬利使中戒取。鈍使及戒取，本不計斷，今見無常，但生疑怖，不知出離之方，故言惶慞不能自出也。
惡獸毒蟲藏竄孔穴，毗舍闍鬼亦住其中。
四禪之定如孔穴，雖復不及門外敞豁，猶得免於猛焰。譬入四禪定中，雖未出界外，猶得免於欲界麤惡也。利使眾生亦得禪定，如毗舍闍鬼亦住其中。
△二、火起之由
薄福德故。
由少福故，近惡遇苦。
△三火起之勢。
為火所逼。
孔穴之中，雖無猛焰，猶有熱惱。譬四禪雖無欲界惡，亦有喜樂愛味細苦，故言為火所逼。
共相殘害，飲血噉肉。野干之屬，並[51]已前死。諸大惡獸，競來食噉。臭煙蓬㶿，四面充塞。
利鈍，諸使眾生得禪是同，所計各異，互相是非，如相殘害也。既於禪中起諸見，則不能生無漏定慧，但著默然如飲血，又著覺觀等五支如噉肉野干，是譬欲界貪。於欲界修未來定，[52]已斷此貪，故言並[53]已前死，亦名食噉。禪定之貪如大惡獸，能吞欲界之貪，故云競來食噉。欲界四倒八苦如猛焰，色界四倒八苦如臭煙，以煙過焰，故以煙譬色界。色界亦通身受心法及以四大，如四面咸苦，故云充塞。
△三、明空中事，譬無色界火起二：初、所燒之類。
蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴。
前欲界中以蜈蚣譬瞋，今無色界中亦以蜈蚣譬瞋。色界中雖不言蜈蚣，而云毒蟲，即兼蜈蚣，故知瞋通三界也。毒蛇等者，厭色界定，出向無色，厭色麤境，觀無色法，如毒蛇類，火燒出穴。
若得無色，定必滅下界緣，故云隨取而食。非想居於最頂，猶尚不免顛倒諸苦，如頭上火然也。非想亦有八苦之火，心生異念名生苦，念念不住名老苦，行心擾擾妨定名病苦，退定是死苦，求定不得是求不得苦，求定不得必有於障，即怨憎會苦，修上失下名愛別離苦，四陰心即五盛陰苦，無無漏飲食所資，故飢渴所惱，猶是輪迴，故周障悶走也。
△四、總結成三界眾難非一。
其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。
頌總譬竟。
是時，宅主在門外立，聞有人言：
宅主即長者，是能見之人。門外立者，正頌上於所燒之門安穩得出也。立者，如來在法身地，常懷大悲，欲救眾生，不處第一義空之座也。上云見，今云聞，以聞代見，聞必從他。法是佛師，謂三昧法，此法為師，即他人也。若入三昧，即能見機，故云有人言也。
△二頌所見。
汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著。
問：子本未出，云何因遊戲來入？答：或在大通佛時曾發大心名出，三界而復退還名之為入，如人舉足欲出至門側而返，亦名為出亦名還入也。又理性本淨非三界法，因無明故而起戲論便有生死名入，故云先因遊戲來入也。昔結緣淺大善未著名為稚小，退大[54]已後流轉三界無明所覆名為無知也。
△三頌驚怖。
長者聞[55]已，驚入火宅。
頌上即大驚怖，而起大悲心。
方宜救濟，令無燒害，告喻諸子，說眾患難。惡鬼毒蟲，災火蔓莚，眾苦次第，相續不絕。毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃荼鬼，野干狐狗，鵰鷲鵄梟，百足之屬，飢渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。
方宜者，以大教擬宜也。告喻者，即是說眾患難誡教之義。災火蔓莚，即連綿不絕貌。西京賦云：其形蔓莚。
△二、頌不受。
諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著。
頌上，諸子不肯信受。
△三頌息化。
嬉戲不[56]已。
頌上視父而[57]已。嬉戲，即見思也。
是時，長者而作是念：諸子如此益我愁惱，今此舍宅無一可樂，而諸子等耽湎嬉戲，不受我教，將為火害。即便思惟設諸方便。
初一行明擬宜意。次一行用小之由，由著見思故唯施小。次半行用小之意，若不用小則大小並亡，故云將為火害，火害故喪身，喪身故失命。次半行正思用小，施三乘教也。
告諸子等：我有種種珍玩之具、妙寶好車。
妙寶者，仍屬方便，如滅、止、妙離。若妙寶是大，何故皆詣父所索車？
△二頌示轉。
羊車、鹿車、大牛之車，今在門外。
在門外者，如示四諦，令知出世也。
△三重勸轉。
汝等出來！
此是勸其行相，應須觀諦而得出宅。
△四、頌證轉。
吾為汝等造作此車，隨意所樂，可以遊戲。
經文意者，吾善造車以給一切，驗知自必不乏於車，引自無謬，證賜不虗。
△三頌適子所願。
馳走頌上見諦。空地頌上無學。
長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座。
坐師子座有二釋：一云、是諸子坐座，得出三界，故無畏也；二云、是長者坐座，長者見子免難，即得無畏。初在門外，猶有憂畏，故云立；今得出門，方坐無畏。故方便品云：今我喜無畏。
△二、頌歡喜。
而自慶言：我今快樂。此諸子等，生育甚難，愚小無知，而入險宅，多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛焰，四面俱起。而此諸子，貪樂嬉戲，我[58]已救之，令得脫難。是故諸人，我今快樂。
而自慶言等者，得所化機是故慶快，二萬億佛所教其大緣是故云生，中間小熟是故云育，經此多時數數成熟將養不易故云甚難，大種微故愚小起五，濁由無知由因招果，故云入宅。貪樂嬉戲者，謂耽著五欲。令得脫難者，使離八苦。
爾時，諸子知父安坐，皆詣父所，而白父言：願賜我等三種寶車，如前所許。諸子出來，當以三車隨汝所欲，今正是時，惟垂給與。
初二句明索車時，驗知上文是父坐也。皆下，初一行正索，次一行述許。今下，二句結索。
長者大富，庫藏眾多，金銀瑠璃，硨磲瑪瑙。
○妙樂云：行具一切法名藏者，但約含藏為義。六根具一切名庫者，藏寬庫狹故也。亦可互論也。
△二頌廣大車。
因果所有之法總名眾寶，約教修得義之如造，行多子多故車非一，是故所造諸而復大。又須示方知起修名造，以性泯修造還本有，即車體也。莊下即具度，如前釋。
真珠羅網，張施其上。金華諸纓，處處垂下。眾綵雜飾，周帀圍繞。
真珠等者，出幰蓋相，慈門非一，猶如網孔，一一孔中皆一真珠，如眾慈門並稱於實。前文但云垂諸華纓，祇是直令見者欣悅，今云處處垂下，乃明眾機徧悅也。眾綵雜飾，譬垂化之處設應不同。周帀圍繞，譬攝物之宜無所闕少也。
柔輭繒纊，以為茵褥。上妙細氎，價直千億，鮮白淨潔，以覆其上。有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車，多諸儐從，而侍衛之。
前直云重敷，今加歎柔輭者，以譬諸禪自在，故云柔輭。又以貴氎覆其上者，以妙冠麤，如細覆上。茵者，說文云：車中重席。具足事禪，有異凡小，故云鮮白淨潔。
△三頌等車章門。
以是妙車。
△四頌等心章門。
等賜諸子。
△四頌得車歡喜。
遊於四方者，乘中道慧，橫遊四種四門、四種四諦，豎遊四十一位，究竟常樂我淨之德，故言嬉戲自在。
△二、頌合譬二：初、頌合總譬四：初、頌合長者。
告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊，世間之父。
上二句合位號，下二句合名行，兼合歎德義。如來是七種方便賢聖中尊，九種世間之父。
○妙樂云：九種只是九界耳。七望於九，但除四趣，離開菩薩。以子義通，故世間從九；結緣義局，故方便唯七也。
△二頌合五百人。
一切眾生，皆是吾子，深著世樂，無有慧心。
此合五道，義兼三十子。三十子是緣因子，一切眾生是正因子。無有慧心者，通語無實也。
三界無安，猶如火宅。
正頌合家宅，兼得一門義。
△四、頌合火起。
眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老，病死憂患，如是等火，熾然不息。
初二句總標，次二句釋，次二句結合，總譬覺也。
如來[59]已離三界火宅，寂然閒居，安處林野。
頌上如來，能見正由。寂然閒居，能見五濁。諸子即合，聞有人言。
△二、頌合所見。
△三、頌合驚怖。
唯我一人，能為救護。
頌上佛見此[60]已，便作是念，合驚入火宅也。
雖復教詔。
二頌合無機。
而不信受。
△三頌合息化。
於諸欲染，貪著深故。
頌上未免生老病死憂悲苦惱等也。
以是方便。
頌上但以智慧方便欲擬宜也。
為說三乘，令諸眾生知三界苦，開示演說出世間道。
△三、頌合適子所願。
若心決定者，從苦法忍[61]已上，是真決定。此一句總頌三乘馳走之位。具足下一行，各頌三乘爭出之位。三、明者，婆沙論云：宿命知過去苦，天眼知未來苦，俱能厭離生死故。漏盡能作正觀，斷諸煩惱，此三名明。身通但工巧而[62]已，天耳但聞聲而[63]已，他心緣他別想而[64]已，故不名明。不退菩薩者，不退義通，亦兼三藏。
△三、頌合等賜大車譬二：初、頌合等賜大車四：初、頌合大車章門。
汝舍利弗！我為眾生以此譬喻說一佛乘。
頌上悉與諸佛禪定等。
△二、頌合等心章門。
汝等若能信受是語，一切皆當得成佛道。
頌上是諸眾生脫三界者。
△三頌合正廣大車。
是乘微妙清淨第一，於諸世間為無有上，佛所悅可，一切眾生所應稱讚、供養、禮拜。
頌上皆是一相一種等。
△四、頌合釋有車由。
無量億千，諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法。
頌：上我有無量，無邊智慧等。
得如是乘，令諸子等日夜劫數常得遊戲，與諸菩薩及聲聞眾乘此寶乘直至道場。
日夜者，初得佛知見中道智光如日，分無明在如夜，自得中道智如日，慈悲入生死如夜，常行二法故言遊戲，三乘之人同入佛智，故云與菩薩及聲聞眾。又此明自行化他，自獲是乘故言日夜遊戲，以此化他故言與諸菩薩及聲聞眾。能化三乘同乘寶乘直至道場者，妙覺位也。
△二、結勸信。
以是因緣，十方諦求更無餘乘，除佛方便。
所說一乘無三因緣，於十方土審實而求唯一無二，除佛方便則不在言耳。
△四、正頌合無虗妄譬二：初、頌不虗章門三：初、先定父子，明本欲與大。
告舍利弗：汝諸人等皆是吾子，我則是父。
既云皆是吾子，理應平等與大也。
汝等累劫眾苦所燒，我皆濟拔令出三界。
△三障除遂本心還與大法。
初一行明障除但盡生死者，但盡分段生死，尚有變易生死，故言而實不滅。次半行遂本心，故云今所應作唯佛智慧也。
若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法。諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。
若有菩薩者，方便三乘所化眾生，皆是昔日結緣佛子，亦皆同有真如佛性，故云皆是菩薩也。
若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有，佛說苦諦，真實無異。
此下正明有作四諦，小智障重不即信受，為是方便開三接引。小智為說苦諦者，聲聞於三乘中最小，復以苦諦為初門。眾生心喜者，稱其本習則喜，本厭生死自求涅槃，今聞出難即會宿習故心喜。真實無異者，遺教經云：佛說苦諦，實苦不可令樂。眾下二句明機，佛下二句明應。
若有眾生不知苦本，深著苦因不能暫捨，為是等故方便說道：諸苦所因，貪欲為本。
初一行，正明集諦。集是苦因，故言苦本。眾生不知，是故深著。為下二句，顯道能治。集諸下二句，明集過患。
若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。
此明滅諦。初二句明滅集功能，若滅集因則苦無所依。次二句明滅諦得名也。
為滅諦故，修行於道。
此明道諦，道即能通之義，以能通至真空涅槃，略則戒定慧，廣則三十七道品也。
初二句，重舉得脫。集是能縛，苦是所縛，離此苦集，名得解脫。是下二句，徵觀諦得脫為是何脫。但下二句，釋但離虗妄者。無明[65]已是不實，見思附無明起，故呼之為虗妄。有作四諦，但除此或名為解脫。脫於分段，未脫變易，故非自在。
其實未得，一切解脫，佛說是人，未實滅度。斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。我為法王，於法自在，安穩眾生，故現於世。
一切解脫即無作滅諦，無上道即無作道諦。佛本欲與一切解脫，今汝始斷分段，所證真空非大涅槃，以其未得一切解脫故，終未稱佛本心，故言我意不欲令至滅度，此小乘解脫也。今則還令得無上道入大涅槃，乃是究竟稱佛本心。無作道滅破無作苦集，昔欲說此而眾生不堪，障既[66]已除還說此也。佛為法王，於權實法[67]已得自在，開三權顯一實，豈當有虗也？
汝舍利弗！我此法印，為欲利益世間故說。
法印，即前實相印也。如來說此法印，為利泴世間故說也。不說者，四十餘年未是說時，五千未去，是故不說也。
△二、標可通不可通。
在所遊方，勿妄宣傳。
惡者強說，令其墮苦；善者不說，誤其失樂。若大悲愍惡，則不為通；若大慈念善，則應為通也。
若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿鞞䟦致。若有信受，此經法者，是人[68]已曾，見過去佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非[69]己智分。
此八行偈，明如來利泴世間之相，通論三世利泴，別論令二乘入信。初一行，阿鞞䟦致，此翻不退轉，是觀現在。泴曾見者，是觀過去，善為說也。信汝見我者，是觀未來，善為說也。下文云：若深信解者，見佛常在靈鷲。即其義也。斯法華經下一行，結上開下。如來觀知三世利泴，是故為說，是結上也。淺識聞之，迷惑不解，則不為說，是開下也。此即釋如來說不說章也。
△二、釋可通不可通二：初、明大悲門莫為說二：初、釋二：初、明謗經故墮惡四：初、大悲愍物，恐謗不說。
又，舍利弗！憍慢懈怠計我見者，莫說此經。
先列憍慢懈怠，計我著欲等惡數，必起惡誹謗，獲惡果報，是故大悲愍惡，不可為說。
凡夫淺識，深著五欲，聞不能解，亦勿為說。
△二、明若謗墮地獄。
若人不信，毀謗此經，則斷一切世間佛種。
斷世間佛種者，淨名經以煩惱為如來種，此以三道為性種，猶氷是水種。大品經以一切種智學般若為佛種，此取了因性為佛種。涅槃經用心性理不斷，此取正因性為佛種。今經明小善成佛，此取緣因為佛種。若不信小善成佛，即斷世間佛種也。
或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典，見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽。其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫。
△三、明墮畜生
從地獄出，當墮畜生，若狗野干，其形𩑔瘦，黧黮疥癩，人所觸嬈，又復為人，之所惡賤，常困饑渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故，受斯罪報。
妙樂云：畜生中言斷佛種者，正當破壞緣、了二因。前文則斷一切世間佛種，不信即斷了因佛種，不行小善即斷緣因佛種。此經徧開六道佛種，若謗此經，義當斷也。
若作馲駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，謗斯經故，獲罪如是。有作野干，來入聚落，身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打擲，受諸苦痛，或時致死，於此死[70]已，更受蟒身，其形長大，五百由旬，聾騃無足，蜿轉腹行，為諸小蟲，之所𠯗食，謗斯經故，獲罪如是。
非毀正乘，故召馳驢乘負之報。疑情偏見，故召野干一目之報。來入聚落，即業力所使，自求打擲也。蟒，大蛇，性多嗔，乃憎嫉結恨之報。聾無聞，騃無識，亦不信之類也。
△四明墮賤人
若得為人，諸根闇鈍，矬陋𤼣躄，盲聾背傴，有所言說，人不信受，口氣常臭，鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病痟瘦，無所依怙，雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失，若修醫道，順方治病，更增他病，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇，若他反逆，抄劫竊盜，如是等罪，橫罹其殃。
蔑智慧明，故六根暗鈍。毀正法身，故矬陋醜陋，手拘攣，足跛躄也。有所言說等，即謗誹口業之報。附而不親，乃至橫遭殃罪者，為不順正理，故報皆乖背也。上明業報，次明難報。
如斯罪人，永不見佛，眾聖之王，說法教化。
△二、復入惡道。
如斯罪人常生難處，狂聾心亂永不聞法，於無數劫如恒河沙，生輙聾啞諸根不具，常處地獄如遊園觀，在餘惡道如[71]己舍宅，駞驢猪狗是其行處，謗斯經故獲罪如是。
常生難處者，即八難也。永不見佛，即佛前佛後難。永不聞法，即世智辯聰難。生輙聾啞，即盲聾瘖啞難。常處地獄，即地獄難。駝驢等，即畜生難。在餘惡道，即應該北洲暨長壽天也。
△三復為賤人。
若得為人，聾盲瘖啞，貧窮諸衰，以自莊嚴，水腫乾痟，疥癩癰疽，如是等病，以為衣服，身常臭處，垢穢不淨，深著我見，增益瞋恚，婬欲熾盛，不擇禽獸，謗斯經故，獲罪如是。
以病為服，言難脫諸衰也。身常不淨，婬熾不擇，由棄捨淨業，增長惡習也。
△二、結。
告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。以是因緣，我故語汝：無智人中，莫說此經。
妙樂云：問：謗經生罪，非經為罪緣。答：罪福由心，經乃緣助。然從佛元意，唯為生福，是迷者過，非路咎也。
若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人，乃可為說。若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人，乃可為說。
夫弘經之要，諧和兩門，令其得所，是善弘傳。若不得所，是妄宣傳而[72]已。利根是現在，植善是過去，強識是現在，曾見是過去也。
△二上下一雙。
若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說。若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說。
修慈是愍下，恭敬是尊上。
△三內外一雙。
又，舍利弗！若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說。若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。
捨惡親善是外求，持戒如珠是內護。
若人無瞋，質直柔輭，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。復有佛子，於大眾中，以清淨心，種種因緣、譬喻、言辭，說法無礙，如是之人，乃可為說。
質直敬佛是自行，譬喻說法是化他。
若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典，乃至不受，餘經一偈，如是之人，乃可為說。如人至心，求佛舍利，如是求經，得[73]已頂受，其人不復，志求餘經，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可為說。
四方求法，是請泴之始。頂受專修，是歸憑之終。
告舍利弗：我說是相，求佛道者窮劫不盡，如是之人則能信解，汝當為說妙法華經。
此總結也。相者，即上五雙一隻善人之相也。善相甚多，略舉十相，以示流通也。
△二、信解中根得解二：初、品目。
玅法蓮華經信解品第四（正經名信樂品）
此品明中根信解。夫根有利鈍，惑有厚薄，說有法譬，悟有前後。法華座前猶如豌豆，文云：如來說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空無相願，於菩薩法都無一念好樂之心。初聞略說，動執生疑；廣聞五佛，蒙蘢未曉。今聞譬喻，歡喜踊躍（世界），信發解生（為人），疑去（對治）理明（第一義），故名信解品（因緣）。
爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍。
善吉獨稱慧命，三稱摩訶者，通論皆大皆慧，別論善吉解空，空慧為命（約行）。諸慧人中佛慧第一，佛於般若命其轉教，其為慧人所命，故云慧命（約教）。餘三被命少，不以空為行宗，故不爾也。從佛所聞等，是得喜之由，由遠聞方便品法說，見舍利弗得記，如是聞見昔所未有，故歡喜也。發希有心敘者，近聞譬喻希有心發，心發故名之為信，以信故入入歡喜位，即信解品意也。
△二、敘外敬。
即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躳恭敬，瞻仰尊顏。
例上身子，亦應三業領解：發希有心，心領解也；即從座起，身領解也；白佛言，口領解也。
△二、白佛自陳二：初、長行，二、偈頌。初文又二：初、略法說，二、廣譬說。初文又二：初、正說法，二、略舉譬。初文又二：初、明昔稟三故不求二：初、標三：初、居僧首故。
而白佛言：我等居僧之首。
明三不求述。昔失初居僧首者，我法臘既高，晚學以我為軌，忽改途易轍，棄小求大，為後來所嫌，自固護彼，所以不求也。
△二俗年邁故。
年竝朽邁。
二、俗年[74]已邁者，若作菩薩當專任大道廣度眾生，今既朽老無所堪任，是故不求也。
△三、[75]已證得故。
自謂[76]已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊住昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法遊戲神通，淨佛國土、成就眾生，心不喜樂。
三、[77]已得涅槃無為正位，不能發大心，高原陸地不生蓮華，故云無所堪任。盡無生智[78]已立，無所依求，故云不復進求阿耨菩提。空、無相、無作，名三解脫門。觀諸法無我、我所，名空。觀男女相、一異相等，實不可得，名無相。若知一切法無相，都無所作，名無作。又於三界無所願求，名無願也。
所以者何？世尊令我等出於三界得涅槃證。
△二、釋年邁。
又今我等年[79]已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。
次釋年邁，不求即兼僧首。或指昔說法既久，心不喜樂，是釋居僧首。不求既言在座，復道年朽，知釋僧首。
△二、明今會一故自得。
我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜得未曾有，不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸獲大善利。
此陳得解之由，由遠聞上略廣二番開三顯一，是故慶幸獲大善利者，正陳得解是近聞上四番譬喻希有之法，而獲開悟之善利也。
△二、略舉譬。
無量珍寶，不求自得。
譬昔不求而今自得，希有法寶。妙樂云：昔般若領教，謂為菩薩之法，豈圖於今全蒙等賜。
世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。
妙樂云：應如世禮，欲有所決，須先諮發。
△二、開譬四：初、父子相失譬，二、父子相見譬，三、父命追誘譬，四、領付家業譬。初文又四：初、子背火而去二：初、背父而去。
譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十至五十歲。
譬若有人領二十子，譬二乘人，菩薩位行難知，且齊[80]已領耳。年既幼稚者，無明厚重覆障解心，解心無力故言幼稚。捨父逃逝者，退大為捨，無明自覆曰逃，趣向生死為逝。問：佛捨應後眾生起惑，是父離子、非是子捨父？答：由眾生不感佛則去世，還成子捨父義。久住他國者，涅槃法界是佛自國，生死五欲是為他國，本求出離而退墮不返，故云久住他國。或十是天道，二十是人道，五十是五道，約於一人備輪諸道，故云或十等。
△二、向本而還。
年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。
善根熏被稍稍欲著名為長大，在三界中不見佛父不得出要之術故為窮，八苦火燒故為困。馳騁四方以求衣食者，佛未出時諸凡夫人依身受心法起於四倒之見，於中求正道如求食，求助道如求衣，以厭苦求理為可化之緣。佛初出時諸外道等皆先得度，即此意也。漸漸遊行遇向本國者，明外道厭苦希脫邪求涅槃，雖非本意亦蒙值佛，故云遇向也。本國如上說。
其父先來，求子不得。
二乘退大[81]已後，佛常求機而機不會，故名不得。
中止一城。
中止一城者，不為一子廢家業，譬佛不以一處無機而廢餘方施化，以方便有餘土為國，在同居、實報兩間為中，有餘涅槃為城，住此涅槃名止處。此為家起勝劣兩應，劣應應聲聞，勝應應菩薩。五人斷通惑者，同生其土皆為菩薩，純以大乘家業訓令修學中止，於此伺覓同居子機。
其家大富，財寶無量，金、銀、瑠璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其諸倉庫悉皆盈溢，多有僮僕、臣佐、吏民，象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息利乃徧他國，商估賈客亦甚眾多。
實相境為家，具足萬德為富，五度福德名財，般若智慧名寶，導一切皆摩訶衍名無量金銀珠等，是大乘三十七道品，即領上長者大富義也。盛米為倉，盛物為庫。倉譬禪定，禪生百八三昧故。庫譬實相，能發十八空智慧故。自資為盈，化外為溢，領上多有田宅義也。多有僮僕者，譬方便知見波羅蜜皆悉具足，屈曲隨機，稱事稱理，領上又多僕從義也。就位為語，二乘及通教菩薩、別教三十心，悉如僮僕。別教、圓教十地如臣，十向如佐，十行如吏，十住如民。初入佛境界，率土之濵無非王民，雖得為民，比吏佐等猶為疎遠。十行歷別，修習諸法，種種驅馳，故如吏。十回向事理稍深，職近王邊，故如佐。十地輔佛行化，降魔制敵，故如臣也。一心三觀，如象運圓教大乘。次第三觀，如馬運別教大乘。即空析空觀，如牛運通教等大乘。析法觀自行，如鹿羊等運二乘之法。無數者，權實諸教皆名車乘，權實觀智名象馬牛羊，非但教法甚多，觀智亦復無數也。出入者，二而不二是入，不二而二是出。又化他用為出，自行用為入，出法益眾生為息，化功歸[82]己為利。乃徧他國者，徧於三土，行於非道，通達佛道，即其義也。唯法性是[83]己國，法性之外者，皆名他國耳。此土菩薩往他方聽法，他方大士來此土聞經，往還採利，有如商賈。又徧入實報，方便同居，以求法利，故云眾多也。
時貧窮子，遊諸聚落，經歷國邑。
無大乘功德法財，故名窮子。此等退大[84]已來，備遭諸苦，深起厭患，欲求出離，取理不中，致成邪僻。由邪慧歷心，易可入正，以求出世，為感佛之由也。以邪慧觀察，五陰為聚落，十二入為邑，十八界為國，歷此求理，名求衣食。
△二、遂到父城
遂到其父所止之城。
由向邪慧，助正成機，感佛大悲，名為到城。城即涅槃，涅槃通半滿，眾生惑盡，可有得涅槃之義，故言到城。
△四、其父憂念意二：初、念失子苦。
父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨。自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付，是以殷勤每憶其子。
如來自昔至今，恒思子大機，故言每念。退大[85]已來，流浪五道，故言與子。離別五十餘年，開鬼出修羅，故言餘也。未曾說者，未曾向方便土中臣佐吏民，說有此子機緣也。又應世[86]已來，自昔華嚴、方等、般若諸座，未曾向諸大士說。此聲聞本是大乘之子，既非佛子，不解佛法，或如聾啞，或去華拜座，或棄鉢茫然，種種不逮也。心懷悔恨者，悔昔不勤教詔，致令無訓逃逝也。恨子不思恩義，疎我親他，內合如來，悔不殷勤令入內凡，遂使退失本解。恨其無心，不能精進固志，逃迷不返，故言悔恨也。自念老朽者，化期將畢，無傳大法之人，如老朽而無子也。
△二念得子樂。
復作是念：我若得子委付財物，坦然快樂無復憂慮。
有可度之機，名為得子；與授佛記，名付法財；稱於本心，復言快樂。領上總譬竟。
世尊！爾時，窮子傭賃展轉遇到父舍。
此明父子相見譬。近領火宅中見火，遠領方便中見五濁，是初見父之由。由厭苦欣樂，推求理味，漸漸積習，遂成出世善根，故言傭賃展轉。以此善根，能扣佛慈悲，故言遇到父舍。父喻道後法身，舍喻無緣慈悲，大小二機，雙扣此舍。
△二、見父之處。
住立門側，遙見其父。
門側者，譬二觀為方便，即門二邊圓中之機，當門正見二乘偏真，故言門側。但空三昧偏真慧眼，傍窺法身耳。遙見其父者，言大機始發，扣召事遠，是故言遙。又機微非應赴，名之為遙。
△三見父之相。
踞師子牀，寶几承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠、瓔珞價直千萬莊嚴其身，吏民、僮僕手執白拂侍立左右，覆以寶帳，垂諸華旛，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。
踞師子牀者，圓報法身安處空理，無復通別二惑八魔等畏，故云踞師子牀。華嚴說第一義空四無所畏為牀也。寶几承足者，實諦為几，無生定慧依真如境也。婆羅門名淨行，貴族高潔，即等覺離垢菩薩也。剎利是王種，即九地[87]已下初地[88]已上菩薩也。居士富而不貴，即三十心也。真珠瓔珞者，即戒定慧陀羅尼四瓔珞也。價直千萬者，即四十地功德以嚴法身也。吏民僮僕者，若異門明義者，即是稟藏通二教斷通惑者名為民，稟別教斷通惑者名為吏。若同門明義者，還是方便波羅蜜也。內與實智同，外與機緣同，喻如吏民有內奉外役之義也。白拂者，即是權智之用也。左右者，右即入空智用拂四住塵，左即入假智用拂無知塵，此二為中道方便，故言侍立。覆以寶帳，即真實慈悲也。垂諸華旛者，華即四攝，旛即神通，香水灑地是定水，以灑諸散心地也。散眾名華者，布以七淨華，謂戒、定、慧、斷疑、道非道、知見淨、斷知淨也。戒者，攝律儀等三種戒也。定者，首楞嚴等定也。慧者，實智慧也。斷疑者，[89]已度二諦之疑也。道非道淨者，行於非道通達佛道也。知見淨者，智德圓滿了了見佛性也。斷知淨者，斷德成就無明永盡也。羅列寶物者，羅列諸地真實功德也。出內與前出入義同，自行為取，化他為與。威德特尊者，光明無邊，色像無邊，相海巍巍，此義須作舍那之佛，豈得作餘釋耶？
窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念[90]已，疾走而去。
大力勢者，智大故名大力，神通大故名大勢，如上身手有力義也。恐怖者，小機劣弱怯懼大道也。悔來至此者，佛本欲以大法擬之，應不稱機但有退大之意，故言悔來至此。竊作是念者，機中潛密冥有此事，非是顯對見勝應身，故云竊念。或是王王等者，波旬是王徒輩為等，小機灰斷無言說道絕於色像，既見勝應之像非天人所及，所說之法迥異二乘，小智薄德未曾見聞，便謂是魔是魔所說。又法身如王、報身如王等，此乃大乘法報，非是小乘得益之處，故竊念或是王王等也。非我傭力得物之處者，小機不能受大化也。不如往至貧里者，淨名云：能以貧所樂法度斯下劣也。但空之理不含萬德非如來藏，故言貧里。偏空稱於小智，故言肆力有地。依此小智能得有餘涅槃無漏衣食，行行名衣、慧行名食，故言衣食易得。若久住此等者，行大乘道經無量劫，故言久住。我本厭怖生死，若修大乘必入生死廣學萬行，故言逼迫。我本樂小而今令我發大乘心，是為強使捨大取小，故言疾走也。
△二、父見子四：初、父見子處。
時富長者，於師子座。
△二、見子便識。
見子便識。
見子便識者，如來鑑機，知是往日結緣眾生也。
心大歡喜。
心大歡喜者，佛恒伺子機，今機來稱慈是故歡喜，即是領上法說中而起大悲，譬喻中即大驚怖也。彼明大悲拔苦故言驚怖，此明大慈與樂故言歡喜。
△四見子適願。
即作是念：我財物庫藏，今有所付。我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。我雖年朽，猶故貪惜。
昔見眾生退大取小，貧里求食資生艱難，常欲與財無機不得，今日機來稱大慈心，故言庫藏。今有所付我常思念者，明其非但貧無大財，又流轉生死眾苦所逼，為大悲所痛故常思念，雖欲救拔無機叵濟，故云無由見之。今有可度機發，故云而忽自來稱大悲心，故云甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者，釋於適願之由，由一期化訖故言年朽，未見大機法無委付，將來之徒從誰得脫？為可度者故言貪惜。今機自來無此憂念，故我願得適也。
△三、追誘譬二：初、遣捉三：初、領上勸門。擬宜無機二：初、擬宜。
即遣傍人急追將還。爾時，使者疾走往捉。
此下領華嚴時，今領上勸門擬宜也。遣傍人者，智是能遣、教是所遣，理為正、教為傍，從佛出十二部擬宜眾生，無機不受於其如乳，故言遣傍人也。又傍人者，傍即臣佐等也，即是遣法身菩薩為說大乘，如華嚴中令四菩薩說四十地，即是遣傍人也。急追將還者，直說大教擬宜小機，故云急追。昔有大種故曰將還。疾走往捉者，大乘明義顯露正直，用此赴機令其疾趣菩提，故大車中云其疾如風。若以菩薩為傍人者，菩薩自有神力又被佛加，亦能令彼疾入菩提也。
△二無機。
窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？
領上勸門無機。小乘縱昔曾發大心，廢久不憶，卒聞大教，乖心故驚，不識故愕，故云窮子驚愕。小乘以煩惱為怨，生死為苦，若勸煩惱即菩提，即大喚稱怨枉，若聞生死即涅槃，即大喚稱苦痛，故云稱怨大喚。我本不求大，何意用大化我？故云我不相犯，何為見捉？
△二、領上誡門擬宜無機二：初、擬宜。
使者執之逾急，強牽將還。
領上誡門，擬宜執之。逾急者，前明勸善猶是容豫，我當為說怖畏之事，即是急切誡以苦言令其遠惡，內既無機外逼大化，即是強牽將還也。
于時，窮子自念：無罪而被囚執，此必定死。轉更惶怖，悶絕躃地。
領上誡門，無機自念。無罪者，罪者，慈悲也。眾生罪故，入生死獄。菩薩以慈悲故，亦同罪入獄。二乘人無慈悲，名為無罪。令入生死之獄，即是被囚執也。無大方便而入生死，必當永失三乘慧命，故言必死。思此等事，故言轉更惶怖。強以大教，小智不解，故言悶絕。即起誹謗，必墮三途，故言躃地。亦是迷悶，溺無明地也。
父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來。
父遙見者，小機去大乘遠故名為遙，是結緣子故名為見。而語使言者，約教為使，智本說教、智知無機，大教宜息。約人為使，即語諸菩薩：不須現汝尊玅之身令二乘見，如淨名中攝汝身香，無令彼諸眾生而起惑著。又普賢入此娑婆促身令小，皆是其義也。勿強將來者，既無大機，若現勝身說大乘法，恐傷其善根，故言勿強也。
△二、知小志強。
以泠水灑面，令得醒悟，莫復與語。
泠水灑面者，知有小志，宜以三藏灰斷理水。除見思之熱面者，厭生死名背，向涅槃知面也。醒悟者，開小教逗小機，令得離煩悶悟四真諦也。莫復與語者，決定應息大乘教也。
△二、釋息化意。
所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人云是我子。
二乘厭苦欣空親狎下劣，無慈悲心即畏難大法，且任其小志抑佛本懷，所以息化也。審知二萬億佛所曾發大心，故云審知是子。而以方便等者。於昔小乘教中，隨他意語方便覆護稱是聲聞，不說隨自意語云是菩薩也。
△三、正明息化
使者語之：我今放汝，隨意所趣。
我今放汝，即是知大機弱；隨意所趣，即是知小善強。以此二緣，故息大化也。
△四、息化得宜
窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。
不為大教所逼，是故歡喜。無謗大罪，得免三途，故言從地。有小善生，故言而起。又前擬大法，迷悶不解，臥無明地。今逗以小，可得醒悟，故言從地而起。於四諦中，欲求道法，故言往至貧里，以求衣食。或於四見（四倒）之中求道法，故言貧里也。
爾時，長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人形色憔悴無威德者：汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言：欲何所作？便可語之：雇汝除糞，我等二人亦共汝作。
此下近領三車救子，遠領波羅奈施權。將欲誘引者，說息大化不容孤棄，欲設方便故言將欲。密遣二人者，四大弟子齊[91]已分領，不涉菩薩故言二人。約法是因緣四諦，約理是有作真俗，約人是聲聞緣覺。初擬大乘云即遣傍人，表一大乘教一菩薩人。今明方便隱實為密，指偏真為遣。約教隱滿字為密，指半字為遣。約人內祕菩薩行故言密，外現是聲聞故言遣。二乘教中不修相好，但說苦無常不淨，即是形色憔悴。約人則諸菩薩隱其本色示以迹形，非了義說無有十力無畏名無威德。汝可詣彼等者，即以小教擬小機也。大教明理直實故言疾走往捉，小教明理迂隱故云徐語。此有作處者，見道修道是斷見思之作處。倍與汝直者，五戒十善止出三途，今四諦十二因緣能出三界，是為一倍。又外道六行但能伏惑，今修四諦則能斷惑得至涅槃，是為二倍。窮子若許者，有機是許即設教，無機是不許即不設教。欲何所作者，二乘唯欲除見思惑取證涅槃，不論淨佛國土成就眾生，所以言雇汝除糞。我等二人亦共汝作者，約教二乘鈍根，憑教行行方能修業，約理即智諦相資，約人即權人共實人修行，故言二人共汝作也。
時二使人，即求窮子，既[92]已得之。
審知有機，故言[93]已得。
△三領上歡車希有。
具陳上事。
陳說雇作除糞之事
△四、領上適子所願。
爾時，窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。
二乘慕果行因，所以先問價直，故云先取。除苦集之糞，取道滅之價也。其父愍怪者，愍其取阿羅漢，怪其不求佛道，所失者大，所得者寡，故言怪也。齊此領法譬中意，其文竟。
又以他日，於窻牖中，遙見子身。
又者，鄭重辭。將欲取意探領如來法身地久，知大小之機，一三施化，重述佛意，故標章稱又也。他日者，二乘自謂方便為[94]己，非二乘法為他。他者，即是擬法身也。日者，時也，亦智也。依法身之時，用智照機，故言他日。實智照實為自，權智照方便為他。若齊教領，領化身用事為[95]己日，非化身用事為他日。若探領者，領法身中照機也。法身之時，用化他之權智，照於權機，若有若無，照用權事，若可若否，皆是權智所照，故言他日。窻牖者，偏見則小，表權智照彼偏機也。遙者，小去大縣，故名為遙。見子者，昔曾種大，稱之為子，以大擬之，故名為見。窻牖偏狹，未宜大化，故息大而施小也。
羸瘦憔悴，糞土塵坌，汙穢不淨。
領如來先知二乘有小玩好也。修因智力少為羸，修因福力少為瘦，內怖無常、外遭八苦為憔悴，四住為糞土，無知為塵坌也。
即脫瓔珞、細輭上服、嚴飾之具，更著麤弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。
脫妙服，譬隱報身無量功德，四十二地戒、定、慧、陀羅尼等瓔珞，寂滅忍細輭上服，大小相海嚴飾之具，容服若盛，子則驚畏，二乘不宜見此相好，是故脫之。更著麤弊者，現丈六形是麤，生忍、法忍是弊也。塵土坌身者，現有煩惱、有為、有漏也。左手喻實，右手喻權，權用便易，自以此權法斷結成佛，又用此權法化人，故云右手執持除糞之器。狀有所畏者，狀，似也，示同小乘怖畏生死，又有寒風馬麥之報也。
△四、久知適子所願受行七：初、譬四念處。
語諸作人：
語諸作人者，即是說三藏教，示四念處，是除糞之器，斷結之境。故遺教云：常依念處行道，能破四倒。此領火宅中適願勇銳，即是聞慧外凡位也。
汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。
勿得懈息者，即是令其勤修四念處也。若起懈息，不能滅二惡（[96]已生未生）、生二善（[97]已生未生）。以二勤故，能發煖火，對火宅互相推排，入修慧煖位也。以方便故，得近其子者，念處未得理火，溫心猶為疎外，不可附近四正勤，以初得煖方便，則可附近也。
後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須盆器、米、麵、鹽、醋之屬，莫自疑難。亦有老弊，使人須者相給。
咄者，驚覺亦是責數，上正勤中紛動即是智法，如男子是陽性，今如意足是定法，如女人是陰性，良以正勤䇿動不得與真空相應，故咄驚責數令捨散入靜，故言咄男子也。汝常等者，念處正勤動不專一不名為常，四如意中定不異緣，思惟則定、思惟則斷，定斷專一故云汝常，此作不紛動故云勿復餘去，此猶在互相推排中，即是頂法之位也。當加汝價者，正勤觀中不能發真，如意觀中能發無漏，故言加價。諸有所須者，漏無漏善助道正道，皆從如意觀中求之，欲須即得也。四禪體含枝林如盆器，生空麤如米，法空細如麵，此即正道。四諦下十六諦，觀無常如鹽、苦如醋，此即助道。如米麵難食須鹽醋和之，正道難顯須助道助之。莫自疑難者，結上正助審在如意觀中，故令勿疑。決定可辦如[98]己物想，故言勿難。若欲直取神通以代手足如使人驅役者，如意觀中亦有此通，但通劣弱事同老弊，故云亦有老弊。使人雖不丁壯亦堪運役，故云須者相給。
△四、譬五根
好自安意。我如汝父，勿復憂慮。
好自安意者，得信等五根安固難壞也。我如汝父者，[99]已得忍解隣於證真似像未實，故言如父亦是如子。勿復憂慮者，令其安意破壞見思也。
所以者何？我年老大而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡如餘作人，自今[100]已後如所生子。
佛居道終[101]已具智斷故言老大，汝居道始（內凡）未有智斷故為少壯，此即忍法位也。得此五力離五惡法，得信力故不欺、精進力故不怠、念力故不瞋、定力故不恨、慧力故不怨。言餘作人者，遠指外道諸見求理名餘作人，此文無五過即五力也。自今[102]已後如所生子者，下忍十六剎那時節猶長，中忍雖復縮觀亦未是一剎那，若上忍世第一最後一剎那心隣真逼聖，故名此位為如所生子，即世第一法位也。
△六譬八正道
即時長者更與作字，名之為兒。
世第一法與真不久，故言即時。阿含說五種佛子、四果及辟支佛，名佛真子。菩薩不斷結，子義未成；今二乘得八，正入見道中，故名為兒。
爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。
二乘因斷見惑而得為子，故云雖欣此遇思惑未盡猶居學位，正須依教修行盡苦，故云猶故自謂客作賤人。若得初果厭小樂大大乘機發者，即應授以大乘，更不須進斷其餘殘結，正由不捨小志大機不發，以是且令依教盡漏，故言由是之故二十年中常令除糞。二十年者，一無礙一解脫斷見，九無礙九解脫斷思，故云二十年。此兼下偈三云二十，意各不同，隨文可釋也。
△四、領付家業譬二：初、領家業二：初、相體信二：初、明其體信。
過是[103]已後，心相體信，入出無難。
此下領方等時也。過是[104]已後者，過鹿苑三藏之後，即方等也。心相體信者，父子互相體悉信順，謂於三藏教中得涅槃價，此既不虗，今為菩薩說此大乘，亦復非虗，此即子信父也。佛知此等見思[105]已斷，聞大不謗，無漏根利，聞必生信，此即父信子也。入出無難者，由此見尊特身聞大乘教，名之為入，復被訶斥，猶見丈六說小乘法，名此為出，大小入出而無疑難也。
△二、猶居本位。
然其所止，猶在本處。
二乘雖於大小入出無難，然聞大乘之法，謂是菩薩之事，非[106]己智分，不肯回小向大，猶居羅漢之位，不言未來當得作佛，故云所止猶在本處。此領大集淨名生酥之教也。
世尊！爾時，長者有疾，自知將死不久。
此下領佛命轉教般若時也。將死不久者，有機則應為生，機盡應謝為死，今化機將畢應謝非久也。
△二、命知家業。
語窮子言：我今多有金銀珍寶倉庫盈溢，其中多少所應取與，汝悉知之。
金即別教理，銀即通教理。大品所明真諦不出此二，而云多有者，理則非多，約種種門亦得言多，例如空非十八，約破十八法名十八空也。勸學品中明一切法門皆是珍寶，倉是定門即百八三昧，庫是慧門即十八空境也。通別兩教定慧倉庫，包藏一切禪定智慧無所闕少，內充外溢故云盈溢。其中多少者，說於般若則有廣略二門，略則為少、廣則為多，自行為取、化他為與。大品中云汝當為菩薩說，故云汝悉知之。
△三、誡令體心。
我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝便為不異。
誡體我心者，佛以般若為心，汝今轉教當隨佛意說也。今我與汝便為不異者，釋此有三：一、被加令說與佛不異；二、就理以諸法皆如故得不異；三、就今時始悟父子天性本來不異，而二乘人自謂被加異耳。
△四、敕無漏失。
宜加用心，無令漏失。
無令漏失者，一者、約教，汝為菩薩說般若教無令漏失；二者、就理，此即汝法後時當用，是故無令漏失也。
△二、受命領四：初、正受領知。
爾時，窮子即受教敕，領知眾物金銀珍寶及諸庫藏。
△二、心無希取。
而無希取一䬸之意。
善吉轉教雖說般若，自謂是菩薩法，我無其分。
然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。
故在本處者，住羅漢位雖復慕大，亦未定言欲作菩薩也。未捨下劣心者，雖復耻小，亦未定言捨於小證。
△四、鄙劣求大
復經少時，父知子意漸[107]已通泰，成就大志，自鄙先心。
即是領上索車譬，鄙棄先心，欲求大道，大機發也。問：何時名少時？答：一云：說般若竟，尋思所領大乘法門，生心貪樂，為失？為不失？如此等尋思，即是大乘機發時也。此時去法華不遠，故言少時。又當說無量義時，大乘機發。何以知然？無量義中明七種方便，無量漸頓從一法生。既聞此說，思惟昔之三藏、三乘悉皆從一法生，此之三乘亦應入一。如是思時，漸[108]已通泰，大心即發，故言成就大志也。
臨欲終時。
此下領般若之後說法華時也。臨欲終者，是明時節化緣將訖，靈山八載說法華經，唱入涅槃時也。
△二、命集眾證。
而命其子，并會親族，國王大臣，剎利居士，皆悉[109]已集。
二萬億佛所受化之徒名之為子，十方法身菩薩影響者為親族，影響之眾多是釋迦昔日同業，並共如來於二萬億佛所共開化之，於其悉是伯叔之行，故用此為親族。國王者，一切漸頓諸經無不稱所詮之處為經王，當機益物興廢有時，部部不同名之為國，皆言第一即是王。今經會通諸教，豈非聚集國王？故無量義中先[110]已收集，彼云：初說四諦十二緣生，次說方等十二部經，次說摩訶般若。此則普集諸經融通漸頓會入此典，故名會國王也。彌勒等諸大菩薩皆是等覺為大臣，初地至九地為剎利法王種性中生，十住、十行、十向為居士，此等皆從釋迦受化者也。
△三、結會父子。
即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生。於某城中，捨我逃走，竛竮辛苦，五十餘年。其本字某，我名某甲，昔在本城，懷憂推覓，忽於此間，遇會得之。此實我子，我實其父。
實從我受學實是我子，從我起解是我所生，我實曾於二萬億佛所常教大法，故我實是父。於某城中者，此經西國文多度此甚少，或可說昔名字國土，如大通智勝因緣，今簡略名字直言某城某甲耳。是諸眾生背此大乘，起無明闇遁入生死，故言捨吾逃走。備經六趣，故云五十餘年。昔在本城等者，如來自昔於法身地中，常以權實二智觀覓可化之機，始於今日感應道交，故云忽於今日遇會得之。此實我子等者，判天性定父子也。
今我所有一切財物皆是子有，先所出內是子所知。
一切大乘萬行萬德，故云一切所有。先所出內是子所知者，追指昔日大品領教所委，有廣略般若共不共法，是汝所知即是汝有，故法華但明佛之知見，不更廣說一切行相也。
△二歡喜。
世尊！是時，窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。
領上各乘大車，得未曾有，自顧無心希望佛道，而今忽聞得記作佛，故云不求自得。三藏中本心不求，方等中耻小望絕故不求，般若中雖領非[111]己分故不求。昔雖不求，而今自得。
世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子。
如來合父，似則合子。似有二義：一取大機為子，昔未逃逝，既非真位，猶居外凡，故云似也。二取小機為子者，小機似像大乘根性，故云似也。子既背父而逃，故貶之曰似。
△二、合父子相見譬。
如來常說：我等為子。
合長者見子便識也。
世尊！我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知。
○玅樂云：由三苦故，五濁加重。所以勸誡二門，並無大機，但堪小化。五濁逼故，即是三苦。無明覆故，即是無知。
△二合息化中有小志
樂著小法。
此合上有小志，而不合放捨也。
今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞。
戲論之糞，謂見思也。
△二、合除糞取價。
我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此[112]已，心大歡喜，自以為足，便自謂言：於佛法中勤精進故，所得弘多。
我等於中勤加精進，合上尋與除糞；得至涅槃下，合上先取其價也。
△二、合探領三：初、合先欲擬宜。
然，世尊！先知我等。
上言遙見，今言先知。
△二、合方便所好
心著弊欲，樂於小法。
上言羸瘦憔悴，今言心著弊欲。
△三、合先知歎車。
便見縱捨，不為分別。汝等當有如來知見寶藏之分。
△四、合領付家業譬二：初、合領家業二：初、合相體信二：初、合令體信。
世尊以方便力說如來智慧。
帶三乘方便說大乘實相，故言以方便力於我等前說大乘法，亦是合上出入無難。以方便力出辨二乘，以佛智力入明實相，若不體信，豈於我前明佛慧耶？
△二、合在本處。
△二、合命領業二：初、合受領業。
我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說。
上有命有受，今但合受。受有四：一、受命頌業，二、無希取，三、不捨下劣，四、心漸通泰。今但合二，不合後二。
△二、合無希取二：初、正合。
而自於此，無有志願。
△二、釋意。
所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子。
佛以方便力隨我等說者，佛帶方便力以實相法共二乘說，我等不識不共之意，所以不知真是佛子也。
△二、合付家業二：初、合付業二：初、明無恡。
今我等方知世尊於佛智慧無所恡惜。
△二、釋無恡。
所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法。若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，於此經中唯說一乘。而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。
於此經中下。舉今證昔。今理惟一，故知昔三非實，但為未堪，故於大前毀訾小心，欲令捨偽取真，定知非恡。然佛實以大乘而教化也。
△二合歡喜。
是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆[113]已得之。
亦是上文居僧之首，於三不求之意。
爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：
我等今日，聞佛音教，歡喜踊躍，得未曾有。佛說聲聞，當得作佛，無上寶聚，不求自得。
不頌不求，但頌自得。
△二、頌譬說二：初、頌開譬四：初、頌父子相失四：初、正頌子背父去。
譬如童子，幼稚無識，捨父逃逝，遠到他土，周流諸國，五十餘年。
火宅中，明長者所王國邑聚落。語寬，此中明窮子輪迴三界名、諸國六道名，五十餘年也。
○言周流者，流浪五道，出生入死，狀似漂萍斷梗，無所不至之謂也。
△二、正頌求子不得二：初、頌其推求。
其父憂念，四方推求。
四方推求者，不同於上，上四方是約四諦推理，今四方是觀四生中求可度之機也。
求之既疲，頓止一城，造立舍宅，五欲自娛。其家巨富，多諸金銀，硨磲碼碯，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘，田業僮僕，人民眾多。出入息利，乃徧他國，商估賈人，無處不有。千萬億眾，圍繞恭敬，常為王者，之所愛念。羣臣豪族，皆共宗重，以諸緣故，往來者眾。豪富如是，有大力勢。
造立舍宅者，有餘國中有餘涅槃也。起慈悲舍，依性空宅也。往來者，眾諸土菩薩來往聽法也。
而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，死時將至。癡子捨我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何？
此但頌先失子之苦，無所委付，是故憂耳。
爾時，窮子求索衣食，從邑至邑，從國至國，或有所得，或無所得，飢餓羸瘦，體生瘡癬。
從邑至邑者，根塵相涉如邑，十八界如國，修三界有漏善如有所得，修二乘無漏善如無所得，不得大乘法食如飢餓，無大力用為羸，無大功德為瘦，有無善上起見思如瘡癬也。
△二頌遂到父城。
漸次經歷，到父住城。
△二、頌父子相見二：初、頌子見父三：初、頌見父之由。
傭賃展轉，遂至父舍。
△二頌見父之相。
爾時長者於其門內，施大寶帳處師子座，眷屬圍繞諸人侍衛，或有計筭金銀寶物，出內財產注記[114]券疏。
上明見父之處，處是門側。今言長者於其門內者，見相兼得處也。法身是師是王，報應是長者，施大寶帳等，正見父相之處也。注：記[115]券。疏：即是授記，明修行也。章安云：以廣顯略為注，授決為記，四弘誓為[116]券，修行為疏。
△三、頌生畏避心。
窮子見父豪貴尊嚴，謂是國王若是王等，驚怖自怪何故至此？覆自念言：我若久住，或見逼迫強驅使作。思惟是[117]已馳走而去，借問貧里欲往傭作。
按添品譯若是王等，一本以是作國。
長者是時在師子座。
△二頌見子便識。
遙見其子，默而識之。
即敕使者追捉將來。窮子驚喚：
此頌勸門無機也。
△二頌再喚不來。
迷悶躃地。
此頌誡門無機也。
△三頌即便放捨。
是人執我必當見殺，何用衣食使我至此？長者知子愚癡狹劣，不信我言，不信是父。
此總頌勸誡二門無機，以無機故方乃息化，故云釋放捨也。見殺與上必死義同耳。
△二、頌二人誘二：初、頌雇作（即齊教領）二：初、頌設方便（即擬宜）。
即以方便，更遣餘人，眇目矬陋，無威德者，汝可語之，云當相雇，除諸糞穢，倍與汝價。
既息大化，故以方便說小乘法而誘引之。眇目譬偏空，所見不正，故竪不能窮實相之源，橫無大乘眾善莊嚴，故如矬（短）陋（醜）非。四無畏名無威異，常樂我淨名無德也。
△二、取價除糞（即上適願）。
窮子聞之，歡喜隨來，為除糞穢，淨諸房舍。
淨六根房，五陰舍也。
長者於牖，常見其子。
△二頌羸瘦。
念子愚劣，樂為鄙事。
△三頌更衣。
於是，長者著弊垢衣，執除糞器，往到子所。
△四正教作
方便附近，語令勤作。既益汝價，并塗足油，飲食充足，薦席厚煖，如是苦言，汝當勤作。又以輭語，若如我子。
上長者教作有七科法門，今云語者，即合四念處也。令勤作者，即四正勤。既益下一行，頌四如意。足油塗足，能履深水，譬之神通。又油能除風，譬之定也。飲食充足，即上米麵也。薦席厚煖，即是觀練熏修四種禪定，修此定故，能除散動也。如是苦言半行，總頌上第四安慰，即五根；第五無過，即五力。根力既成，乃堪苦言。又以輭語半行，總頌上第六作字，即八正道；第七令常作，即七覺支，並是子位也。此三十七道品，常途論之，七覺在八正前，今對位次，故八正在七覺前。
長者有智，漸令入出。
△二、頌委領家業三：初、頌領受命。
經二十年，執作家事，示其金、銀、真珠、玻瓈諸物，出入皆使令知。
或言二乘轉大乘教，教諸菩薩斷別見別思，名二十年。或言說般若時，長凡二十年。仁王般若云：二十八年說摩訶般若。
△二、猶居本位。
猶處門外，止宿艸菴，自念貧事，我無此物。
未捨劣心，故宿艸菴。
△三通達大志。
父知子心，漸[118]已曠大。
漸[119]已曠大，大乘機動。
欲與財物，即聚親族，國王大臣，剎利居士。
△二、頌定天性。
於此大眾，說是我子，捨我他行，經五十歲，自見子來，[120]已二十年。昔於某城，而失是子，周行求索，遂來至此。
此言從有二乘之機而來感佛，故云自見子來[121]已二十年。妙樂云：但立二名，名二十年也。
凡我所有舍宅人民，悉以付之，恣其所用。
△二頌得付喜。
子念昔貧，志意下劣，今於父所，大獲珍寶，并及舍宅，一切財物，甚大歡喜，得未曾有。
△二、頌合譬四：初、頌合父子相失。
佛亦如是。
妙樂云：若單以佛亦如是一句，合父子相失，意仍未顯；次知我樂小一句，合父子相見，意亦未顯。何者？上句借下句成，知樂小故，義當相失；次下句借上句成，佛知樂小，故得相見。樂小由退大，所以相失；退大由樂小，所以相見。故二句相成，攝八句也。
△二、頌合父子相見。
知我樂小。
義當便識。
△三、頌合父命追誘二：初、頌合傍人追。
未曾說言：汝等作佛。
雖遣傍追，無機故息，是當未說汝等作佛。
△二頌。
△二人誘。
而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子。
佛敕我等說最上道，修習此者當得成佛。
最上道即是空慧，般若更無過其上也。
我承佛教，為大菩薩，以諸因緣、種種譬喻、若干言辭，說無上道。諸佛子等，從我聞法，日夜思惟，精勤修習。是時諸佛，即授其記：汝於來世，當得作佛。一切諸佛，祕藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要。
佛子！聞法得記者，明轉教益他也。爾時，但謂轉教教化菩薩，不言為我也。
如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取。
△二、正合無希取三：初、正頌無希取之意。
我等雖說佛法寶藏，自無志願亦復如是。
我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事。
△二、標智德具，故無希取。
我等若聞淨佛國土、教化眾生，都無欣樂。
既云若聞，聞教屬智，故科為標智德。以小智具，故不欣大智。此與上標斷德並舉，無樂大之失，顯執小之過也。
△二、釋。
所以者何？一切諸法皆悉空寂，無生無滅、無大無小、無漏無為，如是思惟不生喜樂。我等長夜於佛智慧，無貪無著無復志願，而自於法謂是究竟。我等長夜修習空法，得脫三界苦惱之患，住最後身有餘涅槃，佛所教化得道不虗，則為[122]已得報佛之恩。
初所以至喜樂釋斷，次我等至究竟釋智，次我等至涅槃重釋斷，次佛所至之恩重釋智。故知初二行明自住小斷，次一行半明失大智，次一行半重釋小斷，次一行釋失大智。諸法空寂等者，理性本空常住平等清淨無作也。最後身者，阿羅漢也。有餘涅槃者，子縛[123]已盡果縛猶在也。佛所教化等者，以得顯失，以失大智故無志樂，若有大智則[124]失志樂，修之得道則為報佛恩也。
△三、結。
我等雖為諸佛子等說菩薩法以求佛道，永無願樂。
結釋自無希取意也。
△三、明佛見捨合無希取。
導師見捨，觀我心故，初不勸進，說有實利。
△二、正頌付業。
△二頌合得付喜。
我等今日，得未曾有，非先所望，而今自得，如彼窮子，得無量寶。世尊我今，得道得果，於無漏法，得清淨眼。我等長夜，持佛淨戒，始於今日，得其果報。法王法中，久修梵行，今得無漏，無上大果。我等今者，真是聲聞，以佛道聲，令一切聞。我等今者，真阿羅漢，於諸世間，天人魔梵，普於其中，應受供養。
得道者，得於實相道，得果分，得大乘習果，此明開佛知也。於無漏法得清淨眼者此明開佛見，見實相理。昔日見無漏，不落凡夫；今日見無漏，不落二乘。昔日慧眼見空，今日淨眼見中。持戒得報者，昔日持戒梵行，共顯無漏。灰身滅智，無人受此果報者，今日梵行，能得無漏，即了因取果義。持戒即緣因義，清淨眼所見理，即正因義。我等真聲聞者，即大乘真位也。十信以一音徧滿三千界，似道未真，今入十住，即是真也。真阿羅漢有三義，此中[125]俱舉應供一義，堪為十法界福田，方名應供。又云無生，若不生變易，方名無生。又云殺賊，斷通別見思盡，方名殺賊也。
△二、一十三行歎佛恩深
世尊大恩，以希有事，憐愍教化，利益我等，無量億劫，誰能報者？手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。若以頂戴，兩肩荷負，於恒沙劫，盡心恭敬。又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭旃檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地，如斯等事，以用供養，於恒沙劫，亦不能報。諸佛希有，無量無邊，不可思議，大神通力，無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍于斯事，取相凡夫，隨宜為說。諸佛於法，得最自在，知諸眾生，種種欲樂，及其志力，隨所堪任，以無量喻，而為說法。隨諸眾生，宿世善根，又知成熟，未成熟者，種種籌量，分別知[126]已，於一乘道，隨宜說三。
章安云：世尊大恩者：一、佛始建慈悲，發弘誓願，拔六道苦與四聖樂，普十法界，入四弘中，此如來室恩。二、如來行菩薩道，教我大乘，雖復中忘，智願不失，葢如來室清涼溫煖，大慈與樂恩。二、眾生退大遭苦，佛於中間伺其機宜，如犢逐母，修行六度以利益之，葢如來室遮寒障熱，大悲拔苦恩。四、佛成道[127]已，應受無為寂滅之樂，而隱其神德，用貧所樂法，於鹿苑中先以五戒、十善令離諸欲，葢是如來衣，遮貪欲熱惱恩。五、示老比丘像，方便附近為說三乘，葢是如來衣，除見寒愛熱恩。六、於方等彈訶貶斥，令耻小慕大，葢是如來衣，遮醜陋恩。七、於般若命領家業，金銀庫藏皆悉令知，葢是如來衣，與我莊嚴恩。八、至法華會親族，定父子，無上寶聚不求自得，葢是如來座恩。九十、既坐座[128]已，身意泰然，快得安穩，以佛道聲令一切聞、一切天人普於其中應受供養，葢是如來座，令我具足自行化他恩。世尊大恩，兩肩荷負所不能報，此之謂也。
法華經科註卷第二