妙法蓮華經妙音菩薩品第二十四
昔奉雲雷音王佛十萬種伎，今遊化他土音樂自隨；昔奉八萬四千寶鉢，今爾許道器眷屬圍繞；昔得一切眾生語言陀羅尼，今以普現色身以妙音聲徧吼十方弘宣此教，故名妙音品。此品明菩薩以難思之力隨類流通，此經眾生但見其迹莫測其本，即是化他門中第二意也。妙樂云：此文具三釋：初因緣，次昔得下約教，次此品下本迹。唯無觀心因緣甚略，且義立者，音樂是世界，自隨是為人，奉鉢是對治，道器是第一義。
△次、妙音觀音明受命弘經弟子二：初、妙音菩薩品六：初、放光東召。
爾時釋迦牟尼佛（至）白毫光明徧照其國。
大人相者，大相海也。徧體毛功德不及一好功德，眾好功德不及一相功德，諸相從下向上，展轉相勝，不及白毫功德，白毫功德不及肉髻功德，故是大人相也。此相業者，從孝順師長起，今放是光，召本弟子，使弘中道之經，利益大機者也。白毫從一道清淨起，今放此光，令弘此法也。問：佛有緣弟子布滿十方，何故召東說西，不論八方耶？答：此有所表。淨名云：日月何意行閻浮提？欲以光明除眾暗暝。東是光始，西是其終。有始有終者，其唯聖人乎？未發心者，令其發心；未究竟者，令其究竟。一菩薩既爾，諸眾亦然；一方既爾，諸方亦然。聖不煩文，舉一蔽諸，故但言東西耳。妙樂云：言本弟子者，照非無緣，本曾關涉，名昔為本，未必久本。召東說西者，問：意謂十方菩薩豈皆無緣？何故放光，但召東方妙音竟，次說西方觀世音？
爾時一切淨光莊嚴國中（至）無量百千萬億諸佛。
此敘福由者，由值先佛多也。妙樂云：既值多佛，亦是慧由，但是文略。
△二、敘智慧。
而悉成就，甚深智慧。
甚深智慧，即智慧莊嚴也。妙樂云：經云悉，又云甚深，故是圓慧。
△三、敘福德。
得妙幢相三昧（至）恒河沙等諸大三昧。
十六三昧，即福德莊嚴也。妙樂云：三昧屬定，對慧名福，尚異三教，豈同世有？又此十六，並是法華三昧異名。
○補註云：得字通冠一十六句，即證得也。三千體寂，竪超一切，無相而相，名妙幢相。性淨無染，具常樂我，名為淨德。大威德陀羅尼經云：宿王乃是月之異名。權智照機，善巧逗會，名宿王戲。不緣生法偏小之慈，不緣而緣，緣於平等大慈，名為無緣。一心三智，印一切法，無非佛法，名為智印。解一切眾生語言，如前藥王品引大寶積經（云云）。大品經云：住是三昧，集諸三昧功德，名集一切功德。六根無染，互用自在，名為清淨。化物自在，遊諸世間，譬如兒戲，名神通遊戲。平等大慧，如炬除暗，名為慧炬。性具萬德，緣了莊嚴，融通自在，名莊嚴王。性淨照明，離諸垢染。又大品經云：住是三昧，不得諸三昧垢。又悲華經云：於諸法中，不見有垢，名淨光明。一念淨心，具足權實功德，含攝一切，名為淨藏。即邊之定，不共偏小，名為不共。實智依空，而不住空，名為日旋。如上三昧之義，準補註、箋難二書而釋。
△二被光照
釋迦牟尼佛光照其身。
△三、辭本佛。
即白淨華宿王智佛言（至）莊嚴王菩薩藥上菩薩。
△四誡至誡。
爾時淨華宿王智佛（至）若佛菩薩及國土生下劣想。
然妙音乃是法身大士，故不肅而成，至此見穢，寧生劣想？或恐所將眷屬有未達者，故寄彼而規此耳。夫佛身與理相稱，不得見卑小而忘其尊嚴，此約如來座為誡也。夫師及弟子智斷具足，師既施權，弟子亦隱其實，此約如來衣為誡也。夫依報國土皆正報所感，如來慈臨大千，宜須高須下，勿覩依報而忽正報，此約如來室為誡也。妙樂云：肅，延進也。規謂規模。初云約座為誡者，依空亡相，身是有相，理為妙空，一塵之身咸與理等，況丈六之質生劣想耶？次約衣為誡者，佛及弟子身俱下劣者，俱隱寂忍而耐其拙。三約室為誡者，應身既住無緣大慈，即安其穢土也。
△五、受佛旨
妙音菩薩白其佛言（至）如來功德智慧莊嚴。
如來力是座力，神通力是室力，莊嚴力是衣力。此受弘經之大旨，利物之宗要，故能不動彼土，遊化十方也。
△六、現來相六：初、遣蓮華。
於是妙音菩薩不起于座（至）甄叔迦寶以為其臺。
補註云：閻浮檀金者，西域有河，近閻浮樹，此河因樹得名，其金出彼河中，故名也。甄叔迦，此云赤色寶。西域記云：甄叔迦樹，其華赤色，大如手。此寶色似此華，因名之。
△二、文殊問：
爾時文殊師利法王子（至）甄叔迦寶以為其臺。
△三、釋迦答。
爾時釋迦牟尼佛（至）亦欲供養聽法華經。
△四請見相。
文殊師利白佛言（至）彼菩薩來令我得見。
△五明推功
爾時釋迦牟尼佛（至）當為汝等而現其相。
△六、明命來。
時多寶佛告彼菩薩（至）文殊師利法王子欲見汝身。
問：若文殊位下，辭不應求見；若文殊位高，相來那忽不識？答：雖同一位，有始、中、終，止此一事不知，無忝高位。又眾中見瑞不了，發起令知，故問佛爾。妙樂云若文殊位下等者，妙音辭彼佛時，乃云欲見文殊，豈可遠來求見下位？若文殊位高，見華應識，何以問佛？答中二義比竝，文殊位高，或同是補處，一位之中分始、中、終；或同是古佛，則無高、下，同位居始，未謝不知。忝者，辱也。豈一事不知，成屈辱耶？又大眾無敢問者，文殊雖高，為眾發起，示為不知耳。
○未謝等者，謝，去也。言無明未去，故不知也。
於時妙音菩薩於彼國沒（至）百千天樂不鼓自鳴。
△二、敘相登臺。
是菩薩目如廣大青蓮華葉（至）娑婆世界耆闍崛山。
肇法師註維摩經云：天竺有青蓮華，其葉脩廣，青白分明，有眼目之相，故云目如廣大等也。那羅延，此云力士。
△三問訊傳旨。
到[1]已下七寶臺（至）安隱少惱堪忍久住不。
今經三處問訊病惱，先達以三義通之。一順同居，施化境本生身，示同人法故。二約禮儀，法爾而然故。三約三身，通大小故。如涅槃經云，華嚴是大乘生相，涅槃是大乘滅相。安樂行（行字平聲）下諸不字，除不孝不敬二不字外，餘皆否音。無多貪欲至慳慢不（句）上無字通貫於下，謂無貪欲乃至無慳無慢否。無不孝父母至邪見不（句）其無字亦貫於下，謂無不孝父母乃至無邪見否。善心不（句）攝五情不（句）能攝即意，所攝即眼耳鼻舌身五情之根，謂攝令寂靜不放逸也。
△四請見多寶。
世尊！我今欲見多寶佛身，惟願世尊示我令見。
△五、世尊為通。
爾時釋迦牟尼佛語多寶佛：是妙音菩薩欲得相見。
△六塔中稱善。
時多寶佛告妙音言（至）并見文殊師利等故來至此。
多寶既順佛請，即於塔內而答妙音。
△三、十方弘經二：初、問答善根神力二：初、問二：初、問種何善根。
爾時華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩種何善根？
此問妙音：昔世種何善根？
△二、問有是神力。
脩何功德，有是神力？
此問妙音：中間脩何功德，今日有是神力耶？
佛告華德菩薩（至）百千萬億那由他佛。
△二、答其神力
華德！汝但見妙音菩薩（至）智慧之力其事如是。
示三十四凡身，四聖人身，結成十法界六道耳。自在天者，居欲界頂，即魔王也。大自在天者，居色界頂，即魔醘首羅也。小王者，或天王為大，人王為小，輪王為大，粟散王為小也。私問：妙音是菩薩，何以能現佛界身也？答：初住便能分身百界，況妙音是深位菩薩，豈不能現佛身？須知佛界有三教果頭之佛，有圓教分證究竟之佛。今妙音所現，即果頭分證之佛，非究竟之佛也。
爾時華德菩薩白佛言（至）在所變現度脫眾生。
此問今住何定，而能如此自在利益？
△二答
佛告華德菩薩：善男子（至）能如是饒益無量眾生。
△四、二土得益
說是妙音菩薩品時（至）亦得是三昧及陀羅尼。
三昧與陀羅尼，體一而用異。寂用為三昧，持用為陀羅尼。又色身變現名三昧，音聲辯說名陀羅尼。又舌根清淨名陀羅尼，餘根清淨名三昧，都是六根清淨法門耳。妙樂云：現色身名三昧，音聲名陀羅尼者，語言與色身，但是身口之異耳，豈可現身不能說法？但從事別，其理必同。三昧從定，陀羅尼從慧，即不思議定慧，故得互用耳。
△五、還歸本國。
爾時妙音菩薩摩訶薩（至）得現一切色身三昧。
妙音還本土，動地雨華者，菩薩經歷諸國，尚能傍益一切眾生，況佛前放光，傍照東方百八萬億那由他土，亦傍論利益也。
△六聞品進道。
說是妙音菩薩來往品時（至）華德菩薩得法華三昧。
無生法忍，註見前分別功德品初。
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五
悲華經云：過去散提嵐界，善持劫中，時有佛出，名曰寶藏。有轉輪王，名無量淨。第一太子，三月供佛及比丘僧，發菩提心。若有眾生，受三途等苦惱，凡能念我，稱我名字，為我天眼天耳聞見，不免苦者，我終不成無上菩提。寶藏佛云：汝觀一切眾生，欲斷眾苦，故今字汝為觀世音。又大悲經云：此菩薩不可思議威神之力，[2]已於過去無量劫中作佛，號正法明如來。大悲願力，安樂眾生，故現為菩薩耳。別行玄云：觀世音者，西土正音，名阿耶婆婁吉低輪，此云觀世音。能所圓融，有無兼暢，照窮正性，察其本末，故稱觀也。世音者，是所觀之境，萬象流動，隔別不同，類音殊唱，俱蒙離苦。菩薩弘慈，一時普救，皆令解脫，故曰觀世音。此即境智雙舉，能所合標也。普門者，普是徧義，門曰能通。用一實相，開十普門，無所障礙，故稱普門。此總釋也。又釋此題，有通有別。通有十雙，別有五隻。十雙者，一人法，二慈悲，三福慧，四真應，五藥珠，六冥顯，七權實，八本迹，九緣了，十智斷。觀世音者，人也。普門者，法也。此品有兩番問答。依前問答，論觀世音人。依後問答，論普門法。（一）又觀世音者，大悲拔苦。依前問答，百千苦惱，皆得解脫。普門者，大慈與樂。依後問答，應以得度，而為說法。（二）又觀世音者，智慧莊嚴。智能斷惑，如明時無暗。普門者，福德莊嚴。福能轉壽，如珠雨寶。故知前問答應機拔苦，是慧莊嚴。後問答住首楞嚴定，普現色身，是定莊嚴。（三）又觀世音者，觀冥於境，即真身也。普門者，隨所應現，即應身也。（四）又觀世音者，譬藥樹王，徧體愈病。普門者，譬如意珠王，隨意所與。（五）又觀世音者，冥作利益，無所見聞，三毒七難皆離，二求兩願皆滿。普門者，顯作利益，目覩三十三聖容，耳聞十九尊教也。（六）又觀世音者，隨自意照，實智也。普門者，隨他意照，權智也。（七）又觀世音者，不動本際也。普門者，迹任方圓也。（八）又觀世音者，根本是了因種子。普門者，根本是緣因種子也。（九）又觀世音者，究竟是智德。普門者，究竟是斷德。（十）經文兩問答，含無量義，略用十雙，釋品通名，其義如是。即是以人法合題，名觀音普門品，乃至以智斷合題，名觀世音普門品。從要而言，秪以人法為名也。別論五隻者：一、觀者，觀有多種，謂析觀、體觀、次第觀、圓觀也。析觀者，滅色入空也。體觀者，即色是空也。次第觀者，從析觀乃至圓觀也。圓觀者，即析觀是實相，乃至次第觀亦實相。今揀三觀，唯論圓觀也。世者，世亦多種，謂有為世、無為世、二邊世、不思議世。有為世者，三界世也。無為世者，有餘無餘二涅槃也。二邊世者，生死涅槃也。不思議世者，實相境也。今揀却諸世，但取不思議世也。音者，機也。機亦多種：人天機、二乘機、菩薩機、佛機。人天機者，諸惡莫作，諸善奉行也。二乘機者，厭畏生死，欣尚無為也。菩薩機者，先人後[3]己，慈悲仁讓也。佛機者，一切諸法中，悉以等觀入，一切無礙人，一道出生死也。今揀却諸音之機，唯取佛音之機而設，應以此機應因緣，故名觀世音也。普者，周徧也。諸法無量，若不得普，則是偏法；若得普者，則是圓法。故思益經云：一切法邪，一切法正。略約十法明普。得此意[4]已，類一切法無不是普，所謂慈悲普、弘誓普、脩行普、斷惑普、入法門普、神通普、方便普、說法普、成就眾生普、供養諸佛普。始自人天，終至菩薩，皆有慈悲。然有普有不普，生法兩緣，慈體既偏，被緣不廣，不得稱普。無緣與實相體同，其理既圓，慈靡不徧，如磁石吸鐵，任運相應。如此慈悲徧熏一切，名慈悲普。弘誓普者，弘，廣也；誓，制也。廣制要心，故言弘誓。弘誓約四諦起，若約有作、無生、無量三種四諦，收法不盡，不名為普；若約無作四諦者，名弘誓普也。脩行普者，例如佛未值定光佛前，凡有所脩，不與理合，不名為普；從得記[5]已，觸事即理，理智歷法而脩行善，無行而不普也。斷惑普者，若用一切智、道種智斷四住塵沙等惑，如却枝條，不名斷惑普；若用一切種智斷無明者，五住皆盡，如除根本，名斷惑普也。入法門普者，若二乘以一心入一定，一心作一，不得眾多，又為定所縛，故不名普。若歷別諸地淺深階差，亦不名普。若入王三昧，一切三昧悉入其中，故名入法門普也。神通普者，大羅漢天眼照大千界，支佛照百佛世界，菩薩照恒沙世界，皆緣境狹，發通亦偏。若緣實相脩者，一發一切發，相似神通如上說，況真神通而非普耶？方便普者，逗機利物，稱適緣宜，一時圓徧，雖復種種運為，於法性實際而無損減，是名方便普。說法普者，能以一妙音稱十法界機，隨其宜類，俱令解脫，故名說法普。成就眾生普者，一切世間及出世間所有事業，皆菩薩所為，乃至利益一切賢聖，令入三菩提，是名成就眾生普。供養諸佛普者，若作外事供養，以一時、一食、一華、一香，普供養一切佛，無前無後，一時等供，於一塵中出種種塵，亦復如是。若作內觀者，圓智導眾行，圓智名為佛，眾行資圓智，即是供養佛。若行資餘智，不名供養普，眾行資圓智，是名供養普。門者，從假入空，空通而假壅；從空入假，假通而空壅。偏通則非普，壅故則非門。中道非空非假，正通實相，雙照二諦，故名普，正通故名門。普門圓通，義則無量，略舉其十，類則可知。此品猶是普現三昧，化他流通也。妙樂云：福能轉壽者，羅漢尚能回福為壽，況普門示現？以不思議福轉成種智，即福智不二，名之為轉。
△二、觀音普門品二：初、兩番問答二：初、長行二：初、初番問答二：初、問二：初、經家敘。
爾時，無盡意菩薩即從座起，（至）合掌向佛而作是言：
爾時者，即是說東方妙音竟，次說西方觀世音菩薩時也。無盡意者，大品明空則無盡，大集明八十無盡門，淨名云夫無盡者非盡非無盡，總三經用三觀三智釋無盡也。意者智也，無盡者境也，境智合稱故言無盡意也。起者，禮云請益起、請業起，菩薩於佛備具二儀，故言起也。偏袒右肩者，此方以袒為慢，外國以袒為敬，露右者示執奉為便，表弟子事師充役之儀，是故以袒為恭也。合掌者，此方以拱手為恭，外國以合掌為敬，手本二邊今合為一，表不敢散誕專至一心以表敬也。向佛者，表萬善之因向萬德之果也。妙樂云先引三經，次結成三觀，初引大品空，次引大集假，既多門不同即是假也。次引淨名中，既雙非二邊即是中也。
世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？
向下有兩番問答：初問觀世音人，後問普門法。此中即初番問也。大經云：具二莊嚴，能問能答。今無盡意具定慧二種莊嚴故能問，如來究竟二種莊嚴故能答。觀世皆者，即是標所問之人也。何因緣者，因緣甚多，略言境智，則以眾生善惡兩機為因，菩薩靈智慈悲為緣，以是因緣名觀世音。妙樂云：問答名莊嚴者，定慧二嚴之中即慧莊嚴也。
佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生。
十法界機實自無量，而言百千萬億者，非謂十界共有此數，蓋指一業有如許人，如一地獄同受一苦，以苦驗人知同一業，以例諸趣皆亦如是，故知此數是標同業之意也。此舉境眾機多，以顯觀深應大。
△二、明遭苦
受諸苦惱。
受諸苦惱者，正是現遭苦厄也。自有多苦苦一人，多人受一苦，一人受多苦，一人受少苦。今文百千萬億眾生，多人也；受諸苦惱，多苦也。舉多顯少，多尚能救，況少苦耶？上言百千萬億是業同者，共受一苦；今言諸苦者，一苦是一業，即是有諸百千萬億也。上明數同，此明業別，用此意歷十法界萬機之徒，不可說不可說也。
△三聞稱號。
聞是觀世音菩薩，一心稱名。
由過現惡故遭諸苦，復由過現之善而得聞名，此以善惡相帶合為機也。聞即聞慧，心無住著即思慧，一心稱名即脩慧。一心有二：一事，二理。若用心存念，念念相續，餘心不間，一心皈憑，更無二意，是為事一心稱名也。若達事中一心，自他共離皆不可得，無心無念，空慧相應，能稱所稱皆不可得，是為理一心稱名也。
△四、得解脫。
觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。
上聞即稱是機速，今稱即應是應速。皆得解脫者，即是蒙應利益。皆者，非但顯於多機眾益，亦是顯於圓徧之應也。問：十界機無量，云何一時令得解脫？答：譬如父母念子心重，多智多財，具大勢力，眾子在難，即能俱拔之。菩薩亦如是，無緣慈悲重，權實二智深，聖財無量，神通力大，十界雖多，應有餘裕。問：一心稱名，皆得解脫。今見稱唱累年，不蒙寸効，何也？答：經云：一心稱名，有事有理，二途無取，何能感聖？譬如臨鏡背視，對谷閉口，何能致影響耶？
△二、別答三業三：初、口機應二：初、明七難七：初、舉火難四：初、持名。
若有持是觀世音菩薩名者。
此下別答也。別答中不出三業為機，今七難是口機，以稱名故；後三毒是意機，令常念故；二求是身機，常禮拜故。文云持者，口為誦持，心為秉持，秉持為理不失。雖非口持，覺觀亦得是口行，故屬口業機攝耳。
△二遭苦
設入大火。
此下釋諸難，例為三意：一、貼文，二、舉事證，三、觀行解釋。今貼文者，若有、設有等，皆是不定之辭也。餘皆難起方稱名。此中前持名而遭難，此或是前後互出爾。今為火難卒暴，須預憶持，憶持必無此難。舉事證者，晉世謝敷作觀世音應驗傳，齊陸杲又續之。其傳云：祝長舒，晉元康年中，於洛陽為延火所及，草屋下風，豈有免理？一心稱名，風回火轉，隣舍而滅。鄉里淺見，謂為自爾，因風燥日，擲火燒之，三擲三滅，眾方懺謝。又法力於魯郡起精舍，於上谷乞得一車麻，於空野遇火，法力疲極小臥，比覺火勢[6]已及，因舉聲稱觀，未得稱世音，應聲火滅。此皆記傳所載，非為虗說，信矣。觀行釋者，火有多種：果報火至初禪，業火通三界，煩惱火通三乘。人果報火難者，從地獄至初禪，皆有火難。如阿鼻鬲子八萬四千，內外洞徹，上下交炎。餓鬼支節煙起，舉體焦然。畜生燠煑湯炭。脩羅亦有火難，人中焚燒，現見可知。若至劫盡，須彌洞然，諸天宮殿悉皆蕩盡。初禪[7]已下，無免火災。惡業火者，隨有改惡脩善之處。若五戒十善，多為惡業所難。故經云：燒諸善根，無過嗔恚。能破善業，退上墮下，皆名為火。煩惱火者，若聲聞人厭惡生死，見三界因果猶如火宅，四倒結業，煙𦦨俱起，輪轉墮落，為火所燒。勤求方便，競共推排，爭出火宅，入有餘、無餘涅槃，即得解脫也。若支佛及藏、通、別、圓菩薩脩道之時，並為五住煩惱惑火之所燒害。若能稱觀世音，即得解脫果報。是事火，眼見身覺，業與煩惱但有燒義，令世善根及三觀壞，皆名為火。問：三觀所對，唯在煩惱。縱兼遠障，只至於業、事、相火等，全不妨觀，何得果報預觀釋也？答：經列七難，止在人中。智者深窮救難之功，在二十五王三昧力，乃能徧拔眾生三障之苦，於一一有十番破障，方盡大士拔苦之用。若盡理說，於一一番皆破三障。今欲易解，從增勝說。報且在事，業屬有漏，唯煩惱惑直至於極。
火不能燒。
△四、結成。
由是菩薩威神力故。
威神力，是結火難也。
△二、明水難。
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。
第二、水難。亦為三意：一、貼文；二、引證；三、觀釋。貼文者，遭水是苦，稱名是善，即為機也。得淺處是應也。問：何意言為大水所漂？答：小水不成難，欲論其難，故言大水所漂。引證者，應驗傳云：海鹽有人溺水，同伴皆沉，此人稱觀音。遇得一石，困倦如眠，夢見兩人乘船喚入，開眼果見人船及送達岸，人船即不復見。此人為沙門大精進。又問：三人乘氷度孟津垂半，一人前滔，一人次沒，冏進退氷上，必死不疑。一心稱觀世音，脚如踏板，夜遇赤光，竟得至岸。此例甚多，皆蒙聖力也。觀釋者，果報水至二禪，惡業水通三界，煩惱水通大小乘。果報水難者，如地獄鑊湯沸屎，醎海灰河，漂流沒溺。餓鬼道中，亦有填河塞海，畜生淹沒，衝波致患。脩羅亦有水難，人中漂溺可知。若水災起時，上至二禪，汎瀁無岸，是時若不稱名，尚不致淺處，何況永免耶？惡業水者，諸惡破壞善業者，悉名惡業。波浪令退善入惡者，即是水漂。若能一心稱名，即得淺處也。煩惱水者，經云：煩惱大河，能漂香象，有河洄澓，沒溺眾生。無明所盲，而不能出，涅槃彼岸，何由可登？二乘之人，脩三十七道品，截生死險岸，若發一二三果，皆名淺處。無學為彼岸，支佛侵習為淺處，通教正習盡為彼岸。別教斷四住惑為淺處，斷無明為彼岸。圓教十信位中，六根清淨為淺處，入初住為彼岸。又初住[8]已去，分分是淺處，究竟無明，方稱彼岸。
若有百千萬億眾生（至）以是因緣名觀世音。
第三、羅剎難者，亦為三：一、貼文；二、引證；三、觀釋。貼文者，入海求珍，結伴無定，雖無定數，終不可獨往，故但舉百千等，總數不定，判多少也。賢愚經云：田殖百倍，商賈千倍，仕宦萬倍，入海吉還，得無量倍。故入海也。黑風者，阿含經云：風加以黑，怖之甚也。羅剎鬼者，本毗沙門天王所管，有其二部：一曰夜叉，[9]捷疾鬼也；二曰羅剎，食人鬼也。徧在諸處，然其本居海外有國，或人飄往其國，或鬼來此惱人，乃至一人等，明機也。皆得解脫，蒙應也。一人稱名，餘人悉脫者，以其同憂戚休否，雖口不同唱，心助覓福，故俱獲濟也。引證者，應驗傳云：外國百餘人，從師子國泛海向扶南，忽遇惡風墮鬼國，便欲盡食一船，眾人怖稱觀音，中有一小乘沙門，不信觀音，不肯稱名，鬼索此沙門，沙門狼狽學稱，亦得免脫。觀釋者，不但明世界中風，黑業亦名風。華嚴經云：嫌恨猛風，吹罪心火常令熾然，吹諸行商人墮落惡道，失人道善寶及無漏聖財。以風是墮難之由，且從風義而示。風亦有三：一、果報風，至三禪；二、惡業風，通三界；三、煩惱風，通三乘人。果報風難者，如僧護經明地獄種種形相，疾風猛浪沒溺破壞，若鬼道中寒風裂骨身碎碑䃀，畜生飛走之類傾巢覆卵。脩羅亦有風難，人中可知。若風災起時，上至三禪宮殿碎為微塵，當此之時唯當一心稱菩薩名，菩薩以王三昧力，或以手障或以口吸，無量方便令得解脫。惡業風者，能吹壞五戒十善船舫，墮三途鬼國，為愛見羅剎所害。若稱觀世音名，菩薩以慈悲力能令解脫。煩惱風者，二乘採聖財寶，為煩惱風吹慧行船行行舫，墮見愛境，為見愛羅剎所害。支佛及藏通別圓四教菩薩，入煩惱海採一切智寶，為八倒暴風所吹，墮二邊鬼國。若能稱觀音名，菩薩一時圓應皆得解脫也。
○䃀（且對切，磕也）。
若復有人臨當被害（至）尋段段壞而得解脫。
第四、王難，亦名刀杖難。亦為三：一、貼文；二、引證；三、觀釋。貼文者，遭難是苦，稱名是善，即機也。而得解脫，即蒙應也。言刀杖段段壞者，明人執殺具，一折一來，隨來隨斷，彌顯力大也。引證者，應驗傳云：晉太元中，彭城有一人，被枉為賊。其人本供養金像，帶在髻中。後伏法刀下，但聞金聲，刀三斫頸，終無異。解髻看之，像有三痕，由是得放。又蜀有一人，檀函盛像，安髻中。值姚萇寇蜀，此人與萇相遇。萇以刃斫之，但聞頂有聲。退而視像，果見有痕。其人悲感：寧傷我身，反損聖容。益加虔奉。又晉太元中，高簡，[10]滎陽京人。犯法臨刑，一心皈命，鉗鎻不復見處。下刀刀折，絞之寸斷。遂賣妻子及自身，起五層塔。在京縣觀釋者，亦有三：一、果報刀杖，至欲天；二、惡業刀杖，通三界；三、煩惱刀杖，通三乘人。果報刀杖者，地獄即有刀山掛骨，劒樹傷身，鋸解屠鱠，狼藉痛楚。餓鬼更相斬刺，互相殘害。畜生自有雌雄牙角，相為觸突，又被剉切㓟剝。脩羅晝夜征戰，龍王降雨，變成刀刃。人中前履白刃，却怖難誅。復有橫屍塞外，䘖刀東市。天共脩羅鬪時，五情失守，皆有刀杖怖畏失命之苦。若能稱觀音名，或臨刑所，刀尋斷壞；或於戰陣，立之等力，令律安和也。惡業刀杖者，凡所脩善因，為三毒刀箭，惡業破壞善心，割斷戒皮、定肉、慧骨、微妙心髓，傷損法身慧命，退失人天善道，登難墜易，萬劫不復。若能起怖畏心，稱菩薩名，即能救護，三毒不傷，清昇受樂也。煩惱刀杖者，聲聞之人，厭患生死，即觀三界，見思甚於刀箭。如此怖畏，何由可脫？若能一心稱菩薩名，三業至到，機成感徹，則能裂生死[11]券，度恩愛河，不為煩惱刀杖所害。支佛及藏、通、別、圓菩薩，為五住刀箭傷法身、損慧命者，若能稱名，即蒙聖應，免離煩惱刀杖，脫二死地，豈非法身慈力耶？
△五明鬼難。
若三千大千國土（至）尚不能以惡眼視之，況復加害。
第五、鬼難，亦為三：一、貼文；二、引證；三、觀解。貼文者，若三千下，標處所。欲來惱人，明遭難是苦。聞其下，稱名是善，即機也。諸惡鬼等，蒙應也。言三千大千滿中者，此假設之辭也。鬼所以畏者，觀音有威有恩，若非壞恩則是畏威，所以聞名尚不能加於惡眼，豈容興害心？引證者，上羅剎難中[12]已彰其事，茲得以略。觀解者，亦有三：若果報論鬼難者，地獄亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人，鬼道中力大者惱於小鬼，畜生道鬼亦噉畜生，人中可知。諸天既領鬼，何容為鬼所惱？如阿含經云：有大力鬼忽坐帝釋床，帝釋大嗔，鬼光明轉盛，帝釋還發慈心，鬼光明滅即去。天主既為鬼所惱，何況四王脩羅道耶？如是時處鬼難怖畏稱觀世音，即不能加害也。惡業鬼者，自有惡業名為鬼，自有鬼動三毒。如阿含經云：婬亦有鬼，鬼入人心，則使婬佚無度。或鬼使嗔使邪，當知鬼亦破善。又三毒當體是鬼者，婬破梵行，嗔破慈悲，貪鬼惱不盜戒，嗜鬼惱不飲戒，乃至十善諸禪亦如是，皆為惡業鬼毀損，人天動（人天散善）不動業（四禪四定）。若能稱名，即不加害也。煩惱鬼者，見心為男鬼，愛心為女鬼。若論此鬼，即得滿三千大千世界，非復假設之言。何以故？以見使歷三界有八十八，愛使歷三界合有九十八，豈不徧滿？此鬼欲來惱二乘人，乃至六度通別圓等行人。大經云：唯願世尊善良呪師，當為我等除無明鬼。又云：愚癡羅剎止住其中。豈非煩惱鬼耶？若稱名誦念，觀智成就，能令見愛塵勞隨意所轉，不能為害也。
設復有人，若有罪、若無罪（至）皆悉斷壞即得解脫。
第六、枷鎻難。亦為三：一、貼文；二、引證；三、觀釋。貼文者，設復下，標有罪無罪。杻械等，明遭難是苦，稱觀世音是善，此二共為機也，皆悉斷壞等應也。有罪無罪者，或是推檢未定，或可判入徒流，若判未判俱被禁制，以明聖心平等，本救其囚執，不論有罪無罪也。在手名杻，在脚名械，在頸名枷，連身名鎻，此則三木一鐵之名也。繫名繫礙，檢是封檢，繫未必檢，檢必被繫，繫而具檢，憂怖亦深。若能稱觀世音者，重關自開，鐵木亦斷壞也。引事證者，應驗傳云：葢護，山陽人，繫獄應死，三日三夜心無間息，即眼見觀音放光照之，鎻脫門開，尋光而去，行二十里光明方息。又張暢為譙王長史，王及暢繫廷尉獄，誦經千遍，鎻寸寸斷，不日即散。觀釋者亦有三：一、果報枷鎻者，地獄體是囹圄，鬼及畜生亦有籠繫，脩羅亦有五縛，北洲及天上應無此難，降是[13]已還，無免幽厄。若能稱名，皆得斷壞也。二、惡業枷鎻者，若人脩習善法，被惡業覆心，使善敗壞，更增惡業，惡業即招惡果所縛，無由可解。若欲脫此業者，因時可救，急稱觀音，能令三惡業壞。三、煩惱枷鎻者，凡夫見思全在初、二、三果，思惑未盡，皆名有罪；羅漢思盡，名為無罪。俱未無餘，同在三界獄中，五陰繩所縛。若就有罪示之，礙於權、實二智提拔之惑，名杻；妨於定、慧二行進趣之惑，名械。小乘以斷、常二邊之惑為中道枷，能障五分之惑為法身鎻。支佛乃至六度、通、別、圓菩薩，煩惱未盡，皆被束縛，不能得脫。若稱名繫念，名蒙靈應也。
△七怨賊難。
若三千大千國土滿中怨賊（至）稱其名故即得解脫。
第七、怨賊難。亦為三：一、貼文；二、約證；三、觀釋。貼文者，大千國土標難處也，滿中怨賊正明難也。滿亦假設之辭，國曠賊多聖力能救，以顯功力之至也。怨本奪命、賊本求財，今怨為賊必財命兩圖，如此怨賊徧滿大千尚能護之，輕者豈不能救？二、標遭難人者，即商主也。商者訓量，此人擇識貴賤善解財利，商量得宜堪為商人之主，既有尚主即有將領，諸商人眾既涉險遠，所齎者必是難得之貨，故言重寶。險路者，或可曠絕幽隘之處，或值怨賊衝出之處，皆名險路。其中一人下，明機。先明一人安慰；二、勸稱名；三、歎德；四、眾人俱稱。所以安慰者，止其恐怖也。勸稱者，設其上䇿也。歎德者，㢡令定膽也。三義具足俱時稱唱，即得解脫也。梵語南無或那謨或南摩，此云歸命，亦稱為救我。約證者，應驗傳云：慧達以晉隆安二年北隴上掘甘草，於時羗餓捕人食之，達為羗所得閉在柵中，擇肥者先食，達急一心稱名誦經，食餘人稍盡，唯達并一小兒。次擬明日，達竟夜稱誦，猶冀一感。向曉羗來取之，忽見一虎從草透出咆哮，諸羗散走，虎因齧柵作一穴而去。達將小兒走叛得免。又裴安起從虜叛還，南至河邊不能得過，望見追騎在後，死至須臾，於是稱觀世音。忽見一白狼，安起透抱一擲，便過南岸，即失狼所。追騎共在北岸望之，歎惋無極。觀釋者亦有三：一、果報論怨賊者，從地獄至第六天皆有鬪諍。如阿含經云：忉利天戰，不如脩羅索援至第六天。如此怨會，若能稱名，即得解脫也。二、惡業論怨賊者，若脩善時，惡多是怨，猶如氷炭。稱名惡退，善業成就，如暗滅明生。三、煩惱為怨賊者，一切煩惱是出世怨，心王是商主，諸心數是商人，正觀之智是重寶，惡覺觀為怨賊。或般若是商主，五度萬行是商人，法性實相是重寶，六蔽是怨賊。若能一心稱名，即得解脫也。
△二、結神力。
無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力巍巍如是。
觀音勢力既大，加護亦曠，豈止七難而[14]已。當知徧法界皆能救護，故言巍巍。巍巍者，重明高累之辭也。明觀音之力出於同居分段之外，竪應方便、實報二土，故言重明。載沐神應，故言高累。以是義故，故言巍巍如是。
△二、意機應二：初、明三毒。
若有眾生多於婬欲（至）便得離癡。
此約三毒明意業機。釋此為二：一貼文，二觀解。貼文者，三毒各有三：一明有苦，二默念，此兩即是明機。三明離，是明應也。此三通稱毒者，以能侵害行人，喻之如毒，但有單複。若云貪嗔癡，此三單也。今從複列，故云婬欲、嗔恚、愚癡。又自愛為欲，愛他為婬；自忿為恚，忿他為嗔；自惑為愚，惑他為癡。今明三毒多者，能念觀音菩薩神力，尚令多者得離，何況少耶？此則以多況少爾。婬欲多者，不擇禽獸，不避高墻廣壍之難，不計名聞德行，破家亡國，滅族傾宗，禍延其身。淨住經及禪經明多欲人有欲蟲，又言有欲鬼，嬈動其心，令生倒惑。嗔恚多者，今世人不喜見，如渴馬護水，如射師子母。故遺教經云：劫功德賊，無過嗔恚。華嚴經云：一念嗔起，障百法明門。大集經云：一念起嗔，一切魔鬼得便。愚癡多者，邪畫諸見，撥無因果，謗毀大乘。三毒過患若此，若能一心存念觀音，即得離也。觀解者，不取界內三毒相，但就界外，約順逆兩意而說。順說者，大經云：一切善法，欲為其本。二乘欲樂涅槃名貪，厭惡生死名嗔，不達此理名癡。菩薩貪求佛法名貪，惡賤二乘名嗔，佛性見未了了名癡。欲除此三煩惱故，常念觀音，隨機應赴，即得永離也。若逆說者，一切眾生名為少欲、嗔、癡。何以故？止嗔三塗之苦，貪人天之樂；二乘止嗔生死之苦，欲得涅槃之樂，皆名為少。菩薩不爾，徧求一切不可說佛法名貪，非但不受生死，亦不受涅槃名嗔，最後無明之惑尚在名癡。如此三毒，即為三法門：一、取，二、捨，三、不取不捨。大慈大悲，四攝十力，淨佛國土，化度眾生，名為取門，即大貪也。一切法空無所有，不住不著，無得無證，名為捨門，即大嗔也。中道非取非捨，不憎不愛，不斷不常，無生無滅，遮二邊故，不可言說，是名不取不捨門，即大癡也。故文殊云：我是貪欲尸利，嗔恚尸利，邪見尸利。此其明證也。欲滿此三法門，常念觀音，即得如願。一切聖人自行化他，無不從此三門而入。故無行經云：貪欲即是道，恚癡亦如是，如是三法中，具一切佛法。此三法門不可宣示，愍眾生故。或作順說，或作逆說，互有去取。此即四悉檀意，赴緣利益耳。義疏記云：就三煩惱，常念求離，名為順說；約三法門，常念求滿，名為逆說。滿離俱時，但約悉檀去取說耳。
△二、結饒益。
無盡意觀世音菩薩（至）是故眾生常應心念。
△三、身機應二：初、明二求二：初、求男三：初、立願。
若有女人，設欲求男。
此下明身業為機，亦為二：一貼文，二觀解。貼文者，文云：女人求男，若是無子則絕嗣，有子則父母俱欣，云何獨標女人求男耶？葢女人以無子為苦，夫之所棄，並婦所輕，旁人所笑。又婦有七失，六猶可忍，無子最劇。容惡性妬，不能事公姑，貪食，無子拙。無子既苦，故以標女人也。觀解見後。
△二脩行
禮拜供養觀世音菩薩。
△三德業。
便生福德，智慧之男。
福德等者，明士有百行，智居其首。若但智而無福，則位卑而財貧，觸途懍坎，智與福合，彌相扶顯。福則財位高昇，慧則名聞博遠，故言便生福德智慧之男也。
△二、求女二：初、立願。
設欲求女。
求女文中但明願與德業，不明脩行者，行同禮拜故不重論，願與德殊故須各辯。
△二德業。
便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。
女人端正七德之初，但端正而無相者，或早孤少寡相祿不[15]佳，今明貌與相相扶彌顯其德，端正則招寵愛，相則招於祿敬，故文云眾人愛敬也。如上求男即生福慧之男，求女即生端正之女，斯葢觀音聖力甚大無所不與，能使先世有福慧者託生也。縱令先世不殖善緣，亦能令其於中陰中脩福，此義出中陰經。若觀解男女者有二：初明果報。求男女者，如阿含經云：地獄界[16]已上乃至欲界天，皆有無子之苦，禮拜求願即能滿心。次明脩因。論男女者，先辯法門，次明與願。法門者，無明為父，貪愛為母，六根男六塵女，識為媒嫁，出生無量煩惱之子孫，此男女不勞願求，任運成眷屬也。若就佛為國王，經教為夫人，出生一切菩薩佛子。又善權方便父，智度菩薩母，一切諸導師，無不由是生。又慈悲為女，善心為男，或禪定靜細為女，觀慧分別為男，二乘定多慧少，菩薩定少慧多，今借世間男女以表法門爾。定靜慧照雖復二分，不離法性，言定即有慧，言慧即有定，譬如女人而有左手，亦如男子而有右手，定慧亦爾，無緣之慈具正觀慧而以定當名，中道種智具大慈定而以智標目，何但理然，今文亦爾。文云便生福德智慧之男，此語自具二法門，何勞有疑而稱男子也。文云便生端正有相之女，端正則無邪醜，表中道正觀，離二邊之醜，即慧義也。相即三十二相，慈心所種，即表定義，雖具二而名女也。故知此文若作男女二解，即表定慧不二而二。若作不二解，即表定慧二而不二。理實非二非不二，赴緣為二為不二，即是表二法門，文義斯在焉。次明與願者，即應機滿願也。果報滿願如前說。脩因滿願者，若就脩五戒事論之，不殺是仁，不盜是廉，此二屬女，表定法。不妄語是質直，不婬是賢良，不飲酒是離昏邪，此三屬男，表慧法。若不得此五戒男女，則失人天道，貧窮孤獨，墮在三途。若歸命求救，五戒不缺，即男女願滿也。十善中妄語攝口四，酒即意三，並慧屬男。身三例五，戒說可知。若就脩世間禪定論之，四禪四定各有脩證。且論初禪五法為脩，五支為證。五法中樂欲、精進、巧慧，此三方便分別屬男，念一心為女。五支中覺、觀、喜三支為男，樂一心二支為女。次明聲聞男女者，五停心觀中治嗔用慈悲，治散用數息，此二屬定為女。治貪用不淨，治癡用因緣，治障道用念佛，此三屬慧為男。若不得此男女，即當墮落凡夫，為火宅燒害。若蒙垂應，五停心男女生，即得入真，不復畏二十五有也。次明支佛男女者，若初脩福種相之時，緣方便道起慈觀名女，觀十二因緣即慧觀為男。若得此男女，即出三界，所求願滿，坦然快樂也。次明六度菩薩男女者，有慈悲不斷惑，在生死利物名女，行六度方便智慧名男。化於現前之人，亦必脩行六度，前人生五度是生女，前人生智慧是生男。若定慧男女義不成，則菩薩行亦不立，故求觀音而獲願滿。次明通教菩薩男女者，通教菩薩既斷煩惱，則有智斷，緣諦理之慧為男，扶餘習入三界名女。若不求願觀音，即願不得滿也。次明別教菩薩男女者，十信位菩薩脩福德莊嚴五波羅蜜為女，從一地二地智慧莊嚴為男，十住十行十迴向此三十心名男女交處。聖胎初地中道正智開發名為男生，無緣慈心發名為女生，此兩要在初地方得開發，亦名男女雙生。生此男女者，生大歡喜，故稱歡喜地。次明圓教男女者，以無緣慈悲種三十二相業亦名為女，此女端正有相。以中道智慧為男，此男質直福德。十信六根清淨，名為處胎。初住慈智男女雙生，即男女具足，二求願滿也。
○復次，從五戒、十善，齊第六天，皆無禪定，番番悉是散心慧法。但慧無定，狂男子也。四禪諸支，既對定慧，名為男女，福慧備也。又三界定慧，男女俱無動出之用。何者？男無破惑之功，女無生出無漏之力，此無用之男女也。從聲聞、支佛、通教菩薩，慧有斷惑之用，定有發生無漏之德，則是幹事有用之男女也。而其男女，離曰有用。慧則不能破無明，見佛性，雖男而女。定則不能懷於中道之子，猶如石女，雖女而男。故大經云：二乘之人，定多慧少，不見佛性。通教菩薩之人，慧多定少，亦不見佛性。唯有別教，登初地時，真明慧發，無緣慈成，此乃名為真正男女。圓教初住，見中道時，定慧具足，男女相滿，方稱經文男則福德，女則端正。故知借事表法，其義深廣若此。若局於世間求男求女之事，則不顯觀音十番利益之用普且徧也。不慮文繁，備錄於此。凡讀之者，幸致思焉。
△二、結不虗
無盡意觀世音菩薩有如是力（至）福不唐捐。
若有禮拜，福不唐捐。此結成身業之機，亦是釋疑之義。結義可解。釋疑者，若言禮拜願滿，自有禮拜不蒙願滿者，何得云不唐捐？唐者言徒，捐者言棄，由心不志，即願未滿，禮拜之功，冥資不失。此得是釋疑也。
△三、勸持名答三：初、勸持。
是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。
上說觀音得名因緣，其力廣大，既不辯形質，但述名論德，若欲歸崇，宜奉持名號，故舉持名為勸也。
△二格量
無盡意！若有人受持（至）於百千萬億劫不可窮盡。
六十二億舉福田多，盡形壽舉時節多，四事具足舉種子多，又持名號多，凡舉四多為格量本也。於汝意云何下，問也。無盡意言下，答也。佛言：若復有人下，正格量也。正格量中還舉四少，以格四多功德正等。問：何意以少致多？答：佛眼稱量不增不減，四多重倍功德正齊，如此格量秋毫無謬，良以一多性不可得無有二相，一則非一多則非多，同入如實際實相正等無異。
△三、結歎。
無盡意受持觀世音（至）得如是無量無邊福德之利。
一時稱名福不可盡。大品云：一華散空，乃至畢苦，其福不盡。義疏記云：一華供佛，以類一時持觀音名。言畢苦者，二死盡也。葢言成佛散華之福，猶尚不盡。
△第二番問答二：初、問三：初、問身。
無盡意菩薩白佛言：世尊（至）云何遊此娑婆世界。
前問：何緣得名？佛答：眾生三業顯機為境，法身靈智冥應，境智因緣名觀世音。此義[17]已竟。今問：云何遊此娑婆世界？佛答：以普門示現，三業顯應，應眾生冥機。云何遊是問身業，云何說是問口業，方便是問意業。此是聖人三業無謀而徧應一切，亦名三輪不思議化也。義疏記云：眾生稱名常念及以禮拜，三業現前，故曰顯機。法身靈智即始本二覺分合之真身也。乃以此智冥應拔苦，故曰冥應。今問下，明觀音意業鑑機，身業現相，口業說法。既令眾生知覺見聞，故曰顯應。而且不說眾生三業脩行之相，此由宿善冥伏在懷，乃能致感，故曰冥機。
△二問口。
云何而為眾生說法？
△三問意。
方便之力，其事云何？
義疏記云：方便問意者，非是道前取理方便，正當證後鑒機之方便也。
△二、答三：初、別答。
佛告無盡意菩薩（至）即現佛身而為說法。
此別答還答三問也。應以之言，是答其方便之力意業問也。何以知然？意地觀機，見其所宜，宜示何身？宜說何法？隨而化之。故知應以是答意也。現身是答身業，說法是答口業，即是具答三問也。此別答中，凡現三十三身、十九說法，束為十界身，而缺菩薩、地獄二界。菩薩理應合有，但是文略。地獄界身，別答雖無，總答中有。文云：以種種形遊諸國土。何得言無耶？三十三身，文為八番：一、聖身；二、天身；三、人身；四、四眾身；五、婦女身；六、童男女身；七、八部身；八、金剛身。聖身中先明佛身者，為是應佛？為是化佛？但聖人逗物，具有二義：若一時歘有為化，應同始終名應。然應佛即有兩相：一、勝應；二、劣應。勝應應別、圓之機，劣應被藏、通之眾。若應實報土，唯示勝應身，圓滿相海，光明無量，為四十一位說一實諦正真之法。此諸菩薩皆[18]已分入地位，不可以餘界身應，亦不得以餘佛身應也。若應方便土，能脩中觀伏無明者，見相則勝；若在二觀未伏無明者，見相則劣。相雖勝劣，只一尊特，故非合身但說次第不次第兩種大乘之法，故不須餘身及餘法化也。若應凡聖同居土，或稱淨穢同居土，謂淨土穢土各有凡聖同共居之故也。若穢土中機有二種：一大、二小。小機則示三藏佛身，說於漸法名為劣應；大機則現舍那佛身，說於頓法名為勝應。穢土既爾，淨土亦然。既有利鈍兩機，寧不頓漸二說以明應身及說法也？問：經但言遊於娑婆，不言實報方便等土？答：總答中云遊諸國土，諸是不一之辭，豈止獨娑婆耶？又如大本文云：若能深觀，見我在耆闍崛山共聲聞菩薩僧。此即娑婆而是方便也。經云：又見娑婆世界，其地瑠璃乃至皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。既云又見，即非前處。復云：純諸菩薩，無聲聞緣覺。驗知娑婆即是實報土也。此文皆是四信（現在四信）妙觀，即於堪忍而見二土。觀音深智遊於娑婆，豈容獨應同居穢土耶？
應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。
如文殊二萬億劫作支佛，化眾生現身說法是也。
應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。
應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。
梵王即色界天主也，名為尸棄，此云頂髻。瓔珞經明四禪皆有王，此言梵者，應是初禪頂，猶有覺觀語法，得為大千世界主。葢言觀音脩白色三昧，不取不捨，不取故不隨禪生，不捨故應為梵王說出，欲論以權引實也。
應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。
帝釋，即地居天主也，具云釋迦提桓因陀羅。釋迦，此云能；提桓只提婆，此云天；因陀羅，此云主，能作天主故。今從略稱，故云帝釋也。菩薩脩白色三昧，不取不捨，說種種勝論，以權引實也。
應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。
自在天是欲界頂，梵語婆舍䟦提，此云他化自在，假佗所作以成[19]己樂，即是魔王也。淨名經云：多是不思議解脫菩薩，住赤色三昧不取不捨，應為魔王，令諸魔界即是佛界。并下示現諸身皆是菩薩住於三昧，以權引實例知之。
應以大自在天身得度者（至）而為說法。
大自在，即色界頂摩醯首羅也。樓炭經名為阿迦尼吒，華嚴稱為色究竟。釋論云：摩醯首羅，此稱大自在，騎白牛，八臂三眼，是諸天將。未知此是同名，為即指此天為將？
應以天大將軍身得度者（至）而為說法。
金光明經即以散脂為大將。大經云：八徤提天中力士，又稱鳩摩伽，此云童子，騎孔雀，擎鷄，持鐸，捉赤幡。又韋紐，此云徧聞，四臂，捉貝，持輪，騎金翅鳥，皆是諸天大將。
應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。
毗沙門，此云多聞。索隱云：福德之名，聞四方故。疏不釋義。疏記云：缺釋毗沙門，以可見故也。
應以小王身得度者，即現小王身而為說法。
或云：天王為大，人王為小。就人王中，金、銀、銅、鐵四種輪王，自有大小。如非四輪王者，名粟散王，亦自有大小。中國名大，附庸名小，傳傳相望。而今言小者，小尚為之，何況其大耶？
應以長者身得度者，即現長者身而為說法。
以有長人之德，名曰長者。大本疏云：世間長者，備有十德，合十種功德。釋見譬喻品。
應以居士身得度者，即現居士身而為說法。
多積財貨，居業豐盈，又能以道自居，故名。
應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。
宰即主義，官是功能義，謂三台以功能能輔政於主，故云宰官。郡縣亦稱為宰官，謂能宰政民下也。
應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。
婆羅門，此云淨行。劫初種族，山野自閑，故人以淨行稱之。或名梵志，即同。
應以比丘、比丘尼（至）優婆塞、優婆夷身而為說法。
如前[20]已釋。
應以長者、居士、宰官（至）即現婦女身而為說法。
不明小王婦女者，王宮禁固不得遊散，化物為難故不作。若如妙音，即云於王後宮變為女像。
應以童男童女得度者（至）而為說法。
應以天、龍、夜叉、乾闥婆（至）即皆現之而為說法。
釋見序品。
應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。
梵語䟦闍羅波膩。名義云：䟦闍羅，此云金剛。波膩，此云手。謂手執金剛杵以立名。正法念經云：昔有國王夫人生千子，欲試當來成佛次第，故拘留孫佛探得第一籌，乃至樓至當千籌。第二夫人生二子，一願為梵王請千兄說法，一願為金剛護千兄教。
△二、總答。
無盡意是觀世音菩薩（至）遊諸國土度脫眾生。
成就如是功德，是結上別答也。以種種形遊諸國土，是總答也。諸名不一，橫則周徧十方，竪則冠通三土。隨緣變現，何止三十三身？託化逐緣，豈局娑婆世界？以種種形，總明示現身廣；遊諸國土，總明所化處廣；度脫眾生，總明得益者廣。言雖略於上，義則廣於前，故稱總答也。妙樂云：問：此經會三，何故云應以三乘等耶？答：形異法一，故妙音品云：種種變化，說是經典。人不見之，謂說三乘者，謬矣。問：何以妙音品中四乘居後，今普門品中三乘在初，又無菩薩？答：總而言之，無非菩薩。於須別現者，秪是文略。又三十三身隨感即應，亦何前後？但二文互顯。別答中，文廣意狹。文廣者，謂離開多句；意狹者，唯現三十三身。總答中，文狹意廣。文狹者，謂但以種種等一十二字；意廣者，既云種種，何所不該？
△三、勸供二：初、正勸。
是故汝等應當一心（至）皆號之為施無畏者。
佛答前番問，先總後別，末勸受持者，由眾生仰荷菩薩真身冥益，但可持名秉字，故勸受持也。佛答後番問，先別後總，末勸供養者，由眾生既荷菩薩三業顯益，見色聞聲，故勸供養也。是故汝等下，先稱美也。是觀世音下，出供養意。正由能施眾生無畏，從德受名，眾生於畏得脫，為作此名。若楞嚴經明十四種無畏功德，即以救七難、赴二求、免三毒等為施無畏。今品既在第二番問答之後明施無畏，似用現身說法為施無畏。若據文云於怖畏急難之中能施無畏，亦可總該前番問答，是則真應二身俱為能施，冥顯二益皆得無畏。
無盡意菩薩白佛言（至）仁者受此法施珍寶瓔珞。
眾寶等者，眾寶間珠共為嚴飾也。若依瓔珞經，從初住銅寶瓔珞乃至等覺摩尼寶瓔珞，今無盡意入位既高，瓔珞合用無價之寶，豈可止直百千兩金？答：言百千者，略舉多數，如云百姓萬民，豈局一百一萬而[21]已？約位辯瓔珞必無價也。若就觀解者，將事表理，何得一向事解耶？頸者，表中道一實之理，以眾多無著法門莊嚴實相，如瓔珞在頸。解者，表菩薩為常捨行故，一切願行功德乃至佛智菩提涅槃亦不住不著，故言解也。百千是十萬，此表一地有萬功德，十地即十萬也。法施者，如法施也。正以財通於法，名財即是法，財即因緣生，法即空即假即中，三諦一心一切具足，於法平等於財亦等，如此施者即是法施也。
△二不受
時觀世音菩薩不肯受之。
不肯受者，無盡意奉命供養，我未奉命，那忽輙受？亦是事須遜讓。若約觀解者，不受三昧廣大之用，故無所受。
△三重舉。
無盡意復白觀世音菩薩言（至）受此瓔珞。
重白愍我者，或可請上愍下，或可地位相齊故相愍，或可我為四眾故施仁，愍四眾故受，以無所受而受諸受也。
△四、佛勸。
爾時，佛告觀世音菩薩（至）人非人等故受是瓔珞。
佛勸愍者，即是愍一切眾生及四眾也。正以菩薩為物故施，為物故受也。
△五即受
即時觀世音菩薩愍諸四眾（至）一分奉多寶佛塔。
二分者，表事、理二因。奉二佛者，將二因趣二果也。理圓即法佛，事圓即報佛。義疏記云：以一瓔珞作二分者，表於一行必具二因，理則正因，事則緣了，事、理不二，名曰妙因，能成法、報之果。不論應身者，因人趣果，合表二身，法、報若成，應用自發。
無盡意觀世音菩薩（至）遊於娑婆世界。
△二、偈頌三：初、雙頌。二、問二：初、歎德。
爾時，無盡意菩薩以偈問曰：
義疏記云：文後重頌，什公不譯，諸師皆謂梵本中有。荊溪尊者云：此亦未測什公深意。續高僧傳云：偈是闍那掘多所譯，智者出時，此偈未行，故無所解。荊溪亦於輔行記中引，還著於本人之文。故知具釋，理亦無妨。近有天竺寺式法師，分節其文，對於長行二種問答，宛如符契。今依彼科，略消此偈。
世尊妙相具。
△二、雙問二：初、含上二問。
我今重問彼。
此一句含上二問，長行先問得名因緣，次問三業遊化之相。今既重頌，豈缺後問？故知句中問彼兩字，兼含次問也。
△二、別頌。初、問：
佛子何因緣，名為觀世音？
△二、雙頌二答二：初、經家敘。
具足妙相尊，偈答無盡意：
經家敘緝綴之語，合當直說。今為偈者，或集經者乘便頌之，或是掘多以偈翻之，貫散無在。
汝聽觀音行善應諸方所（至）發大清淨願。
汝聽二字，勅令審諦。觀音行者，一心三智觀彼類音，令無量苦一時解脫，即是[22]已成利他行也。不動真心垂形三土，方名善應。處處現往，故曰諸方。此二句總歎所尅真應二身。次則總論能成行願。初明始心四弘願廣，復示行行經劫難量，以誓深故長時不退，以時長故值佛惟多，隨佛作為方名侍佛，脩諸佛行也。一一佛所皆發淨願，後心別願也。若不爾者，安得真智徧拔眾苦？安能應身普度一切？
我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。
舉要言之，故云略說。聞名故稱，口業機也。見身故禮，身業機也。心念正當，意業機也。聞名是冥應，見身是顯應，二應具足也。亦可見於妙智之身，即冥應也。諸有，即二十五有也。
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。
問：長行中求離三毒，常念觀音。疏云：常念乃是正念，體達煩惱即是實際，無能無所。今偈那云念彼觀音？彼此既分，豈忘能所？答：圓妙之教不可情求，大似相違，義歸一揆。今文言彼，義當兩向。若就佛說觀音為彼，即是師弟而分彼此；若就眾生念彼觀音，此乃感應而分彼此。師弟感應，妙教詮之，皆是法界一一圓融。眾生乃感心中彼佛，諸佛還應心內彼生。既達觀音即念而具，能念、所念皆即法界，有何能所？故彼此雖分，能所俱絕。是故偈文雖云念彼，與上正念全不相違。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。
△三、加頌墮須彌山難。
或在須彌峯，為人所推墮，念彼觀音力，如日虗空住。
△四、加頌墮金剛山難。
或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。
△五超頌第七怨賊難。
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。
△六追頌第四刀杖難。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。
△七追頌第六枷鎻難。
或囚禁枷鎻，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。
△八、加頌呪咀毒藥難。
呪咀諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。
還著本人者，凡呪毒藥，乃用鬼法，欲害於人。前人邪念，方受其苦。若人正念，還著本人。如譬喻經云：有清信士，初持五戒，後時衰老，多有廢忘。爾時山中有渴梵志，從其乞飲。田家事忙，不暇看之，遂恨而去。梵志能起尸使鬼，召得殺鬼，勅曰：彼辱我，往殺之。山中有羅漢知之，往田家語言：汝今夜早然燈，勤三自歸，口誦守口，身莫犯偈，慈念眾生，可得安隱。主人如教，通曉念佛誦戒，鬼莫能害。鬼神之法，人令其殺，即便欲殺。但彼有不可殺之德法，當却殺其使鬼者。其鬼乃恚，欲害梵志。羅漢蔽之，令鬼不見。田家悟道，梵志得活。輔行引此云：正是觀音經中還著於本人之文。
△九追頌第三羅剎難。
或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。
△十、加頌惡獸圍繞難。
若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。
△十一、加蚖蛇蝮蝎難
蚖蛇及蝮蝎，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自迴去。
△十二加雲雷雹雨難。
雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。
加頌及正頌七難，共為十二，皆須具約果報、惡業、煩惱、六道、四教，一一釋之。若論所表，不出六種。須彌、金剛，亦是地種。雲、雷屬水，獸、蛇、呪詛，同是有情，皆表識種。菩薩因中，於此六種，脩別圓觀。今住六種如實之際，故徧法界，救諸苦惱。以要言之，一切依正，皆是觀音妙色妙心。一切眾生，於聖色心，而自為難，求救三業，亦即觀音。是故機成，即時而應。當以此義，念念觀之，何患不同觀音利物？
△二、三毒二求
眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。
一切眾生多於界內貪、嗔、邪見及以界外三毒之惑，外則無於報得男女，內則乏於定慧男女，致招二種生死困厄，是故名為無量苦逼。疏：解前長行三毒二求，義該一切；對今重頌，更無所遺。
具足神通力，廣脩智方便，十方諸國土，無剎不現身。
長行總答云：以種種形，遊諸國土，度脫眾生。今頌却論能應之由，由神力及智方便，若匪千如全體之用，不名具足神通力也。通雖性具，復由廣脩妙智方便，照性發通，故得普門示現自在，十方無外，三土非他，不離一心，徧應諸剎也。
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。
上長行中別列諸身，身皆三業，今重頌中別示三業，業皆徧周，重頌之巧也。今一行別頌身業普應，合明十界，但示三塗者，以下況上也。又可種種惡趣通指九界，九界望佛皆名為惡，次別舉三塗極惡故也。九界二死皆有四相，漸令滅除歸於常寂，斯亦觀音證惡法門，於惡自在，方能任運滅除諸惡趣之苦也。
△二、頌意業普觀二：初、明本觀慈悲。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
五觀字皆去聲呼，具明三觀及以慈悲。真觀，空也。清淨觀，假也。假從空得，無見思染，故名清淨。廣大智慧觀，中也。雙遮雙照，無偏無待，即平等大慧也。慈悲皆稱觀者，其意有二：一者、觀音乃以無緣慈悲觀察眾生，名慈悲觀。二者、慈悲之法必用三觀，良以三觀能成眾行。用三觀拔苦，故名悲觀；用三觀與樂，故名慈觀。雖有二解，體是一也。菩薩從初至於隣極，三觀慈悲未始離念，故令眾生常願修此，常仰茲觀。
△二、明智光普照
無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。
上文三觀慈悲，因中立誓也。今智光徧照，果上益物鑑機也。離三惑染，故名無垢。無垢淨光，名為慧日。能破三惑諸暗，能伏三災風火，普益世出世間之機。火災至初禪，喻同居土生死。風災至三禪，喻實報土生死。水災至二禪，喻方便土生死。舉風火而不言水者，中間例可知之故也。
悲體戒雷震，慈意妙大雲。
說雖在口，必假身意為授法本。初句者，為法現形本期救苦，故說法之身名為悲體，此身先用戒德警人，如天震雷物無不肅，故云悲體戒雷震。次句者，菩薩以慈而為心意，無緣而被名之為妙，物無不覆譬若大雲，故云慈意妙大雲。二輪既施，然可授法。
△二、正頌口輪說法。
澍甘露法雨，滅除煩惱𦦨。
甘露者，諸天不死之神藥也。所宣至理，解必無生，若匪無生，焉能不死？本性常法，非說那知？於慈雲中，注大法雨，眾生受者，三惑焰滅。慈雲是慈悲普，注雨是說法普，焰滅是利益普。以茲三普，為入道門，故當別頌普門義也。
△二、加頌顯機。
諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾冤悉退散。
上長行三業顯應，以被冥機；疏以施瓔珞，彰顯機義。今逢重頌，普門示現。中有加頌顯機之文，益見天台冥契聖旨。事係訟庭，身臨戰陣，心憂刑罰，命慮兵殘。今昔冤仇，此時合會，一心致感，眾難皆袪。亦可例前。疏釋七難，通於三障，即諍訟等事。義說諸有及以三乘，思之，可見。
妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。
三句中有五音字，皆是眾生稱唱言音。以由菩薩妙智觀故，皆成妙境；三智照故，音成三境。雙遮空、有，即成妙音；雙照空、有，即成世音。世即二世間也。不別而別，此二音字中智境也。梵是四等，即慈、悲、喜、捨。四觀照之，即成俗諦，故名梵音。稱俗照機，若熟若脫，時節不差，名海潮音。此二音字，假智境也。畢竟空智出九界情，照眾生音超二世相，是故名為勝世間音。此一音字，空智境也。言雖次第觀在一心，智外無音，音外無智，境智冥一，思慮頓忘，是故須常念者，正勸持念也。此之類音雖是眾生口業所發，大聖三智照成三諦，即是三身，故勸行者念此三身。言常念者，如疏解云：即是正念，非破非立，無能無所，三諦俱照，三觀俱亡，不次不偏，名常名正。若其然者，名為妙機。
念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。
上文先舉境智，次勸常念，今先勸勿疑，次陳感應，左右互顯耳。言念念者，相續繫念也。念即觀音深妙智境，雖達常住，未免遷流，即於遷流照常境智，是則念念不離觀音。如是繫念，慎勿生疑，疑兕若生，理境斯障，故明聖德以勸息疑。縱久脩不成，求之未應，須知淨聖冥資不虗，於二死中如父如母，可依可怙，念念持護，感應必彰。然疑有三，所謂疑、人疑、法疑。自今但舉人，其二可息，勸令常念，復誡生疑，疑去念成，勸持意足。
△二、頌勸供養。
具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。
先舉功德，方勸頂禮。初句總示一切功德，次二句別彰慈眼及以福聚。慈為善本，福收萬行，結示普門，勸脩供養。禮既屬身，身必具口，非意不行。秪此頂禮，[23]已成三業供養。
爾時，持地菩薩即從座起（至）當知是人功德不少。
持地者，寶雲經云：菩薩有十法名持地三昧，如世間地：一者、廣大；二、眾生依；三、無好惡；四、受大雨；五、生草木；六、種子所依；七、生眾寶；八、生眾藥；九、風不動；十、師子吼亦不能驚。菩薩亦爾，經一一合法。言聞是觀世音等者，是聞初番冥益一段問答也。普門示現等者，是聞次番顯益一段問答也。此中明自在業者，若是凡夫之業，為貪愛所潤，有漏因緣不得自在。觀音為調伏十法界示此三業，慈悲力潤隨感受生，不為煩惱所累，故言自在業。此自在業為中道第一義諦所攝，於二諦中而得自在故也。聞者能得觀行真似微妙功德，故云不少。
佛說是普門品時（至）阿耨多羅三藐三菩提心。
無等等者，九法界心不能等理，佛法界心能等此理，故無等而等也。又畢竟之理是無等，初緣畢竟理而發心，能等於理，故言無等等也。又心之與理，俱不可得，俱不可說，不可說而說，說此心，等此理，故言無等等耳。又義疏云：無等等者，二乘雖出三界，猶有上法，非是無等。佛是極地，故言無等。發求佛心，故言無等等，等於佛也。發心有三：一、名字發心，即五品弟子；二、相似發心，是十信、六根清淨；三、分真發心，即初住[24]已上。今品結益，正在真發心。
妙法蓮華經陀羅尼品第二十六
陀羅尼，此翻總持，總持惡不起、善不失。又翻能遮、能持，能持善遮惡故也。又遮二邊之惡、持中道之善。眾經開遮所用不同，或專用治病，如那達居士（此緣諸文皆云未曾撿藏）；或專護法，如此文；或專用滅罪，如方等陀羅尼；或通用治病、滅罪、護經，如請觀音消伏毒害陀羅尼；或大明呪、無上明呪、無等等明呪，則非治病、非滅罪、非護經。若通方者，亦應兼之；若別論者，幸須依經，勿乖教也。
爾時藥王菩薩即從座起（至）若書寫經卷得幾所福。
△二、答功德甚多四：初、立格量本。
佛告藥王：若有善男子、善女人（至）恒河沙等諸佛。
△二舉問多否。
於汝意云何？其所得福寧為多不？
△三、實答甚多。
甚多，世尊！
△四格出功德
佛言：若善男子、善女人（至）如說脩行功德甚多。
△三、請以呪守護五：初、藥王四：初、請。
爾時，藥王菩薩白佛言（至）陀羅尼呪以守護之。
陀羅尼呪者，陀羅尼，註見題下。翻譯名義引闡義云：陀羅尼既是梵語，呪字即華言。今華梵雙標，故云陀羅尼呪。葢古人見秘密不翻，例如此土禁呪等法，便以呪名往翻。呪者，願也。或云：呪者，是鬼神王名。稱其王名，部落敬主，不敢為非，故能降伏一切鬼魅。或云：呪者，如軍中密號。唱號相應，無所訶問；若不相應，即執治罪。若不順呪者，頭破七分；若順呪者，則無過失。或云：呪者，是諸佛密語。如王索先陀婆，無有能識，唯有智臣乃能知之。洗時奉水，飲時奉器，食時奉鹽，遊時奉馬。呪亦如是，秪是一法，徧有諸力，病愈罪除，善生道合。為此義故，皆存本音。譯人不翻，意在此也。惡世弘經，喜多惱難，以呪護之，使道流通也。
△二說。
即說呪曰：
安爾（一）曼爾（二）（至）阿摩若（荏蔗切）那多夜（四十三）
私謂凡呪語中地字，悉宜以本音讀之，此即四種翻譯中翻字不翻音之一也。或途買、宅解二切者，未知有何所據？且如三摩地同是梵語，人皆以本音呼之，此何獨不依二切之音？即其例也。
△三歎
世尊是陀羅尼神呪（至）則為侵毀是諸佛[25]已。
△四印
時釋迦牟尼佛讚藥王（至）於諸眾生多所饒益。
△二、勇施三：初、請。
爾時勇施菩薩白佛言（至）伺求其短無能得便。
富單那，此云臭餓鬼，主熱病鬼也。吉蔗，或名吉遮，此云所作，即起尸鬼也。若人、若夜叉，俱有此鬼。鳩槃茶，亦云俱槃茶，此云甕形，舊云冬瓜。此鬼陰如冬瓜，行置肩上，坐便踞之，即是魘魅鬼也。
△二說。
即於佛前而說呪曰：
痤（誓螺切）隷（一）摩訶痤隷（二）（至）涅犁墀婆底（三十）
△三歎
世尊是陀羅尼神呪（至）則為侵毀是諸佛[26]已。
△三、多聞三：初、請。
爾時毗沙門天王護世者白佛言（至）說是陀羅尼。
大論云：毗沙門，此云多聞，福德之名聞四方故。居半須彌，北水精埵，主夜叉、羅剎。光明疏云：西域以北方為首，次東、南、西。故今經中先舉北方也。
即說呪曰：
阿黎（一）那棃（二）（至）那履（五）拘那履（六）
△三歎
世尊以是神呪擁護法師（至）令百由旬內無諸衰患。
△四、持國三：初、請。
爾時持國天王在此會中（至）擁護持法華經者。
梵語提頭賴吒，亦云提多羅吒，此云持國，又翻安民，以能護持國土等故。光明疏云：上升之元首，下界之初天，居半須彌東，黃金埵主乾闥婆及毗舍闍。
△二說。
即說呪曰：
阿伽禰（一）伽禰（二）（至）浮樓莎柅（八）頞（音遏）底（九）
△三歎
世尊是陀羅尼神呪（至）則為侵毀是諸佛[27]已。
△五十女五：初、列名。
爾時有羅剎女等（至）并其子及眷屬俱詣佛所。
△二、請說。
同聲白佛言世尊（至）即於佛前而說呪曰：
伊提履（一）伊提泯（二）（至）兜醯（十八）㝹醯（十九）
△三歎功
寧上我頭上，莫惱於法師（至）即於佛前而說偈言：
若不順我呪，惱亂說法者（至）當獲如是殃。
毗陀羅，赤色鬼。犍陀，黃色鬼。烏摩勒伽，烏色鬼。阿䟦摩羅，青色鬼。阿黎樹者，名義云：其樹似蘭枝，若墮地時，自然破為七分。義淨譯孔雀經：頭破作七分，猶如蘭香蕱。復自解曰：梵云頞杜迦曼折利。頞杜迦，蘭香也。曼折利，蕱頭也。乃至云：西方元無阿梨樹也。殺父母、破僧，是三逆罪。壓油殃者，外國壓油之法，擣麻使生蟲，合壓之，蟲多益肥，此過尤也。斗秤欺誑人者，斗則小出大入，秤則輕出重入，欺盜之尤也。世有小斗出，大斗入，震銘其背者，斯罪亦不輕也。調達破僧者，破和合僧也。輔行一略引大論等文云：調達從佛索眾，佛呵之曰：癡人無知，我尚不以眾付身子及目連等，況汝癡人！食人涕唾者，因茲結恨，別構五法，以誘佛眾。言五法者：一、糞掃衣，二、常乞食，三、一坐食，四、常露坐，五、不受鹽及以五味。與正理論不同。正理云：一、不受五味，二、斷肉，三、斷鹽，四、不受割截衣，五、不居聚落邊寺。佛在王舍城，有因緣集僧，調達從座起，行五法籌云：忍此五事者是毗尼。時有五百新學，無智捉籌，調達語言：不須佛及僧。便將往伽耶山，自共作羯磨。時諸比丘以此事白佛，佛言：癡人！消滅善心，在於泥黎，一劫莫救。身子、目連在伽耶山，調達告身子曰：為眾說法，我今背痛。便右脇臥。目連現通，身子說法，遂將五百新學還歸佛所，臥起失眾，而生嗔恨。
△四誓護。
諸羅剎女說此偈[28]已（至）離諸衰患消眾毒藥。
△五印可
佛告諸羅剎女：善哉善哉（至）應當擁護如是法師。
△四、聞品得利益。
說是陀羅尼品時，六萬八千人得無生法忍。
妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七
此因緣出他經。昔佛末法有四比丘，於法華經極生殷重，雖卷舒秘教，甘露未沾，日夜翹誠，晷刻無忘。歎云：苟非其人乎？地非其處乎？世間紛愀，靜散相乖，直爾求閑，尚須厭棄，況崇道乎？於是結契山林，志欣佛慧，幽居日積，衣粮單罄，有待多煩，無時不乏。一䬸喀喀，廢萬里之行；十旬九飯，屈雲霄之志。可得言哉！其一人云：吾等四窮，尚不存身，法當安寄？君三人者，但以命奉道，莫慮朝中。我一人者，捨此身力，誓給所須。於是振鍚門閭，以求供繼，自春至冬，周而復始，如僕奉大家，甘苦無喜慍。三人得展其誠，功圓事辦，一世之益，當無量生。其一人者，數涉人間，屢逢聲色，坯器未火，難可護持。偶逢王出，車馬駢闐，旌旗噏赫，生心動念，愛彼光榮，功德熏脩，隨念受報，人中天上，常得為王，福雖不貲，亦有限也。三人得道，會而議云：我免籠樊，功由此王。其躭果報，增長有為。從此死[29]已，不復為王。方沉火坑，良難可救。幸其未苦，正可開化。其一人云：此王著欲，而復邪見。若非愛鈎，無由可拔。一人可為端正婦，二作聰明兒。兒婦之言，必當從順。如宜設化，果獲改邪。昔時婦者，今光照莊嚴相菩薩是，即妙音也。昔二子者，但藥王藥上二菩薩是。昔時王者，今華德菩薩是。所以白毫東召，升紫臺而西引。神呪護經， 流通而大益。說四聖之前緣，故名妙莊嚴王。本事品。又妙莊嚴者，妙法功德，莊嚴諸根也。此王往日，於妙法有緣。道薰時熟，諸根應淨。生雖未獲，其理必臻。靈瑞感通，嘉名早立。例如善吉，雖未無諍，[30]已號空生。故下文云：得清淨功德，莊嚴三昧。以是義故，名妙莊嚴王也。前品說呪護，今品說人護。人護尚爾，呪護彌良，普勸流通也。
○晷（音軌，日月運行也。）刻（漏刻也。）喀（音容，吐聲也，不進貌。）噏（吸同，引也。）
爾時佛告諸大眾（至）國名光明莊嚴，劫名喜見。
△二、雙標能所。
彼佛法中有王名妙莊嚴（至）於此三昧亦悉通達。
科為標能所者，一人是所化，三人是能化，俱出其名，別顯二子福慧、六度、四等。餘經指此為十波羅蜜，橫法門也；三十七助道，竪法門也。餘經以三十七道品為正道，九想、十想、不淨觀等行行為助道。今經指十度為正道，呼三十七品是助道也。禪度中具有三昧，道品中唯四念處屬慧，四正勤屬精進，餘五科內皆有定名，定即三昧也。更標七種三昧者，當知隨用立名，其理不異。
○補註云：圓離諸染，名淨。實智如日，權智如星，名日星宿。本性清淨覺了，名淨光。普現色身，名淨色。本淨大慧之所照明，名淨照明。久示莊嚴，無所滅故，名長莊嚴。廣大威德，含攝一切，名大威德藏。此諸三昧，皆從圓妙而說。
○十度者，即六度開出，如禪度中有願智力開出願度，有神通力開出力度，般若度中有道種智開出方便度，今經文方便波羅蜜故屬般若攝，有一切種智開出智度，是為十也。三十七道品者，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，具如四教儀詳出。
△三、能化方便三：初、時至。
爾時彼佛欲引導妙莊嚴王（至）說是法華經。
彼佛出世常宣正法，於王緣弱則非其時，若說法華則其時矣，故云引導等也。
時淨藏、淨眼二子到其母所（至）說法華經宜應聽受。
妙樂云：先白母者，父邪母正，故先白母，共設化方。若據其本，母子元知，今約化儀，機熟應發，槌碪相扣，物器方成，是故云白。若附世情，則母慈先白，利他之本，慈復居先，是故白母。
△二母讓令其化父。
母告子言汝父信受外道（至）應往白父與共俱去。
△三子怨生邪見家。
淨藏淨眼合十指爪掌白母（至）而生此邪見家。
△四、母責令憂念父。
母告子言：汝等當憂念汝父（至）或聽我等往至佛所。
△三、現化。
於是二子念其父故（至）令其父王心淨信解。
現化應十八變：一、右脇出水，二、左脇出火，三、左出水，四、右出火。身上下各出水火為四，并前為八。九、履水如地，十、履地如水，十一、從空中沒而復在地，十二、從地沒而復升空。又於空中行住坐臥為四，兼上十二，成十六。現大身滿虗空，成十七。大復現小，成十八變也。
△四、所化得益十：初、信子伏師。
時父見子神力如是，心大歡喜（至）可共俱往。
王覩邪變，或一或二，狹而且陋，見子所作，歎未曾有，信其子而伏其師，問：師是誰？我亦願見。
於是二子從空中下（至）所以者何？佛難值故。
此父[31]已信，白母稱慶，願放出家，母亦聽之矣。
於是二子白父母言（至）諸佛難值，時亦難遇。
此重催父母，今正是時佛難值，故妙樂云：一眼龜者，約事秪是譬難值耳。若作所表，凡龜魚之眼兩向看之，既云一眼，所見非正，在生死海而又邪見，何可值於佛法浮木實諦之孔？
△四化功[32]已著
彼時妙莊嚴王後宮（至）令心信解好樂佛法。
此化功[33]已著，佛歎功德也。法華三昧者，攝一切法歸一實相，如前說。離惡趣者，一往以三途為惡趣，具論二十五有，皆乖真起妄悉是惡趣，今皆離之，即二十五三昧破二十五有也。佛集三昧者，即三德祕密之藏，佛集其中，唯佛行處非餘人也。
於是妙莊嚴王與群臣（至）成就第一微妙之色。
△六、佛與受記。
時雲雷音宿王華智佛（至）其國平正功德如是。
助佛道法者，助猶護助也。娑羅，此云堅固。
其王即時以國付弟（至）得一切淨功德莊嚴三昧。
△八、稱歎二子。
即升虗空高七多羅樹（至）饒益我故來生我家。
知識有三種，釋見達多品。
△九、佛述行高
爾時雲雷音宿王華智佛（至）邪見眾生令住正見。
佛讚善知識大有義：能作佛事，此則外護善知識；云教利喜，此則教授善知識；化導令見佛，此則同行善知識；令入菩提，此則實際、實相善知識。外護、教授、同行，此三種，詳見達多品。
△十、歎佛自誓。
妙莊嚴王即從虗空中下，（至）說是語[34]已，禮佛而出。
名義云：頻婆，此云相思果，色丹而潤。
佛告大眾：於意云何（至）今藥王菩薩、藥上菩薩是。
言佛前等者，私謂佛於前時放光東召，光照妙音之身，故云佛前光照也。言莊嚴相者，謂妙音菩薩無量百千功德莊嚴其身，光明照耀諸相具足，故云莊嚴相，即指妙音菩薩也。於彼中生者，彼即指淨光莊嚴國也。
△二、結歎。
是藥王藥上菩薩（至）一切世間諸天人民亦應禮拜。
△六、聞品悟道。
佛說是妙莊嚴王本事品時（至）於諸法中得法眼淨。
妙樂云：聞品益中法眼淨者，有云初果也。豈王及夫人與八萬等，皆持此經皆當作佛，而聞品者得小果耶？名同義殊善須斟酌。註者亦云所見清淨，不云小乘初果位也。私謂：雖云法眼名同體異，定非初果，須判為六根清淨法眼位耳，即七信[35]已上也。
妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八
大論及觀經皆名徧吉，此經稱普賢，皆漢語，梵音邲輸颰陀，此云普賢。悲華經云：我誓於穢惡世界行菩薩道，使得嚴淨，我行要當勝諸菩薩。寶藏佛言：以是因緣，今改汝字，名為普賢。今論等覺之位，居於眾伏之頂，伏道周徧，故名為普；斷道纔盡，所較無幾，隣終際極，故名為賢。勸發者，戀法之辭也。遙在彼國，具聞此經，始末既周，欲令自行化他，永永無[36]已，故自東自西而來勸發，具四悉檀意。文云：我為供養法華經故，自現其身，若見我身，甚大歡喜，此世界悉檀也；以見我故，轉復精進，即得三昧及陀羅尼，此為人悉檀也；得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦復不為女人之所惑亂，此對治悉檀也；三千世界微塵菩薩具普賢道，此第一義悉檀也。如此明文，即四悉檀而來勸發也。
○上判流通為三：從分別功德品十九行偈[37]已後三品半，舉經力大以勸流通；藥王品下五品，舉菩薩化道力大以勸流通；此一品，舉普賢誓願力大以勸流通也。
爾時普賢菩薩（至）作無量百千萬億種種伎樂。
自在者，理一也；神通者，行一也；威德者，人一也；名聞者，教一也。又自在者，常也；神通者，樂也；威德者，我也；名聞者，淨也。言說如此，即一而四，德無不備，自在義焉。淨力故雨華，樂力故奏伎，神通力故動地，自在力故隨意而雨，隨去隨雨，隨動隨奏。譬如大龍，飛行不息，身邊雲雨，流起無窮。普賢及眷屬，以菩薩身，用四德力，來勸四一，所經歷處，自行上供，其事如此。妙樂云去動，秪是表來去也。隨者，非先積而後雨，非先畜而後奏，故以龍雨譬之。
又與無數諸天、龍、夜叉（至）各現威德神通之力。
所經歷處下化利益，隨他所宜現八部像，略用二力隨所堪任其事如此。妙樂云：上文自在等四以表四德，今略無自在及以名聞，但二兼二故也。經文既云與無數等各現二力者，當知所隨皆法身也。主伴並具四德，故云各也。
△三脩敬
到娑婆世界耆闍崛山中（至）右繞七帀。
△二、明勸發二：初、請問勸發二：初、請問。
白佛言世尊（至）云何能得是法華經。
此請問勸發中，有問有答者，普賢既於彼國遙聞經竟，戀法無[38]已，遠來之志，志在勸發，共來聽受等，是更請正說，勸發自行。若善男子等，是更請流通，勸發化他。如來若許，二途再演，光光無極，是故雙請也。
△二、佛答三：初、總。
佛告普賢菩薩（至）於如來滅後當得是法華經。
△二別。
一者為諸佛護念（至）四者發救一切眾生之心。
普賢既雙請，如來巧答，略舉四以蔽諸。何者？四法之要，該括正通。何者？佛雖無偏，若能遠惡從善，反迷還正，開權知見，顯佛知見者，則稱可聖心，諸佛護念。若佛知見開，則般若照明，是植眾德本，亦是入正定聚，亦是發救眾生。當知此四與開權顯實，名異體同，無二無別。又佛護念者，是開佛知見；植眾德本，是示佛知見；發救眾生，是悟佛知見；入正定聚，是入佛知見。迹門之要，此四收矣。又迹則有本，從本開、示、悟、入，故有迹中開、示、悟、入。今開迹即顯本，本、迹無二無別。以四法答其請正，於義明矣。以四法答請流通，流通之方，唯三唯四。唯三者，發救眾生，是入如來室、入正定聚；佛所護念，是著如來衣；植眾德本，是坐如來座。唯四者，發救眾生，是誓願安樂行；入正定聚，是意安樂行；植眾德本，是口安樂行；護念，是身安樂行。一答詶其兩請，舉四冠罩一經。法華之重演（言正宗也），斯經之再宣（言流通也），遠來之勸發，其義如此。箋難云：邪定聚屬博地凡夫，不定聚屬住前，正定聚屬十住本業。瓔珞經云：十信菩薩如空中毛，此名不定聚。據此，正定在十住，明矣。然正定位寬，故疏謂十地。若俱舍論中，諸聖人名正定，造五逆者名邪定，自餘凡夫名不定。定、聚名同，大、小位別。
△三、結。
善男子、善女人如是成就四法（至）必得是經。
於如來滅後必得是經。舊云：能行四法，於未來世當手得是經。今謂不爾，上文云：諸法實相義，[39]已為汝等說。又云：咸令眾生開示悟入佛之知見。葢法華之正體，能行四法必得此解，名解為經。此結其請正之問。若能運此解行傳與他人，他人得斯信解，成初依人；能得真解，成第二、第三、第四依人。此結其請流通之問。此意不見浪作餘說耶？妙樂云：浪作餘解者，設若有人不許此解，則為不許自行化他，則為不許開示悟入，則為不許室衣座三，則為不許三軌弘經。若言非是不許，但是無文；若謂經無即是不許，逐要重說。若不爾者，將何以攬今經正宗至此為重說耶？經初存其開等四句而為四釋，今至此經末又示開等還須四釋，故知始末並是此經體宗用也。
△二、誓願勸發二：初、護人六：初、攘其外難二：初、總攘其難。
爾時，普賢菩薩白佛言（至）使無伺求得其便者。
△二別攘其難。
若魔若魔子（至）諸惱人者皆不得便。
上文使無伺求得其便者，即總攘其難也。今文舉十二非者，是別攘其難也。灌頂經云：韋陀羅，此云善妙，主厭禱鬼也。
是人若行若立讀誦此經（至）亦為供養法華經故。
△二、坐則思惟其義。
是人若坐思惟此經（至）得如是等陀羅尼。
旋陀羅尼者，旋假入空也。百千旋者，旋空出假也。方便者，二為方便道，得入中道第一義諦也。又文句二云：空觀是旋羅陀尼，假觀是百千陀羅尼，中觀是法音方便陀羅尼。又釋籤六云：陀羅尼，此云總持。此三各能總持諸法，如云一空一切空等，假中亦然，故名為總。乃至此三秪是一心三觀，持一切法，通名總持。
△三三七。一心精進
世尊若後世後五百歲（至）即於佛前而說呪曰：
教其內法中，凡三番教訓：初行立讀誦，乘六牙白象安慰其心；次坐思惟，復乘六牙教示其經與其三昧；今三七一心精進，復乘六牙示教利喜也。
阿檀地（一）檀陀婆地（二）（至）辛阿毗吉利地帝（二十）
△三、覆以神力
世尊若有菩薩（至）皆是普賢威神之力。
若聞若持，莫非神力。如文。
△四、示其勝因。
若有受持、讀誦、正憶念（至）為諸如來手摩其頭。
若能為五種法師流通法華，即是於三世佛所為種、為熟、為脫。此人同未來諸佛得脫，故言同普賢行；此人[40]已於先佛植善，故言深種善根；此人為現佛所熟，故言手摩其頭。
△五、示其近果
若但書寫，是人命終（至）有如是等功德利益。
但能書寫。近在忉利。具五法師。次在兜率。
是故智者應當一心自書（至）正憶念如說脩行。
△二護法。
世尊！我今以神通力故（至）廣令流布使不斷絕。
△三、明述發二：初、超述護法。
爾時釋迦牟尼佛讚言（至）能受持普賢菩薩名者。
如來舉勝述成其劣，增進行者勇銳弘宣。今先述護法云：汝能如是外多利益、內積慈悲，又久劫[41]已來作如此護，我亦以佛之神力守護是法，況復汝耶？
△二、追述護人五：初、述示身教法。
普賢若有受持讀誦（至）為釋迦牟尼佛衣之所覆。
當知是人見釋迦牟尼佛者，述其示身教法也。其尚見我萬德果身，況汝因中六牙白象？其尚從佛口具足聞經，況汝所教忘失章句？其尚為佛口讚手摩佛衣所覆，況汝因人陀羅尼覆耶？
如是之人不復貪著世樂（至）能脩普賢之行。
△三、超述示近果
普賢若如來滅後（至）亦於現世得其福報。
其人當詣道場，必成遠果，況近果耶？亦於現世得其近果，不但生天也。
△四、追述攘外難。
若有人輕毀之言（至）水腹短氣諸惡重病。
佛廣示毀者之罪，令知過必改，不相惱亂。非但持經者難滅，亦乃欲毀者福生。無毀無難，彼此安樂，曠濟無偏，慈之至也。
○繚戾（相纏紏不申展之貌。）睞（郎代切。目傍視也。玉篇云：目中瞳子不正也。）
△五、述信者功德
是故，普賢！若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛。
△四、明發益二：初、聞品得道。
說是普賢勸發品時（至）微塵等諸菩薩具普賢道。
△二、聞經利益。
佛說是經時，普賢等諸菩薩（至）受持佛語，作禮而去。
大眾歡喜，是聞經得益也。此中猶稱聲聞者，乃是結集經家存其本位耳。又經家稱其是大乘聲聞，以佛道聲令一切聞，斯義彌顯也。妙樂云：東京安國寺尼慧忍置法華道場，今天下倣效而迷其本，不知此尼依憑有在而親感普賢。然雖有置道場處，多分師心，況今講者而欲輕略斯教，良由不知教旨故也。適與江淮四十餘僧往禮臺山，因見不空三藏門人含光奉勅在山脩道，云與不空三藏親遊天竺。彼有僧問曰：大唐有天台教迹，最堪簡邪正、曉偏圓，可能譯之將至此土耶？豈非中國失法求之四維，而此方少有識者如魯人耳？故厚德向道者莫不仰之，敬願學者行者隨力稱讚。應知自行兼人並異他典，若說若聽境智存焉，若冥若顯種熟可期，並由弘經者有方故也。若直爾講說是弘經者，何須衣座室三之誡？如來所遣豈可聊爾？余省躬揣見自覺多慚，迫以眾緣強復疏出，縱有立破為樹圓乘，使同志者開佛知見，終無偏黨而順臆度，冀諸覽者悉鑑愚誠，一句染神咸資彼岸，思惟脩習永用舟航，隨喜見聞恒為主伴，若取若捨經耳成緣，或順或違終因斯脫。願解脫之日，依報正報常宣此經，一剎一塵無非利物，惟願諸佛冥熏加被，一切菩薩密借威靈，在在未說皆惟勸請，凡有說處親承供養，一句一偈增進菩提，一色一香永無退轉。
○增治云：一句染神等偈，名四施願文。凡誦經竟，無不傳誦。茲略註釋：初施三慧願。初二句，聞慧願。神謂心神，法音經耳。入染於心，便為緣種，必臻三德大涅槃岸。言一句者，以少況多耳。思惟等二句，思脩慧願。若聞而能思，思而能脩，即合從因至果，為度生死大海之舟航矣。次施隨喜見聞願。若隨喜，若見聞，此界他方，現生他世，恒得為主為伴，宣說是經。次若取下，施取捨順違願。不論取捨順違，但使捨違成種。捨違尚爾，取順何言？[42]已上施因願也。願解脫下，施果願。云依報說法者，教行錄：泰禪師再問四明法智尊者無情說法中云：十方齊說，十方齊聞。三世俱宣，三世俱聽。既齊說，又如何齊聞？既俱宣，又如何俱聽？答云：當知剎剎塵塵，俱說俱聽。說聽同時，了無異趣。妙哉此境！不可以言想求，不可以凡情測。是大總相法門，寂而常照，法身冥資之境也。故荊溪云：願解脫之日，依報正報，常宣妙經。一剎一塵，無非利物。（文）惟願諸佛下，求加流通。一句一偈，即經能詮教。一色一香，即經所詮理。是諸佛之[43]已證，是眾生之性德。普願增進而不退也。
妙法蓮華經科註卷第七終