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妙法蓮華經通義卷第二

妙法蓮華經譬喻品第三

品名譬喻者,比事類情故曰譬喻。此品來意由佛法說,盡廢昔權以顯今實,二乘一向自絕成佛之望。身子上根既聞佛慧,心大歡喜自信作佛,故述領悟之懷,世尊特為授記。第中下根人向執權乘未肯頓捨,故佛說火宅喻,許賜諸子三車一車之權實,中根之人始得領悟,故此品來也。共下九喻各有所主,以前說如來出世為一大事因緣,今以長者驚入火宅救濟諸子,又為一大事之譬喻也。

爾時舍利弗踴躍歡喜(至)從法化生得佛法分。

此身子自敘今得之欣懷,悔昔不知之過咎也。踊躍下,慶今之得。所以下,傷昔之失。我常下,悔怨佛之過也。身子雖小乘,葢蒙佛恩,受佛教,非一日矣。尚不知佛心,將以為偏黨,況其他乎?是知師資水乳,從昔所難也。若我等下,敘知佛心不偏,乃貪小自誤之過。我從下,慶今之得。前云若我弟子不信此法,非真羅漢,故身子自信,以真子自許也。真子乃因聞佛說真實之法而出,故云從佛口生。化我一向執着鄙吝之心,故云從法化生。今法王大寶自然而至,故云得佛法分也。

爾時舍利弗欲重宣此義,而說偈言:

我聞是法音,得所未曾有(至)教化諸菩薩。

此頌身子領悟,自敘昔失之疑,展轉再三而申其情,以慶今得而大喜也。我聞下十句,敘今[1]已得,知昔不失以除憂。我處下二十四句,敘悔責昔失之過咎。我常下八句,敘尋常懷疑而不決。今聞下二十句,敘今聞法知非,悔責昔日著邪之自誤。佛於下四句,敘慶今得[2]已除疑,結頌長行。初聞佛所說下三十六句,重陳疑狀,以釋不疑之所以。甚矣!人心之難悟也。佛明教猶疑而不信,將以醍醐為毒藥耳。初身子請說,世尊止之曰:不須復說。若說是事,一切天人皆當驚疑。始而將謂無可驚疑者,今身子自陳其情曰:初聞佛說,則心大驚疑,甚至以佛為魔者,是則幾乎永絕其分矣。則驚疑之狀可知。若非佛以種種因緣而調伏之,則此疑不能釋,其心終不能安也。以引三世諸佛之儀式,始信佛心,乃知波旬無此事,以我墮疑網,故以佛為魔耳。柔軟微妙者,感佛法說種種因緣以顯實。且佛囑云:心生大歡喜,自知當作佛。故我心歡喜,自知定當作佛也。如來出世為此二乘,無論往昔因緣,即[3]已費四十年之苦心,今日剛得一人信受而不疑,是知師資雅合利生之事,豈易易哉?

爾時佛告舍利弗(至)教菩薩法佛所護念。

此敘身子久蒙佛化之因緣,顯今緣熟而得記也。法界以緣起為宗,故佛性有正因緣因,所謂佛種從緣起故。眾生雖具正因佛性,若不遇諸佛菩薩善友出世教化為緣,則終難顯了,所謂佛以一大事因緣出現世間。此經重在緣因,今身子雖信自當作佛,而追敘其昔日之疑,將謂[4]已失成佛之利,故佛說昔化之本因,[5]已教成佛之緣種,但忘之耳,非失之也。故今雖說聲聞成佛,但令知其本有,自信而[6]已,非別有所增益也。此法華經乃成佛之因緣,一向不說,故云護念。今[7]已說之,以見緣熟,所謂付囑,故為授記。下諸弟子授記,皆此意也。

舍利弗!汝於未來世(至)像法住世亦三十二小劫。

此說授記之事也。記亦云記莂,莂者,草菜之種子,意顯因果不爽也。身子自知作佛而授記,猶過多劫,事多佛,具菩薩道而後成者,以聲聞一向安住小乘,[8]已絕成佛之分,非佛教化之本懷,故於四十年來,種種因緣,發起捨小樂大之心,而竟不得,以其不信自心是佛故也。以不信是佛,故一切菩薩道法,利生事業,皆非[9]己分,所以歷劫無明,全然未破,是為焦芽敗種耳。世尊多方調伏,直至今日,方肯自信,然所信者,乃不生滅心,此心是為成佛之真因,故從此可以進修成佛之行矣。然菩薩所修成佛之行,以四弘誓願為本,度無邊之眾生,斷無盡之煩惱,學無量之法門,成無上之佛道,以二乘向有佛道長遠之怖,安肯發此大心哉?以今既信自心,正可教以大行,所謂教菩薩法也。供多佛修福,具諸行修慧也,福慧兩足,四弘誓願[10]已滿,所以為成佛之因,故歷多劫而後得果,名實並充,依正俱妙,宜矣。身子成佛,號華光者,此隨因獨得之名也。華為因,光為智,以身子夙因智慧,故果亦如之。十號諸解甚詳,此佛之通號也。國名離垢,則不比娑婆,亦說三乘,乃隨其本願。劫名大寶,則時非五濁。菩薩無數,則純一上根。壽十二小劫,則非滅劫。將滅轉授堅滿之記,則使妙法傳續無窮。正法像法住世三十二小劫者,以時非五濁,人無三惡,故法住之久宜矣。此所謂未來之佛也。然諸弟子授記成佛,依報莊嚴,眷屬殊勝,法住久遠,一一皆超過於釋迦者,何也?以華藏世界二十重佛剎,殊勝微妙者多,獨娑婆一土,穢惡不堪,乃同一類惡業眾生,所感同業煩惱之報土,乃應身佛調伏眾生之地,非實報微妙之境也。今諸聲聞成佛,乃直指其實報莊嚴,以佛佛斷盡煩惱,純一淨因,故所感酬因之報,亦清淨無比。此雖殊勝,特華藏中一塵毛耳,豈能盡法界之量哉?惟我毗盧遮那,證窮法界,故通一華藏而為化境。此其佛智甚深,不可思議,難信難解者,此也。後言長者其家大富,其子即克紹家業,所須不過盡一[11]己之量而[12]已,豈能盡長者之所有哉?以此觀之,則可以窺此經之歸趣矣。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

舍利弗來世成佛普智尊(至)宜應自欣慶。

此重頌授記之事也。頌言華光亦為王子而出家者,本之燈明智勝,即我釋尊,皆從王子而出家,是知無有一佛不是轉識成智而證三身者,故云棄國捨榮。豈有天生彌勒,自然釋迦,不修而成者耶。

爾時四部眾比丘(至)今乃復轉無上最大法輪。

爾時諸天子欲重宣此義,而說偈言:

昔於波羅奈轉四諦法輪(至)盡迴向佛道。

此敘在會四眾八部,因見身子受記,各各皆生歡喜也。以如來住世,為四眾八部之依皈,一向隨佛聞法,未知究竟,如諸將從漢,人人思得尺寸之封也。始見如來放光現瑞,皆[13]已騰疑,不知所為何事,且因文殊[14]已知將說法華經矣,及出定說經,但歎二智甚深,謂一切天人三乘所不能知,此則更生疑悶也。然身子為佛之長子,乃四眾天人之所敬仰者,始且驚疑,終竟領悟,而得授記成佛,故如長者得子而委付家業,則眷屬親族皆有所依歸,故四眾歡喜而身解脫,所以脫衣供佛,從此人人自知必當作佛,故盡發迴向之心也。此法王御世,與諸魔共戰,今賞一功,而法界之家國定矣,豈小緣哉?世尊出世,為一大事因緣,即今[15]已遂本懷,尚有未信之徒,自可一一次第而舉,故向下之談,如建瓴之勢,聞者望風而靡,不勞餘力矣。

爾時舍利弗白佛言世尊(至)說其因緣令離疑悔。

此身子自慶領悟得記,復為未悟,請佛決疑,所以發起喻說也。

爾時佛告舍利弗(至)諸有智者以譬喻得解。

此正聞喻說也。謂先前以種種因緣譬喻言辭,皆為顯發一乘無上菩提,教菩薩法,明言我法無有二乘,則人人皆當知有成佛之分矣,又何疑耶?然既於因緣不悟,則更當譬喻以發明之。前說一大事因緣所以難明者,以方便品末直說舍那現應化身,將一乘法分別說三,是則明言有法報身佛在焉。而二乘一向但認釋迦應身之佛,熟遊三界穢濁之境,執著[16]已證二乘之果,不復知有向上事。雖前明告現身三界三七思惟之事,而聲聞劣解猶有所未解,故當更以譬喻總明現身三界之因緣耳,故後喻說甚明。

舍利弗!若國邑聚落(至)心不厭患無求出意。

此正陳三界無安,猶如火宅,為喻說也。言娑婆世界,居華藏世界海中,但一塵毛,若國邑中之一聚落村舍耳。長者,則指從報垂化之主佛也。年邁,喻法報冥一,自受法樂之地,如長者年邁,安恬寂靜之時也。以修進位中,比壯志功勳。若忘功罷業,比年老心閒而無事也。財富等,喻實智。僮僕,喻權智以供任使。宗門,所謂奴兒婢子邊事也。其家廣大,唯有一門,喻一乘佛知見,所謂十方諸如來,一道出生死也。三界具有五道眾生,故云五百人止住其中。堂閣朽故,喻三界眾生,依正二報,無常敗壞之相也。眾生清涼,心中無故而起五欲之火,故曰欻然。長者諸子,喻三善道。言五道眾生,堪受化者,什一而[17]已。長者見是大火下,喻以佛眼觀見六道眾生,貧窮無福慧,故不覺不知,以苦捨苦,故無求出意。佛見眾生之苦如此,所以興起大悲濟度之心也。

舍利弗!是長者作是思惟(至)但東西走戲視父而[18]已。

此下喻三七思惟依實施權之意也。身手有力,喻佛具有神力智慧力也。衣裓几案,衣裓若此方之衣襟可以提取,几案如此方之椅轎可以提挈,喻攝受也。一門喻一乘法,被機不廣故云狹小,所謂若我但以神力及智慧力捨於方便,讚如來知見力無所畏者,眾生不能以是得度,以一乘法信之者希則得度者寡,意要施權令眾生自信自肎,則受化者眾矣。此喻始坐道場初七思惟,若但讚佛乘,眾生沒在苦不能信是法,故二七思惟依實施權,故云一門狹小,意要別設方便也。佛以神力攝授提挈眾生,而不得必欲自信自肎者,正謂把手他人行不得為人,自肎乃方親耳。若人不信不肎,則諸佛所不化矣。諸子幼稚下,喻眾生無知難化,將設方便先陳其害,使知怖畏乃肎自出,此三轉之初先示三界之苦狀也。父雖下,喻眾生迷惑不受教,不求大勢佛及以斷苦法,故如視父而[19]已,了無親信之心也。

爾時長者即作是念(至)競共馳走爭出火宅。

此言長者救焚,喻佛三七思惟現身三界,初說三乘也。然佛[20]已出三界,而言同及諸子必為所焚者,喻佛性之在眾生五欲煩惱之中,若不以方便開顯,必當斷滅佛種,故如同焚也。先心所好者,喻眾生以著諸欲而墮生死,今亦以種種所欲之物而引導之,故說三乘種種方便,所謂先以欲鈎牽,後令入佛慧也。互相推排爭出火宅者,喻佛居鹿苑,諸外道等如舍利弗各領徒眾而爭歸於佛也。推排喻諸弟子初心捨邪從正之狀,是足以見三乘之權有力也。

是時長者見諸子等(至)得未曾有非本所望。

此喻廢三顯一之意也。長者見諸子得出,其心歡喜等者,喻諸小乘因聞佛教而出三界,證四諦果,無復生死煩惱之障礙,故如露地而坐,如諸子心安而父亦踴躍歡喜,正如子病而父亦病,子安而父亦安,佛以同體大悲攝化眾生,意見於此矣。時諸子等就父索車,喻聲聞執權果以為實也。長者各賜一大車等者,喻今說法華,各授成佛之記,名為等賜,以顯平等佛性也。其車高廣,喻一乘之廣大也。眾寶莊校等者,顯長者之財富無量,喻一乘二智之甚深,所謂方便知見波羅蜜皆[21]已具足莊校。華纓所以飾外,喻方便權智。婉筵丹枕所以飾內,喻實智法樂。駕以白牛,喻大法唯大根眾生堪荷負也。膚色等,喻大根之純淨。大力,喻堪荷負。行步平正,喻正行。其疾如風,喻根利。多僕從,喻多方便自慰也。所以者何下,自釋等賜大車之意,謂長者財富無量,不應自厚而薄於子,正喻佛自住大乘,若以小乘化,則為墮慳貪也。今此下,結一視諸子,喻佛觀三界眾生如一子地,故愛無偏黨也。所以者何下,喻佛無盡藏既[22]已與人,[23]己愈有,故云猶尚不匱。諸子各乘大車等,喻今二乘成佛,實出望外也。

舍利弗!於汝意云何(至)善哉善哉!如汝所言。

此佛審身子長者許三而賜一為虗妄不者,以三車本無,喻三乘假設,唯有一乘是實也。身子所言不虗者,意謂身命可寶,尤責於物也。全軀保命,[24]得弘多,況免火宅之難乎?即不與最小一車,猶不虗妄,以長者本意假設為誘引故。況今等賜一大寶車,[25]已出望外,豈虗妄耶?是則身子[26]已信三乘為假,一乘是實,則諸大弟子可因譬喻而悟矣。故佛讚言:善哉!善哉!善其契會佛心也。

舍利弗!如來亦復如是(至)於一佛乘分別說三。

此以法合喻也。如來以一子地視眾生,故為世間父,故喻長者宅主。而生三界下,此合其家廣大,以成就無量知見等,正如長者大富也。本有救焚之心,故生三界,與民同患,教化眾生,令至安隱之地,故欲令得菩提也。見諸眾生下,合宅舍四面火起,諸子躭湎嬉戲,不以為患也。舍利弗下,合長者救焚無,是舍唯有一門,而復狹小,思設濟度之方也。若我但以神力等,以至眾生不能以是得度,正合一門狹小之義也。所以者何下,合諸子癡迷,思設方便權宜也。如彼長者下,合假設三車,誘引諸子,本心在後等,賜一大車也。而作是言下,合善言誘喻諸子也。汝速出三界下,合長者許門外三車,可以遊戲快樂也。若有眾生下,合諸子出宅,就父索車也。喻中許三原無三,法中許三各取證,意使三乘之人知昔果是權。文雖法喻不齊,而意在開權顯實也。此一段通明三乘之權,合諸子聞許三車而爭出火宅也。如彼長者下,將顯今實,合長者等賜一大白牛車,重牒其喻以法合也。如來亦復如是,正顯今實諸三乘人一一授記成佛也,故云皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生下,合等賜諸子一大寶車,寶物莊校無物不備,正喻法界莊嚴萬德具足也。淨妙第一之樂,正合婉筵丹枕,所謂實智自受法樂也。如彼長者下,重顯初許三車不妄,正合今[27]座權立實諦,信今實不虗也。如來亦復如是下,總結喻說以明開權顯實之意。諸佛所證法藏甚深,靡不竭施眾生,但法大機小不能盡受,所以將一乘法分別說三者此也。

佛欲重宣此義,而說偈言:

譬如長者有一大宅(至)有五百人止住其中。

此頌喻佛為三界依歸,故如宅主。其宅久故下十二句,三界喻眾生同業所感之依報,堂舍通喻眾生別業所感之正報,高危等喻無常敗壞之狀。久故,謂從來如此,非特今也。有五百人止住其中,則五道眾生皆不免無常生老病死之苦也。

鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿(至)毒害火災眾難非一。

此詳喻三界眾生惡業因果,一一備陳其情狀也。上言是朽宅中有五百人,而言子者,一十二十乃至三十,蓋言五趣眾生堪受化者不過什一,特指人天善類而言,其不受化造惡者眾矣。今總言惡業眾生肆貪嗔癡諸煩惱濁種種顛倒習氣之不一,故感三途苦果之不同,甚可畏也。喻文一百三十二句,總顯三途之因果皆由人中惡習情想所召之不同,葢舉果以驗因,言雖稱喻,其實是法,如楞嚴習因交報可徵矣。前譬如長者下十六句,總喻三界眾生。鴟梟鵰鷲下二十四句,別言畜生之因果也。畜有飛走蠢輭諸蟲,受形巨細之不同,或婬習以恣貪,或嗔習以肆毒,其惡均也。三毒肆發而無忌,故云交橫馳走。男女身形種種不淨,屎尿流溢,猶然貪愛執著而不捨,誠若蜣蜋之集糞壤,狐狼之囓死屍,貪得不[28]已,若群狗慞惶而求食,爭競不休,摣掣而發嘷吠之惡聲,此畜類之因果皆三毒之顯現,故云其舍恐怖,變狀如是,槩言畜生之情狀也。處處下,別顯鬼趣之因果也。言處處皆有者,無一眾生不以魑魅魍魎之心而為鬼趣之因也。夜叉云苦活,鬼言食人肉者,由昔人中惡業深重,損法身、傷慧命、斷絕善根,故墮鬼中以苦自活,而以人肉為食者,此由人而入鬼趣者也。三毒相滋,故云產生。執悋不捨,故云藏護。此由畜生復入鬼趣之苦果,故夜叉爭取而食之,此由畜而入鬼趣者也。以畜類既多,而鬼趣亦盛,故食飽而惡心轉熾,宿習現行,兩相交攻,故鬬諍之聲,甚可怖畏也。鳩槃茶云:可畏鬼,無常殺鬼也。或時離地等者,或一念之善,而感人天,尋即墮落,故云往返遊行。言嬉戲者,所謂在餘惡道,如遊園觀也。鬼取其畜,畜畏死而鬼快意,故云怖狗自樂。畜多種而獨指狗者,以狗習近於人,貪嗔盛故。復有諸鬼下,單言餓鬼之狀也。身大裸形,言其貌惡。常住其中,言其時長。一墮此中,經五百劫,不聞漿水之名,故云呌喚求食。𮮦腹針咽,首如牛頭,言其形惡。食人噉狗,言從人及畜,皆墮此類也。頭髮髼亂,言狀惡。殘害兇險,言性惡。皆宿習然也。呌喚馳走,則苦逼所致。夜叉下,通結。鬼畜皆有求出之心,而無門可出,故但闚看牕牖,而結云:如是諸難,恐畏無量,皆三毒之實報。是皆舉果以明因重在因也。以二類皆有互相造業之狀,故下言地獄,則通重其果。是朽故宅下,通顯地獄之因果也。以地獄苦逼,二類但受,而不能造,故將明地獄,而重舉宅主者,意喻三界朽宅,唯佛能化,故云屬於一人。三界眾生,由三毒猛熾,故云忽然火起。無常敗壞一至,則無論鬼畜,皆歸地獄,故宅被火焚,而諸鬼大呌,諸蟲慞惶,不能自出,所謂生不修福,死歸苦處也。惡獸毒蟲,始則交橫肆毒,今則悶絕無知,故云藏竄孔穴,地獄苦極之狀也。毗舍闍云惱害鬼,言煩惱至此,亦無所施,故云亦住其中。是皆生無福德,故為火逼,入於地獄,冤對相尋,故云共相殘害也。野干之屬,始則恣貪嗔,以囓他人之死屍,今則自死,其屍又為諸大惡獸之所食也。地獄盡皆業火燒然,故臭煙充塞,昏無所見也。蜈蚣毒蛇,始則逞毒以傷人,今被燒而爭出,又為惡鬼所取食,此則從地獄出,復墮畜生之中矣。餓鬼本因婬習所招,以生為欲火,死為業火,故頭上火然,無飲無食,故饑渴悶走,而不能出,此三毒惡業所歸之極處也。故總結云,其舍如是,甚可怖畏,眾難非一也。甚矣,眾生癡迷,三毒熾然,故感三途之劇報,皆迷一心所致,故知三途惡事,皆唯心變現之境也。佛始以火宅喻三界,舉其大者而言之,其宅中諸惡禽獸,及諸惡鬼,皆三惡道中之實事,如楞嚴所謂內分之因果也。言雖為喻,其實即果以明因,非別取分外之物為喻也。然眾生三毒,而為三途之因,形雖未化,而心與之俱往矣。古釋配合,於法雖詳,不若尅就因果之實事為切,故不暇一一,今但略通大義,若欲具明,請觀別解。

是時宅主在門外立(至)嬉戲快樂自在無礙。

此頌長者救焚也。宅主在門外立,譬佛獨出三界也。聞有人言,譬三七思惟諸天梵王請轉法輪也。先因遊戲者,謂三界眾生始因無明縱浪煩惱而墮三界,初非有心要墮,故云嬉戲。長者聞[29]已下四句,喻佛現身三界與民同患也。告諭諸子十六句,喻將說三乘先示生死苦患之相也。諸子下四句,頌諸子了無出心,喻眾生雖聞佛教而不信也。是時長者下二十四句,喻佛初說三乘假名引導也。諸子聞說下六句,諸子聞說三車而爭出宅,喻眾生依佛教法而出三界也。長者見子下二十句,喻眾生離苦而慈父樂也。生育甚難,言人身不易得也。爾時諸子下十二句,喻三乘執權當實也。長者大富下三十句,喻今獨說一乘妙法也。寶物莊嚴,喻一乘果法萬德皆備也。諸子是時下六句,喻今聞法歡喜也。

告舍利弗:我亦如是(至)一切皆當成得佛道。

此頌以法合喻也。合上十節,一一可知,總之皆為捨權就實也。

是乘微妙清淨第一(至)更無餘乘,除佛方便。

此頌廣讚一乘之德也。佛所悅可,言一乘乃佛所樂說,若三乘則原非本心。日夜劫數者,謂一入妙法,則久近情忘,以法自娛,無論大小,直至成佛而不退也。故結[30]之以是因緣,更無餘乘。

告舍利弗汝諸人等(至)安隱眾生故現於世。

此頌重明佛為救眾生出世應機說法,頌我為一切世間之父等意也。皆是吾子,言三界眾生為佛一子地,未有父不憐子者,因見眾生長劫燒然,故興悲出世拔濟也。以眾生根小故先設權乘,雖出生死其實非真滅度也。今說佛慧唯是實法,若昔所化有眾生聞而生信者,則皆是菩薩,俱有成佛之分矣。若人小智下,明昔權所以。言苦集滅道四諦之法所以為權者,以小智眾生深著愛欲,故為先說苦諦以警之,使知苦而生厭。諦者,真實而無異也。眾生知苦而不知苦本,故為說貪欲為苦本,使知斷集而滅苦也。若滅貪欲則苦無所依,使知修道而證滅也。以離苦名為解脫耳。是人於何下十二句,言滅非真滅。所言解脫者,但離虗妄分段生死名為解脫,其實未得一切解脫。以有變易生死尚在,故說此人未實滅度,以未得無上大涅槃故所以為權。佛之本意只要眾生成佛,豈以是為足哉?但大小三乘皆應機之法也。然小法非真而如來亦說者,以我為法王於法自在,隨我所說無非秪為安隱眾生故現於世耳。

汝舍利弗我此法印(至)在所遊方勿妄宣傳。

此頌申明今說大法,深誡身子擇機宣傳也。誡其勿妄者,以我今日所說名為法印,佛所說法以實相印印定諸法,故使魔外不得混易。此法專為利益世間,故說但須擇機,苟非其人則甚勿妄傳也。

若有聞者隨喜頂受(至)隨順此經非[31]己智分。

此頌正明擇機也。若有聞而隨喜頂受者,是人則為不退大菩薩矣。即無大機,但有聞而能信者,此亦難得,亦可為說。若有信受下十二句,言信機也。以能信此法者,則[32]已曾供佛聞法,福慧深厚,若能信汝,即為見我及比丘菩薩,如在今日靈山一會,此堪能荷負,故可為說耳。斯法下八句,言此大法為深智說,非淺識所及也。汝舍下八句,言不及所以。且汝智慧第一,尚以信得入,況餘聲聞信語而不信心者乎?所以非[33]己智分也。

又,舍利弗!憍慢懈怠(至)此人罪報汝今復聽。

此頌誡非機勿傳也。此法甚深,難信難解,即佛住世,親為眾說,猶且待機四十年,未敢速說,及說尚有增上慢人,況佛滅後,身子小乘,縱善說,誰能信之乎?其在同儕,多有憍慢自高,及懈怠寡聞者,亦有我見自是者,此三等人,皆不可說,說亦不信,返生誹謗,不若不說為得耳。其在凡夫無智,況深著五欲,即聞亦不解,說之何益?故誡勿妄宣傳也。非機不信,不唯無益,而返害之,以此經乃人人佛性種子也。凡不信者,定生誹謗,若謗此經,則斷一切世間佛種矣。縱不誹謗,或顰蹙而厭聽,懷疑而不決,皆不信之儔也。言有害者,以取三途之罪報也。汝今復聽,吾今為汝一一說之。

其人命終入阿鼻獄(至)如是展轉至無數劫。

此頌歷言謗經之罪,以警不信之儔也。其有謗經之罪,必先墮地獄,一入地獄,而時長難出者,以佛性種子,名常住真心,既背此心,而永劫沉淪,常在地獄,固其所也。

從地獄出當墮畜生(至)謗斯經故獲罪如是。

此頌明畜生之報也。畜有多種,隨業受形。狗性苟且,以失正信故墮狗,以多疑故墮野干,以損法身故形瘦而黮癩,以不敬三寶故人惡賤,以不[34]法味故困饑渴肉枯竭,以永殞善根故生受楚毒死被瓦石,皆斷佛種性之罪報也。上乃畜之眇小者,若作駝驢皆力大而能負重者,以煩惱癡重故常負重而更受杖捶,以性執愚故但念水草餘無所知,皆謗此經所感之報也。或因邪見而作野干,又無一目,以生不知所敬故被童子打擲而至死也,捨此而更受蟒身長大而無足,蓋嗔癡之劇報也。受小蟲𠯗食之苦者,以多口誹謗故受苦不休,是皆謗此經之罪報也。

若得為人諸根暗鈍(至)無智人中莫說此經。

此頌言人中之報也。若得為人者,言從地獄畜生幸出而為人也。生無智慧故諸根暗鈍,不敬三尊故矬陋𤼣躄,為人短小輕蔑人故,以生無聞見故感盲聾,以我慢自高故感背傴,以謗法故人說不信,口出惡言故口氣常臭,邪想固蔽故鬼魅所著,以生無法則故貧窮下賤為人所使,以不餐[35]采法藥故多病痟瘦,以遠離慈父故無所依怙,雖親人人不在意也,以無正念故所得易忘,以性習顛倒故修醫順方而更增他疾,自病遇藥而返增劇,以非理加謗故他逆而橫罹其殃,上皆人中之報也。以永殞善根故永不見佛聞法,長劫聾啞諸根不具,纔由三途而出為人,人中業感旋即復入三途,故常處地獄如遊園觀,在餘惡道如[36]己舍宅,駝驢猪狗是其行處,皆謗經之業招感也。若得為人下十六句,言先從三途出而為人,由人而復入三途,今則又從三途出而為人,所謂如遊園觀也。既得為人猶然夙業難消,仍復盲聾等為莊嚴,水腫等惡病為衣服,言苦不離身也,身臭不淨之如此矣。日又我見而不悛,嗔恚而不息,婬熾而不擇,如此安能脫苦趣,何以停𮄊劇報之迅輪乎?是皆謗經之罪報也。告舍利下,總結非機。有此多損說不能盡,以是因緣故誡汝無智人中莫說此經也。

若有利根智慧明了(至)汝當為說妙法華經。

此頌正言上根可說之人也。如上所說,一一有人如此,真法器也,乃可為說,否則失其人矣,安可使慧命不續乎?求佛舍利,則精誠之至也。昔康僧會西域,望見震旦有五色光燭天,知為佛舍利,尋光而來,至江東佛陀里,結茅設像行道。或奏吳主,孫權以為異,主詔問,言為佛弟子。問:佛何在?云:佛[37]滅,有舍利可驗。問:可得見乎?云:精誠求之,乃可得也。因命立壇求之,不應,以死。始期七日,不應;改期七日,又不應;再期,終不應。會乃禱曰:余死不惜,則此土眾生終絕佛法之緣也。於是精誠益篤,中夜極力大呼佛號三聲,徧身血汗迸流,於是忽聞瓶中鏗然有聲,光燭天地。進之,吳主大喜,建塔奉之。此長干塔為江南佛寺之始,有人求經如此,豈忍不為一說乎?告舍利下,總結正機。前非機之罪,窮劫說之不能盡;今正機之益,亦窮劫說之不盡也。

妙法蓮華經信解品第四

此述中根領悟,因喻說而生信解也。此品來意,四大弟子因聞世尊譬喻之說,又見身子領悟得記,乃今的信昔果是權,解今一乘是實。因悔恨癡迷,故說窮子喻以敘本懷,曲盡父慈子頑之狀,以譬怖大之心。既聞開發,今始自信,乃解昔非,故此品來也。信解始此,其意直至[38]囑累品方盡信解之義,以諸子由信解而堪囑累故。

爾時慧命須菩提(至)發希有心歡喜踊躍。

此敘四大弟子,聞說譬喻,乃生信解,故歡喜踊躍,將敘昔懷也。前法說,則身子智慧上首,獨一人領悟。此喻說,亦所難信,以從前種種因緣譬喻,談之熟矣。今非昔比,要且非智莫解,故須菩提稱曰慧命,居上首也。以小乘空法空生等上首,一捨則眾皆能捨矣。以聞未曾有法,發希有心,所以歡喜踊躍也。

即從座起整衣服(至)樂說譬喻以明斯義。

此敘得失之情也。居僧之首下,先敘昔之所以。執信小果為實者,以年朽邁,幸得涅槃之安,自謂不堪大事,無復進求無上菩提之心,以此自足。故世尊一向說法,我等疲懈,絕無精進,但念自證空法為足,了無度生之心。是故於菩薩大法,淨佛國土,教化眾生之事,心不喜樂。所以不喜者,以世尊始令我等出於三界,我等[39]已出,[40]已證涅槃之果矣。況今年邁,但以無事為安,是故於菩薩利生成佛之事,不生一念好樂之心。且每聞佛呵,自謂絕無成佛之分矣,豈知昔果是權設哉!我等今於下,敘今信解之情。因聞佛授聲聞成佛之記,所以心大歡喜者,以忽然得聞希有之法,法王大寶不求而一旦自得,豈不深自慶幸哉!慶幸之心,無以自見,當說譬喻,以述領悟之意。

譬若有人秊既幼稚(至)坦然快樂無復憂慮。

此喻信解之情,先敘昔日不信之狀也。良以眾生無明,暗蔽真性,如幼稚無知。背覺合塵,久淪生死,如捨父逃逝。久住他國,備沉五道,生死長遠,故如五十。其年長大,以無善根,困歷四生,以苦自活,如求衣食。以有正因熏習,故漸到本國。以本覺法身,流轉五道,名曰眾生,所謂如來藏。轉三十二相,入一切眾生身中,如垢衣所纏,故云其父先來。以背覺合塵,故云求子不得。中止一城,其家大富等者,譬舍那如來居華藏界,現威特身,稱法界之莊嚴,故云大富。珍寶無量等,喻佛實智。佛有無量知見波羅蜜,皆[41]已具足,故云悉皆盈溢。僮僕等,喻佛方便權智利生之事業。臣民可以任使令,象馬等可以供運載,皆權智也。化功歸[42]己,故云出入息利。應身無量,徧十方界,故云徧他國多商賈也。商賈以主人之本而取利,喻佛之應身也。久淪生死,徧歷諸趣,故喻經歷國邑。今幸值佛出世,故如漸到父城也。父每念子者,經云:奇哉!奇哉!一切眾生具有如來智慧德相,但以妄想顛倒而不證得,所謂與子離別五十餘年,心知眾生具有佛性而尚未設化,故云未曾向人說如此事。但自思惟下,喻三七思惟度生之方法。心懷悔恨者,悔昔既有一乘之緣種,不應放捨,恨易失而難遇也。老朽,喻佛因窮果滿,若生緣之殆盡也。多有財物,喻二智甚深。無有子息,喻無上根以續慧命。佛法無傳,如家業之散失,欲有所付,是以初七思惟以興無緣之大悲也。思法有所付,故如來以大事因緣出現於世,但以護念付囑為懷,若長者思得其子以付家業,始得無憂也。

世尊!爾時窮子傭賃展轉(至)往至貧里以求衣食。

此喻二乘華嚴會上怖大之事也。說華嚴時二乘亦預,但未入法界之門,故喻窮子遇到父舍而住立門側也。遙見其父踞師子床等,喻說華嚴地上菩薩主伴圍繞,諸天神王如吏民僮僕等,正喻怖大。以有眼不見舍那身,有耳不聞華藏法,故如威德特尊即懷恐怖,而竊以為王非[43]己可並也。以二乘之見狹劣,故念非傭力得物之處,以華嚴廣大自在稱性法門非二乘所堪。貧里,喻人天小乘易修易得,故如肆力有地衣食易得也。或見逼迫,喻無心希求強以大乘見化,恐失[44]己利故疾走而去。見子便識,喻普見眾生皆有佛性也。凡有心者定當作佛,故喻思有所付。思念此子無由見之,喻佛正觀眾生無眾生相,以眾生任運自然現於平等大悲心中,故如而忽自來甚適所願也。年朽貪惜,喻法報功德。佛所護念即遣旁人,喻華嚴頓教乃佛加被。菩薩所說十信法門,知一切法即心自性,成就慧身不由他悟,所謂急追將還也。凡非[45]己所為而加之曰怨,今作佛本非二乘所求,故喻不相犯而見捉。華嚴四十二位,一一皆說菩薩求佛果海利生之事,故喻執之逾急強牽將還。菩薩往來三界利生遊戲神通之事,二乘觀三界如牢獄、厭四生如桎梏,故喻窮子念無罪而被囚執,此必定死悶絕躃地,正喻有眼不見、有耳不聞之狀也。二乘去果海甚遠,故喻父遙見。然一乘頓法被機不廣,思欲開權,故縱之勿強,誡莫與語也。所以者何下,釋縱放所以,將申設權之意也。佛自知一乘頓法非劣根所堪,故喻如長者自知豪貴為子所難。言審知等者,喻若眾生全無佛性則[46]已,苟有佛性不愁不受其化也。因此故須方便以度之,正喻將欲施權也。不語他人云是我子,喻待其時聽自信也。放之者,任之而[47]已,喻不強化。往至貧里,喻樂為鄙事。既知是子而縱之者,意在必須方便,此二乘之權特為不信劣根眾生所設明矣。

爾時長者將欲誘引其子(至)下劣之心亦未能捨。

此喻施權也。將欲等,將者,且然未必之辭,喻佛未現應身,先遣菩薩內秘外現,以同事攝誘引二乘為先導也。除糞,喻斷煩惱,以華嚴說無明十二因緣,即普光明智,此豈二乘所堪?故說小乘斷見思,速取小果,易見効也,故云先取其價。慕果修因,故喻尋與除糞。見子愍怪,喻興慈悲也。窓牖遙見等,喻佛未現身前,以佛眼觀見六道眾生貧窮無福慧,因此三七思惟,以方便度脫也。即脫瓔珞等,喻佛隱千丈尊特之身,現丈六老比丘相。右手執除糞器等,喻隨順劣根三十四心,斷結成佛之事。因此得與二乘周旋,故喻以方便故,得近其子也。咄男子等,斥使安意,無復他慕,喻諸小乘初從外道親近於佛,恐有退墮之意,故斥使安之也。當加汝價等,小乘始學七方便,得證初果,如一日之價,由是而進二三四果,漸入大乘,故喻加價也。諸有所須等者,喻三十七品助道之法。老弊使人,喻小乘神通皆佛所棄,故如老弊。我如汝父者,喻釋迦示三藏果頭佛,以非真佛,故云如父。所以者何下,喻上如父而漸親之意。嗔恨諸惡,喻外道謗佛。更與作字名之為兒,喻二乘與諸菩薩同入法性皆當稱子,但幼小無力故名為兒。爾時窮子下,喻歷阿含方等斷見思煩惱,故云二十年中常令除糞。過[48]已後下,喻歷方等而入般若彈呵淘汰之功,二乘之人於此漸向大乘,故云心相體信。般若會上佛命須菩提轉教菩薩,人雖小乘能說大法,故云出入無難。未捨小果,故云所止猶在本處。長者有疾等,喻憂慧命未續涅槃將至也。以般若未盡法界之量,故云多少取與。令二乘轉教,故云汝悉知之。將定父子之分,故先囑云當體此意。般若乃平等佛慧,故喻父子不異。將有付囑,故云宜加用心無令漏失。上皆喻佛命二乘轉教之辭也。即受教勅下,喻奉命轉教故。般若萬行三乘悉知,故喻領知眾物。但以非[49]己智分,故喻無希取一餐之意。以二乘未肯即捨小果,故喻窮子下劣之心亦未能捨也。[50]已上通喻昔失。蓋約四十秊前之事下,喻今得,正顯此會。

復經少時父知子意(至)今此寶藏自然而至。

此喻今得也。復經少時等,喻說般若後二乘[51]已有樂大之心也。臨欲終時等,喻涅槃時至即說此經授記二乘作佛也。將欲付囑,乃因多寶集十方分身諸佛證明此法,故云并會親族等。宣言等,喻此經中說往昔教化因緣之事。一切財物皆是子有,喻今授記依正劫國莊嚴等事也。窮子聞父此言即大歡喜,正喻今得也。

世尊!大富長者則是如來(至)所應得者皆[52]已得之。

此以法合喻也。佛視眾生如一子,而二乘人心以菩薩為真子,自視為似子而[53]已。佛因眾生苦故,特說出苦小乘之法,諸聲聞人以為諸苦,熱惱迷惑求脫心切,故樂著小法,此樂小之情也。三苦者,謂苦苦、壞苦、行苦也。今日世尊下,合滯權之情也。世尊以方便力等,敘佛令二乘說般若轉教菩薩之事,以得小果為足,故於大乘般若無有志求。我等又因下,敘世尊知我樂小,故不即為授記,故我等不知真是佛子,總上通合昔失也。今我等下,合今知不失也。以今日觀佛慈悲,方知昔日元無秘悋,而我等亦未嘗失,但不樂大耳。於此經中下,敘悟佛心,觀今為說一乘,則知昔彈呵之時,早欲以大乘教化矣,此謂是我等咎也。是故下,正合今得。今見世尊說此大法,特為身子授記,且云千二百人皆當作佛,此實法王大寶,不求自至,所以為大慶幸也。

爾時摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言:

我等今日聞佛音教(至)甚大歡喜得未曾有。

此頌通敘信解之情也。譬如下,頌喻昔失也。初八句,頌子逃父求也。求之下三十四句,頌喻菩提場思化有緣之眾也。死時將至,喻不化眾生慧命將絕也。爾時窮子下十二句,喻迷淪之事也。求索衣食,喻在迷中有出苦之心也。有得無得,喻從小乘外道修習也。饑餓等,喻未得正修返傷法體也。遂至父舍,喻到覺場未敢入也。爾時長者下十句,喻說華嚴時也。窮子見父下十四句,喻乍見法界之事也。長者是時下十二句,頌喻說華嚴大法也。但普觀眾生具有佛性,未即開說,故云默識。驚愕等,正喻聞說頓法怖大之事也。長者知子下十二句,頌喻開權也。遣人即內秘外現,以示同事攝也。窮子下四句,喻樂小。長者於牖下十句,喻隱勝現劣也。既益汝價下八句,喻說小果修進之法也。若,汝也。如我子,似子而[54]已,非真子也。長者有智下十二句,頌喻般若時也。入出二十年,正喻轉教般若之事。以非[55]己智分,故云我無此物而不希取也。[56]已上通頌喻昔失。父知下二十一句,頌說法華因緣之事也。今於下六句,頌喻今得。上頌喻說下法合也。

佛亦如是,知我樂小(至)普於其中應受供養。

佛亦如是下八句,頌合樂小,故為說小法也。佛勅我等下三十二句,通合滯權也。佛勅下至說無上道,合說般若教菩薩事也。諸佛子下至當得作佛,合聞般若菩薩各得授記成佛也。一切下至說斯真要,合自滯權小,疑佛不為說大也。如彼下重喻滯權,故云自無志願,非佛悋而不教也。我等內滅下二十一句,重明初心樂小,所以貪著小乘得少為足,故不生喜樂,因此故於般若佛慧無復志願,以自所得法將為究竟耳。我等下十六句,重敘樂小之心,即以所得小果謂[57]已報佛恩矣,所以自足而不進也。我等雖為下二十二句,重明滯權,佛即縱捨以待時也。以待調伏其心,然後乃教大智,佛恩難報正在於此。我等今日下二十八句,正敘今得,言得道得果,正明今悟一乘實智也。以久持淨戒修梵行,而今乃得無上大果,是知今實亦由昔權而至也。前云若不信此法非阿羅漢,今日乃知是真阿羅漢,應受人天供養也。

世尊大恩以希有事(至)於一乘道隨宜說三。

此明深知大恩念不能報也。世尊下二十六句,申明恩大難酬。謂佛以希有事,方便憐愍教化利益我等,脫億劫難拔之苦,證無上菩提之果,何恩大於此哉?所以無量億劫無能報者也。手足下,言難報之事。以恩量如空,安可以有相身心身外長物而可以報哉?所以於恒沙劫亦不能報也。諸佛希有下十句,重申難報之所以也。以佛自證無量不可思議廣大神通,而能為我等下劣眾生忍於斯事,且又為我等取相凡夫曲施方便隨宜而說,此世尊慈悲大恩無可為喻,豈能報耶?諸佛於法下十六句,述明隨宜而說,以感方便大恩也。所以能隨宜而說者,以佛得最自在之法,所謂我為法王於法自在,故能知眾生種種樂欲,隨力所堪,故以無量譬喻言詞而為說法,隨根授法種種籌量分別知[58]已,故於一乘法隨宜說三。此領三七思惟之事,感此曲垂方便之恩至難酬報者此也。既不能報,惟心感而[59]已。從上佛祖知恩者希,果能知恩則為的骨子矣。窮子一喻,描寫窮子始終之情狀,吐露當機之本心,未有如此之詳且盡者。苟不知恩,何能有此?

妙法蓮華經通義卷第二

校勘註

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  23. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【卍續】座疑廢
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  30. 【卍續】之疑云
  31. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  33. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  34. 【CBETA】采【CB】,釆【卍續】
  35. 【CBETA】采【CB】,釆【卍續】
  36. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  37. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  38. 【CBETA】囑【CB】【嘉興-CB】,曯【卍續】
  39. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  40. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  41. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  42. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  43. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  44. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  45. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
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【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0611《法華經通義》,版本日期 2025-04-21。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。