譬喻品（火宅喻）第三
頌云：
譬喻者，托物比類，借此例彼之義。如以團扇類月，蒼狗類雲，圓蓋類天，方輿類地，但取其似而[2]已，非實事也。昔有未見麟者，問甞見麟者曰：麟何類？見者曰：麟如麟也。問者曰：若我甞見麟，則不問子矣，而曰麟如麟，寧可解哉？見者乃曰：麟，麇身、牛尾、鹿蹄、馬背而有角。問者霍解。由對未甞見麟者比例發明，故曰譬喻也。此品因千二百人未解說三說一之因緣，故設譬以明。其中以一門喻業識，三車喻三乘，大白牛車喻佛乘。何以故？葢三界生死根本，都由微細業識，凡小莫測，一時說與，不能深信，故令修三乘法，斷六識三毒，令出三界，證涅槃，得心自在。然未曾轉業識，得四智，除法障，證法空也。故此品與諸弟子，喻明昔日之三乘，是令空六識而出生死，今日之一乘，欲令轉業識而成菩提也。
爾時，舍利弗踊躍歡喜，即起合掌瞻仰尊顏，而白佛言：今從世尊聞此法音，心懷踊躍得未曾有。
先敘悟。踊躍歡喜者，發明大事，歡喜遍身，不自知其手舞足蹈也。子湖一夜僧堂前叫云：有賊。眾皆驚。有一僧在僧堂內出，把住曰：維那，賊在這裏捉得也。僧曰：不是某甲。師曰：是即是，只是不肯承當。又古德云：三十年來用意猜，幾番曾把此心灰。而今潦倒逢知[3]己，李白元來是秀才。歡喜踊躍者，正是鶖子逢知[4]己時，直下承當時也。
所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。
次追敘昔失。言世尊在方等會中，為諸菩薩說大乘經，即與授記。我等往昔雖預法會，預聞佛法，而不預授記之列，甚自憂惱，不知何故，遂失如來知見。世尊下，出感傷之意。言我尋常四威儀中私自懊惱者，由我等與諸菩薩同在一會，等觀性空，同入法性，同是如來弟子，本無差別，云何如來偏以大乘平等之法授記菩薩，而以小乘之法濟度我等？豈非如來心有所偏，墮不平等之過耶？故每一興念，即便憂惱。今聞世尊云：自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，我則墮慳貪。此事為不可，乃知世尊無不平等咎，咎在自[5]己。所以下，出自[6]己之咎也。若我等當初肯待世尊分明說出三乘所因，原為成就無上菩提而權設者，爾時我等決不思惟取證小果，如來必以大乘濟度我等。由世尊當初不肯就與我等道破所因是成就菩提事，我等最初又不解如來是方便說，纔聞佛語，即便信受，認為實事，日夜思惟取證小果，不求佛道，是以如來不為我等說大乘法，亦不為我等授記作佛耳。此則咎在自[7]己，隨語生解，如來實無不平等咎，所謂醒後方知酒悞人也。
世尊！我從昔來，終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。
三、慶今得。由我等尋常不肯甘為小乘日夜痛責，故今一聞羅漢作佛之語，則是昔未聞者今[8]已聞、昔未得者今[9]已得、昔所疑悔者今日泰然安隱矣。且我向也自以為非真佛子，難紹如來家業；今日乃知真是佛子，堪紹如來家業矣。向也以為但可得涅槃，無佛法分；今日乃知渾身住在佛口中、全身住在法化裏，具有如來寶藏之分矣，寧不慶快而踊躍哉？故知有昔日之尅責，乃有今日之踊躍；有昔日之感傷，乃有今日之歡喜；有昔日之疑悔，乃有今日之泰然安隱。若昔日不尅責、不感傷、不疑悔，安有今日之踊躍、歡喜、泰然、安隱之事乎？
爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
我聞是法音，得所未曾有，心懷大歡喜，疑網皆[10]已除。昔來蒙佛教，不失於大乘，佛音甚希有，能除眾生惱。我[11]已得漏盡，聞亦除憂惱。
首四句，是總頌歡喜踊躍一段。昔來下，是發明疑網皆[12]已除一句。言我昔日之疑，正疑自失大乘也。今聞唯一無二無三之語，始知昔來蒙佛授我四諦十二緣時，實未曾失大乘也，但是自[13]己不肯承當耳。今日自肯承當，乃知不獨今日所說之法為希有，即昔日蒙佛所說之法亦甚希有。何以故？當我未出三界作眾生時，聞是法而除世間憂惱，既得漏盡成阿羅漢作出三界人，然而四十年來不預授記之列，不蒙如來平等法化，故每自思惟亦常憂惱。今日忽聞羅漢作佛之語，乃知不失如來無量知見，復除我等不得授記作佛之憂惱，所謂以一味雨潤於人華，此佛音之所以甚為希有也。
我處於山谷，或在林樹下，若坐若經行，常思惟是事。嗚呼深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來，演說無上道。金色三十二，十力諸解脫，同共一法中，而不得此事。八十種妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆[14]已失。我獨經行時，見佛在大眾，名聞滿十方，廣饒益眾生，自惟失此利，我為自欺誑。我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊，為失不為失？我常見世尊，稱讚諸菩薩，以是於日夜，籌量如是事。
此下，頌昔失也。言我昔日憂惱不除者，由我不肯甘為小乘，坐失如來教菩薩法。每自思惟，深自痛責：云何我等自欺如此？我等與菩薩皆以佛為師，皆是如來之子，同入法性，同得無漏，云何菩薩偏能於未來世說法度生？我獨不能，豈非自欺？此痛責自[15]己不如菩薩也。金色下，痛責失如來自利功德。我獨下，又痛責失如來利生功德也。我為自欺誑者，言如來證平等法，肯以不平等法欺我誑我，故前文云：若人信歸佛，如來不欺誑，為說實相印。故知是我自欺自誑，如來不為我說耳。且此佛性圓同太虗，無欠無餘，云何如來偏有佛性成等正覺？繄我獨無。故我日夜每一思惟，身毛皆竪，欲將此意咨詢世尊，不知還是真失此利益乎？抑或有之而自暴自棄乎？此我所以日夜思惟而疑且悔也。且我又見如來在大眾中，讚菩薩為龍象，斥小乘為跛驢。我等一聞此語，心甚不平，日夜籌量：我與菩薩實為同列，云何如來偏讚菩薩，貶斥我等？此我所以日夜痛責而感傷也。
今聞佛音聲，隨宜而說法，無漏難思議，令眾至道場。我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃，我悉除邪見，於空法得證。爾時心自謂，得至於滅度，而今乃自覺，非是實滅度。若得作佛時，具三十二相，天人夜叉眾，龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。佛於大眾中，說我當作佛，聞如是法音，疑悔悉[16]已除。
頌今得也。今聞世尊云：四十年中所說種種諸法，皆是方便，乃至或讚或毀，常為一事，無非皆以大乘無漏難思議法示人，欲令開佛知見，坐道場，成正覺而[17]已，實無所謂大乘、小乘、人天乘，若讚若毀也。昔白雲端參楊岐，岐問：受業師為誰？師曰：茶陵郁和尚。岐曰：我聞渠過橋遭跌，作偈甚奇，曾記得否？師誦曰：我有明珠一顆，久被塵勞關鎻。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。岐笑而起，師愕然，通[18]昔不寐。黎明詢之，適歲暮，岐曰：汝見昨日打毆儺者麼？曰：見。師曰：汝一籌不及渠。師駭曰：意旨如何？岐曰：渠愛人笑，汝怕人笑。師大悟。慈明謁汾陽，陽默而器之，每見必詬罵，或詆毀諸方，及有所訓，皆流俗鄙事。一夕訴曰：自至法席[19]已再夏，不蒙指示，但增世俗塵勞，念歲月飄忽，[20]己事不明，失出家之利。語未卒，陽熟視罵曰：是惡知識，敢裨販我！怒，舉杖逐之。師擬伸救，陽掩師口，乃大悟曰：是知臨濟道出常情，所謂嬉笑怒罵，彈斥褒稱，無非佛事，無二無三。我本下。出隨宜說法。意謂世尊說法，本無二三，所以隨宜說大說小，或讚或毀者，由我等昔事外道，學邪見法，世尊知我心事，投我所好，拔我邪根，故說小乘涅槃之法誘之，是以楔出楔也。既證涅槃，得少為足，自謂出三界人，無所事事，坐守勝妙境界，不復趨進菩提，故於方等會中，褒歎譏訶，激發進修，我等不知。今日世尊分明告曰：我雖說涅槃，是亦非真滅。我等纔知非實滅度，若得作佛，五住究盡，二死永亡，方是真實無餘涅槃自性空事境界。要知昔日取證小果，皆是自欺，非如來咎。故我今日一聞如來授記作佛，疑悔悉除，此我所以歡喜踊躍也。序品云：諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。方便品云：隨宜方便事，無復諸疑惑。此云聞如是法音，疑悔皆[21]已除。迭相照應。
初聞佛所說，心中大驚疑，將非魔作佛，惱亂我心耶？佛以種種緣，譬喻巧言說，其心安如海，我聞疑網斷。佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。現在未來佛，其數無有量，亦以諸方便，演說如是法。如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，亦以方便說。世尊說實道，波旬無此事，以是我定知，非是魔作佛，我墮疑網故，謂是魔所為。聞佛柔軟音，深遠甚微妙，演暢清淨法，我心大歡喜，疑悔永[22]已盡，安住實智中。我定當作佛，為天人所敬，轉無上法輪，教化諸菩薩。
此追敘驚疑也。言我等四十年中曾不聞授記聲聞作佛，今驟聞此語，且驚且疑，惶惑不定，疑佛為魔。佛以善巧方便誘掖我等，其心汪洋，安如大海。我等既聽其語，復察其心，故知非魔所作。深信斯言，疑網盡裂。佛說下，正出如來善巧方便。言三世諸佛皆是方便說法，無非一事，故知如來所說皆是實語，定非魔說。由我自墮疑網，疑佛為魔。今聞如來如是柔和軟順之音，其義深遠，其語微妙，而所演暢者皆是一相一味清白梵行，故我疑根永盡，生大歡喜，不復更執昔日之權乘，今日安住實智中矣，亦不滯於昔日之小果，今日定知作佛，轉大法輪，教化菩薩矣。此是鶖子承當處。香嚴云：當時若為我說破，何有今日之事？乃知世尊四十年中不與小乘說破，正為今日也。黃龍南云：葢今之人容易聽法者眾，欲如田夫時時乾之，令其枯渴，然後灌溉，方得秀實。亦是此意。此是佛祖鍛鍊聖賢之妙訣也。
爾時，佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學，我以方便引導汝故，生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂[23]已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。舍利弗！汝於未來世，過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰華光如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
此如來述成與記也。必待信而後授記者，信而後言未信，則以為厲[24]己也。由鶖子從因緣悟入，故復述宿世因緣以曉之，言我為此一大事因緣，往昔曾在二萬億佛所，常以方便法門導汝，汝亦在長夜中隨我受學，由此昔緣，世世生生常在一處。然我在往昔劫中，實未曾以小乘誨汝，元先教汝志慕佛乘，汝今何得遂忘本願，得少為足，自謂得涅槃乎？汝雖忘却本願，而我則親言出自親口，歷然在心，曾未忘却。今欲助發汝等往昔本願，故我不惜唇皮宣說此經，菩薩因華、如來道果盡在乎此，故曰教菩薩法，佛所護念也。觀此則知世尊無量劫中，一動一靜，一念一頃，無非教人志願佛道，豈止一生？舍利下。授記也。言汝聞此大經之後，即當藉此經為因，於未來世經無量劫，事無量佛，學無量道，修無量行，直至因圓果滿，水到渠成，成最正覺，名曰華光。此即由法師位而入法王位也。楞嚴所謂以不生不滅為因，然後圓成果地修證是也。言華光者，以智慧華入光明覺故。
國名離垢，其土平正清淨嚴飾，安隱豐樂天人熾盛，琉璃為地有八交道，黃金為繩以界其側，其旁各有七寶行樹，常有華果華光，如來亦以三乘教化眾生。舍利弗！彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法。
國名離垢者，如大唐大宋大明之類，是報身所居報土也。其土平正者，無高下無傾側也。清淨嚴飾者，眾寶莊嚴無五濁雜穢也。安穩者，無三災八難之苦也。豐樂者，無求不得之苦也。天人熾盛者，無三惡道也。琉璃為地者，無坑坎堆阜也。有八交道者，無周障屈曲也。黃金為繩者，無藩籬界限也。常有寶樹寶華寶果者，無可凋之樹、可謝之華、可熟之果也。舍利下。通難。難云：如來出五濁世，故以方便說三乘法誘掖羣生。華光報土既非濁世原是淨邦，既無二乘純是菩薩，何故亦以三乘之法教化眾生？答：華光國土雖非惡世，由彼本願說三乘法，今雖得果不廢宿心，故
其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩無量無邊不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者，若欲行時寶華承足。此諸菩薩非初發意，皆久植德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，恒為諸佛之所稱歎，常修佛慧具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽志念堅固，如是菩薩充滿其國。舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時，其國人民壽八小劫。華光如來過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告諸比丘：是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。
劫者，時也。大寶莊嚴者，年號也。如洪武、嘉靖、萬曆之類。菩薩為大寶莊嚴者，此土不以國界莊嚴為大寶，以此土純是菩薩莊嚴，國土無有二乘，即以菩薩而為大寶。若舅犯以仁親為寶，楚國以善為寶之意。彼諸下，顯菩薩數量之多。此諸下，顯菩薩樹德之廣。於無下，見菩薩事佛之久。恒為下，見菩薩名聞之大。常修下，見菩薩入道之深。善知下，顯菩薩度生之普。質直無偽者，渾金璞玉無有矯飾，故曰質。如弦如矢無有邪曲，故曰直。實證實悟毫無假借，故曰無虗偽。四相不遷八風不動，故曰志念堅固。如是菩薩充滿其國，此劫名所以稱大寶莊嚴也。舍利下，紀壽也。授堅滿記者，傳衣鉢也。佛號華足安行者，萬行具足安而行之也。國名離垢者，佛佛道同也。正法者，信解行證悉皆具足也。像法者，信解行證或有缺也。授記之文不過直將報佛國劫莊嚴、眷屬多少、佛壽短長授之而[25]已，更無他說。正如人家父親臨命終時一張遺囑，將田地家資什物一一計開明白，更寫一個華押柱上，交與兒子便了。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
舍利弗來世，成佛普智尊，號名曰華光，當度無量眾。供養無數佛，具足菩薩行，十力等功德，證於無上道。過無量劫[26]已，劫名大寶嚴，世界名離垢，清淨無瑕穢。以琉璃為地，金繩界其道，七寶雜色樹，常有華果實。彼國諸菩薩，志念常堅固，神通波羅蜜，皆[27]已悉具足。於無數佛所，善學菩薩道，如是等大士，華光佛所化。佛為王子時，棄國捨世榮，於最末後身，出家成佛道。華光佛住世，壽十二小劫，其國人民眾，壽命八小劫。佛滅度之後，正法住於世，三十二小劫，廣度諸眾生。正法滅盡[28]已，像法三十二，舍利廣流布，天人普供養。華光佛所為，其事皆如是，其兩足聖尊，最勝無倫匹。彼即是汝身，宜應自欣慶。
首二偈，頌授記。過無下，頌國劫莊嚴眷屬。佛為下，言華光佛亦如釋迦捨金輪而出家成道也。應長行除為王子一句，華光下，頌佛壽正法像法也。前云心生大歡喜，自知當作佛，此云彼即是汝身，宜應自欣慶，照應
爾時，四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜踊躍無量，各各脫身所著上衣以供養佛。釋提桓因、梵天王等與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等供養於佛，所散天衣住虗空中而自迴轉。諸天伎樂百千萬種，於虗空中一時俱作，雨眾天華而作是言：佛昔於波羅柰初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。
鶖子得記，四眾天龍歡喜踊躍者，見一華而知天下皆春，記一人而知人人皆有分也。頌曰：巢居知風，穴處知雨。鶖子得記，天龍歡喜。四眾諸天皆脫天衣供佛者，知為如來衣之所覆，故捨所珍也。宗家所謂脫鶻臭衣，著青州衫也。散華供佛者，酬說法華之意也。奏天樂者，酬授記之音也。以此三種，皆諸天所珍故。以所珍供佛者，敬之至也。佛以自受用法授人，故各以自受用物供佛也。天衣空中回轉者，是無情踊躍也。頌云：一個渾身坐白牛，騎羊跨鹿外邊求。天衣尚在虗空轉，何事人心不轉頭。而作是言下，是諸天讚佛轉輪也。世尊臨入涅槃，文殊請佛再轉法輪。世尊咄曰：文殊，吾四十九年住世，未曾說一字。汝請我再轉法輪，是我曾轉法輪耶？且道諸天見處，與文殊是同是別？試參詳看。
爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：
昔於波羅柰，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。今復轉最妙，無上大法輪，是法甚深奧，少有能信者。我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法，世尊說是法，我等皆隨喜。大智舍利弗，今得授尊記，我等亦如是，必當得作佛。於一切世間，最尊無有上，佛道叵思議，方便隨宜說。我所有福業，今世若過世，及見佛功德，盡回向佛道。
五眾生滅者，言五蘊眾生皆有苦集，悉有生滅，故說諸法生滅四諦也。無上大法輪者，諸法實相也。隨喜者，見人喜而隨生歡喜也。大智下，出隨喜之意，所謂彼既丈夫，我亦爾也。佛道二句，亦是領會以一乘道隨宜說三也。我所下，回向佛道也。由回向佛道，此天衣所以回轉虗空也。古德云：非風旛動，仁者心動。此亦云：非天衣轉，八部心轉。
爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生、老、病、死，究竟涅槃。是學、無學人，亦各自以離我見及有、無見等，謂得涅槃。而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。善哉，世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。
此鶖子陳疑申請也。言我既領即心即佛之旨，復聞宿世因緣之事，頓歇疑情一肩擔荷，不是如來教我承認，亦非自[29]己勉強承當，故曰親於佛前得菩提記也。是諸下。疑陳也。意謂同類千二百人，四十年前聞如來法皆證涅槃，各各自謂[30]已得滅度[31]已得究竟，今聞授記不惟不信反墮疑城。所以墮疑城者，彼意正謂果有授記之事，何故四十年前不說直待今日？由彼不知四十年前不說之所以，故今日雖聞羅漢作佛之語，尚墮疑惑不肯承當耳。願為剖明四十年前所以不說之因緣，方得離疑惑而生信也。此段見得鶖子尋常自疑自悔感傷尅責，故一聞生信，千二百人尋常置在無事甲裏，故一聞而生疑，此四大弟子不及鶖子一籌處也。且疑者悟之機，不疑則不悟，故知今日之疑情又是將來之悟機也。
爾時佛告舍利弗：我先不言：諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說皆為化菩薩故。然，舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。
此如來許說也。言汝請我為諸四眾復說因緣者，豈我向前不曾與汝說乎？如來為一大事因緣出現於世，諸有所作常為一事，諸所說者皆化菩薩，詳明如此，何必更欲說其因緣耶？彼既不解，我今復以淺近易曉之事比類發明，若從此喻而得解了，尚得稱為智人，不然則終於無知而[32]已。
舍利弗！若國邑聚落，有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅，及諸童僕。其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百二百，乃至五百人，止住其中。堂閣朽故，墻壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時，欻然火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十二十，或至三十，在此宅中。
此下總將方便品中大義，演作譬喻，重為發明也。若國邑聚落，喻三界也。有大長者，喻化佛也。長者具十德：一、姓貴，如三皇之胄，五帝之裔；二、位尊，輔弼阿衡，鹽梅爕理；三、大富，如銅陵金穴；四、威猛，如嚴霜凜雪；五、智深，胸如武庫；六、年耆，貌如松栢；七、行淨，珪壁無瑕；八、禮備，威儀庠序；九、上敬，大人仰德；十、下歸，眾庶歸心。十德具而稱長者，喻十號具而稱世尊也。其年衰邁者，喻涅槃將至也。財富無量者，喻智慧無量也。此句是總下別釋。田宅者，喻大慈悲也。童僕者，喻方便也。其家廣大者，喻三界為家也。唯有一門者，喻三界中總以業識為門也。古德云：業識茫茫，無本可據是也。有五百人止住其中者，喻五趣眾生皆在業識窟中也。堂閣四句，顯三界是佛化土，具有敗壞之相，非若如來報土，以金剛為地，宮殿堂閣，棟梁墻壁，皆是摩尼妙寶之所成就，風吹不入，雨[33]已不濕，火不能燒，水不能溺也。火燒舍宅者，喻三界中總被五衰八苦之火交煎也。諸子亦在宅中者，喻具三乘根性，微有省覺者，亦在業識窟中也。諸子雖有微醒，欲出三界，不遇明師，蹉入邪路，以苦捨苦，故不能出，非若五趣眾生，昏昏昧昧，全無知覺也。子言十而人言百者，覺者少而昧者多也。
長者見是大火從四面起，即大驚怖，而作是念：我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等於火宅內樂著嬉戲，不覺不知，不驚不怖，火來逼身，苦痛切[34]己，心不厭患，無求出意。
次明長者興慈也。長者見火而驚怖者，愍其子故驚，惜其人故怖，同體之憂也。喻以佛眼觀六道眾生，起大悲心也。而作下，喻初七思惟也。言我五住究盡故安，二死永亡故隱，轉識成智故得出三界之門。無奈諸子以三界為留連之地，故樂著而不覺不知；以三界為遊樂之場，故嬉戲而不驚不怖。雖有眾苦逼迫其身，至於髓枯精竭，頭爛額焦，無一念厭離之心，亦無一毫恐怖之狀，故終無求出之意也。此喻前眾生諸根鈍著，樂癡所盲等文。
舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓，若以几案從舍出之。
此喻二七思惟也。我身手有力者，喻神力智慧力也。衣裓几案，喻知見力無所畏也。此皆如來自受用物，意謂身手有力，或將諸子貯於衣裓捧而出之，抑將諸子置於几案擎而出之也。喻前若但讚一乘，不能信是法等文。
復更思惟：是舍唯有一門，而復陿小，諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。我當為說怖畏之事，此舍[35]已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。作是念[36]已，如所思惟，具告諸子：汝等速出。父雖憐愍，善言誘諭，而諸子等，樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心，亦復不知何者是火？何者為舍？云何為失？但東西走戲，視父而[37]已。爾時長者，即作是念：此舍[38]已為大火所燒，我及諸子，若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等，得免斯害。父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。
此喻三七思惟設方便也。再思曰更，三思曰復。更言三界內生生死死，唯是業識為主。人云：此識甚深微細，諸子幼稚，未有知識，即欲與說。彼則未有知識，復恐迷而不解。若不與說，復恐躭戀愛著，以為遊樂嬉戲之處，而不能捨。若一失足，終為所燒。如此眾生，剛強難化，當以苦切之言，可怖畏事，而調伏之。言是地獄，是餓鬼，是畜生，是諸難處，是愚人生處，是殺生，是殺生報，是邪婬，是邪婬報，是愚癡，是愚癡報，乃至此是三災，此八難等，此皆六識三毒為因，招感此身生老病死之果。且此舍宅，即今[39]已是被燒，若不早求出離，必當墮落，至於身肉糜爛而後[40]已。如是思惟，即以所思惟者，具告諸子，誘其速出。此喻說苦集也。父雖下，子不受教也。言雖告以剛強苦切之言，恐怖之事，由彼貪戀既深，遊歷既熟，自以為樂，不肯信受，毫無怖畏，了無出心，亦復不知何為苦因，何為苦果，云何名為墮落，但東游西戲，瞪眼視父，恬不介意，見其迷之深而惑之甚也。爾時下，以喻說滅道也。由彼苦切之言既不能入，怖畏之事又不能動，復以可樂之物、可戲之處以誘之，故長者復作念云：此舍[41]已被火燒，迫近身體，此時不出，則我與子皆為火焚。且濁世不可以莊語，愚人不可以正言，故思以方便誘之也。難云：世尊[42]已於所燒之門安隱得出，何故說我及諸子必為所焚？答：如來現身三界，救拔眾生，彼出則出，彼入則入，其子病而父母亦病，所謂同體大悲，憂人之憂也。父知下，思以樂具易其苦具也。知其宿習根性差別，又知其現在好樂之事，故以所好投之，所謂知子莫如父也。而告下，喻三乘也。汝若下，勸其證也。如此下，告其車之處也。今在門外者，言此三車在火宅外，不在火宅中也。可以游戲者，示其車之用也。言乘此可以縱任六通，游戲自在也。汝等下，速其出也。隨汝下，許與其車也。言羊、鹿、牛車可汝意者，我即與之也。
爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。
此諸子出火宅也。適其願故者，機教相投也。心各勇銳者，謂努力向前也。互相推排者，交相切磋也。以手相抵曰推，以手相分曰排。競共馳走者，俱行八正道也。爭出火宅者，共證無學果也。問：是舍唯有一門，是喻三界輪轉唯有業識也。今小乘既出三界，便能淨除業識耶？既淨除業識，他處又言二乘不知業識者，何也？答：三界生死根元，實由第八業識為主人公，第七隨所生所繫。然第八雖名業識，不自造業，實由第六意識造業，招引第八出生入死耳。由彼小乘根器下劣，又欲速出三界，此識含藏既廣，不能一時淨盡，故即指造業之意識為生死因，令盡意識得滅盡定。意識既盡，得轉一分業識便出三界，故不牽引第八出生入死，謂之出業識門亦宜。然此唯是如來得知，二乘實不知也。所謂令彼道成德備而不自知是也。問：二乘既轉業識[43]已出三界，何故又教進脩佛慧轉識成智？答：前不云乎，業識含藏種子甚廣，有我有法。小乘但空，我執[44]已捨；賴耶未空，法執猶在異熟。故知不但界內眾生在業識內，即界外二乘乃至十地菩薩，亦未能盡除業識，猶在業識之內。故先令彼出界內之業識，次復令彼生界外之業識也。
是時，長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。
此長者，歡喜也。安隱得出者，生死不逼也。在四衢道者，證四諦理也。露地而坐者，踞寂滅定也。無復障礙者，煩惱障盡也。其心泰然者，得心自在也。踊躍歡喜者，樂人之樂也。
時諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。舍利弗！爾時長者各賜諸子等一大車。其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴。又於其上張設幰葢，亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡，垂諸華瓔，重敷婉筵，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。又多僕從而侍衛之。所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物周給一國，猶尚不匱，何況諸子。是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。
此諸子索車也。六祖所謂坐却白牛車，更從門外覔三車是也。舍利弗下等，賜大車也。前云志求佛道者，正直捨方便是也。其車高廣者，喻一佛乘竪窮橫遍也。眾寶莊校者，富有萬德也。周匝欄楯者，總持遮護也。四面懸鈴者，四辨說法也。帳設幰葢者，慈悲普覆也。雜寶嚴飾者，萬善嚴此慈悲也。寶繩交絡者，大誓固此慈悲也。垂諸華纓者，神通四攝悅勸眾生也。重敷婉筵者，以平等心安慰一切也。安置丹枕者，以戒法安佚群生也。駕以白牛者，是有大力量、有大智慧人，所以運轉此車也。膚色充潔、形體姝好者，德本植而身潤，有諸內而形諸外也。有大筋力者，堪任大事也。行步平正者，動作合度入於坦途也。其疾如風者，智巧敏捷也。又多僕從者，方便具足也。南泉云：王老師自小養一頭水牯牛，擬向東溪牧，未免食他國王水草；擬向西溪牧，未免食他國王水草。不如隨分納些些，總不見得。大安云：安在溈山三十年，喫溈山飯、屙溈山屎、不參溈山禪，秪看一頭水牯牛。若落路入草，便把鼻孔搜轉來；纔犯人苗稼，即鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語，如今變作露地白牛，常在面前，終日露逈逈地，趁亦不去。且道即今在甚麼處？南岳云：如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？釋迦傳下一頭大白牛，祖師又留下一頭水牯牛，一任諸人耕田種地，切不得犯人苗稼。所以下，徵釋等賜大車之意。財富無極者，喻法財悉備也。諸藏充溢者，喻聲聞、辟支、菩薩、如來藏，或是信、戒等十藏，言諸藏中具足如來無量法財也。而作下，言我財物無極，不應以此小車賜我諸子，今此幼童皆是我子，不應偏愛，若以羊、鹿、牛車各賜諸子，則愛有偏黨，故我以平等心各以大車等賜之也。所以下，復徵釋等賜之意。言我有此無量法藏，即以此物周給一國，徧施一切，尚無匱乏，況我親生之子，寧不等賜之耶？雖然如是，諸子分上少個甚麼，乃欲等賜？癡人面前不得說夢。是時下，諸子得車，歡喜過望也。非本所望者，言本無心有所希望，而得無上法王大寶，豈非望外之事？故曰得未曾有。
舍利弗，於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虗妄不？舍利弗言：不也，世尊。是長者但令諸子得免火難全其軀命，非為虗妄。何以故？若全身命便為[45]已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之？世尊，若是長者乃至不與最小一車，猶不虗妄。何以故？是長者先作是意：我以方便令子得出。以是因緣無虗妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子等與大車？佛告舍利弗：善哉！善哉！如汝所言。
此辨覈不虗也。故呼鶖子而問之云：諸子索車，長者不與小車而反等賜大車，汝云何解此事，寧有虗妄否？答云：不也。意謂不與小車尚不虗妄，何況等賜大車而有虗妄乎哉？何以故？由彼長者見諸子等於火宅中樂着嬉戲無求出意，故作方便令諸子等得出火宅，不令法身慧命有所損傷，便是實事。何必定與玩好之具然後為實？何以故？人所愛者莫如身命，諸子既全身命不遭火害，便為[46]已得玩好之具，不必更與三車也。何況如來原是見彼躭戀火宅，不得[47]已而誘其出門者耶？且無論不與鹿車、牛車不是虗妄，即使不與最小羊車亦不虗妄。何以故？以長者本意不欲以小車與人，但以方便誘引令子得出火宅之門。以是因緣故，雖不與小車亦不虗妄。何況如來自知財富無量，本意欲令饒益諸子，不待彼求，甘心欲以大車等賜諸子而有虗妄者乎？佛告下，印其言之當理。
舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父，於諸怖畏、衰惱、憂患、無明、闇蔽永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅蜜，大慈大悲常無懈倦，恒求善事利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死、憂悲苦惱、愚癡闇蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
此下以法合喻也。如來為三界之父者，合上長者有大家業也。如來出三界而入三界，所以為三界四生之父。於諸下，正顯如來原從凡夫地中脩證，非天成也。怖畏衰惱等者，謂轉無量怖畏而成就無量無畏力，轉無量衰惱而成就無量大神力，轉無量憂患而成就無量知見力，轉無量無明而成就無量大智慧力，轉無量闇蔽煩惱而成就無量方便智慧力，轉殺心而上與諸佛同一慈力，轉害心而下與六道同悲仰力，轉懈怠而成精進力。具足種種廣大神力故，能恒求善事利益一切，所以現生三界度脫眾生，如鏡像水月也。眾苦依止名生苦，謂纔落地時苦根不斷也。能令變壞名老苦，謂形容枯槁顏色憔悴也。能迫身田名病苦，謂呻吟牀簀嘆息房闈也。能滅諸根名死苦，謂眼光落地四大分張也。求而不得則憂，得而復失則悲，惡境相觸則苦，苦而不[48]已則惱。唯其無怖畏故，能度眾生之生死怖畏。唯其無衰惱憂患故，能度眾生之憂悲苦惱。唯其無無明闇蔽故，能度眾生之愚癡闇蔽三毒之火。唯其成就知見力無畏等故，能教化眾生令得阿耨菩提。總言如來自覺圓而能覺他也。
見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煑，亦以五欲財利故受種種苦，又以貪著追求故現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦。若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中歡喜遊戲，不覺不知不驚不怖，亦不生厭不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦不以為患。舍利弗！佛見此[49]已便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂令其遊戲。舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力、無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧？
合上長者興慈也。見者，謂以佛眼觀見也。八苦皆合火，四苦如前，餘四復釋。非愛共會，名冤憎會苦。可愛相違，名愛別離苦。希望不遂，名求不得苦。是前眾苦聚集，名五陰熾盛苦，合前四苦，所謂人間八苦也。若合生老等為一苦，名五苦。亦以五欲財利受種種苦者，是求不得苦也。又以下，此即五陰熾盛苦也。謂貪著五欲財利，追求必得，雖龍宮虎穴，不避艱險，既現受苦，復墮三塗，即生天上，人間尚有貧窮困苦也。言貧窮困苦者，無財曰貧，無眷屬曰窮，不舒暢曰困。愛別二句，配二苦可知。沒在其中者，言渾身溺在苦中也。不但不知苦，抑且歡喜遊戲，唯其歡喜故，不知不覺，唯其遊戲故，不驚不怖，由不知不覺故，不厭苦集，由不驚不怖故，不求解脫，於此三界火宅，東馳西走，溺喪而不知歸，終身沒苦而不以為患，此如來所以興憐愍也。舍利弗下。合三七思惟也。言彼既為我子，我為其父，應當即以我之神力智慧力，令彼頓拔業識之苦，頓與佛慧之樂，令其遊戲大寂滅場，方愜本願。復作下。設方便也。若我但用神力廣讚佛乘，不行方便，不令先斷六識三毒，超出三界取證涅槃，而欲驟令行菩薩事，頓捨業識，頓入佛慧，恐機小法大，法不投機，不能得度。何以故？未出三界，尚為五欲三毒八苦火之所燒，彼將撲滅之，不暇即與之說，何由能解諸佛甚深無量之智慧乎？正如人在縲絏之中，與談帝王富貴，何益於事？故不得不用方便以拔濟之也。
舍利弗！如彼長者雖復身手有力而不用之，但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難，然後各與珍實大車。
此提出喻中要義，合上文而起下文。如彼長者下，合上文也。但以慇懃下，起下文也。
如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘聲聞、辟支佛、佛乘，而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色聲香味觸也，若貪著生愛則為所燒。汝速出三界，當得三乘聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事終不虗也，汝等但當勤脩精進。如來以是方便誘進眾生，復作是言：汝等當知，此三乘法皆是聖所稱嘆，自在無繫無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安隱快樂。
如來下，合身手有力而不用之。但以下，合但以慇懃方便勉濟諸子之難也。汝等莫得樂住三界火宅者，勸其離苦也。商書云：如火之燎於原，不可嚮邇，何況沒在其中乎？勿貪粗弊下，是六識所緣之境，勸其斷集也。蛾眉皓齒是伐性之斧，絲竹管絃是奪心之賊，華香酒氣是作孽之媒，甘脆膿肥是腐腸之藥，雲繒霧縠是惰身之機，故勸其勿貪。貪之者，識也。若貪著則生愛，有愛則為所燒，貪愛不生，潤生[50]已絕。故鬱頭藍弗以世俗智伏下地惑，獲非想定，具五神通。時君尊敬，迎入宮掖，女子接足而禮，鬱頭藍弗觸女子手，遂生貪欲，便失五通。故知輪轉三界，悉由貪愛所使，透得此關，出塵羅漢矣。汝速下，勸其脩道，必證果也。我今下，復以巽語誘之也。言我今為汝作保，擔當此事，決不賺汝。雖然如是，還須要你自[51]己著力脩進，勿生疲怠，始得如來循循善誘如此。復作下，廣讚三十七品助道法以慫慂之，所謂四念處、四正勤、五根、五力、七菩提、八聖道，乃至九定、三解脫。此等道法，皆是鍛聖賢之爐鞴，出生死之要關，故諸佛極口稱嘆，謂此道法是自在、無繫、無所依求之物也。言自在者，若知苦，則無生死逼迫之苦果，而有身心自在之樂。無繫者，若斷集，則無三界繫縛之苦因，而有縱任不拘之樂。無所依者，若證滅，則我生[52]已盡，不受後有，不嬉戲火宅。無求者，若脩道，則旅泊三界，無所希求，不貪著世間。乘此三乘，行此道法，證寂滅樂，不受三界八苦交煎，不為粗弊色、聲、香、味、觸所困，便得無量安隱快樂矣。
舍利弗！若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受慇懃精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅。若有眾生從佛世尊聞法信受慇懃精進，求自然慧樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅。若有眾生從佛世尊聞法信受勤脩精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來智，見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人度脫一切，是名大乘。菩薩求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車出於火宅。
此言諸子脩道證滅，以合出火宅也。內有智性者，宿有種子也。聞法信受者，緣以發之也。慇懃精進欲出三界者，脩道也。自求涅槃者，證滅也。欲速自求是小乘病，欲速故不達、自求故不大，因乖萬行、果闕圓常，皆欲速自求之過也。是名下，結名也。聲聞根鈍，名小乘亦名下乘。如彼下，合喻也。求自然慧者，任其自悟不求師也。樂獨善寂者，單丁自守不求友也。此獨覺也。深知諸法因緣者，觀察十二因緣也。此緣覺也。辟支根利於聲聞而劣於菩薩，名二乘亦名中乘。一切智者，玅觀察智也。佛智者，大圓鏡智也。自然智者，平等性智也。無師智者，成所作智也。或是菩薩智、佛智、聲聞智、辟支智也。由菩薩萬行齊脩、四智盡學，故名大乘亦名上乘。
舍利弗！如彼長者見諸子等，安隱得出火宅到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂，如來爾時便作是念：我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。
此明出火宅而等賜大車也。必使到無畏處然後等賜大車者，盈科後進教不躐等也。如來亦復下，令如彼長者見諸子等安隱得出火宅到無畏處也。如來爾時下，合自惟財富無量等與大車也。亦含前文我財物無極諸藏充溢，今此幼童愛無偏黨，應當等心各各與之等文。悉與諸佛禪定解脫等者，又將諸佛深入無際甚深無量之解脫禪定，以易小乘之解脫寂滅定也。娛樂之具者，具謂器具，有是具方有是樂，眾生昔以粗弊色香為器具，日用貪著嬉戲為快樂，故世尊將九定三解脫之具，自在無繫無所依求無量安隱之樂以易之，自後貪著此具而不肯捨，如來復以一相一種諸佛禪定解脫之具，能生淨妙第一之樂以易之，以此具易彼具，以金博金也。故三乘禪定解脫娛樂之具是聖所讚歎，諸佛禪定解脫娛樂之具亦曰聖所稱歎也。不然彼又安能肯捨娛樂之具哉？言淨妙第一者，小乘有變易生死故不淨，如來則二死永亡故淨；小乘但證人空故不妙，如來二空雙證故妙；小乘唯脫見思故非第一，如來五住究盡故第一也。
舍利弗！如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車寶物莊嚴安隱第一，然彼長者無虗妄之咎。如來亦復如是，無有虗妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。
此合辨覈不虗。如彼下，舉喻。如來下，法合。何以故下，徵釋。先說三乘，然後等賜佛乘，不是虗妄。意謂如來初意，原要即欲與大乘法，原不欲與小乘法。但彼根器下劣，容受不盡，故隨量授與。舍利下，結答問辭。汝前問云：願為四眾說其因緣。何故四十年中說二說三，今說一乘？故結答云：別無他故，由四十年前根器狹劣，不能容受。以是因緣，四十年來將一佛乘裂而為三耳。
佛欲重宣此義，而說偈言：
譬如長者有一大宅，其宅久故而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟傾斜，基陛隤毀，墻壁[53]圮拆，泥塗阤落，覆苫亂墜，椽梠差脫，周障屈曲，雜穢充徧，有五百人止住其中。
偈中將前略處盡情摹寫，儼然一幅三界圖也。譬如長者有一大宅者，喻如來以三界為家，故大宅為長者有也。其宅久故而復頓弊者，喻一迷[54]已來便有此界，而此世界久經時劫既[55]已朽故，而復安頓許多弊惡之物在內也。堂舍下八句，釋其宅久故也。高危者，高突而危險也。摧朽者，摧[56]折而朽腐也。傾斜者，傾倒而欹側也。隤毀者，崩頹而毀壞也。[57]圮坼者，外[58]圮而內裂也。阤落者，阤壞而剝落也。差脫者，參差而疎脫也。由此化土，以識性為堂舍故高危，以亂想為柱根故摧朽，以無明為梁棟故傾斜，以貪愛為基陛故隤毀，以我慢為墻壁故崩倒，以雜染為泥塗故阤落，以二障為覆苫故亂墜，以塵勞為椽梠故差脫。正顯化土之可壞，非若報土之不壞也。彼報土者，以法性為堂舍，寧有高危？以禪定為柱根，何得摧朽？以願力為梁棟，寧有傾斜？以福德為基陛，寧有隤毀？以戒律為墻壁，寧有[59]圮坼？以眾香為泥塗，寧有阤落？以慈悲為覆苫，安得亂墜？以萬行為椽梠，寧有差脫？周障下，釋而復頓弊也。周障者，周遭障隔，非若報土之十方無壁落也。屈曲者，盤旋曲折，非若報土之平易坦途也。雜穢充徧者，不淨之物無處不有，非若報土之清淨也。有五百人止住其中者，正顯五趣眾生雜居在內，非若報土之純菩薩眾也。
鴟梟鵰鷲，烏鵲鳩鴿蚖蛇，蝮蠍蜈蚣蚰蜒，守宮百足鼬貍鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走。
此下描寫人其面而獸其心者，攝在禽門也。鴟梟鵰鷲下，別明五趣眾生皆為三毒所使，如下文所云者。䲭即鴟鵂，亦名鵂鶹，亦名怪鴟，其鳴即雨，晝無所見，夜即飛噉蚊蝱，莊子所謂鴟鵂夜撮蚤而晝不見泰山是也。此怪鳥也，人之反常怪誕有如此者。梟即土梟，附塊為兒子，成父母，皆遭其食，不孝鳥也，人之不孝有如此者。鵰似鷹而大，黑色，俗呼皂鵰，亦名鷲，性刻制，翱翔水上，扇魚令出沸波，攫而食之，亦名沸河，淘河在岸則魚入，沸河在岸則魚湧，刁刻鳥也，人之刁刻有如此者。烏鵲者，烏傳沫，鵲傳枝，詩云：莫黑匪烏，鵲之彊彊。皆刺淫泆也。鳩則借巢為居，拙鳥也，人之性拙有如此者。鴿性易合，淫鳥也，人之淫佚有如此者。蚖蛇，大蛇也，亦名蝮蛇。蝮，復也，觸之則復。蝮蛇怒時，毒在頭尾，螫手則斷手，螫足則斷足，是蛇毒之尤者。又云：蝮蛇鼻反，其上有針，眾蛇之中，此獨胎產，生輙坼其母腹，鴆鳥食之，人之含毒有如此者。蠍，全蠍也，奮毒螫人。蜈蚣，一名蝍且，見大蛇緣而食其腦。莊子云：即且甘帶是也。人之食人髓腦而不知畏有如此者。蚰蜒，即蜈蚣也，頸赤者為蜈蚣，頸不赤者名蚰蜒。百足，亦名馬蚿，亦名商距。莊子云：商距馳河是也。又云：百足之蟲，死而無僵，以其扶之者眾也。其助桀為虐有如此者。守宮，即蜥蜴也，亦名蝘蜓，以朱飼之，其體盡赤，擣之萬杵，以點女身，終身不滅，如赤痣，偶則落，俗謂之蠍虎，善緣籬壁，人之攀緣有如此者。鼬鼠，捷於捕鼠，俗呼黃鼠狼，亦名鼪。莊子云：卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不避高下者是也。人之跳梁不畏有如此者。貍，善卜者也，行則止而擬度，其發必獲，人之百發百中有如此者。鼷鼠，鼠之最小者。莊子云：載鼷以車馬是也。一名甘口鼠，雖傷人，人不知痛，人之陰害人而人不知有如此者。諸惡二句，言此等諸虫於世界中交橫馳走，無忌憚也。
屎尿臭處，不淨流溢，𧏙蜋諸蟲，而集其上。狐狼野干，咀嚼踐踏，嚌齧死屍，骨肉狼藉。由是群狗，競來搏撮，饑羸慞惶，處處求食，鬪諍𢳛掣，啀喍嘷吠。其舍恐怖，變狀如是。
𧏙蜋，亦名蛣𧏙衝波。傳曰：𧏙蜋無鼻而聞香，經營穢場之下，車轉糞丸，一前推之，一後挽之，若僕人轉車，故曰𧏙蜋之智在於轉丸也。四句描寫世人貪著欲境，躭戀不捨，認糞穢為香潔美妙之物，法眼視之，何異𧏙蜋之集於臭壤耶？人之躭慾有如此者。果能將革囊盛糞一語勘破，雖天女滿前亦不能動矣。狐狼者，狐，妖媚之獸，禮北斗而靈善變化，其為物也妖婬，人之妖媚有如此者。狼犬，如狗，青色，物之尤暴戾者，人之暴戾有如此者。嚌者，啖其肉。囓者，併啖其骨。粗嚼曰咀，細咀曰嚼，輕踏曰踐，重踐曰踏，皆是據而口囓之狀。四句描寫世人躭著世味，如矦鯖禁臠珍羞寶饌者，法眼視之，何異狐狼野干之嚌囓死屍也。由是下，群狗爭奪也。狐狼，野干之狼藉者。又有群狗復取其餘，撮聚一處而噉之，由其饑羸之甚，不充其腹，故處處慞皇求食，所謂乞其餘不足，又顧而之他也。鬪諍𢳛掣者，用力爭奪之狀。啀喋嘷吠者，呀口作聲之狀。六句描寫貪著追求，不知厭足有如此者。其舍下，總言三界之內可畏之事，變態之狀有如此者。
處處皆有，魑魅魍魎，夜叉惡鬼，食噉人肉。毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護。夜叉競來，爭取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬪諍之聲，甚可怖畏。鳩槃茶鬼，蹲踞土埵，或時離地，一尺二尺，往返遊行，縱逸嬉戲，捉狗兩足，撲令失聲，以脚加頸，怖狗自樂。復有諸鬼，其身長大，躶形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食。復有諸鬼，其咽如針。復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復噉狗，頭髮髼亂，殘害兇險，饑渴所逼，叫喚馳走。夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，饑急四向，窺看窻牖。如是諸難，恐畏無量。
此下描寫人其面而鬼其心者，收在鬼門也。上以禽獸摸寫癡鈍之人，此以惡鬼描寫狡猾之輩，極盡世間可畏之狀，欲人生驚恐而生厭離也。魑魅者，魅人之鬼，有瞞人昧[60]己如此物者。魍魎者，似有如無之鬼，有劈空駕虗之人如此物者。夜叉，此云捷疾鬼，有機變之人如此物者。言處處皆有如此狙詐駕虗之輩，恃鬼計而行凶，謀人家產，囓人肌肉，而不知厭足者。此與世間惡鬼何異哉？毒虫下，喻搏利以肥子孫，而復為人奪去者。孚乳，產生者。以爪護子曰孚，以乳哺子曰乳。有等惡毒之人，唯是護惜[61]己家，不顧他亦有家；藏護[62]己子，不顧他亦有子。欺人孤兒寡婦，而洗蕩其子孫，吞併其家產，欲傳之後世子孫，作千年萬年之計。卒之遇有力夜叉，併其子孫家產，一口吞盡，則向所吞併人者，今復為人吞併矣。所謂出乎爾者，反乎爾也。而此夜叉既逞其志，其心愈熾，必將併天下而盡吞之，然後為快。於是無處不飛鬪諍之聲，其可畏之甚有如此者。鳩槃者，此云甕形鬼。虛坐曰蹲，實坐曰踞。土埵者，壟斷也。有時離地一尺二尺者，言處高而復高也。既處高位，則威勢愈重，往反遊行，任其所向，無不縱心恣意。即遇一毛不拔之夫，若臨之以刀斧，加之以箠楚，計不容施，辨不容口，既縛其足，復躡其頸，令他生怖，自取其樂。其可畏有如此者。復有諸鬼，下餓鬼也。形雖長大，狀實可憎，既無服飾嚴其身，又無粗糲充其腹，唯是沿街叫呼求食而[63]已。其寒乞之狀有如此者。其咽如針者，心欲吞而咽不能嚥者，懨懨病夫有如此者。首如牛頭者，鬼而畜者也。既鬼而畜，則人畜併噉矣。此雖殘物害人，形兇心險，悉由饑渴所逼，故叫喚馳走，無時暫停也。饑急四向，窺看窻牖者，言此饑虗火逼之時，即有回心思求出路，其如周障屈曲，故雖欲出而不能出，唯是窺看窻牖而[64]已。如是二句，結前所謂頓弊者。如此欲界眾生，俱為財食而起鬪諍，故多所描寫。鬪諍若除，便得無諍三昧矣。
是朽故宅，屬于一人，其人近出，未久之間，於後宅舍，忽然火起，四面一時，其𦦨俱熾，棟梁緣柱，𪹼聲震裂，摧折墮落，墻壁崩倒。諸鬼神等，揚聲大叫，鵰鷲諸鳥，鳩槃茶等，周慞惶怖，不能自出，惡獸毒蟲，藏竄孔穴。毗舍闍鬼，亦住其中，薄福德故，為火所逼，共相殘害，飲血噉肉。野干之屬，並[65]已前死，諸大惡獸，競來食噉，臭烟熢㶿，四面充塞。蜈蚣蚰蜒毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴，鳩槃茶鬼，隨取而食。又諸餓鬼，頭上火然，饑渴熱惱，周障悶走。其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。
其人下，譬如來在世，教化眾生，令伏煩惱。如來應化他方，暫時不在，眾生煩惱，火便發也。四面下，喻三界中，同時同處，火災齊發，𪹼列之聲，徹天震地，而所謂棟梁椽柱，悉成灰燼，墻壁皆成砂礫矣。即使尋常倚聲托勢，欺[66]己瞞人，其機如鬼，其謀如神者，至火發時，無可奈何，不過揚聲大叫，自怨自恨而[67]已。其鷙惡如鵰鷲，可畏如鳩槃，尋常縱逸嬉戲，不畏神明，損人害物，及至此時，周慞惶怖，欲出而不能出，亦噬臍無及矣。惡獸下，喻同類相殘也。其最愚者，如惡獸毒蛇；最癡者，如毗舍闍鬼。尋常在十字街頭，交馳橫走，恣意嬉戲，及至此時，悉皆藏竄孔穴，欲免此難。不知惡貫滿盈，酬對一至，非山海中可得避脫，況孔穴乎？即使藏竄，平生不曾積德脩福，不得免離，火來逼身，又無出路，茫無投奔。昔時之為妻子眷屬，同䬸同飲者，至此亦各不相顧，飲血噉肉，共相殘害。即有狡猾如野干者，皆焚死於火𦦨之前矣。更有一等最癡極惡諸大惡獸，雖有如此榜樣，毫無恐懼，猶然競來食噉死屍，所謂至死而不覺悟，有如此者。大火四面齊發，故臭煙四面充塞也。蜈蚣下，喻異類食噉也。在孔穴中，有藏竄而自類相殘，有出走而惡鬼食噉，足見無常火發，在三界中，既不能竄而免，又不能逃而脫，甘心待焚，束手就斃，哀哉。又有一等人，尋常不飡法味，及乎火到頭上，渾身熱惱，正如落湯螃蟹，手忙脚亂，唯有周慞悶走而[68]已。其宅四句，總結毒獸火災，種種可畏，皆萃於一門之內也。火宅一喻，此世尊自述昔日以剛強苦切之言，化人天法也。然欲界人天，俱躭著五欲，心如鬼畜者多，故將比例鬪諍可畏之狀，令彼警醒，生厭離心，勿貪著耳。上二界，雖與欲界優劣不同，然鬪諍之根未絕，五衰之相未除，以未盡煩惱故，總在煩惱火中，日夜燒然也。問：如上比例，亦有說乎？曰：有。如本經以大白牛車喻佛乘，羊鹿牛車喻三乘。他處又以師子比佛，以龍象比菩薩，以跛驢比二乘。既以此物喻聖人，當以此物喻愚人矣。如易以龍虎比陽，則以魚豕比陰。詩以騶虞比仁慈君子，則以鴟鶚比陰險惡人是也。曰，古德以貪瞋等各各別配，可乎。曰，可。曰，何不依之。曰，但如此配合，大煞板定。如以烏鵲等配婬，豈烏鵲等遂無瞋癡乎。故我以三毒混融，則知諸物所使，皆三毒耳。曰，如來化土，既是五趣雜居，則當以五百人配人趣，諸子配天趣，禽獸配畜生趣，諸鬼配鬼趣，地獄趣，引人天出三惡道，可乎。答，若如此配，皆是實事，非譬喻也。既曰譬喻，則知如來借彼相例明矣。故以五百人例五趣眾生，復以諸子例具三乘根性之人。總在火宅，貪戀五欲。故以𧏙蜋諸虫，寫貪色之狀。狐狼野干，寫貪味之狀。夜叉寫富而不仁之態，鳩槃寫貴而貪酷之態。由此界中，以五欲財利，受種種苦。故世尊竭力描寫，使人警省，不令貪著而生厭耳。如貪色者，何異𧏙蜋之集糞穢。貪味者，何異狐狼之囓死屍。富而不仁者，何異夜叉之競取。貴而貪酷者，何異鳩槃之怖狗。乃至別寫許多情狀，不過誘引出三界苦，漸入佛乘耳。
是時宅主，在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著。長者聞[69]已，驚入火宅，方宜救濟，令無燒害。
此長者興慈也。在門外立者，喻如來雖應化他方，常緣此界，故不處法空之座，常立於門外，聽此方之消息也。聞有人言者，喻他方佛報消息也。文句引經云十方佛語釋迦云：汝有緣諸子在三界中，善根將滅，汝往濟之等。先因遊戲者，先字與後文先來求子之先意同，言諸子往昔因中不肯精進修持，縱逸嬉戲，故墮落三界，抑且稚小無知，不知此界是險難處，不可頓足，而反歡娛樂著，不肯捨離，故長者聞消息而驚入火宅，欲以方便救拔之也。問：前云以佛眼觀，此云聞有人言者，何也？答：因聞人言，而後以佛眼觀也。
告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，災火蔓延，眾苦次第，相續不絕，毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃荼鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬，饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不[70]已。是時長者，而作是念：諸子如此，益我愁惱，今此舍宅，無一可樂，而諸子等，耽湎嬉戲，不受我教，將為火害。即便思惟，設諸方便，告諸子等：我有種種，珍玩之具，妙寶好車，羊車鹿車，大牛之車，今在門外，汝等出來，吾為汝等，造作此車，隨意所樂，可以遊戲。諸子聞說，如此諸車，即時奔競，馳走而出，到於空地，離諸苦難。長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座，而自慶言：我今快樂，此諸子等，生育甚難，愚小無知，而入險宅，多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛𦦨，四面俱起，而此諸子，貪樂嬉戲，我[71]已救之，令得脫難，是故諸人，我今快樂。
爾時諸子，知父安坐，皆詣父所，而白父言：願賜我等，三種寶車，如前所許。諸子出來，當以三車，隨汝所欲，今正是時，惟垂給與。長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃，硨磲瑪碯，以眾寶物，造諸大車，莊校嚴餝，周匝欄楯，四面懸鈴，金繩妄絡，真珠羅網，張施其上，金華諸瓔，處處垂下，眾綵雜飭，周匝圍繞，柔輭繒纊，以為茵褥，上妙細氎，價直千億，鮮白淨潔，以覆其上，有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車，多諸儐從，而侍衛之，以是妙車，等賜諸子。諸子是時，歡喜踊躍，乘是寶車，遊於四方，嬉戲快樂，自在無礙。
喻說苦集也。所謂為說怖畏之事也。災火蔓延者，災火即火災也。言此八苦火災不息，如藤蔓之連延不絕也。諸子下，謂父雖憐愍善言誘諭，而諸子等了無出心，愚癡之極，罔若不聞不受教訓也。是時下，廣讚滅道也。即以珍玩之樂具，易其麤弊之苦具也。諸子下，競共推排爭出火宅也。長者下，長者見子得出火宅，懽喜自慶也。爾時下，諸子索車也。長者下，等與大車也。以眾寶造車，非若堂舍之高危也。莊校嚴飾，非若朽宅之久故也。周匝欄楯者，非若周障屈曲也。四面懸鈴者，非若四面𪹼聲震裂也。金繩交絡者，非若梁棟傾斜也。真珠羅網張施其上者，非若覆苫亂墜也。金華諸瓔處處垂下者，非若椽梠差脫也。眾綵雜飾周匝圍繞者，非若墻壁[72]圮坼也。柔軟繒纊以為茵褥者，非若基陛頹毀也。上妙細氎以覆其上者，非若泥塗阤落也。有大白牛以駕寶車者，非若柱根摧朽也。多諸儐從而侍衛之者，非若有五百人止住其中也。由以火宅狀其醜惡，故以寶車狀其美好耳。諸子下，謂得車受用遊於四方所向無礙，非若昔日饑急四向竊看窻牖也。
告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊，世間之父。一切眾生，皆是吾子，深著世樂，無有慧心。三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。常有生老，病死憂患，如是等火，熾然不息。如來[73]已離，三界火宅，寂然閑居，安處林野。今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。雖復教詔，而不信受，於諸欲染，貪著深故。以是方便，為說三乘，令諸眾生，知三界苦，開示演說，出世間道。是諸子等，若心決定，具足三明，及六神通，有得緣覺，不退菩薩。汝舍利弗！我為眾生，以此譬喻，說一佛乘。汝等若能，信受是語，一切皆當，成得佛道。是乘微妙，清淨第一，於諸世間，為無有上。佛所悅可，一切眾生，所應稱讚，供養禮拜。無量億千，諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法。得如是乘，令諸子等，日夜劫數，常得遊戲。與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便。
此合譬如長者至眾難非一一節。以父合長者，以子合一切眾生，以三界合火宅，以生老病死合火也。深著世樂者，言三界眾生未盡貪愛，躭著世間五欲之樂，而無一毫出世慧心，豈知三界不安猶如火宅，更有眾多苦難充滿其中，而甚可怖畏者哉？昔有人有罪於王，其人恐怖逃走，王令醉象逐之，其人怖急自投丘井，半井得一腐草，以手執之，下有惡龍吐毒向之，傍有五毒蛇復欲加害，二鼠嚙草草復將斷，大象臨其上復欲取之，其人危苦極大恐怖，上有一樹，樹上時有密滴落其口中，以著味故而忘恐怖。丘井，生死也。醉象，無常也。毒龍，惡道也。五毒蛇，五陰也。腐草，命根也。黑白二鼠，日月也。密滴，五欲樂也。得密滴而忘怖畏者，喻眾生得五欲蜜滴，不畏生死苦也。如來下，合長者興慈也。如來在三界外，故見三界內是火，若在三界內，則亦貪著嬉戲不見火矣。今此下，見如來雖在三界外，實不忘三界眾生也。雖復下，合說苦集也。所謂告喻諸子說眾患難，雖聞父說猶故樂著也。於諸下二句，是三界眾生之病根，故特拈出。以是下，合讚滅道也。出世間道，即助道法也。是諸下，合出火宅也。三明者，天眼、它心、宿命也。六通者，加天耳、神境、漏盡也。汝舍下，合等賜大車也。言我先為汝說諸有所作常為一事，今復將此譬喻例說佛乘，但從譬喻而得信解，亦得稱為智人矣，勿更疑也。是乘下，廣讚一乘也。及餘佛法者，言此乘中無量佛法皆悉具足，正如大白牛車無所不載，言我得如是乘載諸眾生日夜遊戲，如是即四十年前未嘗不以佛乘載汝等也。我今將此大乘轉與汝等，汝等乘是寶乘，可以直至如來道場矣。以是因緣，十方諦求唯一佛乘，更無餘乘即有餘乘，此皆諸佛方便之力，以一佛乘分別說三也。
告舍利弗：汝諸人等，皆是吾子，我則是父。汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界。我雖先說，汝等滅度，但盡生死，而實不滅。今所應作，唯佛智慧。若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法。諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有，佛說苦諦，真實無異。若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨。為是等故，方便說道，諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，脩行於道，離諸苦縛，名得解脫。是人於何，而得解脫？但離虗妄，名為解脫。其實未得，一切解脫，佛說是人，未實滅度。斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。
此下委曲叮嚀警其生信，言汝等皆是我親生之子，我即是汝等之父，故我不止一生一劫濟拔汝等。汝等累劫在三界內眾苦所燒，我亦累劫在三界中濟拔汝等令出眾苦。如是不但四十年前為汝等說三乘法，即累劫中未甞不為汝等說三乘法也。故我四十年前稱讚汝等[74]已得滅度者，但汝等[75]已出三界生死苦惱，故說汝等得滅度耳，其實未得如來究竟寂滅也。今汝既悟諸佛智慧，則嬉笑怒罵謦欬㖒唾，凡所作為非無皆是用佛智慧。然雖如是，原與昔日未甞異也。要知先後說法未曾有二，但是隨人換名色耳。眾中若有菩薩根器不慕餘乘，一心欲聽諸佛實法，諸佛却將此法喚作方便。雖以方便接引眾生，所化眾生皆成菩薩。何以故？由彼好樂諸佛實法故。若人小智深著愛欲留戀三界，為此等人又將此法喚作苦諦，豈知苦諦原與諸佛真實之法本無有異。若有眾生雖厭苦果，不知苦果之所因，深著苦因，不知苦因之根本，為此等人又將此法喚作貪欲之本。若有人[76]已滅貪欲，則諸眾苦無所依止，世尊又將此法喚作滅諦。為欲證此滅諦而脩三十七品助道法者，又將此法喚作道諦。因彼脩道而證滅遠離三界眾苦之因，又喚此人名為得解脫之羅漢。然則雖有許多名目，無非原是一法，但換湯名，不曾換藥，所以苦集滅道雖不同，而諦未有不同者。是人下。通難。難云：是人既未證平等佛慧，何故喚作得解脫者？答：雖未證平等佛慧，但彼盡六識，斷三毒，除我障，證生空，超三界，越四生，逍遙乎無為之鄉，放曠乎幽閑之地，無拘無繫，泯見絕聞，亦得名為得解脫也。問：若爾，何故如來又說聲聞不得滅度？答：未曾空異熟，盡法障，證法空，得四智故。所謂考其名則是，究其實則非，是故我說是人未實滅度，直至於一切法成最正覺，得無上道，始名如來真滅度耳。我為法王，得法自在，故能將此一法作種種名，或說得解脫、不得解脫，或說得滅度、不得滅度等，無非欲令未安隱者令得安隱，未解脫者令得解脫，此諸佛所以為一大事因緣出現於世也。
汝舍利弗！我此法印，為欲利益，世間故說，在所遊方，勿妄宣傳。若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。若有信受，此經法者，是人[77]已曾，見過去佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解，一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。汝舍利弗！尚於此經，以信得入，況餘聲聞。其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非[78]己智分。又舍利弗！憍慢懈怠，計我見者，莫說此經。凡夫淺識，深著五欲，聞不能解，亦勿為說。若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經四，見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽。其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生。若狗野干，其形𩑔瘦黧黮疥癩，人所觸嬈，又復為人，之所惡賤，常困饑渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故，受斯罪報。若作馲駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，謗斯經故，獲罪如是。有作野干，來入聚落，身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打擲，受諸苦痛，或時致死，於此死[79]已，更受蟒身，其形長大，五百由旬，聾騃無足，宛轉腹行，為諸小蟲，之所咂食，晝夜受苦，無有休息，謗斯經故，獲罪如是。若得為人，諸根闇鈍，矬陿𤼣躄，盲聾背傴，有所言說，人不信受，口氣常臭，魑魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病痟瘦，無所依怙，雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失，若脩醫道，順方治病，更增它疾，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇，若它反逆，抄劫竊盜，如是等罪，橫罹其殃。如斯罪人，永不見佛，眾聖之王，說法教化。如斯罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法，於無數劫，如恒河沙，生輙聾瘂，諸根不具，常處地獄，如遊園觀，在餘惡道，如[80]己舍宅，駝驢豬狗，是其行處，謗斯經故，獲罪如是。若得為人，聾盲瘖瘂，貧窮諸衰，以自莊嚴，水腫乾痟，疥癩癰疽，如是等病，以為衣服，身常臭處，垢穢不淨，深著我見，增益瞋恚，淫欲熾盛，不擇禽獸，謗斯經故，獲罪如是。告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。以是因緣，我故語汝，無智人中，莫說此經。
此下，付囑流通也。故又呼其名而囑之云：我此實相法印，為欲利益一切世間眾生，故說汝當弘通此經。然授受之際，須當著眼，勿妄宣傳。若流通不得，其人反生誹謗，墜於大坑。此又胸中一種不了事也。故復以隨機說法之方授之。若有下，明信根堪授也。若一著耳根，隨即大喜徧身，頂戴受持，此等即是上上根器，現世即得不退轉地者，固當授與。其或聞而不得，大喜徧身，或一聞即信，或一信即受，永無退失者，此人根器亦利，曾在過去佛前久植德本，亦當授與。其或不能信受，即信汝所說而不生誹謗者，亦非容易，此人則為親見靈山一會，亦當授與。故我今日說此經典，純為大根，不為淺識。若淺識聞之，不唯不解而反迷，不唯不信而反惑，所以一切二乘盡思度量，皆不能知也。聲聞眾中，汝稱智慧第一，尚以信而得入此經，況餘聲聞不信而能入哉？其餘聲聞但是信受佛語，隨順此經，以為佛知佛見是佛分上事，與我無干，不信自[81]己亦是有分直下承當，故知此輩力所不及，不堪授與。憍慢者，貢高托大，不肯卑心。懈怠者，心躭安逸，不勤精進。計我見者，封著[82]己見，至言不入。此等皆有膏[83]肓之疾，不堪授與。凡夫者，謂未入小果之人。五欲者，財、色、名、食、睡也。逐臭之夫，授以沉檀，非其所好，故勿堪與。若人下，正出。所以不與者，恐人不信，反生毀謗，墮落三塗，非悋而不說也。言佛種者，此經是一切諸佛之母，一切諸佛皆從此經流出故。顰蹙者，顰眉蹙額也。懷疑惑者，半信半不信也。誹謗者，出非理之語，以毀此經也。輕賤憎嫉者，眇忽之謂輕，卑視之謂賤，厭惡之謂憎，忌妬之謂嫉，中心忿忿之謂結恨。其人下，出不信誹謗之報。阿鼻，此云無間。謗法之罪，皆入阿鼻，與五逆罪同，此受地獄報也。從地下，受畜生報也。狗，執悋之物。野干，癡著之物。由執悋癡著，故墮此類。無法味資神，故𩑔瘦。無清白梵行，故斑黑。無威德莊嚴，故疥癩。觸嬈，侮弄也。昔曾觸嬈人，今復為人觸嬈也。昔曾惡賤人，今亦為人惡賤也。困饑渴者，不䬸法喜食，不飲甘露漿故。此皆斷佛種之報也。問：負重是償宿債，何故謗經亦受此報？答：此經是大白牛車，能載運一切功德法財授與四眾，而反興謗毀，是負債之尤者，其受此報不亦宜乎？但念水草餘無所知者，由斷一切種智故，除齕草飲水餘總不知也。有作野干者，不喜獅音好樂邪說故。又無一目者，破壞如來正眼故。童子打擲者，輕賤憎嫉故。更受蟒身者，以彼結恨故。其形長大者，毀謗大經故。聾騃無足者，騃，癡也，癡著不信不脩福慧故。宛轉腹行者，諂曲不實故。小蟲咂食者，謗經毀佛人人切齒，思欲寢其皮而食其肉故，此受畜生報也。闇，不明也。鈍，不利也。矬，矮小也。陋，醜陋也。𤼣躄者，足不能行也。背僂者，曲背也，總之貌不驚人也。有所言說人不信受者，語不厭眾也。口氣常臭者，無青蓮香也。魑魅所著者，天龍不護也。富有萬德號令群眾者，法王也，而輕賤之故，貧窮下賤為人所使也。毀金剛之正體故多病，憎無上之醍醐故痟瘦，不信此經是一切眾生之父母故無所依怙。雖親附人人不在意者，言此法與人同眠共起可為至親，然而曾無一念隨順之心謂之背德，故雖親附人人亦不在意也。有所得而復失者，不見根本未發佛慧故。治病增疾者，佛是醫王，能治一切眾生根本心病，由不信佛法，故順方治病，而反更增他疾，以致死也。自病不療，反增劇者，此經如善見藥王樹，見之者眼得清淨，聞之者耳得清淨等，是以心藥治心病也。今不信此經，既無有藥，難除心病，故雖服藥，反增其劇也。若他反逆等者，若隨順此經，則物物燈明智體，頭頭普賢行門。若不隨順而與相忤，則與接為搆，日與心鬪，自劫家寶，故有此等橫事加其身也。永不見佛聞法者，既生三途八難，又得狂聾之疾，故永不見不聞也。生輙聾啞者，由不餐采，不讚嘆故。園觀者，遊樂處也。舍宅者，安身處也。行處者，經行處也。水腫者，貢高自滿故。乾消者，法味不沾故。無法財故貧，無德本故病，貧病隨身，故曰莊嚴，而又曰衣服也。身[84]長臭穢者，不觸清淨妙蓮香故。深著我見者，五利使也。增益瞋恚者，五鈍使也。淫欲熾盛者，於戒缺漏也。告舍利弗下，結非器莫傳也。無智人中莫說此經者，雖是反復叮嚀，亦是微露如來四十年中秘而不說之意，亦恐無智人聞謗而不信故也。
若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人，乃可為說。若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人，乃可為說。若人精進，常脩慈心，不惜身命，乃可為說。若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說。又舍利弗！若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說。若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。若人無瞋，質直柔軟，常慜一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。復有佛子，於大眾中，以清淨心，種種因緣，譬喻言辭，說法無礙，如是之人，乃可為說。若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典，乃至不受，餘經一偈，如是之人，乃可為說。如人至心，求佛舍利，如是求經，得[85]已頂受，其人不復，志求餘經，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可為說。告舍利弗：我說是相，求佛道者，窮劫不盡，如是等人，則能信解，汝當為說，妙法華經。
此言大根方授也。利根智慧明了者，是見鞭影而行，非鈍根小智之人也。多聞強識者，是敬而好學，非著相憍慢之人也。求佛道者，是直下承當，非小根劣行之人也。此皆載道之器，故可說。供億佛植眾善深心堅固永不退轉者，如長慶七破蒲團，香林四十年打成一片之類，是大乘法器，故可說。精進脩慈至於不惜身命，如藥王菩薩雪山童子之類，是勇猛丈夫，故可說。恭敬無有異心者，所謂天龍恭敬不以為喜也。離凡愚而獨行獨步，處山澤而無慕無求，如恒超懶瓚道悟之類，由彼心無異緣物不能誘，故可說。捨惡親善，是能辨邪識正者，故可說。持戒清潔如淨明珠者，是護持佛性戒珠具足清白梵行之人，故可說。無瞋而質直柔軟，愍物而恭敬諸佛，是住忍辱力而悲敬二田皆具足者，故可說。以清淨心說法無礙者，是得佛智慧紹佛家業，弘佛道而報佛恩者，故可說。樂大乘而不受餘經一偈者，若法常僧稠之不受仙書之類，是純餐甘露唯味醍醐者，故可說。如人下，喻人求法之專當，如康僧會之求舍利也。不受餘經一偈，不念外道典籍者，是心路不岐諸見不動者，故可說。古德所謂如經蠱毒之鄉水也，不得沾他一滴是也。告舍下，結大根方授也。
信解品（窮子喻），第四
頌云：
前聞法說而動惑生疑，今聞喻說而生信起解，故名信解品。二品皆以父子為喻。前品以大富長者喻如來貲財不匱，故言等賜大白牛車；此品以幼稚貧兒喻弟子無心希求，故言忽得如來寶藏之分。前品寫如來慈愍，為子之心最切，故云驚入火宅；此品寫弟子愚癡，背父之事居多，故曰疾走而去。前品寫如來誘引出三界門，故云今在門外；此品寫窮子不肯入如來門，故曰住立門側。父子兩人各吐心膽，說出四十年中許多間關曲折，各極其致，至今日始得父子投機，師資合道。問：四大弟子是眾中綱領，居僧之首，云何不先悟入，而反動惑生疑？鶖子云何先得領悟？答：但看兩處敘悟之文，便知端的。由舍利弗尋常在山林樹下，自疑自悔，自咎自責，不肯甘為小乘，故一聞嘆佛智慧，即便生疑；一聞羅漢作佛，當時擔荷，乃云今日乃知真是佛子，得佛法分。四大弟子尋常疲懈，不疑不咎，直待如來危言激勵，又聞鶖子授記，然後生疑；鶖子代請如來說喻，方始信解。故先敘云：我等自謂[86]已得涅槃，不知真是佛子，不復進求阿耨菩提。今聞譬喻，我等今者乃知真是聲聞，我等今者真阿羅漢。所謂睡輕者，一呼便應；睡熟者，搖撼方驚也。
爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍。即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏，而白佛言：我等居僧之首，年並朽邁，自謂[87]已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，心不喜樂。所以者何？世尊令我等出於三界，得涅槃證。又今我等，年[88]已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂於今，忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得。
初、經家敘悟未曾有法，即究章平等法也。既聞大法又聞授記，故今亦發未曾有心，此所以歡喜踊躍亦如鶖子也。即從下。三業翹誠致敬之儀也。我等下。追敘昔日之疲懈。言我等四十餘年不復志求佛道者有故，由我等法臘並高盡居僧首，自謂[89]已得究竟涅槃寂滅之樂，[90]已超三界生死之苦，自謂大事[91]已畢無所事事，即見如來三十二相、八十種好，我雖不得無復志求，正如敗根之士其於五欲不復能利故。世尊下。又言我四十餘年不樂菩薩法者亦有故，我見世尊說法既久，亦常見如來稱讚菩薩授記作佛，我時雖預在座身體懈倦，疲於津梁坐在正位，但念空、無相、無作三解脫門，故於菩薩遊戲神通、淨佛國土之事亦不喜樂。游戲神通者，如淨名之請飯香積、借座燈王之類是也。淨佛國土者，如眾生之類是菩薩淨土，菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土之類是也。所以下，又徵釋不求菩提、不樂度生之故。由我等往昔住於邪見，貪著火宅受諸苦逼，世尊令我出三界苦、證涅槃樂，心滿意足，故於佛法寶藏自無志願。又今我等年[92]已朽邁，但得內滅自謂為足，唯了此事更無餘事，故於淨佛國土、教化眾生都無欣樂也。我等下，敘今日之懽喜。今聞授記聲聞歡喜慶幸，以我無意菩提而菩提自至，正如無量珍寶不求自得。不求二字見得，不似鶖子尋常自責自咎。洪州水潦和尚初參馬祖，問曰：如何是祖師西來的意？祖曰：禮拜著。師纔禮拜，祖乃當胸蹋倒。師大悟，起來拊掌大笑曰：也大奇！也大奇！百千三昧、無量妙門，秪向一毛頭上識得根源去也。住後，每告人曰：自從一喫馬師踏，直至如今笑不休。所謂懽喜慶幸也。
世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人年既幼稚，捨父逃逝久住它國，或十、二十至五十歲，年既長大加復窮困，馳騁四方以求衣食，漸漸遊行遇向本國。
樂說譬喻以明斯義者，言世尊既以譬喻寫哀愍之心，我等亦以譬喻寫愚癡之態，所謂投桃報李也。其中初敘父子相背，次敘父子相見，三敘父子相信，然後承受如來家業。年既幼稚者，未有所識也。捨父逃逝者，背覺合塵也。久住它國者，拋家散走也。至五十歲者，一念心動五陰俱生也。年既下，言年長大而愈窮愈困也。身無慚愧之衣，口無禪悅之味，不得[93]已而甘為乞兒，馳騁四方從人索衣食也。喻如三界受苦[94]已劇，忽生一念厭世之心，向外馳走而求貧所樂法也。漸漸遊行遇向本國者，正喻無心佛國，因漸漸求師覔道而遇向佛國也。
其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其諸倉庫悉皆盈溢，多有僮僕、臣佐、吏民，象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息利乃徧它國，商估賈客亦甚眾多。
上言子捨父而遊行，故遇向本國。此言父求子而不得，故中止一城。一行一止，寫得頓措。其父先來，求子不得一句，是領是時宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚子無知，懽喜樂著。長者聞[95]已，驚入火宅，方宜救濟等文，正言如來往昔曾為我等現身三界，故曰先來。中止一城者，言如來昔曾化導，由我等機緣不熟，時節未至，求子不得，故不在人間久住，遂隱身而居報土，以俟緣熟也。其家下，描寫報土境界，以實如來是大富長者。言大富者，廣博包容名大，無物不有名富。財寶無量者，福德為財，般若名寶，言福慧無盡也。金銀琉璃等，即十力、四無量、四無礙等。盛糧穀者為倉，盛器物者為庫，盈者充乎內，溢者流於外，此皆喻如來自受用物也。童僕，使役之人。臣佐，輔弼之眾。吏民所以聽教令首，象馬牛羊所以運車乘者。出入息利遍他國者，謂所出之息利，猶能博施濟眾，不但一國，抑且遍及他國，見其本大而息多也。此領以我此物，周給一國，猶尚不匱之語。商估賈客，無處不有者，喻如來以神力加被菩薩，說法度生，正如商人領本生息也。此皆喻如來方便利生之物也。自利利他，二智具足，所以稱大富也。
時貧窮子遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。
前明窮子自它國至本國，此又從本國以遊聚落，由聚落以經國，自國及邑，自邑及城，雖展轉遊行，實未識親生之父。正如處處皆是本地風光，只是不見自[96]己本來面目，所謂不識廬山真面目，只緣身在此山中是也。前說其父求子不得，中止一城，此言子遊聚落到父之城，父子總在一城，只是兩不相見。
父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟心懷悔恨，自念老朽多有財物，金銀珍寶倉庫盈溢，無有子息一旦終沒，財物散失無所委付，是以慇懃每憶其子。復作是念：我若得子委付財物，坦然快樂無復憂慮。
此言父憂念子也。離別五十餘年者，金剛三昧經云：譬如迷子，手執金錢，而不知有，遊行十方，經五十年，貧窮困苦，專事求索，而以養身，而不充足。其父見子有如是事，而謂子言：汝執金錢，何不取用？隨意所需，皆得充足。其子醒[97]已，而得金錢，心大懽喜。父言：汝勿欣懌，所得金錢，是汝本物，非汝有得，云何可喜？無住菩薩言：彼父知其子迷，云何經五十年，十方遊歷，貧窮困苦，方始告言？佛言：經五十年者，一念心動，十方遊歷，遠行徧計。無住菩薩言：云何一念心動，經五十年？佛言：一念心動，五陰俱生，五陰生中，具五十惡。故正言父每念子與我原在一處，由彼昔日一念心動，五陰俱生，具五十惡，遂與離別五十餘年，遠歷他方，不復相見也。而我未曾向人說破此事者，恐彼機緣未熟，不肯擔當也。心懷悔恨者，悔昔日之不留，恨今日之不見也。自念下，次念老朽化期將至，無子紹業，即有財物，無所委付，是以慇懃念念憶子，所謂老覺情多念子孫也。復作下，三念。若我得子，委付家業，方暢本懷，無復憂慮耳。父每念子，但自思惟，復作是念三句，是領三七思惟之意。
世尊！爾時窮子傭賃展轉，遇到父舍住立門側，遙見其父踞師子牀寶几承足，諸婆羅門剎利居士皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞價直千萬莊嚴其身，吏民童僕手執白拂侍立左石，覆以寶帳垂諸華幡，香水灑地散眾名華，羅列寶物出內取與，有如是等種種嚴飾威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖悔來至此，竊作是念：此或是王或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧里肆力有地衣食易得，若久住此或見逼迫強使我作。作念是[98]已疾走而去。
此明父每念子，而子不念父也。傭賃者，任人使用而取貝也。展轉者，轉換不定也。遇到父舍，住立門側者，言自城及舍，不敢入門，故立門側也。遙見其父而不識，誤認為王，始見而恐，既又見而生疑，不知法王即是父，而[99]己即法王之親子，乃甘心於貧里疾走而去，所謂當面錯過，此即片葉遮睛時也。遙見其父下，寫長者富貴之態。師子座，喻法空座也。神通為足，無畏為几，所以助神通也。婆羅門，淨行也。剎利，王族也。居士，居家有道之士也。此喻菩薩圍繞也。以真珠等莊嚴其身者，正喻報身有無量色，色有無量相，相有無量好等，以為莊嚴也。吏民侍立左右者，喻無量善巧方便以應物也。覆慈悲之寶帳，蓋護群生。垂四攝之華幡，引導一切。法水灌域中之心地，覺華驅界外之情塵。羅列寶物者，隨人賞玩也。出內取與者，收放自如也。威德特尊者，堂堂舍那，非化佛可並也。窮子下，寫窮子怖畏之狀。法大機小，不惟畏懼，抑且悔來也。竊作者，私自作念也。此或是王等者，王是國王，王等或是王之兄弟親戚眷屬也。見報身而生恐，以為非我得物之地者，如云佛道長遠，久受勤苦，乃可得成，故不願也。不如往至貧里，肆力有地等者，有餘涅槃，是我有分也。所謂甘為下劣，枉受貧窮也。若久下，言此時若不早去而住此，彼必以勢力強使我作，不與工價也。作是念而疾去者，惟恐人追也。
時富長者，於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏，今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願，我雖年朽，猶故貪惜。即遣旁人，急追將還。爾時使者，疾走往捉，窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？使者執之逾急，強牽將還。于時窮子，自念無罪，而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躃地。
子見父而不識故生畏生疑，父見子而便識故生懽生喜，故子雖疾走而令急追也。貪惜者，言子雖不識我是彼父，故背我而走，由我老朽無子，彼雖背我而我猶愛惜此子不異昔日，此真老婆心切處也。旁人急追者，如以神力加被菩薩，命彼說法度之也。爾時使者下，喻菩薩說住向行地大乘法也。窮子下，怖大也。無因而至故驚愕也。稱怨大喚者，小乘以煩惱為怨、以生死為賊，若說煩惱即佛種、生死即涅槃，是以怨臨之，故稱怨而大喚也。我不相犯何為見捉者，言我本不欲與生死煩惱作活計，何為強逼我也？使者下，彼雖不聽，猶以此法強使之聽也。于時下，言我志樂本不願學菩薩法，亦不願在生死煩惱中住，而強我入生死煩惱，是無罪而被囚執也。若果如此，慧命必絕。如此思念轉加惶怖，至於悶絕而躃地也。
父遙見之而語使言：不須此人，勿強將來，以冷水灑面令得醒悟，莫復與語。所以者何？父知其子志意不劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人云是我子。
父遙見之者，由見子惶怖悶絕，故囑菩薩以方便誘之也。不須下，言不必強與說大乘法，亦不須強彼入佛境界，宜以四諦清涼之水除其熱惱，令彼醒悟。又囑之曰：汝今切勿向彼道破，以為我是彼父，彼是我子。何以故？由我知其根器下劣，又知自[100]己尊貴，縱與之說，一時難信，不肯承當，故雖明明審知是親生之子，而以方便終不向他人面前漏洩此言也。父子雖親，終是兩個，故不肯相信如此。僧問大隨云：父子至親，為甚麼岐路各別？隨曰：為有父子。
使者語之：我今放汝，隨意所趣。窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。
此菩薩以方便語告之也，言：我今不以大乘之法拘禁汝矣，但隨汝等心之所願，行何等事，我皆順汝。窮子不為菩薩強逼，方適所願，迷悶方醒，不復躃地，即從地起。由彼根器下劣，熟習不忘，便向四諦門頭，尋求貧所樂法，以自資給，所謂捨明珠而求魚目也。
爾時長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人形色憔悴無威德者：汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言：欲何所作？便可語之：雇汝除糞，我等二人亦共汝作。時二使人即求窮子，既[101]已得之，具陳上事。
此囑菩薩隱實現權也。密遣二人者，令菩薩隱其自在威神之力，外現聲聞緣覺之相而化之，故曰密遣也。形色憔悴無威德者，形同槁木心如死灰也。下文云知眾樂小法而畏於大智，是故諸菩薩作聲聞緣覺是也。汝可詣彼除語窮子者，囑其當以小教徐徐誘引，不當復以大乘之法急追強牽也。此有作處倍與汝直者，言汝若欲向貧里傭作而求衣食，則此有可作之處，其價復倍於他處也。言倍者，喻脩四諦既能出生死而又得涅槃也。窮子若許將來使作者，言問彼若許，即引來執役，勿強之也。彼若問言欲何所作，不可更以淨佛國土成就眾生告之，當云不過令汝掃除糞穢而[102]已，更無難事，即我二人亦與汝同作此事，所謂菩薩以同事攝導人也。見思二惑穢汙心田，故曰糞。時二下，依教奉行也。具陳上事者，即以如來叮嚀之語告之也。
爾時窮子，先取其價，尋與除糞。其父見子，慜而怪之。又以他日，於窻牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，汙穢不淨，即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著麤弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏，語諸作人：汝等勤作，勿得懈息。以方便故，得近其子。
此言如來隱實現權也。先取價而後除糞者，先取滅道之價，而後除苦集之糞也。見子愍怪者，愍其有廣大威神而不能用，怪其好為下劣之事也。於窻牖中窺其子者，恐彼復生恐怖，不以威德特尊之身明現其前，故於窻牖中遠窺之也。法味不充故羸瘦，福德不具故憔悴。土喻見惑，塵喻思惑，見惑粗而思惑細，故分二也。脫珍御之服者，隱舍那之身也。著弊垢之衣者，現丈六之形也。塵土坌身手持糞器者，降尊就卑現相人中，亦毀生死讚涅槃也。語令勤作者，勉脩正勤也。前云汝等但當勤脩精進是也。以方便故得近其子者，言以種種善巧方便，然後父子始得相見，而子不生疑怖也。此明鹿野苑中初轉四諦時也。[103]已上總敘父子相見之難如此。
後復告言：咄男子！汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須盆器、米麵、鹽、醋之屬，莫自疑難。亦有老弊，使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡如餘作人。自今[104]已後，如所生子。即時長者更與作字，名之為兒。
此下復以軟言慰之也。咄男子者，警惺之辭。言汝當常常在此勤作，勿得生心他往。我當於工價之外，倍加汝價。凡百所須之器，與夫日用資身養生之物，隨汝取用，莫得自作疑難。即汝欲需老弊使人，以供役使，亦當相給。既受用之物，與使令之人，悉皆具足，好自安心，不須動念。我即如汝之親父，隨汝所欲，皆當給與，勿以有所缺少，而生憂慮。至此纔微微露出，是大富長者，無所不有。但不向彼說破，是親生之父，故云如也。言我所以即如汝父者，以我年紀老大，化期將至，又無子息。汝既少壯，又肯努力用功。我又常當見汝日用動作處，內不見有自欺之心，外不見有怠墮之相，口不見有瞋恨之語。以無此三惡，故勝一切作人。自今[105]已後，事同一家。我如汝之親父，汝亦如我之親子。於是更其與作二字，名之曰兒。此敘阿含十二年中，勸脩四諦時也。
爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。過是[106]已後，心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。
父雖殷勤勸諭，命之為兒，窮子亦欣遭此際會。但是歡喜遇得一個賢主人，却不省得彼是生身之父，[107]己實是彼親生之子，猶然自謂客作賤人。由彼不肯自信是彼親生之子，是故阿含十二方等，八年中間，常令為客作賤人之事，不以家業委付也。此敘父子既得相見，而相信之難又如此。直至二十年後，見佛既久，熏習亦深，始得心相體信，出入堂奧，毫無間隔，不作難色。然其所止，不離舊處，猶在客作賤人之房。以彼確守無為正位，故所謂昔年行處，半步不移。此敘方等[108]已後，褒圓嘆大亦不欣，彈偏斥小亦不怖時也。
世尊！爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶倉庫盈溢，其中多少所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝便為不異，宜加用心無令漏失。爾時窮子即受教勅，領知眾物金銀珍寶及諸庫藏，而無希取一餐之意，然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。
自知將死不久，喻將近涅槃時也。所應取與者，自利利他之事也。當體此意者，言當以我心為汝心也。我以傳般若續慧命為心，汝亦當如是也。今我與汝便為不異者，言我不異汝父，汝亦不異我子，不異二字，比前如字較更親矣。由不異故，我之所有，即汝之所有，宜加用心，一一領知，無令漏失也。窮子雖受教勅，領知眾物，但信佛語而隨順，尚未信此庫藏中物，是我分內所當有者，尚以為不是[109]己財，是王者之財，我為守財之人耳。無論不敢多用，即一餐之小費，亦不敢取用之也。然其所止，猶在本處者，未脫貧兒局套也。古人比之為無為坑，金鎻難，白淨地，夜明簾，寒灰死水是也。下劣之心，亦未能捨者，守定功勳，不肯承當家業也。此敘般若會中，命知家事轉教時也。
復經少時，父知子意漸以通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉[110]已集，即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中捨我逃走，竛竮辛苦五十餘年。其本字某，我名某甲，昔在本城懷憂推覔，忽於此間遇會得之。此實我子，我實其父，今我所有一切財物皆是子有，先所出內是子所知。世尊！是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。
復經少時者，過般若而法華時至也。知子莫如父，故曰父知子意也。漸[111]已通泰者，不滯於小之謂通，安心於大之謂泰。成就大志自鄙先心者，今知法王是生身之父，自[112]己是法王之子，寶藏是固有之物，又悟四十年中枉作貧兒也。臨欲終時者，即唱滅時也。而命其子者，喻授記作佛也。言先雖命之為兒，尚未有證，乃集眾以為證也。分身佛如親族，多寶佛是國王，菩薩是大臣，剎利、居士是四眾也。即自下四句，授記作佛也。於某下，出其今日所以得授記也。言我曾於二萬億佛所，常以佛法教導汝等，故我實是其父，由彼捨我逃逝，經歷城邑五十餘年不相識耳。其本字某我名某甲者，如舊字舍利，今名華光之類。昔在下，言我昔在本城尋覔不見，故中止一城，今始得遇也。今我所有皆是子有者，是委付成佛事也。先所出內是子所知者，是委付度生事也。世尊下，得記歡喜，正如貧兒獲寶白衣拜相，安得不喜？而作下，言我本無心志求佛道，而今忽聞授記作佛，是寶藏不求而自至，此所以歡喜過望也。
世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。世尊！我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知樂著小法。今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此[113]已，心大歡喜自以為足，便自謂言：於佛法中勤精進故所得弘多。然世尊先知我等心著弊欲樂於小法，便見縱捨不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。
此以法合喻也。如來合父，似子合子。子言似者，髣髴不真之謂。言如來常視我等為子，但我等不信如來為父，故曰似也。若一信之後即真子矣。三苦者，謂苦苦、行苦、壞苦也。於生死中受諸熱惱者，為生老病死憂悲苦惱之所燒煑也。迷惑無知者，亦復不知何者是火是舍也。樂著小法者，好樂人天小果，不解如來寶藏皆是我有也。世尊令我等者，謂世尊相頭製帽，故令我等知苦斷集，於二十年中蠲除六識三毒戲論之糞也。我等於中勤加精進者，脩三十七品助道法也。得至涅槃一日之價者，得證寂滅樂也。心大歡喜自謂所得弘多者，但得一日之工價，其利甚微自生滿足，以為大得珍寶，若河伯井蛙之見，以為天下之美盡在乎[114]己，而不知海之大也。世尊下，言世尊先知我等心著粗弊色聲，樂於小法不樂大乘，故世尊亦便放捨不與我說。如來寶藏我等有分，正如審知是子，而以方便不語他人云是我子，此我等所以名似子也。此合阿含中事也。
世尊以方便力說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價以為大得，於此大乘無有志求。
世尊又以方便力，於方等會中褒圓歎大，說如來智慧時，亦是激勵我等進趨佛道，而我等坐守涅槃。一曰工價以為大得，於菩薩法游戲神通等事，不肯志求，此我等所以名似子也。此合方等會中事也。
我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子。
世尊又於般若會中，令我等將如來智慧轉教菩薩者，是欲我等領諸眾物及諸庫藏，即以家業付我也。我等不解，秪是與人傳言送語，通消通息，而無一念好樂之心，何異逢王饍而不餐也？此合般若會中事也。所以下，徵釋世尊三時說法之意。世尊所以三時說法不同者，由知我等志樂小法，不能荷擔如來家業，故以種種方便引誘我等，令入佛慧，而我等不知真是佛子，此我等所以名似子也。
今我等方知世尊於佛智慧無所恡惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法。若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，於此經中唯說一乘。而昔於菩薩前，毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。
由前三時多方誘掖直至于今，世尊說破云：我實汝父，汝實我子，一切財實皆是子有。始知如來未嘗悋惜佛慧而不示我，亦未曾恡惜寶藏而不肯與我，即我亦未甞不是如來真子。但我等好樂，貧所樂法不肯承當，故不將寶藏委付我等。若我等昔日有樂大之心，早將如來寶藏委付之矣，何待今日？如此則我等辜負世尊亦既久矣，今日始悟。反而思之，不惟今日於此經中唯說一乘，即昔日方等會中褒揚菩薩、毀訾聲聞時，實以教菩薩法教化我等。由我等樂著小法迷而不知，於此大乘無有志求，此我等所以名似子也。
是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆[115]已得之。
言：我昔於阿含時樂著小法，故無志求；方等時絕望，故不求；般若時以為分，故不求。一向不求，今日忽得授記，是為無心希求，而法王大寶自至，至今日而乃知真是佛子也。大珠和尚初參馬祖，祖問：從何處來？曰：越州大雲寺來。曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：我這裡一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？曰：阿那個是慧海寶藏？祖曰：即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？師於言下自識本心，此便是得法王大寶之樣子也。
爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：
我等今日，聞佛音教，歡喜踊躍，得未曾有。佛說聲聞，當得作佛，無上寶聚，不求自得。譬如童子，幼稚無識，捨父逃逝，遠到它土，周流諸國，五十餘年。其父憂念，四方推求，求之既疲，頓止一城，造立舍宅，五欲自娛。其家巨富，多諸金銀，硨磲碼碯，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘，田業僮僕，人民眾多，出入息利，乃遍它國，商估賈人，無處不有，千萬億眾，圍繞恭敬，常為王者，之所愛念，羣臣豪族，皆共宗重，以諸緣故，往來者眾。豪富如是，有大力勢，而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念：死時將至，癡子捨我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何？
我等下，頌敘悟。聞佛音教者，即聞羅漢作佛事也。譬如下，喻子背父馳走，一人常忘也。捨自[116]己親父，甘為乞兒；棄本地家鄉，遠為浪子。所謂不信自尊貴，甘為下劣人也。其父下，喻如來念子，一人常憶也。四方推求者，擊皷而求唐子也。頓止一城者，正恐愈求愈遠，故中止一城，待其自至也。多諸下，自受用物也。象馬下，利人之物也。入出息利者，喻所化之眾甚多也。商估賈人無處不有者，喻能化之人亦多也。千萬億眾者，龍神八部圍繞也。夙夜唯念死時將至者，自念形容枯槁，髮白面皺，涅槃將至也。庫藏諸物當如之何者，思欲交付家業，不得其人也。
爾時，窮子求索衣食，從邑至邑，從國至國，或有所得，或無所得，饑餓羸瘦，體生瘡癬。漸次經歷，到父住城，傭賃展轉，遂至父舍。
子忽到門也數語，模寫貧兒如晝。從邑四句，寫貧子之行脚。饑餓二句，寫貧子之態狀。言遂至者，言本無心到父舍宅，因乞食而遂至父舍也。
爾時長者，於其門內，施大寶帳，處師子座，眷屬圍繞，諸人侍衛，或有計算，金銀寶物，出內財產，注記[117]券疏。窮子見父，豪貴尊嚴，謂是國王，若國王等，驚怖自怪，何故至此？覆自念言：我若久住，或見逼迫，強驅使作。思惟是[118]已，馳走而去，借問貧里，欲往傭作。長者是時，在獅子座，遙見其子，默而識之，即敕使者，追捉將來。窮子驚喚，迷悶躃地：是人執我，必當見殺，何用衣食，使我至此？
爾時下，寫長者富貴之態。窮子下，貧子見父而驚愕也。是國王等者，言窮子不識是父，覿面蹉過，誤認親父為國王及國王之親戚眷屬，不敢攀攬，反生驚怖也。強驅使作者，不與工值也。貧里傭作者，所謂捨自[119]己之珍羞，覔他家之殘瀝也。長者急追者，子見父而不識，故驚愕自怪；父見子而默識，故急追將來也。是人執我，必當見殺者，夜光投人，鮮不按劒也。窮子驚喚下，惶怖而自悔也。何用衣食，使我至此者，言我本求衣食養生而至此，今反為衣食而見殺，有衣食而死，不如餓涷而生，何用衣食而令我遭此刑戮也？此窮子自怨之辭也。
長者知子愚癡狹劣，不信我言，不信是父。即以方便，更遣餘人，眇目矬陋無威德者：汝可語之，云當相雇，除諸糞穢，倍與汝價。窮子聞之，歡喜隨來，為除糞穢，淨諸房舍。
此長者遣人設方便以誘之也。愚癡者，心地不明。狹劣者，器量褊淺。更遣餘人眇目矮陋者，謂以眇目化眇目，以矬陋化矬陋，若齊國迎晉却克之意也。云當相雇倍與汝價者，非若他人強驅使作也。歡喜隨來者，以適其願，故轉驚愕而成懽喜也。
長者於牖，常見其子，念子愚劣，樂為鄙事。於是長者，著弊垢衣，執除糞器，往到子所，方便附近，語令勤作：既益汝價，并塗足油，飲食充足，薦席厚暖。如是苦言：汝當勤作。又以輭語：若如吾子。長者有智，漸令入出，經二十年，執作家事，示其金銀，真珠玻瓈，諸物出入，皆使令知。猶處門外，止宿草菴，自念貧事：我無此物。
長者設方便以近之也。樂為鄙事者，不樂富貴，甘為下劣也。著弊垢衣等者，先令同類鈎牽，然後長者俯就，亦執糞器而附近之也。附近者，傍附其處，親近其身，使彼見而不生疑也。塗足油，如不龜手之樂，所以潤其足也。飲食充足者，充其腹也。薦席厚暖者，逸其體也。汝當勤作者，言事事皆備，當一心精勤作活也。此喻阿含時也。又以輭語，若如我子者，若猶汝也，更與作而名兒也。此喻方等時也。於二十年執作家事者，作大管家，即般若會中轉教時也。猶處門外，止宿草菴者，雖得見遇，不肯擔當，終隔一重門戶，作門外漢也。問：小乘既出三界，何故止宿草菴？答：雖空煩惱，未盡所知，故雖出火宅門，止宿草菴，猶未入如來門也。自念貧事，我無此物者，下劣之心，猶未能捨也。
父知子心漸[120]已曠大，欲與財物，即聚親族、國王、大臣、剎利、居士，於此大眾說是我子，捨我它行經五十歲，自見子來[121]已二十年。昔於某城而失是子，周行求索遂來至此，凡我所有舍宅人民，悉以付之恣其所用。
交付家業也。漸[122]已曠大者，厭昔日之鄙事也。說是我子者，言真是我子，非若前云如我子也。自見子來[123]已二十年者，長行中二十年中除糞是前二十年，此二十年是般若會中二十年也。前二十年心猶畏怯，或有隱邀故不得見，後二十年心相體信出入無難，故得見子也。凡我所有下。付家業也。
子念昔貧，志意下劣，今於父所，大獲珍寶，并及舍宅，一切財物，甚大歡喜，得未曾有。
得業，歡喜也。言我昔日是個貧兒，甘心向窮村委巷索衣覔食，元無有心得大珍寶。今在父所得大珍寶，凡我昔日所未有者，今皆有之，安得不踊躍歡喜哉。
佛亦如是，知我樂小，未曾說言汝等作佛，而說我等得諸無漏，成就小乘聲聞弟子。
以法合喻也。佛亦如是者，言佛即如長者，四十年前不說我等是佛之子，然非如來棄我而不以我為子也。由知我等好樂小法，聞說作佛即便恐怖，所以世尊亦便縱捨，不為分別汝等當有如來寶藏之分，而令我蠲除戲論之糞，得無漏法作解脫人耳。此合阿含方等時也。
佛勅我等，說最上道，脩習此者，當得成佛。我承佛教，為大菩薩，以諸因緣，種種譬喻，若干言辭，說無上道。諸佛子等，從我聞法，日夜思惟，精勤脩習。是時諸佛，即授其記：汝於來世，當得作佛。一切諸佛，秘藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要。如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取；我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是。
此合般若會中執作家事，代佛轉教也。佛勅下，如來命彼轉教也。我承下，受佛勅而轉教也。說無上道，即開佛知見事也。諸佛下，菩薩聞法而獲記也。一切下，自謂如來秘藏，菩薩有分，我等無分，不生欣樂，正如窮子得近其父，執作家事，領知財物，以為非我所有，心不希取，所謂身處膏腴，不能自潤也。
我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事。我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。所以者何？一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為，如是思惟，不生喜樂。我等長夜，於佛智慧，無貪無著，無復志願，而自於法，謂是究竟。我等長夜，脩習空法，得脫三界，苦惱之患，住最後身，有[124]於涅槃。佛所教化，得道不虗，則為[125]已得，報佛之恩。我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，以求佛道，而於是法，永無願樂。導師見捨，觀我心故，初不勸進，說有實利。如富長者，知子志劣，以方便力，柔伏其心，然後乃付，一切財物。佛亦如是，現希有事，知樂小者，以方便力，調伏其心，乃教大智。
此下盡情吐露心不希取之意。我等內滅自謂為足者，謂我滅盡六識三毒，得滅盡定心滿意足，於三界中作個了事漢子、無心道人，更不知有大事因緣化菩薩法，故我雖聞淨佛國土如風過樹都無欣樂。所以不欣樂者，正由我了達一切染淨諸法皆悉空寂故、無生滅大小相故、無漏無為故，以淨佛國土教化眾生是不空故、是有相故、是有作故，我作如是思惟都無欣樂，所謂知真空而不知玅有，古德所謂莫謂無心云是道，無心尚隔一重關是也。藥山一日坐石頭次，石頭問曰：汝在這裡作麼？曰：一事不為。曰：恁麼即閑坐也。師曰：若閑坐即為也。曰：汝道不為，不為個甚麼？曰：千聖不識。且道與此無為是同是別？我等雖得內滅，猶處長夜不得開曉，於佛智慧無有志願，亦是自謂得阿羅漢是究竟法故，亦是自謂住最後身得報恩故。由我如是思惟，故我雖與菩薩說法，而[126]己實無志樂也。世尊知我志意下劣，亦便縱捨初不勸進，又不為說自[127]己實有此利，只是默默要人自肯擔當，故我不知亦無願樂耳。如富下，頌先行方便後付家業也。佛亦下，合喻。
我等今日，得未曾有，非先所望，而今自得，如彼窮子，得無量寶。世尊我今，得道得果，於無漏法，得清淨眼。我等長夜，持佛淨戒，始於今日，得其果報。法王法中，久脩梵行，今得無漏，無上大果。我等今者，真是聲聞，以佛道聲，令一切聞。我等今者，真阿羅漢，於諸世間，天人魔梵，普於其中，應受供養。世尊大恩，以希有事，憐愍教化，利益我等，無量億劫，誰能報者？手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。若以頂戴，兩肩荷負，於恒沙劫，盡心恭敬。又以美饍，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭旃檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地，如斯等事，以用供養，於恒沙劫，亦不能報。諸佛希有，無量無邊，不可思議，大神通力，無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍於斯事，取相凡夫，隨宜為說。諸佛於法，得最自在，知諸眾生，種種欲樂，及其志力，隨所堪任，以無量喻，而為說法。隨諸眾生，宿世善根，又知成熟，未成熟者，種種籌量，分別知[128]已，於一乘道，隨宜說三。
慶，今得也。得道下，言我等向也得八正道，今得無上道矣；向也得聲聞果，今得菩提果矣；向也得無漏法，今於無漏法中又得清淨正法眼藏矣；向也持佛清淨具戒，今日得其大果報矣；向也久脩清白梵行，今日始得無上大果。今日乃知向之聲聞聞四諦法，始得自利，非真聲聞；今也以佛道聲令一切聞，始得名為真聲聞矣。向之羅漢斷見思惑，出三界苦，以為大得，而不信佛乘，非阿羅漢，非佛弟子，不名應供；今日得聞佛乘，獲如來藏，堪受天人供養，始得名真阿羅漢、真應供矣。向也以為住最後身有餘涅槃，則為[129]已得報佛之恩；今也方知世尊大恩無能報者。始我無量劫中墮煩惱火中，日夜燒煑，住於生死。世尊乃於無量劫中興憐愍心，又以種種方便軟語誘掖㢡勸，令出煩惱火宅，住於涅槃清凉寂滅之地。此世尊於無量劫實有大造於我也。世尊見我住於涅槃，不獲如來寶藏，復興種種憐愍之心，入無量定以示我，放無量光以示我，出定之後又以軟語教化我，未能信解復以譬喻引誘我，見我貧窮又以法王寶藏利益我，如此深恩昊天罔極誰能報者。手足供給，如調羮進饍服勞奉養之類。頂戴肩負者，謂戴之於首荷之於背也。如此經恒沙劫盡心恭敬，亦不能報憐愍之心萬分之一也。即使以栴檀珍寶塔廟以奉其身，寶衣布地以襯其足，四事供養以給其日用，如是經河沙劫亦不能報萬分之一也。諸佛下，廣讚佛恩。諸佛有不可思議大神通力為大法王，乃能忍此而不顯露，脫珍著弊執糞器以附近我等下劣賤人，使其心相體信交付家業，又能為彼取相凡夫隨機授法，各去膏[130]肓之疾令得快樂。何以故？由諸佛達一切法知眾生機，故能隨機授法，應病與藥無不驗者。隨諸下六句，釋知根也。於一下二句，釋授法也。言如來深恩如此，所以終不能報也。
妙法蓮華經大卷二