[1]譬喻品第三
品節云：此品大意，由前品世尊直吐本懷，身子為智慧上首，故先領悟。因悟證佛知見故，始識前愚，悔過自責，遂蒙授成佛之記。夫聲聞人久滯權乘，今一聞便信，即得授記作佛者，由悟知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟也。既許作佛，又必應歷多劫者，以無明未盡，直須久遠歷事多佛，磨煉淨盡，方取實證。授記之義，大都如此。至於四眾，向以小乘執情深重，懷疑不信，各各自謂決無成佛之分，亦無志願。今見身子得記，而一眾皆生歡喜，故解衣供佛，以表解脫之意。身子智慧增勝，[2]已得信入，而大眾尚多信不及者，故特請世尊說其因緣，令離疑悔。然世尊說火宅喻，以敘三界生死之狀，明如來悲救之心。先許三車，而後等賜，正顯今日廢權立實之意。諸聲聞人，縱有執吝涅槃而不捨者，今聞其說，亦決定信向矣。故次以信解品名。譬者，比呪也。喻者，曉訓也。借事比譬，以曉了法說之意，故云譬喻品。
爾時，舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏。
爾時者，即承上說法開解一大事因緣，[3]已悟佛知見時也。踊躍歡喜，由前聞法開解之所至。妙法既得，而妙悟全彰，安得不喜？合掌瞻顏者，經家將述其自陳，先敘容貌，[4]已見三業至敬也。躍（音約）。
而白佛言：今從世尊聞此法音，心懷踊躍得未曾有。
法音者，即上開三顯一，種種因緣，以及授記聲聞成佛等之法音也。葢此法音，昔所未聞，今始聞之，故得踊躍而未曾有也。
[△@△]須知身子此喜，不得于今，而得于昨也。前品如來謂：汝等既[5]已知，諸佛方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。則歡喜之懷，[6]已為如來預陳之矣。至于身子此去，如是披肝露膽，說盡從前數十年迷態，正見今日得之深，所以悔之極也。
△二、特釋。分三：一、釋昔感傷。
所以者何我昔從佛（至）失於如來無量知見。
昔字，指方等時也。意謂我今日踊躍歡喜，而謂得未曾有者何。葢以如是之大法，我于方等時何嘗不聞，又何嘗不見如來授記，諸菩薩成佛。但我在會，似無所預，而竟不能及於斯事，真甚感傷也。夫同居同處，同見同聞，而獨不同記，是自失於如來無量知見矣。此葢述其自憤自責，所以有今日之歡喜者，皆由昔日之感傷致之也。預者，及也。參，入也。
△二、釋昔懷念。
世尊！我常獨處山林樹下（至）是我等咎，非世尊也。
此申明感傷不預之故，敘其平常所用心也。常獨處者，非偶然處也。山林樹下，乃離喧別雜之地。行坐，乃作思惟時也。每作是念者，非一翻思念也。法性，即此妙法之實性。同入者，自謂與諸菩薩共入法性。謂我昔獨處時，或坐或行，常自思惟，我與菩薩同證是性，宜同與授記，何故如來獨以小乘法濟度乎。我復又思惟，此必是我心未廣，力未充，志願不堪，而不勤求之罪，實是我咎，非世尊二其心也。
△三、釋昔不待。
所以者何？若我等待說（至）終曰竟夜每自尅責。
此申明自咎之由也。待字，有功力純熟，時至氣化之候。因字，是佛因二乘時未至，而不疾以授記也。謂二十年前，如來忍待不言者，皆因我等功力未純，時未至也。若我等以此待意而自待之，銳志精脩，能忘舊劣，佛必以大乘而度脫我矣。乃竟不識如來方便開權，初聞所說，便孟浪信受，一著思惟，便孟浪取證。緣此之故，在昔日夜，所以無時無處，不自尅責者也。
[△@△]遇便信受，乃形容不實之因；思惟取證，是形容不實之果。每自尅責，雖是憤小向大之志，其勤學勇敢之誠，又不啻如來因中之剜燈割肉也，豈真以小乘目之哉！尅（音客）
而今從佛聞所未聞（至）從法化生得佛法分。
此方明今日得真知實證也。未曾有法，乃即權即實之智慧也。斷疑悔者，既知權即實，不復更疑[7]己疑人。葢疑有三：一疑法，謂如來所有之法，若果不二，我今[8]已證也，何得獨記諸菩薩，豈我之證非真法耶？二疑人，謂佛無不以等心濟諸子也，何今記有差別，而獨不念吾儕耶？三疑[9]已，謂坐道場，轉法輪，事任非輕，或非吾輩所堪擔荷耶？悔有二：一悔過不能改，二悔善不能遷。如是疑悔，今皆永斷，故曰斷諸疑悔。泰然者，明身心徧歡喜也。若疑悔不除，終嬰長嘆，曷克使身心徧樂？今快疑盡信真，始脫然無慮，得安穩矣。信既真，則知[10]己與佛又何嘗異？故吾即真佛子也。口生法化，為法身之所由生，是知佛法即吾法，故得其分矣。
[△@△]身子謂今日乃知，非泛常知也，正是徹頭徹尾，實悟實證處。所謂豁頂門正眼，跨向上玄關，豈不曰未曾有而得法分乎？
△二、偈頌分三：一、頌標喜。
爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
我聞是法音，得所未曾有（至）聞亦除憂惱。
此頌敘今得而陳喜幸也。法音者，即聞上開顯佛佛不二之權實法音也。得所未曾有，謂四十年來今纔聞得，故心大歡喜，然從前所紆絕分之疑網悉除矣。昔蒙佛教，雖曰小乘，而大[11]已寓其間，是知佛音圓妙，權實咸彰，故甚為希有。聞之者各得所解，塵累斯脫，故曰苦惱悉除也。如我今日聞此法音，諸漏俱盡，憂愁俱釋，其明騐也。
我處於山谷，或在林樹下（至）而我皆[12]已失。
此頌復明感傷。我處二句，標感傷之地。行坐句，標感傷之時。思惟句，標感傷之由。嗚呼，哀歎聲，自責感傷之實。謂我不得預斯事，實恠不得佛。云何，自問之詞。自欺，謂我不得授記，實自欺自昧，不肯勇猛精進，皆標感傷之心也。所以感傷者何，謂我亦佛子也。一解脫義，我亦得也。既與諸菩薩同入無漏，曷彼獨得記，而我獨不能於將來演無上道，具相嚴身，以及十力等諸功德耶。此感傷之實也。無漏，乃前所謂思惟取證之有餘涅槃，非究竟無漏。同共一法者，謂我與菩薩同共入於一法性中。我獨不得者，謂菩薩獨得也。如是等二句，結上所有一切功德，而我皆失之矣。
○金色者，即佛全體皆紫金光色。三十二者，一足下安平如奩底，二足下千輻輪相，乃至第三十一眉間白毫相，三十二頂上肉髻相。十力者，始從是處非處力，乃至第十漏盡力。諸解脫，即八解脫。八十種好，始從無見頂相，終至手足有德相。十八不共法者，始從身業不失，終至智慧知三世無礙。皆不與二乘人共。
我獨經行時見佛在大眾（至）為失為不失。
前是自惟失佛自證功德，此是自惟失佛利生功德也。謂每見如來處於海會眾中廣宣道法，我獨不能說也；見佛名聞周徧十方，我獨無此名也；見佛能廣利群生，我獨無此利也。然每自思惟，未嘗不撫心痛愧也。退思如來所證、所宣、所懷、所示，我皆有之，今不能證、不能行，是自欺也；妄以有餘涅槃為有得、有證，而不求無上乘，是自誑也。我昔常于日夜幾經思惟，不得此事，將欲請問如來自利利人一段妙用，我果失耶？我不失耶？此二十年前之懷也。
[△@△]觀身子謂獨經行見佛之語，非徒謂見今佛也，乃親見法身如是尊特，而法身所具之妙用如是廣大，從前不肯承當，乃自欺自誑也。思欲求佛印可，而故以問世尊也。
我常見世尊稱讚諸菩薩（至）令眾至道場。
常見者，言於方等會上，見如來彈斥小乘而褒圓妙，極讚諸菩薩也。是以我常曰夜而籌量此大乘妙境，我豈絕分耶？如來豈私我不施，以大乘而濟之耶？今聞會權歸實之法音，始知昔所說者，乃隨宜之妙應也。雖曰說小，其實無漏難思之一乘，意[13]已建矣，而必使我等至道場矣。
[△@△]前曰常於曰夜思惟是事，念不得佛，則是事即名聞十方，饒益眾生之事也。此曰日夜籌量者，念不得法，則是事即為佛所稱讚，付佛法事。無漏二句，明今皆得矣。則無漏句是得法，至道場乃得佛也。
△二、念證小果。
我本著邪見，為諸梵志師（至）得至於滅度。
此頌念昔証小，有負如來悲救之深心也。謂我昔日本一著邪之人，不唯自著，而復為著邪之師，說著邪之法，安知有此正知正見。世尊以佛眼觀知我後來決定作佛，目前不過著邪迷之耳，故為我說諸空法，拔去邪根，我即因空得證，生安隱想。殊不知如來說此空法，原是應病之藥，權巧方便，令離諸著，而我遂謂得至涅槃，豈不負此一段深心乎。梵志，即婆羅門外道也。
而今乃自覺，非是實滅度（至）永盡滅無餘。
此頌述今覺以明前非也。前自謂得至滅度，由不覺耳。今得佛印可，始知非實。惟滅度非實，在我必不能具種種相好，在人等必不志誠敬信。若得福智圓滿，相好嚴身，為天人恭敬，始可謂永滅無餘之究竟大涅槃耳。身子至此，權執[14]已斷矣。
佛於大眾中說我當作佛（至）我聞疑網斷。
此頌述今除疑，以表當日之多疑也。謂我昔請佛宣揚此事，佛于人天眾前，說我等定當作佛，聞如是法言，自省自責，積至今日，疑悔方得悉除。如初聞此說，心大驚疑，意中自揣，莫非是魔現作佛，以惱我之心，亂我之定耶？不然，何輕謂佛道人人可得而成耶？佛又不惜婆心，以種種因緣，巧說諸法，引導我等，我方痛自尅責，精進愈堅，今始得雲消霧散，則此心安然如海，不復更有諸疑惑矣。身子至此，權疑[15]已絕矣。
△三頌知權。
佛說過去世無量滅度佛（至）謂是魔所為。
此頌明心安如海，由于知權即實也。從前尚有大驚怖，大疑慮，何故一旦心安如海？葢因我佛廣引諸佛，開權顯實，皆以種種方便，引接眾生。又如今日世尊，示生出家，得道說法，中間一動一靜，一語一默，無非以方便誘進，使人人如[16]己也。故知世尊所說，一一皆稱真妙義。如實而說，彼波旬萬不能到。而我前所謂魔來致惱者，定知我墮疑網，自心沉孽，故作此語。今始知魔之與佛，皆吾自致之也。身子至此，[17]已知權中實矣。
△四頌證實。
聞佛柔軟音，深遠甚微妙（至）教化諸菩薩。
此頌表疑悔永盡，自證作佛也。聞柔軟音者，說之深遠故柔，歎之微妙故軟，則下句承上而有也。世尊以此極柔軟之音，演極清淨之法，令我等聞之，疑斷信生，安住于一乘實智之地，則身心徧喜，定知當來決定成佛。亦如今日世尊，無二無別，仍為人天所敬，仍轉如是法輪，仍于最後開一乘道，教諸菩薩。此皆是我親聞法音時，真知實證也。身子至此，[18]已承當圓滿覺矣。述承教開解[19]已竟。
爾時佛告舍利弗（至）引導汝故生我法中。
前是身子述[20]己得證之由，其憂疑尅責[21]已非一日，今如來將欲授記，亦即于此明教化之緣，其方便引導亦不自今日始，但此大事因緣，疑不盡不可說，知不真不可說，故含忍至今，待其時至也。今幸身子親自證得，所以在人天眾前將彼遠本盡情吐露，以明當機之得解，由真積之[22]已久，至此始可為真佛子也。二萬佛者，當佛在二萬億威音王佛時，為常不輕菩薩求無上道所親近者。教汝者，謂我為菩薩時尚不以小乘化汝，況今日耶？長夜隨學者，明身子從上劫來[23]已親勤道法，不徒此生此時也。但以長夜二字表其不得大乘之實，由無明未破、惑暗未盡也。我以方便等，謂我從前亦設權設巧引爾知歸，故爾根種未昧，今雖失足外道，我但以方便引汝，汝便生我法中為佛真子也。生字正應當機口生法化之意。
△二中忘取小
舍利弗我昔教汝（至）而便自謂[24]已得滅度。
昔教者，謂于二萬佛時，曾教汝立大志、發大願，求成佛果，依依如昨。觀汝今來，竟爾悉忘，以致纔得除邪證空三昧，便謂[25]已得滅度。此正為汝不思之過，豈是我如來真以小乘故限汝哉？
[△@△]身子適來[26]已自陳滅度，非實自知佛果，[27]已證從前志願，那得忘却？我佛之所以重宣者，借身子以啟諸聲聞之疑也。
△三、還為說大。
我今還欲令汝憶念（至）教菩薩法佛所護念。
還欲對昔教言，憶念對忘失言，謂我昔固以此教汝，汝今既忘，我必還欲令汝憶昔本願之所行，原不為求聲聞而止。本願所行，無上道也。是以今對人天，為爾輩住聲聞者故，說大乘妙法也。然喻如蓮者，根莖華果，皆蓮自具，不待外求。此乃為教菩薩法，非教聲聞法。此乃為佛所護念，非佛所彈斥者。遡前騐今，原無兩事。汝試憶念本所行道，豈非此耶？知音云：為諸聲聞下五句，一經文字之大關鍵，一經義理之大肯綮。大關鍵者，上三句自此品直案至授學無學人記品止，下二句自法師品直案至普賢勸發品止，總為一經之關要也。大肯綮者，謂諸佛出世，本為一大事因緣，開示眾生成佛知見，原不為諸聲聞說小乘也。
舍利弗！汝於未來世，過無量無邊，不可思議劫。
此正與授記。然作佛必經多劫者，以福智未具，行解未圓，惑習未盡，無明未融故也。待時成道，理所必然。天台云：若論圓發大解，自知成佛，何須授記？所以欲作記者，有四意：一、昔未記二乘，而今始記；二、中、下未悟者，以作記勉之；三、令聞者得結緣種；四、滿其本願，故須記也。
○又此下正是為聲聞說大乘經處，以結成世尊為一大事因緣出世。上節述于二萬佛所為無上道，是佛與身子述過去大事之因。此節是佛與身子成未來大事之緣也。
供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道。
此先言行因供養等，舉得福慧之深因。供養是福門，供既多福必廣也。奉法是慧門，法既持慧必深也。然此二種皆是因中所當行者，故曰具足菩薩所行之道。
△三得果
當得作佛號曰華光（至）天人師、佛、世尊。
次言果德。直指云：華表如如理，光表如如智，以智契理故曰華光，此別號也。通號如常釋。
△四國土。
國名離垢，其土平正（至）七寶行樹，常有花果。
次言國土，上明正報莊嚴，此彰依報莊嚴也。直指云國，喻一真法界。離垢者，迷悟雙超也。平正，乃真俗不二，此屬如如理境。清淨嚴飾，喻十度互融。安隱者，謂安然而處，穩然而樂也。豐樂，喻方便具足人天，况戒善增盛，此屬如如智境，總以理智而得是名也。琉璃，喻一真清淨。八交道，即大乘八正道，乃遊戲法界之道路也。金繩，是琉璃地上縱橫之界線，喻萬善之寶，以理統之。七行樹者，喻七覺支傍嚴妙境也。華果，喻萬行莊嚴，因果具足也。此皆由差別智所感。
△五說法。
華光如來亦以三乘（至）以本願故說三乘法。
次明說法亦以者，準諸佛儀式也。諸佛出濁惡世故說三乘，身子之國安隱豐樂，況且菩薩眾多天人又盛，何亦說三乘耶？本願故耳。準大悲空藏經云：身子于六十劫行菩薩道，因婆羅門乞眼唾而踐之，身子起嗔退作凡夫，發願成佛之日開三乘法。
△六劫名
其劫名大寶莊嚴（至）其國中以菩薩為大寶故。
次言劫名，劫名大寶者，以菩薩為出世大寶故，況數不可記，豈易易得哉？記云楚國無以為寶，惟善以為寶是也。
△七、眾數。
彼諸菩薩無量無邊（至）如是菩薩充滿其國。
次言眷屬，直指云。華承足者，喻智為理載。福慧如如，即德本也。能所不到，始謂淨修。由深契佛心，故為佛所歎。況又常修佛慧，具大神通。由佛慧修，所以諸法之門，無不善知也。由質直念堅，所以得神通廣大也。有如是福智具足之大菩薩，充滿其國。
[△@△]菩薩非佛智而莫知，是見其不可數也。非徒不可數，其為[28]已也，智慧深而福德廣，神運無方，質直無偽，兼為至尊所歎，遠劫真修。如是者，一亦可珍，況數不可計耶？
△八壽量。
舍利弗！華光佛壽十二小劫（至）其國人民壽八小劫。
次言壽量，梵語劫波，此云時分。以劫初人壽十歲時，子年倍父年，如是增至八萬四千歲，後百歲又減一歲，如是又減至十歲。此一增一減，名一小劫；二十翻增減，名一中劫；成、住、壞、空各二十翻增減，名一大劫。空劫亦言二十翻增減者，且約住劫數量言之也。今釋迦出世，正當二十小劫中第九減劫也。
[△@△]今言華光壽十二劫，除為王子時，獨言成佛之壽，後出人民八小劫，方是槩論。然則彼國人之壽分，亦極長矣。
△九、補處。
華光如來過十二小劫（至）其佛國土亦復如是。
次明華光轉記者，作補處大士也。堅滿是因名，華足為果號，三德具足而堅固圓滿者，始稱佛矣。多陀阿伽等，解現序品。次言華足如來之依報國土，眷屬莊嚴，一皆與華光佛等。
[△@△]以華足安行為佛號者，顯即事即理，因果具足也。觀今會，不唯記授華光而堅滿，亦得為釋迦親口作記于無量無邊劫前，豈非宿世因緣耶？
△十流通
舍利弗！是華光佛滅度之後（至）亦三十二小劫。
次明法住久近，敘流通之記也。直指云：佛住時，依佛而修，則修證無二；佛滅後，依教而修，亦得證果，故曰正法。像法之時，眾生但依教明理而[29]已，于中起行証果者少，但知名相，不悟自心，故曰像法。三十二者，由此法薰修，轉八識成智，轉八邪為正，轉八苦為解脫，轉八倒為正見，則可為正法住世之數。
[△@△]經文自佛說經入定，放光動地[30]已來，到此方為一結局。可見佛為一大事因緣出現于世，開示悟入之明證也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
舍利弗來世，成佛普智尊，號名曰華光，當度無量眾。
△二、追頌行因。
供養無數佛，具足菩薩行，十力等功德，證於無上道。
供佛行道，乃二嚴之因。具足者，無法不修也。由福智俱修，使力、無畏、不共等諸功德，漸漸具足，則無上道始證入矣。
△三、超頌劫名。
過無量劫[31]已，劫名大寶嚴。
△四、正頌國淨。
世界名離垢清淨無瑕穢（至）常有花果實。
直指云：上二句當是一真法界之相，故曰清淨無穢；次二句方成實報土境；末二句顯萬行圓滿，理智一如也。
△五、頌明眾數。
彼國諸菩薩志念常堅固（至）善學菩薩道。
志念堅固，是廣行六度不休息也。得根本實智，神通即六通，波羅蜜即十度，為萬行之本，得差別權智，故曰皆悉具足。權實既具，於諸佛所始為善學其道也。
△六、正頌說法。
如是等大士，華光佛所化。
如是等，指上不可稱數。菩薩雖眾多，如是皆是補處一生，故曰大士。次句遡其原由，乃華光佛所化也。
△七、頌明壽量。
佛為王子時棄國捨世榮（至）壽命八小劫。
凡佛必以王子出家者，亦以見其榮不可恃，貴亦當修。下此者可悉知也。真指云：內不住根曰棄國，外不住塵曰捨榮。始出十八界家，終出無明家，故日最後成佛。
△八、頌法久近。
佛滅度之後正法住於世（至）像法三十二。
正法有教有行，果證不虗也。像法有教無行，但存三寶像貌名字而[32]已。頌意照前可知。
舍利廣流布，天人普供養。
舍利流布，以顯法身常住世間，令無量眾作大佛事，此又見真慈不盡也。正頌[33]已竟。
△二、歎結。
華光佛所為，其事皆如是（至）宜應自欣慶。
所為者，謂從因至果，所作為事，皆如此也。下二句，言福智雙滿，為世出世之最勝者，孰與之為倫匹哉。後始結云，彼即是汝，正顯十世古今，始終不隔，當念豈離此而另有彼耶。至此始還復身子所問，為是究竟法，為是所行道。故先與述明二萬佛中之事，乃所行之道也。後與劫國莊嚴，即究竟之法也。如謂汝云，願出妙音，為如實說，汝之始終所為，我[34]已如實說之矣。汝宜應寶惜自慶可也。如來述久修授記[35]已竟。
△四、會眾述歡喜求請，分二：一、長行，又二：一、經家敘眾喜陳供。
爾時四部眾（至）各各脫身所著上衣以供養佛。
此眾乃序分中所列之人，見身子前有願樂，為天人所敬，佛即對天人與之授記。故今大眾皆生歡喜，供養慶讚，而發回向，是亦希成佛道也。此歡喜踴躍一句，便是會眾將來得記之原委，與身子之大歡喜同意。脫上衣供佛，一以見虔誠之極，一以表不執權疑，能解能脫也。此見四眾八部之自慶如此。闥（音答）緊（音謹）踴（音勇）躍（音藥）。
釋提桓因梵天王等（至）一時俱作雨眾天華。
此述三界天子歡喜之狀。亦以妙衣為供養者，是執習俱除也。衣乃一向著而不解者，況日上衣，是可謂難捨者矣。今以供佛，則知有所重而捨也。直指云：約理見身子，以二乘得記，各各自悟所依之偏空，及人天十善幻福，與色界四禪八定八背捨等，悉皆如夢，故假脫衣，以表捨凡小法執也。散四花者，花乃天人所愛，此表捨諸愛見也。理契佛心，曰供養佛。衣住而轉者，喜心感之也。意明迴小向大，轉三為一耳。樂自作，花自雨，表眼色耳聲，皆成大乘空相。
△二、會眾解開權顯實。
而作是言：佛昔於波羅奈（至）無上最大法輪。
佛昔下。領解從前開權之意。今乃下。領解顯實之心。無上最大者。領知前云但說無上道，又云最妙之法輪也。
△二、偈頌。分二：一、頌前開顯。
爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：
昔於波羅奈轉四諦法輪（至）少有能信者。
前四句頌昔權說，波羅奈說小乘之地，五眾得小果之人，生滅謂生滅四諦，異乎無生無作四諦也。後四句頌今實法深奧，故難解難入，所以能信者少也。
△二、自述回向
我等從昔來數聞世尊說（至）最尊無有上。
此述陳從事世尊[36]已來，每常聞法，未有如今之甚深難解。然世尊今日說此妙法，幸我等得聞隨喜，必有成佛之時。況世尊明言：但有聞法者，無不成佛。且今見尊者得受妙記，擬知我等必當作佛，於一切世間天人之中，我亦必為最尊無上士矣。一切世間者，即該三種世間：一、器世間，二、有情世間，三、至正覺世間。
佛道叵思議，方便隨宜說（至）盡回向佛道。
佛道下二句，申明法華之權實莫測，結上深妙之義。末四句是不住三世福業，亦不住現前慧業，以福慧雙施，回小向大，而結成隨喜之義。為上根法說一周竟。
△二、為中根作喻說，分四：一、譬喻開顯，又二：一、世尊述譬喻開示，又二：一、當機述請，分三：一、自述無疑。
爾時舍利弗白佛言（至）三藐三菩提記。
知音云此是身子要同列者，開佛知見亦同[37]己之除疑得記，故代為致請以發起種種譬喻之端，亦應方便品中知四眾心疑自亦未了之文，佛既與授記則自疑[38]已了，今為欲完四眾心疑故作此請也。
△二同輩有感
是諸千二百心自在者（至）聞所未聞皆墮疑惑。
若論自[39]己幸[40]已得記不敢更問，今為會眾潛疑深篤，又不得不問也。心自在者，即真窮惑盡也。住學地者，遠指過去近指阿含方等時，故以言昔。教化者，佛教以真窮惑盡得果之法也。生死是世間之苦，涅槃是出世之樂，如來教彼離苦得樂，故曰我法能離等。彼諸學人即得承教開解，始離諸見也。我見者，三界苦因我見為本，即身見也。有無即斷常見，等字即攝一切見。言離者，即諸見忘也。二乘人纔離諸見，便謂[41]已得涅槃無復進求，此是述前權執之相。今聞下方述有疑由未至究竟，今聞開權顯實普令成佛之言，竟不識為何等因緣，故致生疑欲請也。
△三、普為四眾。
善哉！世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。
善哉者，乃身子代請懇切之誠也。謂我等[42]已蒙慈濟，於如來所有方便，前權後實之因緣，業[43]已知矣，而疑網亦斷矣。奈何今會四眾，促難領悟，故必欲再請垂慈，重為敷演，使其疑悔消除，證真實道，始不廢如來出世所為之大事因緣也。此欲完結方便品中所謂何因何緣，殷勤稱嘆之案，故至重舉因緣而請也。當機述請[44]已竟。
爾時佛告舍利弗（至）是諸所說皆為化菩薩故。
我先不言，舉前以醒。今疑之，不當復作也。謂先[45]已言，諸佛橫說竪說，無非逗此一實。其間或許或呵，無非引人了此一大事。是方便品中，業[46]已盡情吐露，復有何疑何悔？云何更許如來再說？
然，舍利弗！今當復以（至）諸有智者以譬喻得解。
然身子既以婆心為眾復請，佛亦只得垂手為眾再說因緣。到此顯實，即無別因緣可語譬喻。借事顯理，何妨又假喻以明斯義。古之覺物，不廢比況，正以物之得解，因彼達此，易為明也。
△二、譬喻。分二：一、長行。此去長文并後一百行偈說譬喻，後六十五行偈勸信。又分二：一、開譬。又二：一、總譬。分六：一、大長者譬。又二：一、出名位。
舍利弗若，國邑聚落，有大長者。
此下總一譬喻，顯明如來出世，本為一大事因緣，由三界眾生，著諸欲境，痴惑所蒙，不求出要，只得開權拯接。如後文云：若我但以神力智慧，捨於方便眾生，不能以是得度。故今因當機重請，再為中根說方便因緣也。於中事相配合，諸家各有所長，但依文義契合者，就之若字，即假若設若也，乃立譬喻之本。國邑聚落，皆自廣而狹，各能統攝也。國能攝邑，邑攝聚落，論長者之宅，猶為聚落多宅中之一宅也。今先明能度之主，以依正二報合舉，內含隱勝現劣，從實施權之義。既以一火宅喻三界，則國應喻一真法界，邑喻實報莊嚴，聚落喻凡聖同居，聚落中一宅，始喻一三界，則以宅中五百人喻五道，方為𠃔當。由寂光攝實報，實報攝同居，如國之大小統攝，義無不明，以事合理，顯然可見，是為能居之依土也。次出能化之主。長者乃通稱之名，作一宅主也，即喻佛化身於同居土中為引導師。天台云：如世長者具足十德：一、姓貴，即三皇五帝之裔；二、位高，乃鹽梅阿衡之相；三、大富，則銅陵金谷豐饒不盡；四、威猛，如嚴霜隆重不肅而威；五、智深，胸如武庫而權奇超拔；六、年耆，蒼蒼稜稜而物儀所伏；七、行淨，如白圭之無玷；八、禮備，見節度以安庠；九、上敬，為至尊之敬仰；十、下歸，令四海以瞻依。十德具足，故所稱大也。出世長者即是如來，姓從真如實際中生，位則九界眾生為無有，上富以萬德莊嚴，威具雄猛無敵，智則三智融而正徧具盡，年則亘古今而塵沙莫計，行以智運三業無過無失，禮以道統恒沙為模為範，上為十方智覺之所稱，下使萬方含識之所戴，是名出世大長者也。
△二、論德業。
其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕。
衰邁句所說不一，況此喻乃四十年後之言，又在本會唱滅，當以化緣將終，涅槃時至為喻，不必另喻多種也。財富無量，總喻萬德，如云無量知見波羅蜜，皆以具足田宅與僮僕。云多有者，正出上財富無量之義。田宅皆不能移動者，喻實智，所謂法空為室也。僮僕乃運用之人，喻權智，所謂權能作事也。邁（音賣）僮（同音）僕（音撲）。
△廣舍宅譬。
其家廣大。
前既以長者喻佛化身，則此大家當喻同居土無疑矣。家以廣大言者，由三界廣含萬有，無不包容，則二十五有皆藉之以安身命也。
△三、惟一門譬。
惟有一門。
一門者，凡聖共遊之門，喻真心也。類中雖有聖凡，心外別無出入，但眾生迷此而成生滅，諸聖悟此即是真如。出入之迷悟不同，而聖凡總由一心，故日惟有一門。
△四五百人譬
多諸人眾，一百、二百乃至五百人止住其中。
此槩舉二十五有而言也。直指云：多諸人眾，喻十二類生。五百者，喻五道眾生同居三界。止住其中者，喻眾生各著我法二執，貪戀三界不肯棄捨。知音謂此準化城喻，先以五百由旬為譬，是通喻三界眾生數合五百，至後過三百由旬化作一城，是別喻二乘出三界得涅槃。
堂閣朽故，墻壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危。
堂是下層，喻自地[47]已上至欲界。閣是上層，喻色界。朽故者，屬有漏無常也。墻壁，喻四大地水火風。況三界皆依四大執持，而仍為四大所壞。隤落者，四大減損也。柱根，喻三界有為福善。腐敗者，善根微弱也。梁，喻欲界戒善福梁。棟，喻色界禪定慧棟。傾危者，喻福慧力薄，而不能支撑也。是知三界所有，皆為幻化。隤（音頹）敗（音拜）
△二、出能燒火境。
周帀俱時，歘然火起，焚燒舍宅。
此譬三界中，總八苦五濁煎逼之相，於頌中詳演。言八苦五濁，徧在四生四大之間，故云周帀。以業同同現，故云俱時。歘然者，本無今有也。焚燒舍宅，即世界壞相。然古以堂閣等，喻一身皮肉毛髮，似與前後諸文，落落不合。況明以火宅喻一三界，則於此諸譬，似不敢多錄。歘（音虗）。
△六、三十子譬
長者諸子，若十二十，或至三十，在此宅中。
此指聖凡共一處也。直指云：前曰多諸人眾，指五道言。今曰長者諸子，是別舉三乘受佛法分，故有子義：一、十喻菩薩；二、十喻緣覺；三、十喻聲聞。三乘人同居三界，因細惑未除，根本無明未破，故同受斯報，但與下凡分麤細耳。人以百言，子以十言，見三界五道眾生受佛化為子者，僅十而矣。足知得斯道出三界者，無幾也。總譬竟。
長者見是大火從四面起，即大驚怖。
長者見，乃標出能見之人，起同體大悲，示生三界，應上文我以佛眼觀也。大火起者，即標所見之境，應上見六道眾生也。大火即五濁八苦，有煎逼義。從四面者，下文明以生老病死為四面，但不恰火起之義。且生死等是苦果，由貪嗔痴等四分煩惱所集，則火從貪等四分中起義。為當大驚怖者，示垂慈拔苦之心。此等眾生，如來從久遠劫教以大乘，今一旦廢忘，故見而驚也。不但退失先心，而返起種種重惡，故曰大怖。
而作是念我雖能於此（至）心不厭患，無求出意。
作念者，應前三七思惟，將欲隱勝現劣也。所燒之門，即聖凡同具之一心，佛亦從凡夫地上知生滅為苦，修不生滅性而證此心，故得成佛。觀我雖二字，即是如來不忍捨諸眾生而自求安樂也。謂我雖以智炤之力，於此所燒之門，則安隱至於菩提，得不生滅。而諸子下，正是起悲救之心。後文云三界眾生皆是吾子，於火宅內樂著嬉戲者，天台云：著見名嬉，著愛名戲。即眾生貪著五欲，諸邪見執而不捨離，所謂入生死險道，相續苦不斷也。不覺知者，失佛知見，不覺五陰八苦，而醉心役役塵勞者也。不驚怖者，如諸天人雖有天眼，悉見諸苦，每聞天皷法音，悉知是苦而不求出要，所謂深著於五欲，以貪愛自蔽也。火逼等四句，謂三界中人，欲界[48]已下，為三毒八苦之火所逼，是麤相，如果報火、業火等。色界[49]已上，為五陰熾盛及細惑煩惱之火所逼，至於苦惑當前，極難堪忍，實為切[50]己。而是中眾生，竟不生一念厭患之心而求出意，所謂不求大勢佛及與斷苦法也。
舍利弗！是長者作是思惟（至）若以几案從舍出之。
應上觀樹經行初作思惟時也。身譬神通而能荷負，手譬智慧而能運為。有力者，由智慧神通具足是有力義。衣裓是外國盛華之具，又云胸前護衣裓服也。几即香几，案即案牘。今取譬如後文云：若我但以神力及智慧力讚如來知見力無畏者，眾生不能以是得度。上既以神力為身、慧力為手，則衣裓當喻佛知見，几喻十力，案喻無畏。謂我今衣裓在身、几案在手，以吾之力亦可以載諸子從舍出之也。此是如來最初成道，擬用大法濟之，如華嚴耳。裓（音格）。
復更思惟是舍惟有一門（至）或當墮落為火所燒。
復更者，即受天王請，而又作思惟時也。應前若但讚佛乘，眾生沒在苦。是舍唯一門者，謂三界生死，苦樂升沉，所出入者，皆此一心也。由信力輕微，智不廣大，故云狹小。幼稚者，以善根微弱，無大乘想也。未有識者，因無明濃厚，乏佛知見也。此為善弱，次明惡強。戀著戲處者，即深著諸見，而迷戀欲境，以苦為樂，所謂眾生諸根鈍，著樂痴所[51]蒙也。或當墮落，應前破法不信故，墜墮三惡道。或當者，擬或有之也。謂我雖身手有力，兼得濟勝之具，奈火大門小，子幼無識，以無知好戲之子，出愴惶狹小之門，不惟無益，恐見其為火所燒也。應前云如斯之等類，云何而可度稚（音治）。
△二、誡門擬宜。
我當為說怖畏之事（至）具告諸子汝等速出。
此正出陳作思惟之意。我當為說等句，即是世尊為諸眾生說眾患難也。此舍[52]已燒下四句，見其懇切之甚，惟恐其錯足失身也。作是念[53]已下，方是將思惟[54]已成之念，出示於人，而具告諸子，有急急乎不能少待之意，故曰汝等速出。即此一語，斬釘截鐵，有如春雷出蟄也。直指云：觀初云歘然火起，次云四面火起，又云火來逼身，又云此舍[55]已燒，語意何等至緊，又豈止有痛哭流涕之狀。如云一失人身，萬劫不復也。下云宜時疾出，無令為火之所燒害，又不啻有捶胸頓足之情也。
父雖憐愍，善言誘諭（至）但東西走戲，視父而[56]已。
此喻一往迷理逐妄之狀。直指云：如來屢經接引，而三界眾生全不肯信，且不以生死為驚，不以五陰為畏，業識茫茫，了無超出之想，不知三毒為火，不識三界是大牢獄，亦復不知各各本具之佛性如何喪失，但任其從劫至劫，馬腹驢胎，死此生彼，而無休息，輪迴六道，以苦為樂，故云東西走戲也。如華嚴有眼不見，當面錯過，不得大法受用，故云視父而[57]已。
△二、用車譬分四：一、擬宜三車。
爾時長者即作是念（至）令諸子等得免斯害。
應上尋念過去佛所行諸方便，從一立三之意。前言苦痛切[58]己，猶是近死。今云必為所焚，即有死義。當設方便，是隱勝現劣，說三乘法也。我及諸子等喻說，無議法說，似難通會。須知佛以對機而言，如來以慈心徧視一切，猶如[59]己子。眾生病，即佛病也。若獨以眾生分中而言，雖在最迷最苦之間，而此靈明不昧之佛性，未曾暫捨，是我及諸子義。
父知諸子先心（至）奇異之物情必樂著。
天台明有小乘得度之機。先心各有所好者，是遠劫受薰種子，大小不同，而性欲各別也。又智曾習大，故曰先心。中厭老死，是各有所好。珍玩奇異，喻證偏空等理。觀以宿因，投其所好，是知情必樂著，所謂隨順方便也。
△三歎車希有。
而告之言：汝等所可玩好（至）汝若不取，後必憂悔。
此歎車希有，譬上正施三乘。思惟是事[60]已，即趣波羅奈，示苦、集、滅、道之相，此最初示相轉也。
如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。
聲聞人聞四諦法而出三界，喻羊車；緣覺人觀十二因緣性空而出三界，喻鹿車；中乘菩薩修六度行出三界，喻牛車。車喻所證之理，獸喻能證之智，三車雖指現成，其實要他依法修行斷見思惑，越分斷生死出離火宅，方得一一受用，故曰今在門外可以遊戲。此第二、作證轉也。要解云：車表果法不屬三界，故云在門外。可以遊戲者，喻法樂自娛也。牛乃服乘之有力者，正譬大根以任大乘；羊鹿非可服乘，徒以像牛為幼稚玩好之具，權譬小根以任小乘。知羊鹿非可服乘，徒為玩好之具，則二乘不足致道，徒為戲論之法而[61]已。
汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。
宜速出者，䇿進之辭。末二句含有大白牛車之意。此第三勸修轉也。直指云：門外無車而云三車並在，三車無一而云隨汝所欲，皆示以方便之智也。故向後有非為虗妄之證。
△四適子所願。
爾時諸子聞父所說（至）競共馳走爭出火宅。
天台云：適願者，機教相稱，即聞慧也。心勇銳者，思心動慮，即思慧也。互相推排者，推四真諦理，排伏見惑，由邪正未決，故名互相。此入脩慧，屬煖頂位。競者，競所勝理，初則徧觀上下八諦，歷十六行相，競趣真諦。後則縮觀至欲界苦諦，下趣苦法忍，名忍法位也。共者，是世第一位，同觀欲界苦諦，與忍位不別，故云共也。馳走者，入見道十五心，速疾見理也。既斷見惑，分得涅槃，合上有涅槃音也。爭出者，即修道位，爭出三界，成無學果，斷思惑盡，合上及以阿羅漢、法、僧差別名也。知音云：經文讀之，雖似平淡，而敘事脉胳，自有輕重。如初云歘然火起，次云或當墮落，為火所燒。雖有歘然所燒之患，而曰起曰或，何等緩頰。至是則曰[62]已為大火所燒，而曰我及諸子必為所焚，則又何等愴惶。先曰了無出心，東西走戲，視父而[63]已，何等怠頑。今曰心各勇銳，互相推排，爭出火宅，則又何等精勤。可見方便力用，而實相容易難言也。銳（音胃）。
是時長者見諸子等（至）其心泰然歡喜踊躍。
正喻開權顯實也。直指云：見思既盡，分斷[64]已離，不被三毒五欲所逼，故曰安隱得出。正應前我能於所燒之門安隱得出也。至此則四諦皆是真常，故曰四衢道中。爾雅云：四達謂之衢。偏空是其所守，故為露地而坐。言露者，[65]已不為諸惑所被，而十八界籓籬[66]已撒，故無障礙。賴耶習盡，故謂泰然。得六通自在，故踊躍歡喜。然心泰然者，即當歸於父。言據前見火起於四面，即大驚怖。今幸得安隱而出，故泰然矣。前云若不時出，必為所焚，何等痛惜。見諸子東西走戲，何等憂慼。今見露地坐，故歡喜矣。足見父子天性相關，色身法身，體俱不二。衢（音渠）。
△二、諸子索車。
時諸子等各白父言（至）羊車、鹿車、牛車願時賜與。
天台云：應前我見佛子等，志求佛道者，咸以恭敬心，皆來至佛所。文中雖無索字，就此即明索車之意。據二乘之索意有三：一、機索，即於鹿苑證小之後，至方等中，冥有大益，每被斥不謗，則索意有在也。二、情索，於般若中，領知大法，而樂大心起，縱未彰言，而索義亦切矣。三、口索，即本會發言三請，誠然欲乞門外三車，原為假立，諸子未出，擬必得車于門外，一出乎門，則父之權設方便，不喻而知矣。既跨足門外，即父果有三車與之，諸子亦無可用。是知此處索車，正所以得父心矣。故謂夢裏明明有六趣，覺後空空無大千也。但所言各白者，由悟有深淺，智者知本無車，而故從父索，如獅子兒有返躑之踪也。或滯迹者，欲究其底蘊，亦容有斯索意。
△三、等賜無二分三：一、正標等賜。
舍利弗！爾時，長者各賜諸子等一大車。
應前，正直捨方便，但說無上道。天台云：既言賜諸子，則視子無二。譬觀一切眾生等有佛性，於車亦等者，皆是一相一種，聖所稱歎教菩薩法也。直指云：此隱伏三周普記之案，本具之理如天普葢，故喻以大車。諸子迷故索三，慈父開故等一。是知前品三乘原止一乘，此中三車原是一車，以其法等人等正等正覺，故曰等賜。
其車高廣，眾寶莊校，（至）重敷婉筵，安置丹枕。
此正喻無量義定，以理得名也。唯理能載物，故以車喻之也。直指云：真俗並持，故曰大車。竪窮三際名高，橫徧十方曰廣。萬行修飾，如眾寶莊校，周帀欄楯，喻總持，持萬善，遮眾惡也。四面懸鈴，喻四無礙辯，下化眾生也。幰葢，喻慈悲普覆也。雜寶嚴飾，喻萬善以嚴慈悲。大經云：慈若具足十力、無畏等，名如來慈。寶繩交絡，喻四弘誓堅固大慈心也。垂諸華瓔，喻四攝神通等，悅動眾生也。重敷婉筵者，譬五十七位真如理境。安置丹枕，喻妙覺果海，正寢絕待也。天台云：枕乃休息身首者，譬一行三昧，息一切智、一切行也。[67]已上總明車上莊嚴，喻如如理寂而常照，從體起用，是一為無量，成理無礙法界。幰（音顯）婉（音宛）
駕以白牛，膚色充潔，（至）又多僕從而侍衛之。
此正喻無量義經從根本智得名也。直指云：智為前導故曰駕，此智不受一塵曰白牛，體具萬德如膚充，煩惱不染而色潔。又實智能出生一切差別智，故曰膚色充潔。權實二智不離其體，曰形體姝好。具十如是大義，曰有大筋力。全體即用，全俗即真，因果一如，曰行步平正。智無內外，剎那三世，曰其疾如風。又多僕從者，譬方便波羅蜜隨處運用，即二乘小行、眾魔外道皆隨方便智用。又果地神通運役，亦僕從義。姝（音樞）。
△二、釋車由。
所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢。
此喻佛自住大乘，終不以小乘教人。直指云：財富無量者，即權實二智、禪定、解脫、力、無畏等皆具足也。種種諸藏者，即行藏、理藏、空不空藏。自行圓滿名充，以之化物名溢。
而作是念我財物無極（至）各各與之不宜差別。
天台云：正明以等心與之之故。由財物無極，於子無偏，安得不等與大車？七寶無量者，喻今經開顯若教若行皆摩訶衍法。幼童皆子者，即三無差別也。等賜大車，是法無差別也。
所以者何？以我此物周給一國，猶尚不匱，何況諸子！
釋成財富無量之意。此物即喻佛知見，乃如來普為人天所開所示之物。周給者，徧該善惡信不信種。於無緣尚度，況機熟有緣而曾受大法薰習者耶。
△四、得車歡喜。
是時，諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。
譬上菩薩聞是法，疑網皆[68]已除也。天台云：三乘之人，本求羊、鹿、牛車，期出分段。今得大白牛車，盡於變易，過本所望，豈不歡喜？
舍利弗！於汝意云何（至）珍寶大車寧有虗妄不。
此承上等賜一大車來。直指謂前許三車在門外，其事似虗。今所賜等一大車，乃昔未許者，而今與之，其實似妄。你試看如此者，果虗妄耶？非虗妄耶？正喻三乘之設，不過藉以出三界而[69]已，究竟非實，故先有而後無。一實之理，雖先未說，而開佛知見，究竟是實，故先無而後有。以此虗妄二字，打通前後關鍵，從非本所望一句生來。
舍利弗言：不也。世尊（至）於彼火宅而拔濟之。
身子因問領知不虗之意，謂前云長者所設方便，令諸子等得免斯害，則三車之設乃方便耳。今諸子爭出火宅，意在於車，而長者之意本在脫苦。今苦難既脫，則方便之驗正著，豈返受虗妄不實之咎哉？何也？全身免火，[70]已得玩具，譬得小乘五分法身、人空慧命，則為[71]已得心所好也。況此本是如來方便拔濟之心，何成虗妄？
△二、過望不虗
世尊若是長者（至）欲饒益諸子等與大車。
此明大車之錫，非本所望也。即使長者到火宅之外，一車不與，尚非虗妄，何故以車為免難之由？今免難後，不唯與車，而且與大車，是諸子所不望者，豈反責父有虗妄罪乎？此喻世尊雖說三乘，而作念實在大乘，是絕無虗妄之意。身子於此證成不虗，[72]已為四大弟子千二百人，立斷疑生信之案，故品後則自陳信解矣。
△三歎
佛告舍利弗：善哉，善哉！如汝所言。
如來欲當機自陳賜車之意，故以虗妄不虗妄，發彼所見。幸而身子同聲相應，即函稱之以善哉也。如云誠如所言，即此一語，便知身子謂從佛口生，得佛法分，果為不妄。開譬一科[73]已竟。
舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。
天台云：因前品單以法說難明，故許以譬喻得解，至喻後再將法合，是欲為中根開解，而亦顯如來說法理事兼至也。舉一切世間者，約處以定名位也。上云國邑聚落，今合譬直言一切世間，則該攝三土，皆是妙色心果報之處，如來福應三土，故為一切世間之父。
於諸怖畏衰惱憂患（至）恒求善事利益一切。
此言如來獨得真常，而起利生之悲智也。怖畏下三句，皆世間苦境。如來於因中，五住盡，二死忘，無惡不斷，故曰永盡無餘。而悉成就等，皆出世妙樂。如來於果上，權實融，智悲運，萬德具備，故曰利益一切。正合上財富無量，而冥應眾機也。知見言無量者，即權實諸智，應有無量力。無畏皆智德中攝，合上財富明矣。大神力亦應有無量二字，如本經彈指謦欬，三變淨土，放光現瑞等，皆神力中少分，合上田意。全權即實，全實即權，是智慧之力。智為一切所寄託處，合上宅意。具足方便等，即十度諸智，合上及諸僮僕意。慈悲乃施化之本，無懈即不盡之心，此等功德而悉成就也。此明自證下方，出利物之心，來生三界也。恒求善事，即應機濟物。利益一切，即誓度眾生也。
△二舍宅
而生三界，朽故火宅。
天台云：三界者，自地獄[74]已至人間，名五趣雜居；自人間至他化天，名欲界；四禪十八梵天皆有形色，名色界；四空天惟識性安居，名無色界。三處各有界限種族，故曰三界。
[△@△]生三界者，即承上無倦之心，為利益故生，非有所感招而生也。朽是壞劫相，故是住劫相。三界乃如來行化之場，曰故宅，合上其家廣大。
△三合五百人
為度眾生。
眾生乃諸聖之根本，佛不度生，聖何從立？故佛佛成道，誓度眾生，乃化化不絕之意也。眾生之性，本來是佛，由諸惑染，覆彼心靈，所以如來隨其根性而度脫之，則三乘五性，總曰眾生。故五百人與三十子，并此合也。
△四合大火起
生老病死，憂悲苦惱，愚痴闇蔽，三毒之火。
生老病死，是盡世間所不免者。天之與人，但分麤細，是根本苦。憂悲苦惱四字，總言即一切苦，別論憂即怨憎會，悲即愛別離，苦即五陰熾盛，惱即求不得也。以愚痴暗蔽為苦者，葢一切眾生，本具如來德用，由愚痴暗，故失佛見，愚痴蔽，故失佛知，因失佛知見，所以枉受輪迴也。是知生死苦果，及三毒苦因，皆從愚痴建立，則愚痴為苦大矣。三毒者，謂以迷心對一切順情之境，引取無厭，名貪；以迷心對一切違情之境，而生恚怒，名嗔；迷一切事理之法，無明不了，起諸邪行，名痴。三皆名毒者，因能壞出世善根故。以此合上歘然火起
教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
菩提覺道，似難以合一門，但諸聖所證，凡愚所迷，亦不外此也。今如來出世，以[75]己所證，發彼所迷，多方巧示，使諸眾生念念熏脩，轉生滅成一真如，出離生死而證涅槃，唯此一門而[76]已，故合上一門。
見諸眾生為生老病死（至）如是等種種諸苦。
見諸眾生的見字，是能觀智；諸眾生下方，是所觀境。合上大火從四面起，火既大則所聚之患必多，故如來以佛眼見諸眾生為種種患之所燒煑，總三苦、八苦為火也。八苦者，生死等是四，貪著等是求不得苦，地獄天上受生有五陰熾盛苦，加冤會愛離為八。三苦者，憂悲燒煑及地獄三途是苦苦，捨所愛境而別離是壞苦，五陰不停是行苦，一切眾苦從四顛倒生，故合上四面火起。
眾生沒在其中（至）雖遭大苦不以為患。
直指云：如來見三界、五道、三乘諸子，恒被八苦所燒，乃為總標苦本。稍有福者，為財、色、名、食、睡五欲所醉，受種種苦。無福德者，追求五欲之因，後受三塗之果。三途報盡，生人間天上，又不免貧窮困苦。於父母妻子之間，有愛別離苦。於水、火、盜賊、債主、讐家，有冤憎會苦。仍復生、老、病、死，輪迴六道，苦不可窮。而此諸子，返以為樂，遊戲四生。于本具之佛性，不覺不知。於生死之危險，不驚不怖。明知是苦，而不生厭離。明知有佛，而不求解脫。甘於此三界火宅，隨業受報，東西馳走。雖遭如是大苦，而不以為患。此即誠為可憐愍者。正合上苦痛切[77]己，心不厭患，無求出意。
△三、合起驚怖。
舍利弗佛見此[78]已（至）佛智慧樂令其遊戲。
合上身手有力一節，然眾生以愚痴自蔽，固為三毒等火煎逼不[79]已，我既為彼父，豈不當為救濟之方與拔其苦難耶？即以大悲力化諸眾生拔五濁苦也。若但拔苦而不令至樂，則父道亦有缺焉。故又與佛智之樂令其遊戲，是以大慈力令諸眾生得二嚴樂也。火宅中之諸子，以五欲樂歡喜遊戲，乃自取之耳。此以佛智慧樂令其遊戲，乃佛與之也。雖苦樂之境不同，惟其心之一轉耳。
舍利弗！如來復作是念（至）眾生不能以是得度。
天台云：上譬有勸、誡二門擬宜，今但合勸門者，勸是正修，而誡乃傍助之耳。今擬宜中，神力合身，智慧合手，如來知見合衣裓，力、無畏合几案。眾生不能以是得度者，由法大機小，不相投也。
所以者何是諸眾生（至）何由能解佛之智慧。
此釋成所以不得度之故，合上諸子幼稚，未有所識，戀著戲處一節。其所以不能得度者，由五濁障深，正為諸火所逼，大乘微玅難思之法，何由得解？
△二、明息機。
舍利弗！如彼長者（至）然後各與珍寶大車。
此重舉前文，以明用權顯實之意。
如來亦復如是（至）於三界火宅拔濟眾生。
以法對喻，一一可見。故知如來隱勝現劣，以一說三，于三界火宅用方便者，豈得[80]已耶？
為說三乘：聲聞、辟支佛、佛乘。
此明佛說三乘也。乘以運載為義。天台云：聲聞以四諦為乘，緣覺以十二因緣為乘，菩薩以六度為乘，運出三界歸於涅槃也。六度菩薩於當教內亦稱大乘。今名佛乘者，菩薩三十四心頓斷見思習氣而得成佛，故亦名佛乘。
△三合歎車希有。
而作是言汝等莫得樂住（至）聲聞、辟支佛、佛乘。
此明佛諭捨貪取樂也。天台曰：三界火宅是指明苦諦，色聲香等是集諦，皆由五塵積聚增多而有火宅諸苦也。五塵俱有親疎：色親者，為男女美好之色，疎即世間玄黃赤白等；聲親者，即男女歌詠之聲，疎如絲竹環珮及種種聲等；香親者，即男女身香，疎如世之沉檀龍麝種種香等；味親，如肴[貝*善]飲食等種種美味，疎如藥艸果食等；觸親，即男女身分柔軟諸觸，疎如冷煖澁滑等。此名五塵，亦名五欲，為諸苦所因，故為集諦。速出三界，即指出滅道二諦，示三界外有智，斷三乘之果，故令速出，當得三乘，合上三車。今在門外，於三轉四諦中，此即示相轉也。
我今為汝保任此事（至）如來以是方便誘進眾生。
保任者，是擔當不失也。由此行徑，俱為[81]己歷之途，今使汝等勤行，于中所有一切關要，我皆為汝擔當保任，必至得此聲聞、辟支佛、佛乘而後[82]已，豈復有悞於汝等哉？但諸子當專志前行，勿生退墮可也。如此語意，何等苦切，何等緊要！此是第二、作證轉也。
復作是言汝等當知（至）便得無量安隱快樂。
此合上汝等所可玩好希有難得一節。天台云：如此三乘是諸佛方便引物儀式，故曰聖所稱歎。得無生智曰自在，得無盡智曰無繫，我生[83]已盡不受後有名無所依，所作[84]已辦梵行[85]已立名無所求，此皆序權智之功。乘是三乘，下方序實智，以無漏二字總下力無畏等皆是無漏，非權乘之有漏智也。五根、五力、七覺支、八正道、四禪、八定、八解脫及正定等總屬實智，故便得無量安隱快樂，此是第三勸修轉也。
△四合適子所願分三。一合羊車。
舍利弗！若有眾生（至）為求羊車出於火宅。
此明諸子從化而證道果也。先明聲聞乘，直指云若有眾生，是汎指六道而言。宿習有三乘種子，故曰內有智性。今從佛聞三乘聖教即便信受，即聞慧也。殷勤精進者，指三十七品助道功夫，見思惑盡方出三界，即思慧也。自求涅槃者，得人空慧證有餘涅槃，即修慧也。從教生解故名聲聞乘，聲聞力弱只能自利，如諸子求羊車出火宅也。
若有眾生從佛世尊（至）為求鹿車出於火宅。
此明緣覺乘也。梵語辟支迦，此云緣覺，亦名獨覺。出無佛世，以宿習智種自知生死是苦，自發斷苦之慧。今從佛聞十二因緣，則深增慧種，返覆推窮十二緣理，況此緣理本自有之，非佛天所作，故曰自然慧。好樂獨居，直下照了緣理如幻，證偏寂境，故曰善寂。深知諸法因緣者，能于流轉、還滅二門觀因緣理，諸法即十二緣法也。緣覺人從他聞，法少自推，義多取喻，如鹿不依人也。又性兼通教，有回顧之慈，亦如鹿之回顧群類也。
△三合牛車。
若有眾生從佛世尊（至）為求牛車出於火宅。
此明別教菩薩乘也。直指云：約所破之惑，始從陰、處、界三以至七大同轉；約能破之智，始從信位及住、行、向、地等妙二覺。一切皆欲了達，故云求一切智。真俗并觀曰佛智，權實雙融曰自然，以本玅明應物曰無師。如來知見、十力等，即法身、般若，屬實智；慜念、安樂等，屬權智。由權實雙運，故曰大乘。名為摩訶薩者，以自他俱利故。此菩薩體用相稱，自在雄猛，有普載之德，故取喻牛車。若約時判，羊、鹿二車是序方等、阿含前二十年事，牛車是序般若會上後二十年事；若約機判，則前後互顯。
舍利弗如彼長者（至）等以大車而賜諸子。
此明等賜無二心也。前喻中有免難、索車、等賜、歡喜四科，今合唯二者，以到無畏處兼索車意，以等賜中兼歡喜也。
△二、雙合二譬。分二：一、合免難。
如來亦復如是（至）怖畏險道得涅槃樂。
此以如來亦復如是，應成等賜大車之義。天台云：如來以一乘妙法為大車，則體具萬德，空有雙持，真俗並駕故耳。以佛教門者，即四諦、十二因緣、六度等法也。怖畏者，即三界火宅。險道者，即六趣升沉極險惡道也。
△二合等賜。
如來爾時便作是念（至）皆以如來滅度而滅度之。
此合其車高廣，眾寶莊嚴，以至種種諸藏，悉皆充溢一節。如來作念，正是法華廣集諸王，付囑家業之時。無量智慧、力、無畏等者，即此諸法，便是如來大法寶藏。等與大乘者，即將上無量智慧等三德秘藏，付囑諸子也。不令有人獨滅度者，即三周普記，令一切人普皆成佛。如至此會，攝三乘歸一，收權小入實，則人無異人，法無異法，生佛不二，聖凡一致，是名以如來滅度而滅度之也。
是諸眾生脫三界者（至）能生淨妙第一之樂。
此合我財物無極，并各乘大車，非本所望一節。直指云：先舉三乘眾生，依權智而出三界，如諸子於露地坐矣。悉與諸佛禪定等，即等心賜與之意。諸佛之禪，真俗一體，屬般若德。諸佛之定，空有一如，屬法身德。諸佛之解脫，權實並運，屬解脫德。三德體具，四智圓明，是為佛娛樂之具。悉皆與三乘諸子，名付家業。如上所付之法，皆是一相一種，斷非權小可得而持。一相一種者，心佛眾生，三無差別，成一真法界，故曰一相。十方諦求，更無餘乘，故曰一種。然此諸法，皆為眾聖共相守護者，直至常樂我淨薩婆若海，故曰能生淨妙第一之樂。
舍利弗如彼長者（至）然後但以大乘而度脫之。
此明權實無虗妄也。牒喻可知。如來無虗妄者，是總結權實不虗也。初說三乘，權引眾生出於三界，是如來施權不虗。後以大乘而度脫之，普令三根同成正覺，是與實不虗也。
何以故如來有無量智慧（至）於一佛乘分別說三。
何以故？乃徵釋無虗妄之故。謂何故如來必欲先權後實耶？以如來智慧禪定諸法寶藏本無窮極，而先說權教者，由機小不能領受，今皆盡與大乘之法。雖如來盡與，而眾生不能盡受，故只得於一佛乘說二說三也。身子前問願為四眾說其因緣，故今曰以是因緣也。汝前謂千二百人聞所未聞皆墮疑惑，汝等今日當知皆是諸佛方便之力，其實元一佛乘，但分別而說三也。如來如此委曲垂慈，則疑者之心應氷判矣。長行譬喻[86]已竟。
△二、偈頌，分二：初、一百偈頌前，又分二：一、頌開譬，又二：一、頌總譬，分四：一、頌大長者。
佛欲重宣此義，而說偈言：
譬如，長者！
此頌明能救之人為一宅主也。天台云：頌上位號亦兼名行德業，為國邑聚落所崇，乃年德俱高之長者，喻舍那如來為三土之大教法王也。
有一大宅其宅久故（至）周障屈曲雜穢充徧。
大宅，喻三界之總相。久故者，由眾生從曠大劫迷真逐妄，幻成此三界妄境也。頓弊者，喻壞劫將至，總標三界不牢固之相也。堂舍下，至雜穢充徧，總明三界火宅成、住、壞、空之四相也。色界為堂，欲界為舍，不免墮落，故曰高危。柱根，乃業識命根也，以業運識曰摧朽。梁棟傾危者，即善福減損也。基陛，乃運生運業之無明。隤毀者，即久故深沉也。墻壁[87]圮坼，即四大減損也。泥塗，乃四大中雜染之心。陁落者，即雜染紛縈也。覆苫，乃以障四面之風雨，喻我人四相念念生滅，故曰亂墜。一切散善戒法，乃三界覆護之椽梠。差脫者，即廢忘不修也。周障，是六識周迴障隔也。屈曲，是六根屈折不合也。由識依根而取諸塵，故曰雜穢充徧。良以三界雖廣，乃一切眾生妄惑所成，所謂迷妄有虗空，依空立世界，則所譬皆不離眾生虗妄成就也。若以之喻人，一體雖甚相當，不若喻明三界之相，為切此世界相續也。[88]圮（音痞）坼（音冊）阤（音矢）苫（閃平聲）椽（音傳）梠（音呂）差（音雌）
△三頌五百人。
有五百人，止住其中。
三界分二十五處，以所依之處不同，則能依之類亦種種矣。總皆為五道眾生，則三十子亦攝于其間，此眾生相續也。
△四、頌大火起，分四：一、明地上火譬欲界，又四：一、明所燒之類譬十使，又二：一、正明所燒又曲，分二：初、明禽獸被燒譬五鈍使。
且三界眾生，形由業感，業由妄生。于中善惡升降，橫竪大小，雖報受不同，有種種千萬。其展轉輪迴，皆由無明三毒，并五濁十使之所運，則成業果相續矣。如來今欲詳陳三界所有一切弊惡之相，使人知此皆是眾生迷惑所成。若一念頓發妙智，翻染成淨，始信其清淨本然中，由諸眾生不守自性，則忽生山河大地，及諸眾生之有為相也。故自此下，詳明三界中極苦眾生，受三途苦報，有如此情狀。先出畜生報，為貪嗔痴慢疑五鈍使所招感也。此下多依天台釋，但以圓圈代之。科分為二，一別開五鈍，分五，一慢使。
鴟梟鵰鷲，烏鵲鳩鴿。
○慢者，自舉輕他，如鳥之陵高視下也。故以八鳥譬之，陵他為慢，自貴為憍。依文殊問經有八慢：壯盛憍如鴟，性憍如梟，富憍如鵰，自在憍如鷲，壽命憍如烏，聰明憍如鵲，行善憍如鳩，色憍如鴿。是八者，皆慢之所使也。鴟（音笞）、梟（音驕）、鵰（音貂）、鷲（音袖）、鴿（音閤）。
△二嗔使
蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒。
○嗔者，不忍諸惡也。有三種：一非理嗔，不問可否，歘然而起也。二順理嗔，謂人實惱我而起也。三爭論嗔，謂以[89]己為是，以他為非也。蚖蛇最大而毒，不觸而螫，如非理嗔。蝮者復也，觸之則復，怒時毒在於頭。又云：蝮蛇鼻反，其上有針，此唯胎生，生時輙坼其母，蝮觸之，其毒不可當。喻執理嗔。蜈蚣一名蝍蛆，見大蛇緣而食惱。莊子中有蝍蛆甘帶者是也。蚰蜒即蜈蚣類，頸赤者為蜈蚣，頸不赤者名蚰蜒，有百足，亦名馬蚿，亦名商距。莊子謂商距馳河者是也。喻戲論嗔。且世之懷嗔毒人者，雖異其形，不異其嗔，聞此當須知悔。蚖（音元）蝮（音福）蠍（音歇）蜈（音吳）蚣（音公）蚰（音尤）蜒（音延）。
△三痴使
守宮百足，鼬貍鼷鼠（至）𧏙蜋諸蟲而集其上。
○痴者，於境不了，即無明也。有二種：一獨頭，二相應。守宮者，即蜥蜴也，亦名蝘蜓。以朱飼之，其體盡赤，擣之萬杵，以點女身，終身不滅，與人交則隱矣。俗謂蠍虎，善緣籬壁。此譬獨頭無明也。鼬，即野鼠，赤黃色，善食群鼠。貍，善卜者也，行則止而擬度之。鼷鼠，最小之鼠，一名甘口鼠，傷人不知痛。此譬相應無明也。諸惡蟲者，從痴根本，備起諸結使也。交橫句，明諸使相緣，或緣三界如交橫，起之速疾如馳走。屎尿句，明痴心所著之境，皆不淨也。𧏙蜋，亦名蛣𧏙衝波。傳曰：𧏙蜋無鼻而聞香，經營穢場之下。故曰：𧏙蜋之智，在於轉丸也。世人著諸欲境，痴心延綿，不少異也。鼬（音右）貍（音離）鼷（音奚）𧏙（音腔）蜋（音良）
△四貪使。
狐狼野干，咀嚼踐蹋（至）饑羸慞惶，處處求食。
○貪者，迷戀不捨也。有二種：一有力，二無力。狐乃妖媚之獸，禮北斗而致靈，善于變化者。狼大如狗，野干即狗類，夜鳴而為恠。此為獸中著妖著魅者。麤嚼曰咀，細嚼曰嚼。嚌者，啖其肉。囓者，齒其骨。此譬有力貪，以威勢競取，如狐狼等。無力貪，但能從他乞索麤弊，如野干等。況貪心取境，有用不用。有用而取，如咀嚼。無用而取，如踐蹋。又貪心取境，或取一物，或取多物，如嚌齧也。骨肉狼藉者，積聚五塵，不知止也。群狗摶撮者，譬以有力奪無力者之狀。兩足翻尋曰摶，收聚一處曰撮。狐狼所食之餘狗，來摶撮也。曰群狗，曰競來，形容無力妄奪者，可發一咲。貪不知足如饑，求不能得如羸。慞惶者，種種營覔也。處處求食者，馳逐五塵之境也。又慞惶者，恐懼不安。多貪之人，雖富而貧，故曰慞惶處處求也。干（音岸）咀（雎上聲）嚼（墻入聲）蹋（音踏）嚌（音齊）齧（音孽）摶（音團）撮（鑽入聲）羸（音雷）慞（音張）惶（音黃）
闘諍摣掣，啀喍嘷吠。
○疑者，猶豫二邊也。向前相奪曰摣，往後相扯曰掣，乃鬪諍之狀。䘖物死爭曰啀喍，失物潑呌曰嘷吠。此爭鬪之聲，喻世人持疑不決，發言爭論彼我是非之相，有如此者。別開五鈍[90]已竟。摣（音楂）掣（音徹）啀（音崖）喍（音柴）嘷（音豪）。
△二、總結變狀。
其舍恐怖變狀如是。
此總結上五使也。其舍喻三界，言三界人心，具此貪嗔痴慢疑，可恐可怖，其變態真如上鳥獸蟲蛇，莫能測度也。
處處皆有，魑魅魍魎。
此以三界中鬼趣，譬眾生具足五利之心，形狀如此。前貪嗔痴慢疑，尚只使得凡夫，故曰鈍。惟此身邊邪見戒，這五樁，無論凡夫逃脫他不得，即四諦五陰，觸著皆有。如我欲學佛學聖，他便在學佛學聖中，令人不知不覺，使你差錯了路頭，故曰處。處以其利于上五使也。魑魅者，物之精，山澤之恠也。西京賦云：山神虎形曰魑，宅神猪頭人形曰魅。魍魎者，木石變恠也。此四者，能隱能顯，若有若無，巧恠百種，變幻不一，故以此譬眾生身邊邪見戒之心也。
△二、別開五利。分五：一、邪見。
夜叉惡鬼食噉人肉（至）鬪諍之聲甚可怖畏。
○此譬邪見，由計斷常，不信因果，故名邪見。夜叉，此云捷疾鬼，譬邪見者，撥無因果也。人是善報，譬出世因果。邪見之人，撥無善報，如食人肉也。毒蟲是惡報，譬世間因果。邪見之人，撥無惡報，如噉毒蟲也。孚乳句，廣雅云：孚亦生也。乳者，養也。卵屬，以爪護所生曰孚。胎屬，以身藏所產曰乳。凡世間之法，善惡各從其類。從同類因，生同類果。藏護者，因能有果名藏，必得不失名護。此言世間善惡，各有所藏所護也。夜叉爭食者，譬邪見人，撥無善惡因果，是爭取食之也。食既飽者，乃邪見之心成就也。惡心轉熾者，增廣邪見之心也。鬪爭聲者，內心成就，外彰言教，宣無因果之法，致令聞者墮落三途，故言甚可怖畏。
△二、戒取見。
鳩槃茶鬼蹲踞土埵（至）往返遊行，縱逸嬉戲。
○此譬戒取，執邪為道，名非因計因。如外道持牛狗等戒也。鳩槃茶，此云甕形，亦名可畏，即無常殺鬼。譬修有漏善，能勝諸蟲也。虗坐曰蹲，實坐曰踞。土捶，即壟斷也。譬外道修十善戒，能生六欲天高處，如土埵也。離地一二尺者，增修諸禪，得色界定，如上一尺。得無色定，如二尺也。得升上界為往，退墮下界為返。妄起戒取之見，如縱逸嬉戲，蹲（音存）踞（音據）埵（音朵）。
捉狗兩足，撲令失聲，以脚加頸，怖狗自樂。
○狗即苦果，足譬苦因也。邪戒本非是因，虗妄計之為因，堅持不捨，如捉狗兩足也。又謗世間無苦因果，是撲令失聲，返著邪戒為正修。以苦捨苦，如以脚加頸。將苦為樂，持說不定，如怖狗自樂也。
[△@△]問：佛令人持十善戒法，為生天因，亦是方便。此何故作鳩槃茶譬？答：因不同也。佛教正因，久令增進，必得正果。今外道所持邪戒，又謗世間無苦因果。由其因果差錯，故作此譬也。頸（音景）
△三身見。
復有諸鬼其身長大（至）發大惡聲呌呼求食。
○此譬身見。於陰入界中，妄計為身，名身見。竪入三世，計我名長。橫徧五陰，計我名大。計我自在，不修善法，即無慚愧，名躶形。以惡莊嚴，故黑。無功德資，故瘦。計我者，不出三界，故言常在其中。計我在心，發言宣說有我之相，故言發大惡聲。冀因此說，望得道果，故言呌呼求食也。躶（音裸）瘦（音𠻳）。
復有諸鬼，其咽如針。
○此譬見取，謂因此妄見，通至非想，名見取。非想無常，而計涅槃，如咽細命危，而保其壽，故言其咽如針。
△五邊見。
復有諸鬼，首如牛頭（至）饑渴所逼，呌喚馳走。
○此譬邊見。於身見上計我，復計斷常。執常非斷，執斷非常。隨執一邊，名邊見。斷常二邊，如牛頭二角。為身是我，為我是身。依我見起邊見，如頭兩角也。計斷常之過，能斷出世善根，如食人肉。能斷世善根，如復噉狗。或時計常，或復計斷，前後迴轉，如頭髮髼亂。計常即破斷，計斷即破常，如殘害𠒋險，無有智定。飲食自資，如饑渴所逼。各陳一見，如呌喚馳走也。正明所燒[91]已竟。髼（音蓬）。
夜叉、餓鬼、諸惡鳥獸（至）如是諸難恐畏無量。
○初二句，總結欲界煩惱之相。上句結利使，下句結鈍使。次二句，通結利鈍，並是有漏之心。無道味充食曰饑，生死速疾曰急。四向者，見惑雖多，不出斷常有無四句也。窺窻牖者，窺，小視也。明其邪觀空理，雖有觀察，非為正見，所以不得廣大真空之境，故如窺窻見空也。後二句，收廣總結。由眾生不修正法，邪解成非，故至墮苦，所以恐畏無量也。明所燒之類，譬十使[92]已竟。窺（音奎）牖（音有）
是朽故宅，屬於一人。其人近出，未久之間。
○三界是佛應化之處，往來八千返，豈非久故耶？大窾云：此譬如來在世，教化眾生，令伏煩惱。由應化他方，暫時不在，致令眾生煩惱火起。問：上纔言屬，此便言出。既屬則不出，既出則不屬也。此義何如？答：上不言屬，則於[93]己無干，何有救濟之情？下不言出，則并[94]己被焚，何有救濟之功？則屬與出，皆有關係也。
△三、明火起之勢譬濁相。
於後宅舍忽然火起（至）摧折墮落，墻壁崩到。
此去正明三界壞劫之相。又前敘畜鬼二道境界[95]已如是矣，此似明地獄境界。況地獄諸苦唯火為重，又獄乃囚繫之所，況三界九地眾生無時解脫，豈不成囹圄之場？故知凡有繫處，獄義在也。天台云：三界為宅，五陰為舍，四面是處所，即身受心法也。於四法中起四倒見，則五濁八苦俱作，故云一時。相續漸增，故云俱熾。後宅舍者，應即壞劫時至，由眾生無明濃厚、五濁渾深，則四大四相我人熾盛，則將三界有為福善并皆毀盡，便是棟梁等震裂之相也。𪹼（音報）
△四、明被燒之相譬眾苦。
諸鬼神等揚聲大呌（至）周慞惶怖，不能自出。
○壞劫既至，眾生福盡，而起種種惡業與諸邪見，是皆為業火之所逼也。上以鬼神譬利使，今言揚聲大呌者，如計常者，謂法定常，以有還無，無即是所計之常也。計斷者，謂法定斷，唯此一死，更無復續，各執一見，皆成決定宣說，故云揚聲大呌。鵰鷲譬鈍使，鳩槃茶乃利使中戒取，本不計斷，今見無常，但生疑怖，而利鈍諸使并著，不知出離之方，故云惶怖不能出也。明地上火起譬欲界竟。
惡獸毒蟲藏竄孔穴，毗舍闍鬼亦住其中。
○四禪之定，如孔穴不深，雖出於欲界，不及門外虗豁，猶得免於欲界之麤惡猛燄。利使眾生亦得禪定，故曰毗舍住中也。毗舍，即噉精氣鬼。初二句鈍使，次二句利使，以十使麤細分高下也。竄（音㸑）
薄福德故，為火所逼。
此方出其被燒之由。然所以被燒者，由薄福德，故惡業增熾也。天台云：孔穴中雖無猛𦦨，猶有熱惱。如四禪中人，亦為喜樂等愛，細相煎逼也。
共相殘害飲血噉肉（至）臭烟熢㶿四面充塞。
○利鈍眾生，得禪是同，所計各異。互相是非，是共相殘害也。既于禪定中起諸見，則不能生無漏定慧。躭著禪味，如飲血。著觀等五支，如噉肉。野干，譬欲界貪。於欲界修未來定，[96]已斷此貪，故曰前死。禪定之貪，如大惡獸。能吞欲界諸貪，故曰競來食噉。欲界四倒八苦，如猛𦦨。色界四倒八苦，如臭烟。以輕重分上下也。又通身受心法，及以四大，故云四面充塞。㶿（音孛）
△三、明空裡火譬無色。
蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴。
○前欲界中以蜈蚣譬嗔，今無色界中亦以蜈蚣譬嗔。色界中言毒蟲，即蜈蚣類，故知嗔通三界。毒蛇等厭色界，定貪向無色。厭色麤境，觀無色法，亦業運遷流，是火燒出穴義。
[△@△]問：上二界不行嗔，何得言無色亦有蜈蚣等也？答：但言二界不行，非謂二界絕無嗔也。今言爭走出穴，是猶為業火所逼，厭有趨空，正是斷嗔之相。
鳩盤茶鬼隨取而食（至）饑渴熱惱，周障悶走。
○若得無色定，以滅下界緣，故云隨取而食。非想居於最頂，尚不免顛倒諸苦，如頭上火。然非想亦有八苦：心生異念，名生苦。念念不住，名老苦。行心擾擾妨定，名病苦。退定，是死苦。求定不得，是求不得。求定不得，皆緣有障，是怨憎會。失定之時，名愛別。離四陰心，即五陰盛。無無漏飲食所資，故為饑渴所惱。猶是輪迴，故慞悶走。
△四、總結眾難非一。
其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。
此總結三界上下，從麤至細，俱不免為三毒諸惑之所逼迫，是皆眾生情思萬變，則所感之毒害火灾，非一種也。此中諸家譬合，新新特出，唯天台所釋，理事不背。經既以火宅喻三界，則鬼畜火難，皆宅中所有之事。若或以三途及事相隨情釋者，只能盡五趣雜居人間之相似，不能盡釋三界也。故余從天台而參以三相續及三途之相，則可完火宅眾生所有之事，而亦見一三界情境，宛如畵矣。頌總譬[97]已竟。
△二、頌別譬，分三：一、頌長者見火。
是時宅主在門外立（至）長者聞[98]已驚入火宅。
○宅主是能見之人。門外立者，如來在法身地上，常懷大悲，欲救眾生，不處第一義空法座，故云立也。聞人言等，即十地菩薩作梵王帝釋，而請轉法輪也。又文句引經云：十方諸佛語釋迦佛云：汝有緣諸子，在三界中，善根將滅，汝往濟之。皆是聞有人言之義。因遊戲等句，乃是聞人所語之言也。三乘諸子，本未出三界，何言來入？曰：或在大通佛時，曾發大心，是將出。而尋即廢忘，則又入矣。如人出門，纔至門側而返，亦名出而復入。約理自性本淨，非三界可拘。因無明不覺，起諸戲論，便成生死，故云遊戲來入也。昔結緣淺，大善未著，名稚小。退大[99]已後，流轉三界，無明所覆，名無知。躭三界有為善法，及五欲樂，名歡喜樂著。長者聞而驚入者，應前四面火起。前曰見，此曰聞，乃全佛知見之義。驚入者，即智悲雙運也。
△二、頌捨几用車，分二：一、捨几。
方宜救濟令無燒害（至）此苦難處況復大火。
方宜者，以大教擬宜是權實並行也。告喻者，即是說眾患難而教誡之也。長行中但言火來逼身苦痛切[100]已，今頌中廣陳火相，前四句明如來擬宜欲救惡鬼毒蟲，總出利鈍見思之惑。灾火蔓筵是所燒之勢，蔓筵者連綿不斷也。毒蛇蚖蝮下廣明燒相，文中雜列利鈍不復次第，皆是總陳三界苦因苦果，令人極生厭離而求出三界也。蔓（音萬）
諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不[101]已。
○頌上諸子不肯信受。妙樂云：不受即無知，亦是稚小無知之文略耳。猶故樂著嬉戲不[102]已者，即躭戀見思而不求出要也。無有大乘心願，如來只得施小教也。
△二、頌用車。分三：一、擬用三車。
是時，長者而作是念（至）即便思惟設諸方便。
初四句，明擬宜之意。益愁惱者，眾生不受教化，則如來悲心轉甚。舍宅無樂者，明三界因果，無一法可樂也。躭湎嬉戲者，出其用小教之由。良以眾生深著五欲，如𤛆牛愛尾。由見思深重，只得于一佛乘，分別說三。若不用小，則大小俱亡，必為火害，而身命皆失矣。躭（音單）湎（音勉）。
△二歎車希有。
告諸子等：我有種種（至）隨意所樂可以遊戲。
妙寶者，即權中蘊實，乃方便中之妙寶也。在門外者，如示四諦，令知出世，即初示相也。汝等出來，即勸修也。吾為下，即作證也。既曰造作，則門外之車明權矣。但如來以無數方便，隨眾生樂欲，因機與教，以見所說不謬，亦證成所賜之不虗也。
諸子聞說如此諸車（至）到於空地離諸苦難。
此應長行諸子聞說心勇銳一節。奔競馳走，喻二乘見諦。三十七品助道工夫，前[103]已釋明。空地，指偏空。苦難，即五趣諸苦。
長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座。
○向言在門外立者，以子未出故。今子既出，故得安坐。又大機未會，故云立。小機[104]已周，故言安坐。則立是冥利，坐乃顯益也。四諦俱屬真常，出世大道曰四衢。貪著滅諦，不前進寶所，故曰住。
[△@△]師子以表無畏，見子免難，可以施化，故言今我喜無畏，是不畏諸子墮苦也。
而自慶言我今快樂（至）是故諸人我今快樂。
○自慶者，慶其得所化之機也。佛于二萬億佛所，曾教大乘緣種，是生。中間常熏小果成熟，是育。經多劫教道，是長養甚難。由大種弱微，故云愚小。妄起五濁，故云無知。由因感果，故云入險宅。多諸二句，述其所起見思之火。大火二句，述其被燒之勢。而此二句，正合著二惑之心。我[105]已下，明歡喜之由。是故下，結歡喜之意。
△二、諸子索車。
爾時諸子知父安坐（至）今正是時，惟垂給與。
此處見彼父子機投，好光景也。父云：隨汝所欲。子云：惟垂給興。如是一許一索，多少切實。直指云：約理。諸子出界，[106]已悟性體，故曰知父。了知性無來往，曰安坐。以人空智向真空理，曰皆詣父所。不因索權，無以開實。此正是伊父子抑揚縱奪妙境，切不得作死句讀。
△三等賜大車。
長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃，硨磲碼碯。
如來藏中，徧含一切未發現者，故曰藏。[107]已發現者，貯于庫中，如前。謂取要言之，無量無邊未曾有法，即庫中所有微少之物，非如來藏中之廣有也。今總庫藏之所有，故言大富。下言金銀等，乃七支法財具足充滿也。屋盛稱庫，地盛稱藏。
以眾寶物造諸大車（至）四面懸鈴，金繩交絡。
○因果之法，總名眾寶。約教修，得有造義。行多子多，故車非一。所以造諸車而復大也。又須示，方知起行修習名造。以性泯修，造還本有之理，即諸大車之義。餘皆如前釋。
真珠羅網張施其上（至）眾彩雜飾周匝圍遶。
○真珠等，出幰葢之相，喻慈門非一，猶如網孔，一一孔中皆一真珠，如眾慈門並稱於實。前文但云垂諸華瓔，秪是直令見者欣悅。今云處處垂下，乃明眾機徧悅也。眾彩雜飾，譬垂化之處設應不同。周匝圍遶，譬攝物之宜無所闕少也。
柔輭繒纊以為茵褥（至）以是妙車等賜諸子。
前文曰重敷，今加柔輭者，以喻諸禪自在也。又以細氎覆上，乃增勝妙禪，是以妙冠麤也。茵者，說文云車中重席，喻具足事。禪異諸分小，故云蘚白淨潔。餘皆如前釋。繒（音曾）纊（音曠）茵（音因）褥（音肉）氎（音牒）。
△四、得車歡喜。
諸子是時歡喜踴躍（至）嬉戲快樂自在無礙。
○歡喜者，得非所望之大乘，故喜也。遊四方者，乘中道慧，橫遊四種四門，四種四諦，竪遊四十一位，究竟常樂我淨四德，隨處侍佛，隨處度生，故曰自在無礙也。頌開譬[108]已竟。
告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊，世間之父。
○上二句合位號，下二句合名行，兼合歎德義。如來是七種方便賢聖中尊，九種世間之父。七方便者，于九界中除四惡趣，開藏通別三教菩薩，共為七。以子義通于一切，故為九界之父。由結緣者不多，故方便只言七處也。
一切眾生，皆是吾子，深著世樂，無有慧心。
以佛眼等觀一切眾生皆有子義，由世樂深著則慧心不發，所以不肖佛也。此合五道眾生兼三十子，又通論三乘五性皆無其實，故曰無有慧心。
三界無安，猶如火宅。
眾苦充滿甚可怖畏（至）如是等火熾然不息。
○初二句，總標諸苦。次二句，釋成三苦八苦，即大火起之相。末二句，結成。熾然者，念念增盛也。不息者，念念生長也。
如來[109]已離三界火宅，寂然閑居安處林野。
合上如來安隱得出，寂則無著，苦因除也。安處無生，苦果忘也。此所以得五住盡矣。正由寂然無事，方見五濁諸子為火所逼，起救濟之心。安處林野者，乃居他受用土與慈運悲之處。
今此三界皆是我有（至）而今此處多諸患難。
此合上見火譬。上四句，明是處是人皆係屬我矣。既為我有，得不設方便而救濟耶？下二句，如前文云：見諸眾生為生老病死之所燒煑。
惟我一人，能為救護。
合上佛見此[110]已便作是念我為眾生之父應拔其苦難一節。
△二、頌合捨几用車，又二：一、合捨几。
雖復教詔而不信受，於諸欲染貪著深故。
合上未免生老死等教詔。不信是法大機小，貪著深者，是情戀諸欲也。由戀諸欲，所以不信教詔。
以是方便為說三乘（至）開示演說出世間道。
以是方便一句，正擬用車之方便也。合上但以智慧捨方便眾生不能得度示出世道者，即三乘權小有餘涅槃也。
是諸子等若心決定（至）有得緣覺、不退菩薩。
○若心決定者，從苦法忍[111]已上，是真決定。此一句，總頌三乘馳走之位。具足下四句，各頌三乘爭出之位。三明者，輔行引婆沙論云：宿命知過去苦，生大厭離。天眼知未來苦，生大厭離。漏盡能作正觀，斷諸煩惱。此三名明。神境通，但工巧而[112]已。天耳通，但聞聲而[113]已。他心通，但緣他別想而[114]已。故不名明。不退義通，亦兼三藏菩薩也。此三乘人，有聞演說四諦因緣者，即具足三明六通，成聲聞、緣覺之出世間道。有聞演說六度者，即得不退菩薩之出世道也。
△三、頌合等賜大車。分二：一、正明等賜。
汝舍利弗！我為眾生（至）一切皆當成得佛道。
說一佛乘，合上悉與諸佛禪定解脫等。汝等下，合上是諸眾生脫三界者一節。是語者，即說一佛乘之語。一切皆當成佛者，由決定信也。又見如來，語無虗妄。
是乘微妙清淨第一（至）所應稱讚供養禮拜。
此合上皆是一相一種，聖所稱歎。直指云：真俗融、權實會，故曰微妙；超能所、泯聖凡，故曰清淨；世出世間無有過者，曰第一；十方諦求更無餘乘，曰無有。上如妙蓮華，故佛所悅可。
[△@△]言此一乘於三界中為第一者，過去、現在[115]已成之諸佛，由乘此而出三界，是為佛所悅可也。一切眾生皆未成之諸佛，亦將乘此而出三界，則宜乎所應稱讚供養也。是則三世十方一切諸佛，唯乘此故而得出離，豈不曰無有上耶？
無量億千，諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法。
合上我有無量無邊智慧等，此釋成所以有一乘之由，皆由如來具足諸力、解脫、禪定等故，能普為一切眾生說一佛乘。
△二合得車歡喜。
得如是乘令諸子等（至）乘此寶乘直至道場。
○日夜者，初得佛知，見中道智如日，由一分無明未盡如夜，又自具中道智光如日，以慈悲入生死濟物如夜。劫數者，常行二法，從劫至劫，利[116]己利人，于此界他方，故云遊戲。三乘之人，同入佛智，是謂乘此寶乘。直至者，中間更無屈曲回還，自發大心，直至成佛。
以是因緣，十方諦求更無餘乘，除佛方便。
此方結勸信受。我唯說一乘，更無二三者，何也？以我本願，元為此一大事因緣，使一切人決定成佛，豈實有二三乘法為眾生說耶？任汝向十方審諦誠求，唯一佛乘，更無餘法，唯除諸佛作方便說，容有之耳。
△四、頌合無虗妄。分二：一、正合不虗。
告舍利弗汝諸人等（至）我皆濟拔令出三界。
至此始出成不虗之言。從前許三，而今普與一乘者，為其皆吾子也。既皆是子，則賜應平等。況汝輩累劫受苦，而我累劫救濟，必令脫諸苦而至於樂，始完我為父者之職也。
我雖先說汝等滅度（至）今所應作唯佛智慧。
先說者，即佛于阿含[117]已許滅度也。謂我雖先說汝等[118]已得滅度，但不過盡分段出三界而[119]已，其實變易未忘故非真滅。今所應作者，即悟入佛知見道，始融真俗歸第一義，則一色一華、舉手低頭皆為成佛正因，總皆融入佛智而證一乘實相也。
若有菩薩於是眾中（至）所化眾生皆是菩薩。
直指云：此應長行，如彼長者初以三車誘引諸子至於一佛乘分別說三一節，長行先敘羊鹿後及牛車，今頌先牛車以見小大互融權實不二也。自未度先度人乃菩薩發心也，其發心之初貴在直心正念真如，真如之理即是實相，達實相則權實可融，故曰皆是菩薩。
[△@△]又若有菩薩者，即指發大心之人。於是眾中，即于此法華眾中一心聽者，是無異緣也。實法者，即一乘妙法也。末四句，明此諸人，從前雖因權得入，未是菩薩。迄今會，則權亦成實矣。故言皆是菩薩。
若人小智深著愛欲（至）佛說苦諦真實無異。
此下明有作四諦也。佛所說法，本無大小，由人機不同，故法亦有異。先明苦諦，以逼惱為義，總不出六道。生死諦者，審實不虗。聲聞人怖畏生死，不慕大乘，故曰小智。然所以無慕大之心者，由深著愛欲。著愛既深，苦曷以盡？故為之宣示苦諦也。心喜者，以機教相契也。既曰小智，非無智者，但於大乘不生忻樂。今見投以苦諦，稱適所懷，故至心喜，得未曾有也。真實無異者，佛說苦決定是苦，而不能令樂。
若有眾生不知苦本（至）諸苦所因，貪欲為本。
前四句明集諦。以招感為義，則集是苦因。眾生集諸欲而不能捨，豈識其為苦本？故如來以方便力說諸苦因，皆以集諸欲而致諸苦果也。方便說道之道字，非謂道諦。如云方便說與，此是世間因果也。
若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。
此明滅諦以可證為義。眾生由諸苦所逼，不忘貪欲，則涅槃永失。若集盡苦滅，則滅諦之理可證入矣。欲之一字，攝法甚寬，該三界所有一切諸欲。貪字即攝嗔痴為三毒，則貪欲二字，總六道輪迴之本，是生因也。滅字即永息輪迴之義，是轉生死為涅槃也。若貪欲滅盡，則六道因亡，因亡而苦果永息，生死何依？苦盡而滅諦證矣，故曰滅盡等。
為滅諦故，修行於道。
此明道諦以可修為義，欲證滅諦，須修諸道品也。略則戒定慧，廣則三十七品，此為出世因果也。
離諸苦縛名得解脫（至）我意不欲令至滅度。
此出陳三乘非實之故。初二句，重舉得脫也。集為能縛，苦為所縛。今但離苦集，名得解脫，其實非真也。次二句，徵云是人於何法得解脫，而曰非真。下二句，謂但離虗妄也。況無明[120]已是虗妄，而見思依無明起，則更為虗妄。今二乘見思惑斷，是但離虗妄，稱解脫也。此秪脫分段，而未脫變易，故不得一切解脫。一切解脫者，即無作無滅之四諦也。佛說未實滅度者，以未得無上道故。況如來出世，本欲令人至無上菩提，方稱本懷。原不欲令人至有餘涅槃，但斷見思，而便謂[121]已得滅度也。今欲普令三乘同歸實相，故唯說一佛乘。
我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。
此明佛欲使人必至究竟。然我本為三界大法之王，於權實諸智，皆得自在，所謂舉權則實在其中矣。今乘此無礙輪，示生三界，無非為欲安隱眾生，而出現於世，豈忍人不至究竟，而便謂滅度。此結前為一大事因緣出現之案。百行偈頌，前長行[122]已竟。
汝舍利弗！我此法印，為欲利益世間故說。
此正囑付身子，於法當鄭重也。法印者，即如來三昧海印，所謂森羅萬象，一法所印也。況如來持此法印，印定九界眾生，必至佛果，以利益世間，故特為開示演說。但非機不說，說之恐至起謗法因緣，此為如來鑑機妙用，汝當知也。
在所遊方，勿妄宣傳。
此方囑身子等，他後須觀機逗教，勿亂通也。或在此界天上人間五道類中，或他界乘通乘願隨處行化，皆是所遊之方。勿妄宣者，非機勿說也。勿妄傳者，是機當授也。若非機為說，必至生謗墮苦，則失自拔苦之悲心也。是機不與，必悞玅嚴之樂，是失自與樂之慈門也。此是囑持法印者之當慎。
若有聞者隨喜頂受，當知是人阿惟越致。
此下總標三種能信之人，即得大利益也。直指云：先出一類大乘之機，聞此生佛平等之法，一念隨喜者，即現生證不退果，以顯頓教頓機之利益也。須知此中更有況顯之意，言隨喜頂受，不過暫時聞經生信樂者，隨喜尚得阿惟越致，況一心誠求者，況專心修習者，其益可較。
若有信受此經法者（至）恭敬供養亦聞是法。
此明中乘之機。一念信受此生佛平等之理者，是久遠劫曾種大乘之因也。見佛是緣因，供養是福因，聞法是慧因。遠因既深，一聞即信，此以顯昔緣之不昧也。
若人有能信汝所說（至）及比丘僧并諸菩薩。
此又明一種大心凡夫，從身子處聞此生佛平等之理，能深信者，便得入四聖流矣。一、見佛；二、并汝者，即聲聞；三、比丘僧，攝緣覺；四、并諸菩薩。[123]已上三段，見承法華之力而開佛知見，深達實相，便見心、佛、眾生三無差別矣。則知信字即根本智，以顯信為入道之本，信能開佛知見，故信真則悟入無難。
斯法華經為深智說（至）隨順此經非[124]己智分。
此總結三乘淺深，以明法因機別也。深智，即實相根本智，如文殊等。淺識者，即五趣識情，如不覩不聞等。迷者不信，由識所使也。悟者深信，因智而契也。一切聲聞下四句，揀三乘人偏空力弱，不及受大。汝舍利下四句，指當機以信解而得親證，是初住位。末四句，指千二百人因聞譬喻，乃依佛語隨順法性而得證入，終非[125]己力所能入也。三乘聖眾尚於此經信分深淺，況凡夫耶？可見如來智慧甚深難入，但以如來知見力故，知一切三乘五性之機。若深智聞而生信，即可說也。淺智不信，則不可說。
又，舍利弗！憍慢懈怠（至）聞不能解亦勿為說。
此詳明勿妄宣傳之誡。憍慢者，非他，即是聞法未證之人，妄謂有所取證，故多憍𭝟慠慢也。懈怠者，亦即是不勤求無上乘人，此等既著我見，必無樂欲之心，若強為說之，是妄宣說，此為計我取證者不可說也。次明凡夫人但知著欲為樂，況深著者迷之猶甚，必不欲聞，縱聞無心領解，如此者說之何益？此為凡夫無智者不可說也。且而妙法實相為諸佛之所護念，豈容妄宣？故以此兩種不聞不信人，對前三種能聞能信者，罪福皎然。如上文纔能隨喜頂受，便現生住不退地，續佛慧命，則知為親近諸佛者，必成佛子。暫時隨喜信受之人，其利益廣大如此，況久修實證者耶？今以此不信受者，必生毀謗，由謗故苦，故下出陳不信之罪，亦甚苦甚重也。要知玅法功力不可思議，致令信者之福與不信者之罪，皆不可得而思議也。
若人不信毀謗此經（至）汝當聽說此人罪報。
此言毀謗經，斷佛種，是大惡，不啻出佛身血也。不信者，即自斷善根。雖則如來廣大知見，智慧神通，種種三昧，無量方便，本自具足。由不信故，則皆失之。因失其樂，必致墮苦也。毀謗者，毀其無有將來成佛之因，謗其無有將來出世之果。因果雙亡，是斷滅義。一切世間者，此經為九界之根本也。既謗此經，即斷九界成佛之因。故曰斷一切世間佛種。顰蹙者，謂顰眉蹙額，不欲聞也。不信二字為總。毀謗是不信之言，顰蹙是不信之貌，疑惑是不信之心。以三業俱犯，故感報不輕。顰（音貧）蹙（音足）
若佛在世若滅度後（至）此人罪報汝今復聽。
上明斷世佛種，罪[126]已難逭。此又兼謗三寶，故共陳罪相。若佛在世一句，是謗佛，兼謗佛所說之法。佛滅度後，乃單謗其所說經也。見有讀誦書持經者，或輕賤，或憎嫉，或懷恨，此皆謗持法華之弟子，故曰罪報復聽。向下總前謗佛謗法謗僧之罪，共出陳之，始不致文繁也。誹（音斐）。嫉（音疾）。
其人命終入阿鼻獄（至）如是展轉至無數劫。
然謗經不信之邪人，多是法中假名。冐竊者，所謂師子身中蟲也。非世俗無知識者，能致謗法因緣也。此償報中，依直指分為十段：一、明謗經者初生地獄報。由現生不信妙法，謗佛法僧，皆是輕毀最上最尊之果，故死墮地獄，亦墜最下最苦之塗。由生謗時，迷[127]己迷人，故感報劫數，展轉增長也。問：何故不陳地獄苦狀？答：以受罪不一，地獄不一，而況劫數長久，謗能盡說。
從地獄出當墮畜生（至）斷佛種故受斯罪報。
二、明謗經者轉入畜生報。照常論，謗大乘經者，從地獄出，墮餓鬼中。此不標鬼趣，理應有之，或文略耳。又則鬼道受報，人無知者，如地獄苦報，亦不詳陳，況鬼但受苦，畜生兼償債。故今以人所共知見者為言，使人必當敬信大乘經典，勿毀謗也。然所以墮畜生者，由前生憍慢之時，披師子服，作野干鳴，故今作如此報也。正當誑妄說法之時，不知三德一心之正宗，故感形𩑔瘦；權實不明，報之黧黮；將俚語外飾，故報以疥癩；假法虗妄，損正信，故感人觸嬈；恃法惡賤他賢，仍報之為人惡賤；過受利養，故報之饑渴；失人正慧，故報骨肉枯竭；生時自無實益，故受楚毒；死後移污於人，故被瓦石。此為謗經所招之畜生報應一也。𩑔（音窟）黧（音離）黮（音坦）嬈（音饒）
若作馲駝或生驢中（至）謗斯經故獲罪如是。
三、明負重畜生報。馲駝與驢惟以負重為用，是謗法之人還其憍慢自重之報。因中毀謗之言加人，果上杖捶之苦加[128]己也。因中多諸邪解誑惑于人，果上但念水艸無別所知也。馲（音洛）。
有作野干來入聚落（至）受諸苦痛或時致死。
四、明病苦畜生報。先世於聚落中妄自稱尊，受人恭敬，故今還來於此作野狐精。以昔不明法體，故感疥癩；昔時權實未融，故感一目；昔時皷弄妖惑，烏合群黨，無法利於人，故感童子無知者打擲之；昔時惑人不知休止，故感受痛苦而致於死。
於此死[129]已更受蟒身（至）謗斯經故獲罪如是。
五、明嗔毒畜生報。因中見持經者而懷結恨，故感蟒身。況妙法具五分法身，真理由謗，故感五百由旬之量。聞大法而顰蹙不喜，故感聾騃無足。腹行用酬多伎，咂食以償貪饕。因中假法，終身受樂；果中受苦，應無休息也。蟒（音莾）騃（涯上聲）。
若得為人諸根闇鈍（至）若有所得尋復忘失。
六、明轉生人道報，償理智無知。報有三種：一、六根不具，二、悞醫增疾，三、橫罹他殃。因中法眼不明故，報以諸根暗鈍；三身不能別白故，報以矬陋；權實不明，報以兩手𤼣曲；正信不立，報以兩足躄折；無擇法眼故盲，厭聞玅法故聾，不信常住法身故背傴。因中以妄語惑人，故感人不信法；說非法，故口臭；教惑愚人，故為魑魅所著；虗受恭敬，故貧賤；理行俱虧，故多病痟瘦；理智俱失，故無所依怙；憎嫌持經之人，故感人不在意；不以法為懷，故尋復忘失。總為不明大法，妄談般若，以謗法故，感報如是。矬（坐平聲）、陋（音漏）、𤼣（音連）、躄（音碧）、傴（於上聲）、痟（音宵）。
若修醫道順方治病（至）設服良藥而復增劇。
七、明貪利謬說報。佛為三界醫王，能瘥五趣三乘生死等病，瘥病之藥，悉具此經。凡人一受師教，便得悟佛知見，則身心病盡，頓出輪迴。邪見眾生，不信佛大乘正法，為利養故，謬妄宣傳，自悞悞人，故報以為醫。但知順方治病，不得藥理，不識病原，而返增他疾。如眾生本求妙果，而貪利者妄說空相，致令聞者錯亂脩習，喪法身，斷慧命，故報以醫人致死。[130]己實未得，而返不受人教化，故自病無人救療。設有以正法開導，即生嗔惱，故服良藥而增他疾也。
若他反逆抄劫竊盜（至）生輙聾啞根不具。
八、明展轉訛傳報。前人為利妄說，後人遞相沿習，故感報橫殃，宜矣。以下，總結。如上三種謗經，墮苦之人，以因中謗佛故永不見，謗法故永不聞，因嫌恨眾僧故常生難處，失三寶種則狂亂，遠離正法故長劫受苦。邪見眾生，因無慧目，甘心不聽，而起謗法因緣，故生時即便聾啞輙（音懾）。
常處地獄如遊園觀（至）謗斯經故獲罪如是。
九、明復處地獄報，以償背法自適之愆也。由不向正理，故常居地獄。以正法為戲，故如遊園觀。戲法之心不捨，故報之如[131]己房舍。所作不淨，故與畜生同處。
若得為人聾盲瘖瘂（至）謗斯經故獲罪如是。
十、明再生人道報，以酬所餘之業也。若得者，不定之辭，謂罪重必更生地獄。設若罪苦稍輕，或得為人依，然六根不具，四事俱衰，因中假法得富樂莊嚴，果中得貧苦眾病莊嚴。智人弘法，以三身、四智、六度萬行而為衣服；邪人謗法，以水腫乾痟而自莊嚴。弘法之人，口吐華香，身心皎潔；謗法之者，身常臭處，垢穢不淨。智人悟佛知見，四相頓空，三毒永息；邪者迷佛知見，深著我人，三毒增長。戀著生死，故婬欲熾盛；智性昏迷，故不擇禽獸。以上十段，總屬謗經之報，故一一結云獲罪如是。悲哉！謗法者可不懼乎？疥（音戒）、癩（音賴）、癰（音雍）、疽（音苴）。
告舍利弗謗斯經者（至）無智人中莫說此經。
此結前謗者莫說，起後信者當說也。前十段既將罪相一一出陳，使人知謗經乃眾罪根本也，故告當機領旨，且云此但略說耳，若盡為說者，劫可窮而罪相不可窮也。末四句照應章初，我此法印在所遊方，無智者勿妄傳也。妙樂問：謗經生罪，則經返為致罪之緣，何益於人？答：罪福皆由心自起，佛意本為接濟眾生出生死海，在聞經之人一念真信，當下妙契本心，即是成佛之緣，不信之人反生謗毀，便是不信自心是佛，失其根本，轉無量妙樂而成極苦，此唯自心取致也，於經何涉焉？如迷方者，乃迷者過，非聚落過也。
若有利根智慧明了（至）如是之人乃可為說。
此以過現作對，雖標五雙，不出十度，唯行十波羅蜜法者，可以為說。前六句明現在機。直指云：以智度為體，故首言利根。性相雙融，故曰明了。差別了了，萬行圓明，故曰多聞強識。此為求經緣也。若人曾見下，方是明過去因，以施度為體。億千佛所，植福修善，則其施殊勝，無以喻也。能所兩忘曰深心，施不退轉曰堅固。知音云：所施植福，不求人天小果，故云深心堅固。由此因緣具足，故當為說也。
若人精進常修慈心（至）如是之人乃可為說。
此以上下作對。精進脩慈，是愍下也。以進度為體。知音云：常修慈心，勤與樂也。不惜身命，勤拔苦也。恭敬無異，是尊上也。以禪度為體。無異心，是心定。離愚處山，是身定。又無異心，是入息。不居陰界，乃一理恭敬也。離愚處山，是出息。不涉眾緣，為無染恭敬也。
又，舍利弗！若見有人（至）如是之人乃可為說。
此以內外作對。捨惡近善是外求，以方便度為體。捨惡是離俗方便，得近權智。近善是趨真方便，得近實智也。清淨持戒是內護，以戒度為體。知音云：持戒如珠，成六根清淨之因。求大乘經，得開佛知見之緣。
若人無嗔，質直柔輭（至）如是之人乃可為說。
此以自他作對。愍眾敬佛是自行，以忍度為體。知音云：質直柔輭，不為人所辱也。愍眾敬佛，是不辱於人也。質直者，心如直弦，一切真實。以真實故，不為人嗔。以柔輭故，自亦無嗔。自既證得柔順忍三昧，故常愍念一切嗔恨虗假眾生也。自既知諸佛所證如是三昧，故常生恭敬也。淨心說法，方是化他，以慧度為體。於眾中得心淨，是以慧自利也。譬喻說法，以慧利人也。問：此人既能於大眾中以淨心說法，可謂具真慧矣。況又能以種種因緣、譬喻言辭說無礙法，似乎自利[132]已得，何言如是之人乃可為說？答：豈不聞諸佛開權，但曰以種種因緣等隨宜說法。此雖曰譬喻言辭說法無礙，但得權乘，未竟實理，故須當為說此玅法也。
若有比丘為一切智（至）如是之人乃可為說。
此與下段始終作對。四方求法，乃參請之始也。以力度為體，知音云：為智求法，則信力甚深也。樂大不小，乃慧力甚大也。一切智者，實智乃為一切智之本。今所求者，求如來妙智也。四方求者，是廣求福慧。合掌頂受，乃受持之切也。求大乘經，是欲趨佛果。不受餘經者，欲起利人之行，故不習小乘，以求自了也。
如人至心求佛舍利（至）如是之人乃可為說。
頂受專修，是歸憑之終也，以願度為體。知音云：不求餘經，願不欲小也。未嘗外典，願遠諸邪也。舍利乃佛身之分，正求之當切，故言如人志心，謂求經之心，如求舍利等也。如是至誠求得，一心頂受，如獲至寶。既得深信大乘，豈復有志念小乘，而更欲外道典籍者乎？
△二、總結應說。
告舍利弗我說是相（至）汝當為說玅法華經。
是相者，即上十種善相，然亦略言之耳。若廣說持經得益者，窮劫不致盡也。前教勿妄說者，由不信不解，返為墮苦之緣，故歷舉謗者十種罪相，令聞之縱不信不解，亦勿生謗，則於將來亦為漸入佛慧之緣也。此舉十種信解者，必得成就聖智，繼佛妙果，須當為說妙法華經也。然世尊將信毀二種善惡果報顯然舉出，使人知疑信善惡翻覆成敗有如此者，斯可謂分別解說之極矣。此六十五行以罪福勸信[133]已竟。直指云：此品因千二百不悟佛知見，乃重煩世尊入泥入水，立此譬喻。由此喻知三界空華，知眾生如夢，知定業難迯，知惡習當斷，知權實不二，知真俗一如，知心佛平等，知佛為一大事因緣出世，知深信定入佛乘，知毀謗定當墮落，知信解必得受記。惟此一品，前含方便，後攝因緣，黑白二門，皎如日月。善哉譬喻，真不可得而思議者也。
妙法蓮華經授手卷第三