妙法蓮華經譬喻品第三
所謂妙法者，若論其所自，即如今品中三車一車，以譬三乘一乘之法。然在四十年前，說於三乘之權，曾不說是權；說於一乘之實，曾不說是實。此則三一相隔，權實亦別。到今法華相待而論，則以昔日所說三乘之權而是麤，今日所說一乘之實而是妙。若絕待而論，則開昔三權即是一實，而三一不二，權實相即，乃不可以心言思議者，故言妙法也。若不解妙法，則當觀蓮華。葢妙法之權實同體，若蓮華之華果同時，故觀於蓮華，則妙法可知矣。所以經者訓為常，過來今三世不易故也。
次釋品題，須明立題之意。此中猶是法說、領解、述成等文，云何即標名譬喻品？葢推其意無他，因經家欲調經卷使其厚薄均等，故雖是法說方便品文，而分為第二卷中譬喻之首文也。言譬喻者，以類比況謂之譬，託言訓曉謂之喻，即是以淺況深。如月隱重山舉扇類之，風息太虗動樹訓之，此正譬喻之謂也。由如來上雖廣明開顯，言三乘即一乘，然但得上根領悟，中下猶然抱迷，故重以先許三車以譬昔說三乘，後賜大車以譬今說一乘，令其解於全三是一、唯一無三也。所謂以此三車一車之淺喻，況彼三乘一乘之深法也，故言譬喻品。此如來正說則有三車一車之譬，領解則有窮子之譬，述成則有藥草之譬，請記則有王饍之譬，故從此去為譬說一周也。
△二、當機陳領二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、經家敘相。
此爾時者，即如來說偈以頌長行，廣明五佛開顯[1]已畢之時也。踴躍歡喜者，有謂踴躍據外形，歡喜據內心。今言踴躍，亦秖就內心，如云心懷踴躍，是其證也。舍利弗！向謂三乘與一乘兩相違隔，今聞開三顯一，則[2]已知聲聞人亦能破於無明，而入初歡喜住，於是心念勃勃，不能自[3]已，故踴躍歡喜也。合掌者，向謂權實是二，如二掌不合，今解權實是一，如二掌合，故以合掌表解權實不二也。瞻仰尊顏者，既解悟[4]已，依解起行，因必尅果，故瞻佛顏以表也。初踴躍是敘其意業，次合掌瞻仰是敘其身業，而白佛言是敘其口業，正謂三業陳領也。
今從世尊聞此法音，心懷踴躍，得未曾有。
言聞此法音者，即聞於十方三世一切諸佛及我釋迦，各各開三顯一之法音也。聞[5]已領解，故心懷踴躍。解[6]已起行，行[7]已能證，故得未曾有。又昔未有者今有之，昔未得者今得之，故言得未曾有也。
所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。
所以者何一句，此乃徵釋於上得未曾有之所以也。言聞如是法者，此身子悟後之言也。以身子於方等、般若二時中，聞於如來，對半明滿，帶二明圓，尚不知半與偏權，復何知滿與圓實？又何知即半是滿，即偏是圓？安知即權是實矣？令既[8]已聞開顯，則不唯知昔日所明之權實與今是同，亦解昔日所說之偏權又與今日無二，故言聞如是法也。謂我等不預斯事者，如來於方等中彈斥二乘人，猶如焦芽永無芽事，猶如敗種永無種事，猶如破瓶永無瓶事。如此彈斥，而猶止宿草菴，自念貧事，於般若中雖復領知眾物，而無一念希取，故不能預得授記之事也。言甚自感傷者，感菩薩得記，傷自不預，不但為感傷，而且甚為感傷也。失於如來無量知見者，菩薩授記，則[9]已得如來知見，我等不預，則[10]已失於如來知見也。如來則一心中具有三智，一眼中具有五眼，故言無量知見也。
世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。
言我自方等[11]已後，時從山林中或坐或行，思惟菩薩得記，我無得記之事，故曰世尊（云云）。我等下，出山林中意念也。言同入法性者，即三乘人同一無言說道而入空也。雖則同入，根器有殊，鈍根但見於空，利根兼見不空。見不空者自應得授記，見空者自不應記，所謂名同義異。身子未知所以，故但云同入也。云何等者，意謂所入既同，何故如來不與我記，唯濟度小乘法耶？出其作念如此。是我等咎下，述今[12]已悟，謂昔念我等所入是同，云何如來以大乘濟度菩薩令其得記，以小乘濟度我等不預得記，疑如來有偏頗之咎。今日聞佛所說，則知如來曾無二心於其間也，故曰是我（云云）。
所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。
意謂云何知我等咎，而非世尊，故云所以者何等也。若我等待說等者，待有對待停待二義。所因亦有二：一是華嚴，二是法華。最初華嚴說圓滿修多羅，即是教所因；明四種法界，即是理所因。又今日法華正直捨方便，但說無上道，此亦即教所因；明諸法實相，亦即理所因也。如來以華嚴所因，對待於我，可得大乘，而我[13]已失之於前；如來以法華所因，停待於我，可得大乘，而我又失之於後，故曰若我（云云）。然我下，不解如來說小也。意謂我等前既失華嚴，後又失法華，所以如來以方便力，隨宜說小，我等不解，則便匇匇取證，故曰然我（云云）。是知如來未嘗不以大乘濟度我等，但我等自取乎小，故我前云是我等咎，非世尊也。
△三通共結歸。
世尊！我從昔來，終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。
意謂昔迷今悟如此，在昔無非感傷，故云我從（云云）。在今則[14]已得安隱，故云而今（云云）。此以今法華對四十年前所說而言也。謂四十年前所說，三乘是三乘，一乘是一乘，此乃[15]已聞[16]已有者，今聞即三是一，乃昔未聞未有者，而今聞之，故曰聞所未聞（云云）。斷諸疑悔三句，此以廣開顯對略開顯而言也。謂初聞如來略開三顯一，未免生疑起悔，所有外身與內心，茫然而不安隱。今聞廣開三顯一，則知即三是一，而疑悔斷，身意泰快，得安隱也，故曰斷諸（云云）。今日乃知等者，謂如來於阿含會上，說我等能出三界，能破見思，名之為子。今我乃知昔是似子，今是真子也，故云今日（云云）。如來從金口說此妙法，我等因此法乳，得生長法身，故言從佛口生。如來宣布法化，我等因之悟入，故言從法化生。昔謂三乘非即一乘，自思佛法絕分，今知即三是一，佛法寶藏之分，乃[17]已得矣，故言得佛法分也。
△二、偈頌三：初、頌標陳所領。
爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
我聞是法音，得所未曾有，心懷大歡喜，疑網皆[18]已除。昔來蒙佛教，不失於大乘，佛音甚希有，能除眾生惱。我[19]已得漏盡，聞亦除憂惱。
大歡喜者，以由所聞之法是大，故歡喜亦大也。疑網皆[20]已除，義如前釋。昔來二句，謂昔三乘與一乘隔，故我等自思失於如來知見之大乘，今聞即三是一，則知昔日蒙佛小乘四諦之教，而全體不失於大乘也。佛音希有者，所說之法是希有，故能說法音亦希有也。言能除者，九界同歸佛界，故眾生憂惱除。我[21]已得漏盡者，不過破於見思，不漏落於三界耳。今聞三乘全即一乘，此我除惱乃除無明惱也，故曰我[22]已（云云）。
△二、頌釋明所解。初我處下，至疑悔悉[23]已除，有十四行偈，以四十年前對今法華而論迷悟。次初聞下，至謂是魔所為，有六行半，以略開顯對廣開顯而論迷悟。又略廣中各分為二：初八行明迷中迷，次六行明迷中悟，次一行明悟中迷，次五行半明悟中悟也。分文為四：初明迷中迷。
我處於山谷，或在林樹下，若坐若經行，常思惟是事。嗚呼深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來，演說無上道。金色三十二，十力諸解脫，同共一法中，而不得此事。八十種妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆[24]已失。我獨經行時，見佛在大眾，名聞滿十方，廣饒益眾生，自惟失此利，我為自欺誑。我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊，為失為不失？我常見世尊，稱讚諸菩薩，以是於日夜，籌量如是事。
我處山谷等者，凡行人欲修習止觀，若在市廛城郭之中，未免多諸擾亂，內心牽動止觀難以現前，故須處山谷以及樹下，則外境不侵離於憒閙，心得證寂而止觀易成，所以身子思惟亦處於山谷林樹之間。若坐若經行者，若論修習則四威儀中無何不可？今言坐者，蓋四儀中唯坐最為安隱，止觀易得成就故也。言經行者，如世經布去[25]已復來來亦復去，今行人欲去煩惱而來菩提，故須經行也。若其經行利益自有多種，如輔行第二之一所明。思惟是事者，即思惟菩薩得記而我不預也。既思惟[26]已還復自歎自責，故云嗚呼等也。我等下正明思惟，初三行對菩薩思惟。言亦佛子者，謂菩薩能紹如來家業而是佛子，我等能出三界能破見思則亦是佛子，既亦佛子同入無漏，為何而菩薩得記能於來世說無上道，具足諸相種種功德？我等則不能，故曰同入（云云）。既得作佛，必有三十二相、八十種好、十力解脫、十八不共等，為何而我等獨無？故言金色（云云）。如是等句，總結菩薩將來所得也。謂菩薩所得如是之多，而我等悉[27]已失之，故曰如是（云云）。我獨下一行半，對如來思惟。初一行，出佛所有。自惟句，正思惟也。我為句，乃自責也。自惟失此利者，則不能名聞十方及以饒益眾生故也。我常於一行，結對佛思惟也。為失為不失者，謂如來所有名滿十方饒益眾生之事，我等二乘人為畢竟失之而不復得耶？為復後來亦能得之而不失耶？我常見一行，結對菩薩思惟也。謂菩薩為佛所讚，我等為佛所斥，所入法性是同，云何讚斥頓異？是故日夜間籌量是事也。
△二、明迷中悟
今聞佛音聲，隨宜而說法，無漏難思議，令眾至道場。我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃，我悉除邪見，於空法得證。爾時心自謂，得至於滅度，而今乃自覺，非是實滅度。若得作佛時，具三十二相，天神夜叉眾，龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。佛於大眾中，說我當作佛，聞如是法音，疑悉悔[28]已除。
初一行明今，謂今於靈山高會，聞佛開三顯一之音聲，則知如來昔日隨人天宜所說戒善之有法，隨二乘宜所說諦緣之空法，隨菩薩宜所說歷別之中法，到今日當體即是實相，非空非有，亦復非中，不漏落於二邊，亦不漏落於中道，故曰今聞（云云）。令眾至道場者，九界同歸，三乘咸會，令一切眾生，皆得開示悟入佛之知見，登於菩提之場也。次二行敘昔，謂如來本意，最初即欲為我說大，由我本昔著於邪見，又不唯自[29]己著邪，還欲以邪導人，而為梵志之師也。梵志乃外道之名，彼則不知世間因緣生滅不生滅法，亦復不知世間及眾生之緣起，唯計一切諸法，皆從梵天而生，故名梵志。既著於邪，其機聞大不契，故如來為我說小涅槃拔我邪見，我不知是佛方便，乃依之修習證入，便得滅於煩惱度於生死也，故曰我本（云云）。而今下三行，正出迷中之悟。言非實滅度者，但滅見思未滅無明，但度分段未度變易也。此由如來上云：我為設方便，示之以涅槃，我雖說涅槃，是亦非真滅。身子從是領悟，故云而今乃自覺，非是實滅度也。若得作佛等者，此由如來上云：諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道[30]已，來世得作佛。身子從是領悟，故云若得作佛時，乃至永盡滅無餘也。佛於大眾等者，此由如來上云：聲聞若菩薩，聞我所說法，皆成佛無疑。又云：千二百羅漢，悉亦當作佛。身子從是而悟，故云我當作佛，疑悔悉[31]已除也。
初聞佛所說，心中大驚疑，將非魔作佛，惱亂我心耶？
初聞佛說者，即是初聞開三顯一云：諸佛法久後，要當說真實，佛以方便力，示以三乘教。昔謂三乘是實，今言是方便，故大驚疑而謂是魔說也。
佛以種種緣，譬喻巧言說，其心安如海，我聞疑網斷。佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。現在未來佛，其數無有量，亦以諸方便，演說如是法。如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，亦以方便說。世尊說實道，波旬無此事，以是我定知，非是魔作佛。我墮疑網故，謂是魔所為。
初一行，領上總明諸佛開三顯一也。佛以種種等，開權也。種種是權，實亦顯矣，故曰佛以（云云）。其心二句，乃是倒文，應言：我聞疑網斷，其心安如海。次佛說下二行，領上別明三世開三顯一也。亦皆說是法者，謂如來前云：初則為實施權，次乃開權顯實，後則廢權立實。如是之說，不唯我釋迦然，即過去諸佛亦爾，故曰亦皆說是法也。如今下，領上重明釋迦開三顯一也。如今等者，謂先權後實，不唯三世佛爾，即我釋迦亦然。雖說方便，意在於實，故云亦以方便說，世尊說實道也。波旬等者，波旬此云惡作，能以惡心作諸惡事，縱能說法，不能說於實道，故云波旬無此事也。波旬既無此事，則知唯佛能說。我前為墮疑網，乃云將非魔作佛等語，而今乃知實是佛作佛而說也，故曰波旬（云云）。
聞佛柔軟音，深遠甚微妙，演暢清淨法，我心大歡喜，疑悔永[32]已盡，安住實智中。我定當作佛，為天人所敬，轉無上法輪，教化諸菩薩。
此頌上而今從佛聞所未聞之文也。柔軟音者，若說三乘定是三乘，一乘定是一乘，則是剛強而非柔軟，然說三乘便是一乘，一外無三，三一圓融不相違背，故云柔軟音也。此柔軟音所說之法，竪則徹於三諦，橫則窮乎法界，不可以心而思，不可以言而議，故言深遠甚微妙也。此法依之修習，則能破於無明顯於中道，故言清淨法也。我心大歡喜者，從是領悟即登歡喜初住，故云大歡喜也。疑悔者，如來永盡疑悔，住實智中作佛，我今亦疑悔永盡，則當如佛所住，亦住實智之中，如來作佛為天人所敬，轉大[33]轉輪教化菩薩，我若作佛亦當如是，故曰疑悔（云云）。
△三、如來述成。
爾時佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故常教化汝，汝亦長夜隨我受學，我以方便引導汝故生我法中。舍利弗！我昔教汝志隨佛道，汝今悉忘，而便自謂[34]已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。
此述成者，述即讚述，成即成就，固非讚他上文領解得是，亦非讚他將來成就得大，良繇身子所領唯以四十年前對今法華，秪是如來今日一代施化而[35]已，故如來還為述成，云我昔曾於二萬億佛所為無上道常教化汝，則不唯今日法華方教汝大乘矣。長夜受學者，雖教於大猶未破界內見思，而為煩惱所覆，故云長夜受學也。我以方便等者，由未破惑而學大，故至中間退大取小，由取於小故如來還以小接，故云方便引導生我法中也。此則不獨四十年前為汝說小，往昔亦曾為汝說小也。身子領小只在四十年前，領大只在今日法華，故如來說此以進其領也。由其退大故至今日悉忘佛道志願，由其取小故初聞我說不知方便，即思惟取證謂得滅度也。言憶念本願所行道者，葢本昔二萬億佛所既教於大，則[36]已發四弘大願、[37]已行菩薩道矣，但未入品以至中間取小忘大，故云還欲令汝憶念也。言為聲聞教菩薩法者，以聲聞一聞法華開顯即是菩薩故也。
△四、上根得記，既[38]已領解，依解起行，自然由行入證而成佛道，又何須明於授記？此中明授記者，葢有三意：一者、四十年前曾無授聲聞記，故今授記聲聞，以顯法華功高一代。二者、欲䇿中下鈍根，令其生樂慕故。三者、為滿往昔本願，故為授記也。文分二：初、長行，二、偈頌。初分十：初、時分。
舍利弗！汝於未來世，過無量無邊，不可思議劫。
言過無數劫者，以由聲聞人一向但是自利而未曾利他，故授八相記，令其經無數劫廣為眾生結淨土緣[39]已，然後乃得作佛也。
△二行因
供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道。
供養諸佛是修福，奉持正法是修慧，菩薩之道唯是福慧而[40]已，今既雙修，故能具足菩薩道也。
當得作佛，號曰華光如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
佛號華光者，華表於因，光表於果，即智慧也。以身子是小乘智慧第一，今聞開顯，即小乘之智全是大乘妙智，因中能以妙智照乎妙境，故果號即名華光也。
△四國土。
國名離垢，其土平正清淨嚴飾，安隱豐樂天人熾盛，琉璃為地有八交道，黃金為繩以界其側，其旁各有七寶行樹常有華果。
△五說法。
華光如來亦以三乘教化眾生。舍利弗！彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法。
初說法；彼佛下，釋疑。謂今佛出於五濁惡世故說三乘，彼佛國土既其莊嚴則非惡世，云何亦說三乘？是故釋云：雖非惡世，因本願故。本願有二：一者、即是往昔婆羅門乞眼，願成佛時先當說小；二者、即是今日聞於五佛開顯而得解悟。五佛既皆先權，亦願成佛時先當說三，所以彼佛亦說三乘也。
△六劫名
△七、眾數。
彼諸菩薩無量無邊不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者，若欲行時寶華承足。此諸菩薩非初發意，皆久植德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，恒為諸佛之所稱歎，常修佛慧具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽志念堅固，如是菩薩充滿其國。
初明數，此諸下歎德。言淨修梵行者，即六度梵行也。如行布施，若見有能施所施及所受者，不名淨修。今行施時了達三輪體空，故名淨修也。布施既爾，餘皆例然。善知法者，謂破塵沙惑，即知一切病、識一切藥，而能應病與藥令其得服，自然後更破無明任運流入，故言質直無偽也。
△八壽量。
舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時，其國人民壽八小劫。
除王子時者，以王子時乃是世壽，今所言十二小劫唯論佛壽，故以除之。
△九、補處。
華光如來過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告諸比丘：是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。
菩薩名堅滿者，無惑不破名堅，無德不備名滿也。告諸比丘者，乃華光佛授堅滿記，而詔告彼諸比丘也。號華足安行者，以彼菩薩因中能淨修梵行，而為寶華承足故，果上即號華足安行也。
舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。
△二、偈頌十：初、超頌證果。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
舍利弗來世，成佛普智尊，號名曰華光，當度無量眾。
言普智尊者，其能以不思議妙智圓觀圓照，而得三智一心中證，故稱普智也。
△二、正頌行因。
供養無數佛，具足菩薩行，十力等功德，證於無上道。
△三、超頌劫名。
過無量劫[41]已，劫名大寶嚴。
△四正頌國土。
世界名離垢，清淨無瑕穢，以琉璃為地，金繩界其道。七寶雜色樹，常有華果實。
△五、超頌眾數。
彼國諸菩薩，志念常堅固，神通波羅蜜，皆[42]已悉具足，於無數佛所，善學菩薩道。
善學菩薩者，能稱性起修，全修歸性，修性不二，理行一如，故名善學也。
△六、追頌說法。
如是等大士，華光佛所化。
如是等者，可見所說是大乘法也。長行明說三乘，此中明說大乘，互相顯也。
△七、超頌壽量。
佛為王子時，棄國捨世榮，於最末後身，出家成佛道。華光佛住世，壽十二小劫，其國人民眾，壽命八小劫。
出家成佛道者，既能棄國出家，則[43]已除慳心，慳心一除，生死根斷，故能於後身而成佛道也。此則以世榮而易出世之榮，然世榮非榮，出世乃榮也。
佛滅度之後，正法住於世，三十二小劫，廣度諸眾生。正法滅盡[44]已，像法三十二。
△九、布供舍利
舍利廣流布，天人普供養。
△十、總結欣慶。
華光佛所為，其事皆如是。其兩足聖尊，最勝無倫匹，彼即是汝身，宜應自欣慶。
△五、四眾歡喜二：初、敘起，二、陳領。初二：初、敘眾喜。
爾時，四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踴躍無量。
心大歡喜者，此四眾八部，聞於開顯，[45]已同身子領悟，而能破無明，登於初住，故亦如身子之歡喜踴躍也。
△二、敘供養。
各各脫身所著上衣，以供養佛。釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛。所散天衣，住虗空中而自迴轉。諸天伎樂百千萬種，於虗空中一時俱作，雨眾天華。
各脫衣散華等，皆有所表。初脫衣供佛者，衣有縛脫之義，乃表即縛而脫也。此四眾八部，未聞開顯之前，有為見思所縛者，有為塵沙所縛者，有為無明所縛者，猶如衣之縛身。今既聞開顯，[46]已能了知，即人天乘而是佛乘，即方便法而是真實法，各各皆能悟入，而不為見思所縛，亦不為塵沙所縛，亦不為無明所縛，猶如身之脫衣。故即脫上衣以供養佛，而佛是大解脫人，故表即縛而是脫也。次以天華供養者，乃表即因即果也。葢華是因，又此天子未開顯之前，但知天因能尅天果而[47]已。今聞開顯，則知即天因而能尅於如來之果，故以天華而供於佛。佛是極果之人，故表即因而是果也。言天衣空迴轉者，乃表全修在性也。葢所修妙行，元從第一義空而起，如衣在空。今以起修而還歸於性，如衣在空而轉，故以天衣空轉而表全修歸性也。伎樂空中俱作者，乃表全性起修也。謂於第一義空自性之中，起於百千萬種微妙之行，猶如虗空之中而作種種伎樂，故以此而表全性起修也。然何故必以脫衣、散華、作樂供佛而為表顯？無他，總由此等四眾八部，始於別序之時，見光中所照，或有菩薩名衣上服，施佛及僧以求佛道。又聞過去開顯中云：若人以一華，若使人作樂，以此供養佛，皆以成佛道。故至於此時[48]已得解悟，或脫衣、或散華、或作樂以供佛，正表所領所解即人天因而是佛乘也。此四眾八部皆同身子之所解，故皆歡喜踴躍而供養佛，則知法說一周，不獨舍利弗一人得悟而[49]已矣。
△二、陳領二：初、長行。
佛昔今乃等者，正以最初阿含小始，對今法華而論，以顯今是無上、彼是有上，今是最大而妙、彼是最小而麤也。
△二、偈頌。
爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：
昔於波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。今復轉最妙，無上大法輪，是法甚深奧，少有能信者。我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法，世尊說是法，我等皆隨喜。大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是，必當得作佛。於一切世間，最尊無有上，佛道叵思議，方便隨宜說。我所有福業，今世若過世，及見佛功德，盡回向佛道。
初一行，頌開顯。言分別說諸法者，謂從一實相而分別之，說乎五陰、十二入、十八界等諸法也。五眾即五陰也。此明開權。今復下一行，明顯實也。次我等下一行半，明隨喜。三、大智下二行，明發願。佛道叵思議等者，謂身子作佛時亦先說三乘，而意在一實故不可思議，我等作佛之時亦當如是也。四、我所下一行，迴向。昔來凡有所作但迴向於人天，今既[50]已知人天乘即佛乘，故即以人天迴向於佛道也。法說一周至此[51]已竟。
△二、譬文為四：初、如來喻說；二、信解品去，當機陳領；三、藥草喻品去，如來述成；四、授記品去，中根得記。初分二：初、身子述請；二、爾時，佛告下，如來領答。初二：初、述[52]已無疑。
爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。
無復疑悔者，謂初聞如來略開顯時，說三乘是方便生諸疑悔，如來為我廣明開三顯一，三一相即疑悔[53]已斷。次對佛陳解，如來又為述成，則我又知往昔曾發大願，更為授記不勝滿足，所以無復疑悔也。
△二、為眾普請。此舍利弗初授尊記，新運大悲，行菩薩道，故為眾普請也。法說初雖亦為眾而請，然言自亦未了，則自行居多，不名為普。今既自無疑，唯是利他，故名普也。文為二：初、為同輩請。
是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自以離我見及有無見等，謂得涅槃。而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。
言心自在者，子縛斷也。我法能離等者，法即四諦之法也。生老病死是所離之，苦果即苦諦，果必有因即兼集諦，能離者即道諦，涅槃即滅諦也。亦各自以離我見及有無見等，即學人之謂也。謂得涅槃，即無學人之謂也。聞所未聞者，若略開顯，若廣開顯，皆所未聞也。言皆墮疑惑者，聞略開顯言三乘是方便，彼則自謂究竟，故墮於疑。聞廣開顯言羅漢當作佛，彼則自謂不堪承任，故墮於惑也。
善哉！世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。
願為四眾說因緣者，有云因緣即宿世之因緣，舍利弗雖[54]已解悟而得授記，然猶未能鑒機，故不請譬說，乃跨請因緣。今謂因緣非宿世之因緣，乃前三後一之因緣也。謂昔日說三，今乃說一，畢竟有何因緣，願佛說之，令彼四眾知三乘即一乘也。故如來領答譬說之時，初則明三乘種性之子輪轉五道，次則明三車誘引令出火宅，後則明等賜大車到於四方，此正明前三後一之因緣，以酧其請。故合法之後，結云以是因緣，諸佛方便力，於一佛乘分別說三，是其證也。上為同輩請，則言皆墮疑惑，此言願說因緣，文乃互顯耳。為墮疑者說，則疑惑自除也。
△二、如來領答二：初、長行，二、偈頌。初三：初、敘意，二、正說，三、結答。初二：初、斥前，即舊抑之。
爾時，佛告舍利弗：我先不言：諸佛世尊以種種因緣、譬喻、言辭、方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說皆為化菩薩故。
△二許後即舊引之。
言然者，既抑而復揚之詞，前雖斥[55]已今復許之，故云然舍利弗也。今當等者，謂我[56]已廣明三乘一乘之義，汝今復請我說，我亦無別有所說，但當以三車一車之譬，重復明前三乘一乘之義而[57]已。前於法說而能領解固是智者，今能以譬得解亦不失為智者也。
△二、正說，為二：初、立譬，二、合法。初又二：初、總譬，二、別譬。有此總、別二番者，葢譬乃譬於法，由上法說中有於略、廣二頌，故今以總譬譬上略頌，以別譬譬上廣頌也。又總譬則始自二萬億佛所，終於今日法華，乃明如來一期之化事，言雖略而意實周。別譬則始自法身地照機觀法，終於等賜大白牛車，乃明如來一代之化儀，言雖廣而意不備。故以文為廣、略，不以義為廣、略也。所以但言總、別，不言廣、略，意在於此。又按下四大弟子領解總、別二譬，總譬所明一期化事亦有五時，乃冥領法身地前無謀，預知施化必須如此。別譬顯領法身地照機，所以有總、別一文之五時也。初、總譬，分文為二：初、標明譬本。
舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年衰邁財富無量，多有田宅及諸僮僕，其家廣大唯有一門，多諸人眾，一百、二百乃至五百人止住其中，堂閣朽故墻壁隤落，柱根腐敗梁棟傾危，周匝俱時
譬文可見。若合法者，封疆為國，喻實報無礙土；宰治為邑，譬方便有餘土；隣里為聚落，即村里也，譬凡聖同居土；如來垂應三土，猶長者名聞於三處也；如來五住究盡，二死永亡，具大斷德，如長者之年衰頹老邁也；如來具足無量功德法財，如長者之財富無量也；如來能親近無量百千諸佛，盡行諸佛所行道法，成就不思議實智妙慧，既[58]已成就妙慧，則不以食為命，亦不以舍為棲，唯以慧為命，亦以慧為棲，如長者多有田以養命，多有宅以棲身也；如來具足方便波羅蜜，成就不思議權智，而能隨眾生機以為化導，如長者之多僮僕以給使役也。其家廣大，唯有一門者，若喻實報土，則以法性為家，所謂色心無礙，依正莊嚴者是也，即以智慧為門者也；若喻有餘土，則以涅槃為家，所謂蕭然物外，露地清涼者是也，即以偏空為門也。若喻同居土，則以三界為家，即以生死為門也。此中指法性為家，智慧為門，葢總譬乃明如來法身地前事，今雖三土不同，且以實報為所居也。五百人者，譬五道眾生也。堂居於下，譬欲界。閣居於上，譬色無色界。三界統皆無常，故言朽故。墻壁譬四大，以三界皆不離四大，而總屬遷變，故言頺落。四大成於命根，猶如柱根，而總屬推滅，故言腐敗。命根中有意識，猶如梁棟，而總屬生滅，故言傾危也。從於無明而起貪愛，還以貪愛而滋無明，無明貪愛不相遠離，故言周匝俱時也。若喻上法說中，乃對略頌云，今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道之喻本也。大長者，即上我之一字也。其家廣大二句，即上種種法門也。五百人，即上眾生二字也。
△二、正明火宅
歘然火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十二十，或至三十，在此宅中。
無明本無，由貪愛有，故言歘然火起。由有無明，而生五濁八苦，故言焚燒舍宅也。三十子者，譬三乘種性之眾生也。上五道則言人，以其但有正因，而無緣了，所謂素法身，天龍所忽，故但言人者以貶之。今則稱子，以其於二萬億佛所，曾受大化，但中忘取小，故返流轉。既曾受佛化，則法爾天性相關，於如來有父道存焉，於三乘人有子道存焉，故稱為子也。以喻就法釋之明矣。又此火宅，若對上法說，即略頌中安隱二字，顯此不安隱故。三十子，即上知眾生性欲一句中之眾生也，以其有三乘種性故。
△二、別譬四：初、長者行救譬。譬如來從法身地中見機，以大悲垂應也。二、復更思惟下，捨几用車譬。三、是時長者下，等賜大車譬。四、舍利下，長者不虗譬。以譬如來今日一代五時設化，始則隱實施權，終乃開權顯實也。初為二：初、見火。
長者見是大火從四面起，即大驚怖而作是念：我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等於火宅內樂著嬉戲，不覺不知不驚不怖，火來逼身苦痛切[59]己，心不厭患無求出意。
別譬，譬上法說中廣頌。今言長者見，譬我以佛眼觀，即法身地觀機也。言大火等者，譬上六道眾生，無明從四倒而起，如大火從四面起也。昔曾教大，今猶在三界，故謂大驚。既在三界，必為三界煩惱生死之所燒害，故謂大怖也。所燒之門者，即前之一門也。此一門在如來即是智慧之門，在眾生即是生死之門，而是所燒也。如來能出生死，有大智慧，不為無明貪愛所惱，故言得出。然言雖者，如來雖能出，而眾生則不能出。眾生既不能出，則如來還從智慧運大慈悲，入於生死，引導眾生得出，故言雖也。而諸子下，正明眾生不能出也。於火宅內樂著嬉戲者，即於三界中起諸貪愛，生諸分別也。不覺等者，於涅槃真諦之理不覺，於戒定慧之道不知，於三界二十五有之苦報不驚，於八十八使、八十一品之集因不怖也。由不怖集因，則為煩惱之所燒害，故言火來逼身。由不驚苦果，則為生死之所流轉，故言苦痛切[60]己。由不知有道諦可修，故言心不厭患。由不覺有滅諦可證，故言無求出意也。切[61]己乃自[62]己之[63]己字，不應作虗字看。
△二行救
舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓、若以几案從舍出之。
上見火觀於六道，今思惟欲以垂救，譬法說中而起大悲心也。身手者，身譬智慧有荷負之能，手譬神通有提拔之用也。衣裓即喻大慈而與樂，几案即喻大悲而拔苦，從舍出之即下合法云令其遊戲也。舊分屬捨几，今分入於此，故對上而起大悲之文耳。
△二、捨几用車譬。譬上侵大施小，如來最初以華嚴三七思惟等文也。文為二：初、捨几；二、爾時，長者下，用車。初捨几一文，與舊小異。舊從是長者起，今從復更起，各有意耳。為三：初、正作思惟；二、作是念下，具告諸子；三、父雖憐愍下，無機息化。此捨几一文，有人云：本不於上，亦不應下，乃是長出之文。今謂復更思惟，即上法說中三七日中思惟也。是舍唯有一門，即上法說中我所得智慧，微妙最第一。而復陿小等，即上法說中眾生諸根鈍，著樂癡所盲也。我當為說等，即上法說中云何而可度也。父雖憐愍等，即上法說中若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法也。若下信解品，即是爾時使者疾走往捉，乃至悶絕僻地是也。本上下灼然可見，何得言是長出之文耶？初文分為二：初、思惟說圓。
復更思惟：是舍唯有一門，而復陿小，諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。
此文並約如來垂應之後華嚴中三七思惟也。言復更思惟者，上來法身地中欲行救時，以大悲一番思惟[64]已竟。今既垂應，始坐道場欲思說圓，故云復更思惟。唯有一門者，即一乘圓頓教也。如前三七中所謂微妙最第一，即智慧為門，與上唯有一門同也。舍即所詮大總相法界也。而復陿小者，門本非小，乃因機小不契，故云陿小，所謂法大機小耳。諸子幼稚等者，昔雖教大而今悉忘，大機全無故言幼稚。既無大機則但樂小法，小非究竟，由其集小乃自謂究竟，故言未有所識。所樂小法雖非究竟，若依之修習，亦能離於貪愛分別，出於分段生死。然彼非但樂小，而猶起諸愛見著於生死，故云戀著戲處。戲即煩惱苦因，處即生死苦果，生死是煩惱之戲趣耳。既戀著生死，必為五濁八苦所燒，故云或當墮落（云云）。
△二、思惟說別。
我當為說怖畏之事，此舍[65]已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。
言當為說者，亦是思惟之詞。上思惟欲說於圓而無機矣，然恐法大機小聞者不信，故更思惟欲兼於別以為助也。怖畏之事者，別教所明，苦有無量相，十界果報不同；集有無量相，恒沙煩惱不同。苦集既皆無量，甚是可怖可畏者，故云怖畏之事也。此舍[66]已燒者，別教須破煩惱證菩提，須斷生死得涅槃，菩提涅槃中一向清淨無煩惱生死。今既云破云斷，故言[67]已燒，舍即煩惱生死也。宜時疾出者，別教明有菩提可得、有涅槃可證，既有可證可得，則當疾出煩惱生死，故云宜時疾出。為火燒害者，又別教所明，若不得菩提必為煩惱之火所燒，若不證涅槃必為生死之火所害，要速出煩惱生死，所謂無令（云云）。
△二、具告諸子。
作是念[68]已，如所思惟，具告諸子：汝等速出！
是最初正說華嚴也。如所思惟者，如初則思惟欲說於圓，次則思惟欲說於別之兩番也。具告諸子者，為實機說於圓，為權機說於別，兩教俱說，故言具告也。汝等速出者，若實機者，令其即煩惱而證菩提，即生死而得涅槃，是速出矣。若權機者，令其破煩惱而得菩提，斷生死而證涅槃，是速出矣。四教對論，唯別圓為速，藏通尚不知有界外，何論速乎。
△三、無機息化三：初、通標無機。
父雖憐愍，善言誘諭，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受。
父雖憐愍者，承上兩番思惟也。言善言誘諭者，不直說於圓，兼別助顯故言善也。樂著嬉戲者，即是貪著生死起諸貪愛分別。不肯信受者，由其貪著生死故，為其說圓教即煩惱是菩提、即生死是涅槃則不肯信，為其說別教斷煩惱而得菩提、斷生死而證涅槃又不肯信受也。
△二、別明無機。
前科兩教不分故云通標，此科兩教分說故稱別明。初明別無機，亦復下明圓無機。初言不驚不畏者，如來雖為其說無量四諦，而明煩惱有恒沙之不同，彼則不為驚惶；明生死有十界之不同，彼則不為怖畏。既不驚於集又不畏於苦，故於恒沙佛法無上涅槃亦不為思惟取證，乃是無心於道滅，所以了無出心也。次明圓無機。言不知何者是火等者，即是如來為說無作四諦，彼乃無機而不知也。不知何者是火，即是不知無作集諦。葢圓教明煩惱即菩提，若知煩惱便知菩提矣。今言不知何者是火，乃不知即菩提是煩惱也。不知何者為舍，即是不知無作苦諦。舍是所燒即是生死，葢圓教明生死即涅槃，若知生死便知涅槃矣。今言不知何者為舍，乃不知即涅槃是生死也。不知云何為失，即是不知無作道滅二諦。葢圓教若知生死即得涅槃滅理，若知煩惱即得菩提道法。今既不知苦則[69]已失於滅，既不知集則[70]已失於道，而彼則不了苦集便是失於道滅，故言不知云何為失也。上來別圓兩說雖則根鈍，不信不知亦暢本懷者也。
△三、總結無機。
但東西走戲，視父而[71]已。
言東西等者，彼既不肯信受別圓則無大機，既無大機惟樂小法，雖樂小法然猶貪著生死，如東走戲而至於西，既著生死而復樂小，如從西走戲而至於東也。視父而[72]已者，即如聾若啞不見不聞，但覩丈六垢衣之身而[73]已矣。又視父而[74]已者，乃不識是父也。如世之童稚若嬉戲時，而識是父來則生於避，豈直視而[75]已？正由不識是父故視之而[76]已。乃譬如來現千丈舍那之身，說圓滿修多羅教，而二乘人不識是佛，謂或是王或是王等，故但視之而[77]已。豈由不識便不名父？故猶言視父耳。
爾時，長者即作是念：此舍[78]已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等得免斯害。
作是念者，如來上[79]已兩番思惟而說別圓，然三乘種性之子於大無機，但樂小法貪著生死，在如來豈肯棄之不化？故還欲以小接，更作一番思惟，乃言即作是念也。此舍下，正是作念。上言我能於所燒之門安隱得出，此中何言我及諸子若不時出等耶？此亦無他，如來早[80]已究竟無上涅槃而出生死矣。秪由昔日受化三乘種性之子，猶然沒在生死而不能出，乃如來為大悲所薰，還示入於生死，令其亦得涅槃。上云出，乃約如來自分而言；此云不出，乃就化眾邊而言也。然三乘子在於生死為火所燒固無論矣，何以如來亦言為火所燒耶？葢三乘之子乃為煩惱火所燒，若在如來乃為大悲火所燒。如淨名經云：由眾生病故菩薩亦病，眾生病者從貪愛起，菩薩病者從大悲生。正此謂耳。此就化他云同燒同病，然大聖人畢竟不燒不病也。言當設方便者，即是欲以小接也。
言父知者，如來以不思議化他權智而知也。各有所好者，好有三乘不同，故言各。雖則不同，同一小乘，偏空涅槃而[81]已矣。言先心者，即於二萬億佛所受大之後，便乃中忘取小，而此取小之心，其來久矣，[82]已非一朝一夕，故言先心所好也。珍玩奇異之物者，即小乘道滅，二諦依之，可出三界生死，故言珍玩奇異。道則有戒定慧之不同，滅則有空無相無作，故言種種也。情必樂著者，知其即退於大，必樂於小也。
△二、正設三車三：初、勸修。
玩好等者，道諦為可修之玩好，涅槃為可證之玩好，三界六道之所無故希有，九十五種之所少故難得也。汝若不取後必憂悔者，若不修於道則煩惱何由而破？若不證於滅則生死何由而斷？故今若不修證者，後必為煩惱生死之所逼迫而生諸憂悔也。以玩好等喻勸轉四諦，云此是苦汝應知，乃至此是滅汝應證也。
△二、示相
如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。
言如此等者，上未曾實指玩好者云何物，今言種種者，即指出三車不同，以喻三乘為種種耳。又三乘人各有修證，不同亦名種種也。今在門外者，三乘乃是方便所說，在於一實智之外也。可以遊戲者，雖在實智之外，而是方便所施，若能依之，煩惱可破，生死可斷，戒、定、慧之道可修，空、無相、無作之滅可證也。今指三車喻示轉四諦，云此是苦可知相，乃至此是滅可證相也。
△三、作證。
汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。
言隨汝所欲等者，汝欲聲聞乘，我即與聲聞乘。乃至汝欲菩薩乘，我即與菩薩乘。所謂我今為汝保任此事，終不虗妄也。此喻證轉四諦云：此是苦，我[83]已知，不復更知，汝亦應知。乃至此是滅，我[84]已證，不復更證，汝亦應證。講說時深得此旨，方稱文意耳。
△三、諸子受行。
爾時，諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。
此爾時者，即是三乘種性之子，聞佛說小乘空無相無作之涅槃，戒定慧之道品，是以小法而逗退大取小之機，故稱適其所願也。心各等者，由適所願，故三乘人皆依之而為修習，聲聞乘則以苦為初門而發心，緣覺乘則以集為初門而發心，菩薩乘則以道為初門而發心，各皆勇猛銳利，故言勇銳。既發心[85]已，自乃修觀，雖有三乘不同，唯一析空，故言互相推排。推即推尋諦理，排即排伏見思，即是三乘人同以柝空之觀，析之又析，而欲明於理，欲斷於惑也。推音摧，推也。競共馳走者，三乘人有帶果而行因者，有望果而行因者，有伏惑而行因者，故言競共馳走也。三乘所因不同為競，所行又同為共也。爭出火宅者，聲聞斷正使而出火宅，緣覺侵習氣而出火宅，菩薩以三十四心頓斷見思習氣而出火宅也。言爭者，後勝前故。
是時，長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踴躍。
安隱得出者，謂三乘人既出三界火宅，則不為見思煩惱分段生死之所燒害，而得安隱也。皆於等者，又三乘人皆於四諦中發心起行，既破見思，不為煩惱所覆，遂乃保證偏空，不復前進也。真諦之理了然可見，故言無復障礙也。其心泰然者，如來見諸子於三界中樂著戲嬉，為火所燒，內心即大驚怖，那得泰然？今見三乘子於三界火宅安隱得出，則不為火所燒，故如來之心遂乃泰然也。歡喜者，非喜其得小也。如來意謂小化既能信受修證，若以大化，彼亦必能信受修證。既[86]已得小，即從小引歸於大。又所得之小，若一經開顯，全即是大，故即歡喜踴躍也。
△二、諸子索車。
時，諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。
若就文言，羊車鹿車牛車願時賜與，則是索於三乘小車，以由三乘子聞於如來所許，適其願故乃爭出宅，既許而不見與，故索先許之三乘，此正當二酥之時也。如來於阿含會上施三乘教，纔至方等即假他方菩薩彈斥，然三乘人猶居本位止宿草菴，此是方等索小也。般若會上如來命轉教時，猶執真未忘無心希取，此是般若索小也。天台云：索大者，葢取義也。於方等中聞彈斥褒歎耻小慕大，若言慕大，此即方等時索大也。般若時雖無心希取，然大乘家業[87]已得領知，若言領知，此即般若時索大也。問：如來許三車但喻小乘，既出三界[88]已得三車小不應復索，秖知三車是小，既[89]已得之尚不知大，何更索大？答：三車雖喻小乘，本為大乘作方便者，雖出三界得證涅槃，而阿含中[90]已受密彈，則知所得之小似未的當，故更復有索大之義。若二酥既經彈斥，及夫轉教自應索大也。
舍利弗！爾時，長者各賜諸子等一大車。
各賜大車者，謂諸子雖索三乘，如來賜與之時，隨其索聲聞乘者亦與之一佛乘，乃至索菩薩乘者亦與之一佛乘，故言各賜諸子等一大車也。葢未開顯以前，則三乘是三乘，一乘是一乘，兩不相同。法華高會一經開顯，即三乘而是一乘，除一乘外無有三乘可得，安有聲聞緣覺及以菩薩乘耶？故諸子雖索於三，而如來則等賜於一也。
△二、示車體。既有理體，必當依理而起行，行成則能起於種種之用也。文分三：初、示法身為體。
其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴。又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩交珞，垂諸華纓，重敷婉筵，安置丹枕。
言車者，即一佛乘也。高廣者，葢一佛乘無別有體，全以十法界而為其體，上則窮於一切諸佛而高，下則該乎九界眾生而廣。然即高是廣，即廣是高。即高而廣者，葢一切諸佛所證無別有證，全證九界眾生之具，故即諸佛之高而是眾生之廣也。即廣而高者，葢九界眾生所具無別有具，全具一切諸佛之證，故即眾生之廣而是諸佛之高也。故云阿鼻依正全處極聖之自心，毗盧身土不逾下凡之一念。此則凡聖一如，染淨一致，全九界而是佛界，即三乘而是一乘，其體豈不高且廣哉。則知大車之大，即高廣為大也。眾寶等者，即車體莊嚴，以喻法身體中具一切功德也。所言法身者，法即三千之法身，以積聚為義，於一念中具足三千諸佛，而三千諸佛全在一念顯現，所謂法身也。若言清淨法身體不具眾德者，此乃別教一途所觀清淨真如之法身。若夫圓教，則一清淨一切清淨，有何一法而不具足？故法身為一佛乘之體，其體具足種種功德，猶如大車之種種莊嚴也。言眾寶莊校者，即一佛乘體具足無量功德法財，還以功德法財而嚴乎一佛乘體，如大車之眾寶莊校也。一佛乘體中具足無量陀羅尼門，而無惡不遮、無善不持，如欄楯也。一佛乘體具足四無礙辯，如懸鈴也。一佛乘體具足無緣大慈遍覆法界，而此大慈還以無量善法而為嚴飾，如車有葢以寶嚴飾也。一佛乘中具足四弘誓願，如繩交絡也。具足無量不思議因行，如華纓也。具足百千三昧觀練薰修等禪，如重敷婉筵也。具足法界諸行，如置於枕也。
駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。
上法身乃是理體，若依體而起乎行，則還當以般若妙智導之，如大車駕以白牛也。葢白為眾色之本，牛有運載之力，譬般若為眾德之本，有觀照之功也。般若能照一切而無德不滿，如白牛之膚充；般若能遮一切而無惑不破，如白牛之色潔；般若能證一切之所難證，如白牛之形體姝好；般若能行一切之所難行，如白牛之有大筋力也；般若則止觀並明而無欠缺，謂以止止乎散，以觀觀乎昏，昏散咸盡，非單輪隻翼之可比，正如白牛之行步平正而無偏頗，則能任運流入，速至薩婆若海，故云其疾如風也。
△三、示解脫為用。
又多僕從而侍衛之。
依體修行，則能起於種種解脫之用，具足一切方便波羅蜜，稱機適化，左之右之，無何不是。如大車之多僕從，以給左右也。然一大車，三德圓顯，不可思議若此。
△三、釋所以。謂諸子索三，而如來何故各與一耶？故釋明索三與一之所以也。文為二：初、正釋。
所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。
所以者何乃是標徵，是大長者下方是正釋。初明如來具足無量功德法財，則所與者不應下劣小車也。今此下明三乘皆是往昔結緣之子，則與不宜差別也。初言種種諸藏者，如來具有理智行三，皆含法界故言諸藏，皆依三千實相故言種種。謂如來所證不思議三千實相之妙理，體稱法界無所不含，即所證之理是藏也。如來能契不思議三千實相之妙智，亦復體稱法界而無不含，即能契之智是藏也。如來所起不思議三千實相之妙行，亦復全體法界而無不含，即所起之行是藏也。如此諸藏自[91]己證得故言充，還以自證而化於他，令他亦證[92]己所證，故言溢也。次言幼童者，昔雖教大而今悉忘，大機全微故言童。言皆是子者，今雖取小昔曾受大，則天性相關於如來，有父道存焉，故是子也。既皆是子愛豈偏黨？故言愛無偏黨。言七寶大車者，所有七方便乘一經開顯，全體是一佛乘，故言七寶大車也。應當等心等者，若此吾子彼非吾子，則與有差別亦是所應。今既皆是子，豈可有二心於其間，此與之小彼與之大耶？故言應當等心（云云）。
△二轉解。
所以者何？以我此物周給一國，猶尚不匱，何況諸子！
謂畢竟何以與車不應下劣，心不差別耶？是故解云：以我此物等也。長者謂我財物周給一國之人，尚不能匱，此財極多矣，豈應與劣？而國人尚不匱，況於一家？既同一家，則皆是子矣，豈應與有差別耶？合法者，如來謂我以功德法財遍與法界一切，猶尚不乏，言此法財極多矣，豈應與於小乘？又何況皆昔結緣之子，豈可與有差別耶？故在長者雖則先許三車，終乃等賜大車；在如來雖則先說三乘，終乃會歸一佛乘也。
△四、諸子歡喜。
是時，諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。
言非本所望者，本昔所望，秪欲破於見思、出於分段、證於偏真，今乃更能破於無明、出於變易、證於中道，故非本之所望也。是則昔所未有者今有之，昔所未得者今得之，故曰得未曾有（云云）。
妙法蓮華經演義卷第二之一
△四、長者不虗譬三：初、如來審問。
言甯有虗妄者，謂如來問云：如長者最初元許三車，及至賜與，唯一大車。則先所說之三，是虗妄否？葢如來自知無有虗妄，一經開顯，三乘即是一乘。今與一乘，便為[93]已許三乘矣。然問身子者，如來[94]已知。既得解悟，則亦知不虗矣。故欲其領答，以曉羣輩也。
△二、身子領答二：初、免難不虗答。
舍利弗言：不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虗妄。何以故？若全身命，便為[95]已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之？
言不也者，身子既能了知三乘即是一乘，雖許三與一，三亦不虗，故答云不也。世尊是長者下，正釋不虗也。免難者，免三界煩惱苦果之難也。全其軀命者，全五分法身偏空之慧命也。[96]已得玩好者，軀命若全，則道品可修，涅槃可證，故言得玩好之具也。方便等者，謂如來所許之三乘，本是方便施設，唯欲三乘子出於三界，免於生死之難也，故曰況復（云云）。
△二、與大不虗答。
世尊，若是長者乃至不與最小一車，猶不虗妄。何以故？是長者先作是意：我以方便令子得出。以是因緣無虗妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子等與大車？
此言三乘中，聲聞乘最為小也。作是意等者，即上念用方便中云：我及諸子，若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等，免得斯害也。是則三乘，元是方便所設，故雖不與，亦不虗也。何況等者，謂不與尚且不虗，何況與大？若得於大，三乘全即一乘，又何虗乎？以免難與大，皆不虗故。前答云：不也，世尊（云云）。
△三、如來述歎。
言雙善者，一歎免難不虗答，一歎與大不虗答。亦復如是者，乃承上起下之詞也。
△二、合法。由法難解，以喻發明。觀如來三車、一車之語，即知三乘、一乘之旨也。文分為二：初、合總譬。
則為一切世間之父，於諸怖畏、衰惱憂患、無明闇蔽永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅密，大慈大悲常無懈倦，恒求善事利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死、憂悲苦惱、愚癡闇蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
言一切世間者，合上國邑聚落，即眾生世間、五陰世間、國土世間。若就文論，即是實報世間、有餘世間、同居世間也。父，合上長者，言如來於此三界中，有正因靈覺之子，有緣了結緣之子，皆以如來為父也。諸怖畏等，合上總譬文中其年衰邁，生死苦果最可怖畏、最為衰惱、最可憂患，有分段變易不同，故言諸也。無明闇蔽者，界內界外二種無明最為昏闇，能蔽偏真諦理及以中道實相，如來則二死永亡、五住究盡，故言永盡無餘。此明如來之德也。成就等者，合上財富無量、多有田宅。無量知見者，三智一心中知為無量知，五眼一眼中見為無量見。又如來以三智五眼圓觀圓照法界諸法，而法界所有之法盡入如來知見之中，故言無量知見。此是實智，力、無所畏乃是權智，如來具有權實二智，故言而悉成就也。有大神力等，合上及諸僮僕也。大慈大悲等，合上其家廣大也。言常無懈倦者，如來具有無緣大慈，念念時時處處欲與一切眾生之樂，具有無緣大悲，念念時時處處欲拔眾生之苦，此與拔之心無暫停息，故言常無懈倦也。恒求善事者，如來既具大慈悲欲化眾生，若應以形教得益者，則放種種光現種種相令其得益，若應以聲教得益者，則說種種言宣種種詞令其得益，此則若形若聲雖種種不同，皆名善事也。利益一切，合上多諸人眾乃至五百人也。言三界火宅者，乃法喻雙舉，三界是法，火宅是喻也，合上三十子也。生老病死等，合上倐然火起，生老等是明苦果之火，愚癡等是明集因之火也。言三毒者，如世之毒，人若服之必能喪身失命，貪嗔癡亦然，眾生著之則能喪於法身失於慧命，故名為毒也。教化令得菩提，合上唯有一門，言如來雖度眾生老死，本意元欲證於無上菩提也。
△二、合別譬四：初、合長者行救譬，二、合捨几用車譬，三、合等賜大車譬，四、合長者不虗譬。初二：初、合見火。
見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煑，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜游戲，不覺不知，不驚不怖，亦不生厭，不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。
初見字，合上長者見也。諸眾生等，合上大火從四面起，略不合即大驚怖等。又合而諸子等至無求出意也。文具八苦、六苦，如文。又以貪著即求不得，有此七苦，則成五陰盛苦也。以五陰盛苦，即以七苦為本。又可亦以等求不得苦也。以其求之，未免搆造經營，故言受種種苦。又以等五陰熾盛苦也。五陰因求不得而有。復又以下，過去也。現即現在，後即未來。初三惡，次三善。以六道皆有五陰，故言若生天上及人間等苦也。沒在其中者，所謂煩惱河、生死海，了不得出也。如人投水，但見是水，而不見人。眾生沒在八苦中，則但見於苦也。然不以苦為苦，反以為樂，故樂三界生死，而歡喜遊戲也。言東西馳走者，或修戒善之因，而感人天之果，如從東至西。於天人中，還起貪求，而墮惡道，如從西至於東也。
△二、合行救
舍利弗！佛見此[97]已，便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其游戲。
佛見此[98]已，合上作是思惟等文也。我為等者，如世人之父，其子有苦必拔，有樂必與，況如來出世之父乎？故曰應拔（云云）。令其遊戲者，拔煩惱生死之苦，與菩提涅槃之樂也。
舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力、無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生未免生病老死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧？
復作是念，合上復更思惟也。前科合上行救，言便作是念，即法身地中見五濁眾生而起大悲心也。此言復作是念，即欲說華嚴大教，擬宜而三七思惟也。但以等，合上惟有一門，上以智慧為門，此中言神力，智慧為能，神力為所，同一智慧也。又如來知見即是實智慧力，無所畏即是權智慧力也。眾生不能以是得度，合上而復陿小至或當墮落，為火所燒也。言不能得度者，正由機小故也。上如來知見是法大，今是機小，故不能以大法得度也。略不合我當為說怖畏等文。是諸眾生未免生老病死等，合上而諸子等樂著嬉遊至視父而[99]已。言未免火燒者，謂眾生機既是小，若為其說如來智慧、佛之知見大法，則聞必生疑不信，生謗墮苦，故言未免為火所燒也。
△二、合用車二：初、提譬。
舍利弗！如彼長者雖復身手有力而不用之，但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。
雖復身手有力至各與大車者。此直敘長者始欲行救，終則等賜而言，故乃提上我今當設方便，令諸子等得免斯害之文。雖復一句，追敘其前我身手有力等，然後一句，是逆探其後等賜也。
如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘：聲聞、辟支佛、佛乘。
智慧是實，方便是權。智慧方便者，乃即實之權也。言佛乘者，即三藏菩薩也。三藏中，二乘不求作佛，唯求滅度。菩薩志求作佛，故於三祇中，伏見思惑，修六度行。更於百劫，修於相好。於樹王下，三十四心，頓斷見思習氣，成等正覺。故名此菩薩為佛乘。葢菩薩是因，佛乘是果。因中而舉其果，故言佛乘。此乃三藏果頭佛也。若云是圓妙覺一佛乘，謬之甚矣。
△二、合施設三車。合車一文上有二：初、知先所好，二、正設三車。今但合正設。上正設中有勸、示、證三，今具合之，但少有不次耳。文為三：初、超合示相。
而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤獘色、聲、香、味、觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當得三乘：聲聞、辟支佛、佛乘。
言莫得樂住三界火宅，示知苦相也。勿貪麤獘五欲，示斷集相也。言麤弊者，顯非淨妙也。若淨妙五欲，乃如來之所有，是所當示慕者。若麤惡垢弊之五欲，乃是凡夫之所有，故勿貪著也。汝速出三界，示修道相也。當得三乘，合上今在門外，可以遊戲也。聲聞、辟支佛、佛乘，合上如此種種羊車、鹿車、牛車，示證滅相也。
△二、超合作證。
我今為汝保任此事，終不虗也。汝等但當勤修精進，如來以是方便誘進眾生。
保任一句，合上隨汝所欲，皆當與汝也，此證滅諦。但當勤修精進，合上宜速出來也，此證道諦。言誘進者，如來本意，元欲直說一佛乘之大法，由於眾生機小不契，是故且以三乘誘之，令出三界，然後從是進之於一乘也。既證道滅，其苦集在其中矣。
△三、追合勸修。
復作是言：汝等當知，此三乘法皆是聖所稱歎，自在無繫、無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安隱快樂。
此三乘法二句，合上玩好希有難得也。三乘為聖所歎者，如法說中云：十方佛皆現，梵音慰喻我，善哉釋迦文，第一之導師，為諸眾生類，分別說三乘。故云聖所稱歎也。此三乘能斷見思能出分段，則不為煩惱生死之所繫縛，故自在無繫，不受後有故無所依，所作[100]已辦故無所求也。乘是三乘便得快樂，合上汝若不取後必憂悔也。而自娛樂者，即以根力乃至三昧等因中之樂為自娛也。無量安隱樂者，即空無相等涅槃之樂也。則知自在二句，勸知苦斷集也。乘是下，勸修道也。便得等，勸證滅也。上來雖不次第合勸示證三轉，無不具也。然此勸示證三乃據大分而言，若細推之三皆互有，如初示中言勿貪五欲莫住三界，即是勸也。速出三界當得三乘，即是證也。二證中言保任此事指三乘為此事，即是示也。但當勤修精進，即是勸也。三勸中言此三乘法，即是示也。便得安隱快樂，即是證也。
△三、合諸子受行。上喻是三乘合明，此則開說為三。三文皆應內有智性句。智即析空之智，性即宿世習性耳。此過去也。從佛下，現世因教生解也。教即聲聞四諦、緣覺因緣、菩薩六度也。慇懃下，依解起行也。析之又析，斷惑顯理為懃耳。自求下，從行入證也。此係三文大同者，故先揭出。分文為三：初、合聲聞乘。
舍利弗！若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受慇懃精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅。
言從佛世尊聞法，合上聞父所說玩好之物也。信受，合上適其願故心各勇銳也。慇懃精進，合上互相推排也。欲速出三界，合上競共馳走也。自求涅槃，合上出宅也。下去二文例之可見。羊車者，羊則不顧後羣，譬聲聞但自利而不利他故也。
若有眾生從佛世尊聞法信受，慇懃精進求自然慧，樂獨善寂深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅。
言求自然慧者，緣覺所觀因緣之境，非佛羅漢天人作依，本來有者，所觀境既自然，能觀智亦自然也。如獨覺之觀，華則如是開，葉則如是落，此華開葉落，莫非因緣，皆出乎自然，無有造作於其間也。言深知諸法因緣者，若但知一切諸法皆從因緣而生，何名深知？以其能順觀生起，逆觀還滅，觀過去則破於常，觀未來則破於斷，故言深知也。鹿車者，鹿則並馳並顧，譬緣覺雖在自行，亦能度眷屬故也。
△三、合菩薩乘。
若有眾生從佛世尊聞法信受勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人度脫一切，是名大乘。菩薩求此乘故名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車出於火宅。
言一切智者，即內外法明，無不曉了，名一切智。此是因中所修之智，佛智是果上所尅之智，即三藏果頭所得之智也。自然智是果後施化所起之智，能因機設教，以教逗機，機教相合，莫不稱適，故名自然智。無師智者，以小乘所明，但得一佛化世，無二佛並化者，既唯一佛出世，則更無有能為佛之師者，故名無師智也。言愍念安樂者，愍念即是大悲，安樂即是得樂，舉愍念之大悲，則知必拔於苦，舉安樂之得樂，則知必有大慈，此乃綺文耳。是名大乘者，此菩薩於當教中，望二乘亦得名大也。牛車者，牛有兼運之力，譬菩薩則有化他之功故也。
△三、合等賜大車譬二：初、提譬。
舍利弗！如彼長者見諸子等安隱，得出火宅到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。
△二、正合前譬說科立長者歡喜，今正合中科立免難。然由諸子免難，所以長者歡喜，故初免難合上歡喜也。二、如來下，合上等賜，略不合第二索車、第四受行。葢既免難，則必索車；既等賜[101]已，則必受行。二正二傍，舉正攝傍，故但合初之與三。文為二：初、合免難。
如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦怖畏險道，得涅槃樂。
出三界苦，合上安隱得出也。以佛教門，合上皆於四衢道中也。得涅槃樂，合上露地而坐無復障礙也。言以佛教門等者，即三乘同佛一四諦教，聲聞則以苦為初門，緣覺則以集為初門，菩薩則以道為初門，同出三界也。又可聲聞以佛四諦教門，緣覺以佛因緣教門，菩薩以佛六度教門，各出三界也。
△二、合等賜。上有三科，今具合之，但不次第。又分為三：初、超合釋所以。
如來爾時便作是念：我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。
言我有無量法藏，合上財富無量悉皆充溢也。是諸眾生皆是我子，合上今此幼童皆是吾子也。等與大車不令有人等，合上不應以下劣小車與諸子等，及合應當等心各各與之不宜差別也。言獨得滅度即小乘滅度也，小乘但滅見思但度分段，故言獨如來滅度，不但滅於見思亦且滅於無明，不但度於分段亦且度於變易也。又獨得二字對皆以二字看，以上譬文有二，我財物無極不應與下劣，皆是吾子不宜與差別，今合亦二，以如來滅度度之，合上不應與下劣，不令獨得滅度，合上不應與差別也。
△二、追合正等賜。
諸佛禪定等者，禪是出世上上禪，定是首楞嚴定，解脫是不思議大解脫，不同上勸示證中之禪定，彼是三藏之教也。
△三、追合示車體。
皆是一相一種聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。
一相，合上法身為體，謂一切諸法，雖有三千性相不同，然舉一法，則法法皆真，舉一相，則相相皆實，同一真如實相法身之理體，故言一相也。一種，合上般若為宗，即般若妙慧，一切種智也。能生淨妙第一之樂，合上解脫為用，言依法身之理，而起般若之智，以般若之智，而契法身之理，理智冥契時，自然生於解脫自在之樂，無惑不破，故曰淨，無德不備，故言妙，三乘九界所不能及，故言第一也。又一相者，言法身理體，本無異相，由眾生情執不同，故於一相中，凡夫執為有相，二乘執為空相，菩薩執為中相，是皆異相，非一相也。盖體本來湛寂，故非凡夫之有相，非二乘之空相，非菩薩之中相，乃是一相，而此一相，即是實相，實相無相，強名一相耳。一種者，般若妙智，本無異種，亦由眾生情執不同，故於一種中，凡夫則成有漏種，二乘則成無漏種，菩薩則成亦漏亦無漏種，是皆異種，非一種也。盖智體本自凝然，故非凡夫有漏種，二乘無漏種，菩薩亦漏亦無漏種，乃是一種，然般若本來無種，強名一種耳。言淨妙第一之樂者，凡夫有漏所有之樂，乃是世俗，垢而非淨，二乘無漏所有之樂，乃是偏空，是麤而非妙，菩薩亦漏亦無漏所有之樂，乃是次第有上，而非第一，大解脫樂不然，不同凡夫之垢樂，二乘之麤樂，故言妙樂，不同菩薩次第有上之樂，故言第一樂也。又一相合體，一種合宗，聖所稱歎合用，淨妙第一，乃是總明三德，般若照了，故言淨，解脫運用，故言妙，法身中極，故言第一也。
△四、合長者不虗譬二：初、提譬。
舍利弗，如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴安隱第一，然彼長者無虗妄之咎。
△二帖合二：初、正合。
如來亦復如是，無有虗妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。
如來等者，意謂上長者許三車與一車，我如來[102]已問，爾身子[103]已答，一答免難，二答與大，無有虗妄明矣。我先施三，後唯一實，亦如長者免難與大，皆無虗妄，故曰亦復（云云）。
△二出意
何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。
△三、結答。
上如來領答有三：初、敘意，即是斥前許後；二、正說，即是立譬合法；今第三乃是結答願為四眾說其因緣之問也。言以是等者，意謂汝前問云：願為說其因緣令離疑悔。今我始自譬喻終於合法，以長者三車一車之淺淺喻，喻如來三乘一乘之深深法，所明者無非前三後一之因緣，則汝等四眾應以決了無疑矣，故曰以是（云云）。
△二、偈頌二：初、頌正說；二、汝舍利弗下，頌勸信。初正中不頌前之敘意，後之結答。但頌中之正說分二：初、頌立譬，二、頌合法。初又二：初、頌總譬。譬上倐然火起，焚燒舍宅，略不頌一門及三十子，以火宅即兼一門，五百人即兼三十子，以門不離宅，子不出人故也。二、是時，宅主下，頌別譬。初文分為五：初、正頌譬本。
佛欲重宣此義，而說偈言：
譬如長者有一大宅，其宅久故而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟傾斜，基陛隤毀，墻壁[104]圮坼，泥塗阤落，覆苫亂墜，椽梠差脫，周障屈曲，雜穢充徧，有五百人止住其中。
初一句，頌上有大長者。有一大宅去，頌上其家廣大。有五百人，頌上多諸人眾。合法者，長者即是如來，火宅即是三界。此三界雖是如來之化境，亦是眾生之所有。由眾生最初一念不覺，結暗為色，想成國土，其來久矣，故言其宅久故。雖則成土而住，必歸於壞空，故言而復頓弊。頓即委頓，弊即壞弊也。在上為堂，如上二界。居下為舍，猶如欲界。又此三界總皆危殆，故高危[105]已上三句，是總明三界。次柱根下三句，是別明三界。柱根去地不遠，如色界。去欲界不遠，梁棟搆架於空，如無色界。最居其上，基陛則全依於地，如欲界也。三界雖則上下不同，而統屬無常，不久便歸敗壞，故言摧朽傾斜及隤毀也。墻壁下四句，別明三界所有之四大也。墻壁譬地大，終不牢固，故言[106]圮拆。泥塗譬水大，終不堅凝，故言阤落。覆苫譬風大，終歸散壞，故言亂墜。椽梠譬火大，終須熄滅，故言差脫也。周障下二句，總結。謂三界不離四大，四大不離三界，同一無常不淨，故言周障屈曲，雜穢充徧也。五百人，頌上多諸人眾，即指五道也。以三界唯五道所住，故曰止住其中也。
△二、譬明欲界。然此文中，或約三毒而釋，或以六識而明，或將四倒為合，或舉十惡消文，皆非經意。唯約十使而解，乃巧合佛心。何以見之？即如經云：諸佛出於五濁惡世，故於一佛乘分別說三。言五濁者，所謂見濁、煩惱濁、命濁、眾生濁及劫濁也。今明五利，即是見濁；五鈍，即是煩惱濁；此二是能燒、所燒，即是命濁、眾生濁；四濁具足，即成劫濁。由此三界五濁惡世，故如來從於法身地中見之，而欲起大悲心行救也。然眾生既為五濁所燒，則不能解佛之智慧，故如來先且施於三乘，後乃說一乘。種種施設，皆由於此。是故十使與佛意合。若作他解，與經不合也。文分為三：初、五鈍，二、五利，三、結明。初二：初、別示，二、總明。初又五：初、譬慢使。
鴟梟鵰鷲，鳥鵲鳩鴿。
慢有八慢、七慢，略則三慢，謂增上慢、我慢、卑劣慢。鴟梟則以非子為子，譬未得謂得之增上慢；鵰鷲則凌高視如眾鳥中為主，譬於我慢；烏鵲等飛不離地常近於人，譬卑劣慢。言卑劣慢者，假使一事本不能行，若他行時便生慢云：此事我亦能行。本是卑劣而猶慢人，故名卑劣慢也。
△二、譬瞋使
蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒。
瞋亦有三，謂順理瞋、非理瞋、諍論瞋。今蚖蛇性毒，譬非理瞋；蝮蠍雖毒，人觸則傷，譬順理瞋；蜈蚣，譬諍論瞋也。
△三、譬癡使。
守宮百足，鼬貍鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走，屎尿臭處，不淨流溢，𧏙蜋諸蟲，而集其上。
癡有二種，謂獨頭癡、相應癡。獨頭癡者，緣靜心起守宮、百足，常在幽靜處，故譬獨頭癡也。相應癡者，緣境引起鼬貍、鼷鼠，躁動不停，故譬相應癡也。交橫者，靜心時即起獨頭，緣境時即起相應。交結縱橫，故言交橫。起時速疾，故言馳走。屎尿臭處，譬身、受、心、法，即是所癡之境。不淨，苦、空、無常、無我，故言不淨流溢。由外境即起內見，計不淨以為淨等，如𧏙蜋集於臭處之上也。
△四、譬貪使。
狐狼野干，咀嚼踐踏，嚌囓死屍，骨肉狼藉。由是羣狗，競來搏撮，饑羸慞惶，處處求食。
貪有二種，謂有力貪、無力貪。有力貪者，他人所有，能以勢力取之，名有力貪，今以狐狼剛強譬也。無力貪者，無有勢力，以哀求乞憐而取，名無力貪，今以野干柔弱譬也。取之無厭，如咀嚼有味；取之無道，如踐踏輕侮也。此是貪狀，死屍骨肉即所貪之境，貪求無[107]已，如嚌齧狼藉也。有力者取無力，如狗來搏撮；貪求不[108]已，如饑乏羸瘦。種種營求，故言慞惶。於五塵境上無不貪著，故言處處求食也。
鬪爭𢳛掣，啀喍嘷吠。
內心不了，是非不決，名之疑。如鬬爭者，將謂為非，復謂為是，如手向前而摣。既言為是，又言為非，如手却後而掣。心既不決，言亦不明，如啀喍嘷吠也。
△二、總明。
其舍恐怖變狀如是。
此二句乃結上五鈍也。言變狀如是者，倐爾而慢，乃至倐爾而疑，了無一定，故言恐怖等也。
處處皆有，魑魅魍魎。
△二、別示五：初、譬邪見。
夜叉惡鬼，食噉人肉，毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護。夜叉競來，爭取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬬諍之聲，甚可怖畏。
邪見迅疾，猶如夜叉。邪見撥無出世因果，如鬼食人肉。撥無世間因果，如食蟲屬之肉也。世間如是之因，自尅如是之果，如禽獸所生，各自藏護。邪見撥無，如鬼取食。邪見成就，如食飽。邪見增長，如轉熾。還以邪見而教人，如鬬諍而發聲也。言甚可怖畏者，自進邪見，必當墮苦，[109]已是可怖畏矣。更復教他，則令他人亦墮苦，故是可怖可畏之甚矣。
鳩槃茶鬼蹲踞土埵，或時離地一尺二尺，往返游行縱逸嬉戲，捉狗兩足撲令失聲，以脚加頸怖狗自樂。
非因計因，名為戒取。戒取人能修禪定而未到，如鬼蹲土埵。但得欲界定，如踞土埵。得色界定，如離地一尺。得無色定，如離地二尺。此等有漏禪定，攝心佇慮，則得現前，如往而上升。若不攝心，則便退失，如返而下墜。或時現前，或時退失，故云往返遊行。唯計非因為因，以自取樂，故云縱逸嬉戲也。言捉狗兩足者，本是非因，計之為因，如捉狗一足。非因計因，乃成苦因，必當招於苦果。彼邪見人，謂不招苦果，又如捉狗一足也。苦因必招苦果，如狗之有聲。今計苦因，不招苦果，如撲狗之失聲也。以脚加頸者，以自所計苦因，不招苦果之脚，加彼樂因，必招苦果之頸也。前人聞其所計，為之生怖，邪見人自以為樂，故言怖狗自樂也。
△三、譬身見。
復有諸鬼，其身長大，躶形黑瘦，常住其中，發大惡聲，呌呼求食。
身見竪入三世，故言長。橫徧五陰，故言大。既執身見，則無功德莊嚴其身，故言躶形。非是白業，故言黑。無福慧二嚴，故曰瘦也。常住其中者，執於身見，不能出於生死也。還以此而教人，故曰發大惡聲。欲以此因而求樂果，故言求食也。
△四、譬見取。
復有諸鬼，其咽如針。
非果計果，名為見取。非想本非涅槃，彼計為究竟。譬鬼咽如針，命不久在也。
△五、譬邊見。
復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復噉狗，頭髮髼亂，殘害兇險，饑渴所逼，呌喚馳走。
計斷常二見，名為邊見，如牛首有兩角也。執此二見，謂無出世因，如食人肉。謂無世間因，猶如噉狗。既計於斷，復計於常，如髮髼亂也。或執有殘無，或執無殘有，故曰殘害。破之令其必盡，故曰兇險。無法味滋神，故饑渴。還以邊見教人，故呌喚馳走也。
△三、結明二：初、明因由。
夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，饑急四向，窺看窓牖，如是諸難，恐畏無量。是朽故宅，屬於一人，其人近出。
饑急四向者，言身受心法起於四倒也。謂向身起於淨倒，乃至向法起於我倒，邪心取境無有正觀如窺窓牖，如是二句乃總結也。朽宅屬於一人者，譬此三界為如來所化之境也。言近出者，譬此土機盡他方緣興，如來捨此而應於彼也。然非永去，故云近耳。
△二、明被燒。
未久之間，於後宅舍忽然火起，四面一時其𦦨俱熾，棟梁椽柱𪹼聲震裂，摧折墮落墻壁崩倒。諸鬼神等揚聲大呌，鵰鷲諸鳥鳩槃茶等，周慞惶怖不能自出。
忽然火起者，由佛應彼而起諸煩惱等也，不能出者，一向起利起鈍，今被生死煩惱之火所燒，皆不得自由，可不懼乎？故云周慞惶怖也。
惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中。薄福德故，為火所逼，共相殘害，飲血噉肉。野干之屬，並[110]已前死，諸大惡獸，競來食噉。臭烟熢㶿，四面充塞。
藏竄孔穴者，欲貪等鈍使轉入色界而修禪定，故言藏穴。利使亦復轉入色界，故言毗舍闍鬼亦住其中也。所有禪定唯是事相，故言薄福德也。修禪是同，所執各異，故言共相殘害。著禪定如飲血，貪支林功德如噉肉也。野干前死，惡獸食噉，欲貪轉為色貪，如獸食於野干。色界貪於禪定，不同欲界但貪於散，故譬大惡獸也。
△四、譬無色界。
蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴，鳩槃茶鬼，隨取而食。又諸餓鬼，頭上火然，饑渴熱惱，周障悶走。
言出穴者，從色界至於無色界也。取食者，轉色界貪成無色貪也。頭上火然者，譬非非想最在三界之上而居於首，亦復有煩惱也。
△五、總結三界。
其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。
此結歸三界。以上頌總譬竟。
是時，宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因游戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著。長者聞[111]已，驚入火宅。
言門外立者，謂權智在實智門外，今欲觀機故言立也。又如來[112]已出生死門外也。聞有人言者，即譬無緣大悲也。先因游戲來入宅者，譬於二萬億佛所受大教時似有出宅之意，由於退大取小即墮三界，故言入宅。始從退大其來[113]已久，故言先也。既退大則大機微弱，故言稚。既取小則但有小機，故言小。退大則於大無知，取小則於小無知也。雖取小法猶然貪著生死五欲，故言歡娛。[114]已上頌見火也。如來以無緣大悲緣此眾生，而欲拔其苦乃示生三界，如長者[115]已在門外而復入宅也，故曰長者（云云）。
△二、頌捨几用車譬二：初、頌捨几，二、頌用車。初三：初、頌正作思惟。
方宜救濟，令無燒害。
言方宜者，方謂方法，宜即相應之義。葢思惟以何方法而可救也。正是兼別明圓之方便，而擬宜於三乘人也。
△二頌具告諸子。
告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，災火蔓莚，眾苦次第，相續不絕。毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃茶鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬，饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。
告諸子等者，即頌上作是思惟等及我當為說怖畏等而具告也。此乃為說圓別二教矣。惡鬼下去，有三番利鈍，即譬界外三界煩惱也。初惡鬼毒一行，譬界外欲界所有利鈍煩惱。次毒蛇二句，譬界外色界所有利鈍煩惱。三鳩槃茶下一行半，譬界外無色界所有利鈍煩惱也。此苦難處者，結上界外三界煩惱苦因也。況復大火者，明界外三界更有變易生死之苦果也。謂界外三界有此無明煩惱苦因，[116]已是可畏難以居處，況復更有變易生死苦果之火所燒，何當可住耶？
△三頌無機息化。
諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不[117]已。
言父誨者，即上告喻諸子等也。以上頌長行中圓別兩番思惟，及具告圓別兩教，皆約界外釋也。
是時，長者而作是念：諸子如此益我愁惱，今此舍宅無一可樂，而諸子等耽湎嬉戲，不受我教，將為火害。即便思惟設諸方便。
益我惱者，如來於法身地中，見諸眾生為三界煩惱生死所燒，即大驚怖，[118]已為愁惱矣。今示入生死一番具告，而人不肯信受，故益加愁惱也。一無可樂者，言欲界麤散之樂，色界事禪之樂，無色有漏之樂，皆非真常，故言無一可樂也。
告諸子等：我有種種珍玩之具、妙寶好車、羊車、鹿車、大牛之車，今在門外，汝等出來，吾為汝等造作此車，隨意所樂，可以游戲。
初一行三句，頌示相。妙寶好車者，即三藏三乘所有道品涅槃，能運出九十五種邪法，及三界六道生死，顯偏真理，故言妙寶好車，非是一佛乘妙寶好車也。次汝等出來一句，頌勸修。三吾為下，頌作證。言造作此車者，三乘本是方便所設，而無實體，故言造作也。
△三、頌諸子受行。
無復見思集因以為障礙，故言到於空地。無復分段苦果以為楚毒，故言離諸苦難也。
長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座，而自慶言：我今快樂！此諸子等，生育甚難，愚小無知，而入險宅，多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛𦦨，四面俱起。而此諸子，貪樂嬉戲，我[119]已救之，令得脫難，是故諸人，我今快樂。
坐師子座者，由三乘子出於三界，到無畏處[120]已得安隱，則如來亦得無畏，故云坐師子座也。自慶快樂者，言其小能受行，若為說大亦必受行，又既得於小便可從小引歸於大，又所得之小若一開顯全即是大，具此多意如來自知三乘不知，故但自慶此言快樂也。長行中四衢中露地坐屬子，此中屬父，以小乘既出三界同佛證故，所以前後互顯耳。然泰然快樂皆在父也，以唯父知子不知故。生育等者，於二萬億佛所教大如生，中間退大還以小接如育，愚以大無知而退，小以小無知而取，故稱愚小無知。我[121]已救之等者，葢如來欲以佛之智慧令其遊戲，秪由執小不契，且以方便三乘小法誘之得出三界故也。
△二頌諸子索車。
爾時，諸子知父安坐，皆詣父所，而白父言：願賜我等三種寶車，如前所許。諸子出來，當以三車隨汝所欲，今正是時，惟垂給與。
釋如文。
△三、頌長者等賜三：初、超頌釋所以。
長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃，硨磲碼碯。
言大富者，頌上財富無量諸藏充溢等，略不頌，皆是子文耳。金銀等，譬如來教理智斷行位因果無不具足也。
△二、正頌示車體三：初、頌示法身為體。
以眾寶物造諸大車，莊校嚴飾周匝欄楯，四面懸鈴金繩交絡，真珠羅網張施其上，金華諸纓處處垂下，眾綵雜飾周匝圍繞，柔輭繒纊以為茵褥，上妙細氎價值千億，鮮白淨潔以覆其上。
言造諸大車者，此中與上造作此車之造不同。此謂素法身，人人本具，若無功德以為莊嚴，則天龍所忽者，須從性起修，加於緣了嚴飾，是故言造也。上妙細氎，譬觀練等禪，皆實相也。
有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車。
△三、頌示解脫為用。
多諸儐從而侍衛之。
△三、追頌正等賜。
以是妙車等賜諸子。
上長行中有等賜諸子各一大車，今合可見。
言乘是寶車等者，即以三德佛乘而為所觀之境，還以此境發乎能觀之智，以境發智，以智照境，觀行功成，自能從相似而入於分證。自初住[122]已至十地，位位能顯三德，能破無明，故言乘是寶車等也。是則未登住前，以三德智照三德境，但名乘車。登住[123]已去，乃是乘[124]已而遊也。既至十地，則能任運流入妙覺果海，故言自在無礙。四方，即四十位也。
告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊世間之父，一切眾生皆是吾子，深著世樂無有慧心，三界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火熾然不息。
一切眾生是子者，上總譬中子有五百三十不同，五百是如來正因之子，三十是如來緣了之子，今總頌之故言一切皆是也。以其退大取小故言無慧心也。生老等四是苦果之火，憂患二字乃集因之火，由集因而招苦果，從苦果還起集因，故言熾然不息，餘可知矣。
如來[125]已離三界火宅，寂然閒居，安處林野。今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子，而今此處多諸患難，唯我一人能為救護。
如來[126]已離等者，以如來能親近無量諸佛，盡行諸佛無量道法，故論其煩惱則見思與無明皆盡，論其生死則分段與變易俱亡，故能[127]已離三界也。既離三界，所居者乃是寂光真境，無諸憒閙，故言寂然等也。雖自證得，然為大悲所熏，還當示入三界而度眾生也。則三界乃是所化之境，眾生乃是所有之子矣，故言三界是我等也。唯我能救者，顯非他佛能度也。以由如來於二萬億佛所為下一乘圓種，則[128]已成其始矣。中間退大之時還以小接，則[129]已成其中矣。今日王城為說法華，令得開示悟入佛之知見，乃是成其終矣。結緣是我釋迦，至於度脫亦是我釋迦，自始至終種熟脫三不關他佛，故言唯我能救也。
雖復教詔而不信受，於諸欲染貪著深故。
言教詔者，即於華嚴會上唱言：奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德性等小機在座，不見不聞。既不見聞，何由信受？即頌長行中但東西馳走等也。於諸下，明不信之由耳。
△二頌合用車。
以是方便，為說三乘，令諸眾生，知三界苦，開示演說，出世間道。是諸子等，若心決定，具足三明，及六神通，有得緣覺，不退菩薩。
長行有三，即念用方便、施設三車、諸子受行也。今具頌之：初一句頌念用方便，二一行一句頌施設三車，三一行二句頌諸子受行。初可知。次言令知三界苦果者，即是令其知於世間苦因苦果也。開示出世間者，即是令其知於出世因果也。三中言是諸子等者，既聞所說三乘乃逗小機，便能信受而起行，故言是諸子等也。決定者，確實也。謂聲聞確實則依四諦而起行，乃至菩薩確實則依六度而起行也。由行而入證，故有具足三明六通，有得聲聞乘者，有得緣覺乘者，有得菩薩乘者。不退，即三十四心位不退也。
△三、頌合等賜大車譬。
汝舍利弗！我為眾生，以此譬喻，說一佛乘。汝等若能，信受是語，一切皆當，成得佛道。是乘微妙，清淨第一，於諸世間，為無有上。佛所悅可，一切眾生，所應稱讚，供養禮拜。無量億千，諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法。得如是乘，令諸子等，日夜劫數，常得游戲。與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便。
長行、偈頌、法、喻皆四，今唯合長者等賜。上亦有三，即正等賜、示車體、釋所以也。今先合釋所以，即汝舍利弗等二行也。次合示車體，即是乘等三行也。三合正等賜，即得如等三行也。初釋所以中，上有二，亦具合之。初行是財多義，即合財富無量也。次行是子多義，即合何況諸子也。初中言以此譬喻等者，唯指白牛車以譬一佛乘也。言一佛乘者，能運歸三德秘藏。而此佛乘，論其能詮之教，唯有一乘法，無二亦無三，而教是一。論其所詮之理，是法住法位，世間相常住，而理是一。論其所起之行，正直捨方便，但說無上道，而行是一。論其能修之人，若有聞是法，無不成佛道，而人是一。故名一佛乘也。既為眾生說一佛乘，合財多義明矣。次言信受是語等者，信此所說教、理、行人，無不皆一，無不皆妙也。既能信受，即知若有聞法，成佛無疑。三乘咸是一乘，九界皆歸佛界，有何不當成佛者哉？故言一切（云云）。既一切皆得成佛，合子多義亦明矣。次是乘等，合示車體。上有三，即三德：體、宗、用也。今雖文不次第，亦具有之。初句總合，清淨去別合。初句合般若，於諸下合法身，無量下合解脫。分文如此，今總合釋之。是乘等者，三德佛乘雖是如來所證，而眾生介爾心中無不具足，故言微。即眾生之所具而為諸佛之所證，故言妙。五住二死無不究盡，故言清淨。九界三乘所不能及，故言第一。諸佛本懷大事因緣唯此而[130]已，故云佛所悅可。既是諸佛本懷大事因緣，乃一切眾生開示悟入者，所以一切眾生應稱讚應供養應禮拜也。無量等者，明一佛乘具足諸法也。及佛餘法，指權法也。是則車體白牛僕從無不合也。次得如是去三行，合正等賜。初一行，合各賜諸子。次二行，合等一大車。上喻中唯此二句非科文也。得如是乘者，若以凡情而論，則日夜是短是促，劫數是長是延。若悟此佛乘而為修習之時，則全理發乎行，以行契乎理，從性而起修，全修而歸性。理行修性既其一致，則長短延促亦復無殊，而不見日夜為促短，亦不見劫數為延長，故言得如是乘（云云）。
告舍利弗：汝諸人等，皆是吾子，我則是父。汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界。我雖先說，汝等滅度，但盡生死，而實不滅。今所應作，唯佛智慧。
汝等累劫等者，謂既汝等是子，我則是父，則父之所有亦是子有，何以不說於大而說於小耶？是故釋云汝等累劫（云云）。則知為苦所燒，機宜不契，且說於小令出三界也。我雖等者，謂既是但為濟拔令出三界而[131]已，則所說非是究竟，故云我雖（云云）。既昔所說三乘非是究竟，則何所作乃是究竟？故云今所應作（云云）。若大乘之智慧，則不但盡於分段，亦且盡於變易，故是究竟也。則知說三權處元為一實，顯一實處全即三權，是故一三皆不虗也。
△二、轉解三：初、明即權而實。
若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法。諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。
能一心聽者，以[132]己之妙智，聞佛所說之智慧，如水合水，如空合空，故言一心也。雖以方便等者，如來本意唯在真實，由機不契且說方便，當知方便全即真實，故利根菩薩能一心聽，即於方便而得真實也。如是則說小大皆無虗妄明矣。
若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有，佛說苦諦，真實無異。若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨。為是等故，方便說道，諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，修行於道，離諸苦縛，名得解脫。是人於何，而得解脫？但離虗妄，名為解脫。其實未得，一切解脫，佛說是人，未實滅度。斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。
此乃四諦文也。所以施小者，意謂由眾生智小，又復深著於五欲，是故不得[133]已為逗小機而施於小，而如來之意不在於小也。有云：方便說道之道字，非是道諦，道即言耳。若作道諦一文，則有二道諦。然作道諦，義亦無妨。
△三、明總結大小。
我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。
謂何以如來欲大即說大，欲小即說小，欲引小歸大即引小以歸大，是故結云為法王得自在也。由於大小權實法中得大自在，故能如是也。自雖得法自在，還欲以所得者教化一切，故現於世。然現世之意唯在安隱眾生，是故先施於三，後乃說一，而皆不虗也。
△二、頌勸信。有此勸信一文者，如來法、譬二周[134]已竟。有上根如身子者，則於法說中[135]已能信解。有中根如四大弟子者，今聞譬說中亦必能信解。若下根者，雖聞法、喻二周，猶未能信，而生疑謗者，或亦有之。故如來乃廣為勸信。初則明能信此經是不退轉。次則明二乘所不及也。次則約因中罪根而勸，所謂顰慼而懷疑惑，必當招於罪報。約果上罪報而勸，所謂其人命終，必當淪墮三途。後乃廣明可為宣說之相。故此重重發明。葢欲[136]已信者堅固，未信者生信，欲謗者不謗也。然此一文，亦非無因而有。究其根源，上法說重頌不虗中，有以五濁惡世，但樂著諸欲等二偈，故此廣頌中勿妄宣傳也。又有慚愧清淨一偈，故此廣頌中當為宣說也。分文為二：初、標舉。
言法印者，此經乃諸佛出世本懷，由茲而暢；眾生佛之知見，從是而開。所謂三世不易，十界同遵者，豈非楷定而不可易乎？故曰法印（云云）。
若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。若有信受，此經法者，是人[137]已曾，見過去佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。
是人阿惟越致者，即不退轉也。以其因聞而信解，必能由解起行，由行入證，一登初住，便是念不退，故曰阿惟越致。言[138]已曾見佛者，此經乃一切諸佛出世本懷，故能信此經者，[139]已曾供養過去佛也。言信汝所說者，如來是能說之佛，此經是所說之法，故信所說之法，即見能說之佛也。既見能說之佛，則亦見影響發起，當機結緣者，故云見我（云云）。此一文中，具有三意：初是不退菩薩，二見過去三寶，三見現在三寶也。
△二、結前起後。
斯法華經為深智說，淺識聞之迷惑不解，一切聲聞及辟支佛，於此經中力所不及。汝舍利弗！尚於此經以信得入，況餘聲聞？其餘聲聞信佛語故，隨順此經非[140]己智分。
初二句結前，次淺識下起後。言以信得入等者，舍利弗雖智慧第一，然是小乘智慧故不能入。佛智慧而能入者，皆由信力非智力也。又身子[141]已斷見思，若按位開顯，即圓家七信[142]已得相似，從相似而入初住，則能了佛智慧，故言以信得入也。
△三、勿妄宣傳。非止其勿傳，謂傳於可傳；若不可傳者，勿妄傳也。為二：初、明不可傳；二、若有利根下，明可傳。初為三：初、明不可說人。
又，舍利弗！憍慢懈怠計我見者，莫說此經；凡夫淺識深著五欲，聞不能解亦勿為說。
△二、明不信受罪。初、從此若人下六行，明謗經故，以墮地獄。二、從地下十六行半，明從地獄出，以為畜生。三、若得下七行，明從畜生出，還得為人。四、如斯下九行，明為人猶值八難。是則如車之輪，若環之迴，了無休息者。此乃因其不信法華經之功，所以果上之報如是也。文分為四：初、墮地獄。
若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典，見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽。其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫。
言斷世間佛種者，如舉手低頭，一華一葢，皆成佛道。此明世間緣因之佛種。若不信之，則斷世間緣因佛種也。若有聞法，無不成佛。此明世間了因之佛種。若不信之，則斷世間了因佛種也。然正因佛種，似不可斷。緣了既斷，正由何顯？是則世間正因佛種，而亦斷矣。故曰：則斷一切（云云）。
△二作畜生
從地獄出，當墮畜生。若狗野干，其形𩑔瘦，黧黮疥癩，人所觸嬈，又復為人，之所惡賤，常困饑渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故，受斯罪報。若作馲駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，謗斯經故，獲罪如是。有作野干，來入聚落，身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打擲，受諸苦痛，或時致死，於此死[143]已，更受蟒身，其形長大，五百由旬，聾騃無足，宛轉腹行，為諸小蟲，之所咂食，晝夜受苦，無有休息，謗斯經故，獲罪如是。
言墮狗野干者，此法華經自當尊重生信者，而苟且不信，反生毀謗，故墮狗中，以狗性是苟且故。此法華經自當果勇起信受持，而因循不信，反生誹謗，故墮野干，以野干之性是柔弱故也。生駝驢中，此經乃正中正大之乘，若生謗不信，則成邪乘，故墮駝驢中也。又無一目者，此經明一切眾生皆得開佛知見，若生疑起謗，則所見是偏，故作野干，而又只一目也。受蟒身者，以其蟒然無知，不信而謗此經故。言小蟲咂食者，由其因中謗此經時，前人無知，亦有信其謗者，今乃墮為蟲身而受苦，故還食其肉也。
△三轉為人。
若得為人，諸根闇鈍，矬陋𤼣躄，盲聾背傴，有所言說，人不信受，口氣常臭，鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病痟瘦，無所依怙，雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失，若修醫道，順方治病，更增他疾，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇，若他反逆，抄劫竊盜，如是等罪，橫罹其殃。
諸根闇鈍等者，能信此經，則諸根通利；今既不信生謗，故諸根闇鈍。能信此經，則長大姝好，手足柔軟；今既不信，故身則矬陋，手足𤼣躄也。能信此經，則父母所生，眼徹見大千，耳徹聞大千；今既不信，故目盲而耳聾也。能信此經，則口中常出青蓮華等香；今既不信，故口常臭也。能信此經，則諸天日夜衛護；今既不信，故為鬼所著也。能信此經，當以人天上供而供養之；今既不信，故貧窮下賤也。能信此經，則諸天童子以為給使；今既不信，故反為人所使也。餘[144]列之可見。
△四逢八難。
如斯罪人，永不見佛，眾聖之王，說法教化。如斯罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法，於無數劫，如恒河沙，生輒聾瘂，諸根不具，常處地獄，如游園觀，在餘惡道，如[145]己舍宅，駝驢豬狗，是其行處；謗斯經故，獲罪如是。若得為人，盲聾瘖瘂，貧窮諸衰，以自莊嚴，水腫乾痟，疥癩癰疽，如是等病，以為衣服，身常臭處，垢穢不淨，深著我見，增益瞋恚，淫欲熾盛，不擇禽獸；謗斯經故，獲罪如是。
狂聾等者，能信此經則意根能知資生業等皆順正法，今既不信故心亂也。能信此經則所有音聲能遍滿三千大千，還能聞三千大千之聲，今既不信故生輒聾瘂也。[146]已上皆謗法之所招感，乃實然之事，非是譬喻亦非表法而作此解也。
告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。以是因緣，我故語汝：無智人中，莫說此經。
△二、明可傳三：初、總明福慧。
若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人，乃可為說。若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人，乃可為說。
初一行半明慧，有慧之人不同凡夫之淺見而能信受，故當為說。次一行半明福，有福之人不同外道之我見，故亦當為說也。
若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說。
△二、明禪定。
若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說。又，舍利弗！若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說。
謂善友者，即是能知淺深禪定之人，因其捨惡知識，故言近者乃善友也。
△三、明持戒
若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。
△四明忍辱
若人無瞋，質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。
△五、明布施
復有，佛子！於大眾中以清淨心，種種因緣、譬喻、言辭說法無礙，如是之人乃可為說。
眾中說法等者，即以法財施一切也。既曰種種，則說權矣。又曰無礙，則說實也。以能權實相即，故稱無礙也。
△六、明智慧
若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典，乃至不受，餘經一偈，如是之人，乃可為說。如人至心，求佛舍利，如是求經，得[147]已頂受，其人不復，志求餘經，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可為說。
△三通共結歸。
告舍利弗：我說是相，求佛道者窮劫不盡，如是等人則能信解，汝當為說妙法華經。
言窮劫不盡者，當知法華實相之體，竪則徹乎三際，橫則亘乎十方，先天地而不見其始，後天地而不見其終，不可以心言而思議者。故若有生疑而起謗，信生而受持，說其所得之罪福，亦可窮劫不能盡也。釋譬喻品竟。
妙法蓮華經演義卷第二之二
妙法蓮華經信解品第四
若論此品之次第相生，總由如來於法說中，廣明十方三世諸佛及我釋迦，莫不開其三而顯其一，開其權而顯其實。如是一番演說，故有上根如身子者，即能領悟三乘元即一乘。上根雖悟，中下猶迷，故如來因身子請，即為譬說。先明總譬，以譬如來五時法化，始於法身地上照機，終於白牛車等賜，於其中間明三車之誘引，顯各賜之因由，正譬法說之三乘即是一乘。既為法而立譬，還以譬而合法，如是法譬並明，能所雙標，故即有中根之人如四大弟子者，從三車一車之淺淺喻，而解三乘一乘之深深法。既[148]已解悟，還將所解述陳於佛，故有此信解一品，乃中根陳領之文也。言信解者，深心樂欲無疑，名之為信；如燈照物分明，名之為解。然畢竟信於何法？解於何等？蓋信者，信得四十年前所說是權，信得今日法華所說是實，於此權實之法略無疑滯，故言信也。解者，解得昔日之權非離實而有權，乃即實而權；解得今日之實亦非離權而有實，乃即權而實。於此權實不二，權實一體，了了分明，故言解也。如天台云：信發則解生，疑去則理明。正此之謂也。以其解權即實，解三即一，則知聲聞乘不須動轉，直下便是佛乘矣。故云我等今者真是聲聞，以佛道聲令一切聞，此即信解之義也。
△品文分二：初、經家敘喜；二、我等居僧下，當機陳解。初為三：初、敘能喜人。
言慧命者，須菩邊向是解空第一，本以空為命，今聞譬說得悟佛慧，即以慧為命，故稱須菩提乃慧命也。三人皆稱摩訶者，大迦葉一向稱為摩訶，欲異三迦葉故，今二人亦稱摩訶，蓋有意也。迦旃延於小乘中論議第一，目連於小乘中神通第一，今聞譬說而能解權即實，則其所有小乘之論議神通即轉成大乘不思議之論議神通，故亦稱摩訶也。二人既各有意，迦葉亦非通途，迦葉於小乘苦行第一，今能解權即實，則所有小乘苦行全成大乘不思議妙行也，故非通途耳。
△二、敘所喜法。
從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心。
從佛所聞等者，總敘聞於法譬，二周之法皆是四十年前之所未有者也。世尊授舍利弗記，別敘聞於法說，昔日但記菩薩，今乃授記聲聞。發希有心，別敘聞於譬說，三車一車之喻，昔所希有今乃始聞，故發希有之心也。
△三、敘所敬儀。
歡喜踊躍，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏，而白佛言：
歡喜、合掌、瞻顏等，義同身子，如前所釋。言右膝、右肩者，表順從也。凡言左者，即是不順之義。故行於外法而不順正理者，謂之左道；官之降級者，謂之左遷。今如來如是而譬說，四大弟子能如是而信順領受，所以袒右肩、著右膝而表也。一心是意業，白佛是口業，餘是身業，故敬儀三業並陳也。
△二、當機陳領二：初、長行，二、偈頌。初二：初、就法略明；二、世尊！我等下，約譬廣顯。初又二：初、敘昔，二、明。今初二：初、標舉。
我等居僧之首，年並朽邁，自謂[149]已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。
謂居僧首，年朽邁，及得涅槃之三義，故無所堪任（云云）。言堪任者，即堪能承任也。則知居僧首等二句下，皆應有無堪任等句。又知年邁得涅槃二句上，皆應有我等二字。如是貫下徹上，方顯其義。
世尊往昔說法既久，我時在座身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法游戲神通，淨佛國土、成就眾生，心不喜樂。
初中昔說法者，是釋成居僧之首義，故言久也。謂世尊說法既久，則我等聞法亦久；由聞法久，故居僧之首也。既僧首而聞法久，於菩薩法自不喜樂，故前云我等居僧之首，無所堪任（云云）。身體疲懈，是釋成年朽邁義。長在座席，身體疲懈，故年朽邁也。既年邁而疲懈，於菩薩法亦不喜樂，故前云我等年並朽邁（云云）。但念空、無相、無作，是釋成得涅槃義。空、無相、無作，是小乘三解脫門，即所修之三昧也。涅槃是解脫，修此三種三昧能至涅槃，故名此三為解脫之門。言空三昧者，若計於有我及我所，則是有而非空；今修於此之三昧，則不復計有我、我所，故名空三昧也。言無相三昧者，若計有一、異、斷、常，則是有相而非無相；今修於此之三昧，則不復有一、異、斷、常，故名無相三昧也。無作三昧者，雖不計我我所，而或計於斷常，雖不計斷常，而或計我我所，則是有作而非無作。今修此之三昧，則不復計於我我所，亦不復計於斷常等，故名無作三昧也。由三三昧故，得涅槃也。既涅槃而唯念三空，於菩薩法亦不喜樂，故前云我等[150]已得涅槃不復（云云）。如是則知今正釋之中，亦應世尊說法既久下，皆有於菩薩法，乃至心不喜樂。我時在座，身體疲懈下，應有於菩薩法（云云）。但念空無相無作下，亦應有於菩薩法（云云）。言遊戲神通者，即菩薩法也。內修觀法，外化眾生，道觀雙流也。淨佛國土，成就眾生者，菩薩行施時，以施攝取眾生，至成佛時，無貪眾生生其國中是也。乃至行般若時亦然。如是所生者，既皆不貪，乃至不癡，而國土自淨矣。所謂心淨則佛土淨也。
△二轉解。
所以者何？世尊令我等出於三界得涅槃證，又令我等年[151]已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。
此轉解上之於菩薩法乃至心不喜樂之所以也。但不如前次第，初解但念空等，即世尊等也。次解我時在座等，即又今等也。中間我等二字，解前說法既久，兼之因說法久，故我在座時亦久。意謂我前云世尊說法既久，於菩薩法心不喜樂，所以者何，乃轉解云無他，唯世尊令我等依戒定慧三學而修空無相無作三昧，[152]已得出於三界生死，得證涅槃真理，則於如來教化菩薩進求菩提不生一念好樂之心，所以我前云但念空（云云）。一文既爾，餘二例然。則知此文亦應所以者何一句，貫下於佛教化菩薩等，徹上具足言之。初解應云所以者何？世尊令我等出於三界得涅槃證，於佛教化菩薩（云云）。次解應云所以者何？又今我等年並朽邁，於佛教化菩薩（云云）。若細推之，初略後於佛教化菩薩等，次略前所以者何一句耳。三文悉皆隱約結搆，若非深玩不能知也。則知前正釋中約往昔說法既久等三，釋居僧首等三也。今義含前往昔說法既久等三，轉解居僧首等三也。言不生一念好樂者，若一往論，則華嚴聾啞故不生，阿含保證故不生，方等焦敗故不生。尅實而論，正是般若，雖復領知，無心希取也。是乃菩薩之事，故於菩薩之法不生一念好樂之心也。
△二明今
我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜得未曾有，不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸獲大善利，無量珍寶不求自得。
初法，次無量下譬。初中今於乃至得未曾有者，是明聞於法說，謂昔未曾授記聲聞，則今授記聲聞，今既得記，故心甚歡喜而得未曾有也。不謂於今乃至獲大善利者，是明聞譬說，謂雖記聲聞，若我不聞譬說，則未能解悟，而亦未必能記，故亦是未深慶幸。今如來不待我請，便為我等說於譬喻，得聞三車一車希有之喻，乃解三乘一乘相即之法，既[153]已解悟，則必同上根之得記，故深自慶幸而獲大善利也。善利者，指授記也。所以經家上敘所喜法中，敘法說則云授舍利弗記，敘譬說則云發希有心，蓋意本乎此。次無量下譬，譬不待中根自請而說也，故曰無量（云云）。
△二、約譬廣顯二：初、敘意。
世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。
世尊等者，謂如來說於三車一車之譬，今我等得解三乘一乘之法。法既由譬而得解，還以譬而陳解，故曰世尊（云云）。斯義者，即指上不求自得之義。所以下立譬之後結云：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。合法之後結云：是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至也。
△二、正說二：初、立譬，二、合法。初為二：初、總譬；二、傭任下，別譬。
所以有此兩番者，上如來譬說之中有總別兩番，今四大弟子陳領如來所說，亦有總別兩番之譬也。總譬乃領如來一期之化導，別喻乃領如來五時之設教，故總譬中始於二萬億佛所教大，即年既幼稚等是；中明退大取小流轉生死，即捨父逃逝等是；終明王城得度，即我若得子委付財物等是也。終明王城等，此乃法身地上思惟之事，非現前事也，如下詳釋。別譬中始明法身地照機，即見子便識等是；次明以大擬宜，即遣旁人等是也；次明三昧調停，即密遣二人乃至領知眾物等是；終明法華開顯，即此實是我子等是也。是知總譬乃冥領法身地前無謀，而預知覺場道樹[154]已前之事；別譬顯法身地照機，至覺場道樹及五時也。然此文中每每錯縱，若不以義定之似難解，如云馳騁四方遇到本國，又云遊諸聚落經歷國邑，遂到其父所止之城，又云傭賃展轉遇到父舍等，如此錯縱不定者，蓋由如來往昔曾為二乘[155]已下一乘圓種，則[156]已有大乘機矣。其中退大取小，如來還以小接，則[157]已有小乘機矣。如是大小二業納之在懷，其間法爾，或大機冥動，或小機潛發，皆不一准。故若語其小發，則言四方遊行，遊諸聚落，從國至國，傭賃展轉，往至貧里等。語其大機發，則言遇向本國，到父之城，遇到父舍，非我得物之處也。故唯小無大，則不應言遇向本國等；若唯大無小，則不應言經歷國邑等。以其具有大小，故錯縱並陳也。所以荊溪云：大小二業冥熏，顯被成機感佛。蓋[158]已曾教大，則大業納種在懷，法爾大業內熏，如來則還以大顯被，大機若成，則得感佛，此即遇向本國等謂也。[159]已曾接小，則小機納種在懷，法爾小業內熏，如來則還以小顯被，小機若成，則得感佛，此即經歷國邑等謂也。初分四：初、子背父去。
譬若有人年既幼稚，捨父逃逝久住他國，或十、二十至五十歲，年既長大加復窮困，馳騁四方以求衣食，漸漸遊行遇向本國。
此有人者，二乘但齊[160]己分而領，即以二乘為有人也。年既幼稚者，年即機也。最初教大，大機尚微，故言幼稚。言既者，謂大機既其微弱，則當常近如來，使得增長，而反悖捨如來。然背捨由其機弱，故年既幼稚，捨父逃逝。如子年既幼稚，則當常近其父，而反捨父逃逝也。既捨如來，則流轉生死，淪於五道，而不能出矣。故言久住他國，至五十歲。他國即三界也，五十歲即五道也。年既長大，加復窮困者，自從往昔下種之後，法爾大業為之內熏，而大機為之冥動。如年之長大，大機既動，則當勤求法財，使出生死，而反貪著生死，貧無法財，為生死之所困苦。如子年既長大，則當有所營辦，而反不為營，加復貧窮困苦也。馳騁四方，以求衣食者，以其久受生死之苦，則厭離之心生，而欲求出。雖欲求出，然於大小乘法，二皆不知，乃於身等法上，起於常等四見，以求助道正道，故曰馳騁四方，以求衣食。四方即是起於四倒，衣譬助道，食譬正道也。從邪見而轉歸正見，如漸漸遊行。然二乘人，雖[161]已轉邪入正，而所求者，唯是小法，本無心於大，而大機至此之時，法爾冥為發動。如窮子雖則遊行，而所求者，唯是一衣一食，本無心到本國，而本國偶爾到也。
△二父來求子。
其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等，其諸倉庫悉皆盈溢，多有僮僕、臣佐、吏民，象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息利乃徧他國，商估賈客亦甚眾多。
言先來者，如來於二乘退大之後，大機未動之前，[162]已覔可化之機，故言先來求子。昔既教大，即堪由此而紹大乘家業，故是子也。既退大後，而猶逃避生死，則大小二機，此時皆無，故言不得。既無可化之機，則須尋覔，若伺覔時，須在便處，故亦不進居實報，亦不退住同居，乃在二土之間，止於方便有餘之土，故言中止。即有餘土中之涅槃，以為一城也。然必須居有餘土者，以由有餘乃在實報同居之中，故止其中。若有實報大機，則現勝應之身，而應於上。若有同居小機，則垂劣應之身，而應於下。則中止有餘，伺覔可化之機，上下皆便也。其家大富者，即其方便之土，而如來居之，自受用全是常寂光土，他受用全是無障礙土，故言其家大富，乃實相家也。財富等者，實相之家，具足教、理、智、斷、行、位、因、果也。教是能詮之名，而總於七，如財寶為七寶之總名。金堅貴如理，銀白而潔如斷，琉璃明徹如智，珊瑚如行，琥珀如位，玻璃如因，珠體如意，可譬果也。具足定慧如倉庫，具足方便如僮僕。依實相家而為修習，四教不同，以四教斷見思者，同生有餘，則是同止如來所居之家，而修實相也。執侍為臣如圓教，輔弼為佐如別教，習近為吏如通教，統御為民如藏教。此明能修之人。象馬等，譬所修之觀。象之車乘如圓，馬之車乘如別，牛之車乘如通，羊之車乘如三藏也。出即說法化他，入即觀心自行，化他有息，自行有利也。乃徧他國者，寂光為本國，三土為他國，如來能徧應三土，故言乃徧他國。商估等者，即此土菩薩往彼聽法，彼方菩薩來此聞經也。
△三子到父城
時貧窮子游諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。
流浪生死，無功德法財，故言貧窮。現在雖無法財，往昔曾受大化，故言子也。昔雖受大，中乃悉忘，而逃逝生死，漂流三界，如游諸聚落。既久在生死，則其所有大小之機，中間法爾為之冥發。若大機發，如從國至國；若小機發，如從邑至邑，故言經歷國邑。雖二機俱有發義，然必小機先熟，故言遂到其父所止之城。既四大弟子齊[163]已分領，且以有餘土小乘偏空涅槃為城也。
△四、父每念子
父每念子，與子離別五十餘年。
父念子者，如來從二萬億佛所為下大種，欲其承紹大乘家業，由其退大中忘取小，所以如來從教大後至於今日，每每意念下種之子也。既退乎大而入生死，五道與佛相隔如子別父，經五十年即五道也。
而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨。
此譬於五時也。未曾向人說者，未曾說有此大乘結緣之子也。如來於華嚴會上，明一切眾生皆有如來智慧德性，此是大也。而不說是大，亦不明說大之意，即華嚴時，未曾向人說如此事也。如來於阿含會上，明於三藏之教，此是小也。而不說是小，亦不明說小之意，即阿含時，未曾向人說如此事也。但自思惟，心懷悔恨者，既不向人說有結緣之子，但自思惟憶念此子，而復內懷悔恨而[164]已。悔者，悔昔教大之時，不令修習，而入於品。恨者，恨其中悉遺忘，而遂退大，入於生死。此領如來方等中，巧借他方菩薩，種種彈訶貶斥，即是心懷悔恨也。
自念老朽多有財物，金銀珍寶倉庫盈溢，無有子息一但終沒，財物散失無所委付，是以殷勤每憶其子。復作是念：我若得子委付財物，坦然快樂無復憂慮。
念老朽等者，如來自念化期將畢，所有若教若理乃至定慧等法，若無大乘之子承紹，則便當斷絕，是以殷勤每憶結緣之子也。此領如來之般若時，以大乘法命二乘人轉教菩薩，即是殷勤憶其子也。復作是念等者，即領法華時也。如來於法華會上授二乘記，明天性定父子，至此之時則昔日結緣不為虗廢，而出世本懷[165]已暢，大事因緣[166]已明，所謂法付法臣法王無事，唯了此事更無他事，故言坦然快樂無復憂慮也。言我若者，即般若也。此蓋冥領其事，非實是法華當座，故言般若也。然總譬文中有於五時者，此乃冥領法身地[167]已前有此事也。蓋如來始於二萬億佛所教之於大，既爾中間退大取小之時，還以小接就其流浪，生死既久厭苦心生機成感佛，而佛之意本欲與大，既而思惟先以大而擬宜之，彼若不契，還須為其說小，我若說小，彼必保證，若保證時，我則彈斥，[168]已而淘汰，然後能以大乘而度脫之。此蓋始於二萬億佛所之後，終至今日王城一期化事，預於覺場道樹之前，孰籌如此，故至坐道場時，既先說華嚴以擬宜之，而彼則果然不見不聞，如聾如啞，於是乃為之說小，而彼則果然為之保證，於是乃說方等以彈斥，說般若以淘汰，然後說此妙法華經，令其開佛知見，得記作佛也。前四大弟子，初乃不知此意，今聞譬說而得開悟[169]已，便了知一代五時化意，如來早從法身地前，[170]已預籌之熟矣，故冥領之，始自二萬億佛所之源，終至法華會上付財之末，乃以法身地前之見，攝今日法華之當，舉法身地前之生，明今日法華之熟，故此總譬一文，意包廣遠，而亦有於五時也。
△二、別譬。總譬始終，[171]已如上說。今此別譬，還從法身照機為始，至今法華為終。總別各成一譬，皆有始終故也。是以總譬文後，[172]已言我若得子，委付財物等。而今別譬之中，還言窮子傭賃等，及又以他日等也。又總別二譬，始有遠近，終則同一法華。但總譬自二萬億佛所[173]已後，法身地前無謀，預知有五時之化，故言終同一法華。然細推之，實不同也。分為五：初、領華嚴，二、領阿含，三、領方等，四、領般若，五、領法華。初又二：初、子見父，領二乘大機冥叩；二、時富下，父見子，領如來大教擬宜。初為四：初、見父之由。
世尊！爾時窮子傭賃展轉。
此爾時者，即退大[174]已後之時也。既退於大，則無法財，故言窮。曾受於大，故是子也。傭賃展轉。為人所用謂之傭，以力易財為之賃。以其退大入於生死，厭苦而欲出離，然不知正法，乃於外道法中執種種見，以求一衣一食，即傭賃之義。後能轉邪而歸乎正，即展轉之義也。
△二、見父之處。
遇到父舍，住立門側。
雖轉邪歸正，猶樂小法。然昔之大種，至此法爾冥熏，而大機潛動，故言遇到父舍。大機雖動，而所樂著者，念念唯在小乘偏空，故言住立門側也。
遙見其父踞師之牀，寶几承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠、瓔珞價值千萬莊嚴其身，吏民、僮僕手執白拂侍立左右，覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。
既大機冥動而到父舍，則能見父矣。由其著於偏空而住門側，故雖見而遙也。踞師子牀等，皆遙見也。如來得大無畏，故言踞師子牀。雙足譬定慧，如來所有定慧，皆依實相，如雙足依一寶几也。婆羅門，此云淨行，即等覺王種。剎利，即十地。居士，即三十心。皆恭敬圍繞者，即四十一位法身大士，一時圍繞，如雲籠月也。真珠者，即四十一位所有之妙智。瓔珞，即四十一位從妙智所起之妙行。此之妙智妙行，具足萬善，故言價值千萬。以此具足萬善之智行，莊嚴四十一位之法身，故言莊嚴其身。此即莊嚴婆羅門等四十一位之身，非謂長者之身也。吏民僮僕，即宿世根熟之天龍八部也。侍立左右者，如來[175]已究竟中道，如長者之居中。此之八部，或修空以斷見思者，如執拂以侍右。或修假以斷塵沙者，如執拂以侍左。此之空假，即圓別之空假，以讓如來之究竟中道，故但言左右，其實亦修中而分斷無明也。覆以寶帳，即如來以無緣大慈徧覆一切也。從無緣大慈中，起四攝法而攝受一切，如帳懸華；現大神通而駭動一切，如帳懸幡。如來能以實相之理水，灑眾生無明之心地，故言香水灑地。散眾名華，即是令諸眾生修於四十一位之真因也。羅列寶物，即是令諸眾生證於四十一位之分果也。出內取與，同前出入息利之解。如是等，總結上之諸莊嚴也。言威德特尊者，有威以折伏一切，有德以攝受一切，光明無邊，色相無邊，乃是舍那尊特之身，故言威德特尊也。然二乘於華嚴中，不見不聞，如聾若啞，云何能見如來如是之相耶？蓋約其機中冥有此事耳。
△四見父生避。
窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念[176]已，疾走而去。
有大力勢者，即智慧力及神通力也。以其法大機小，故言即懷恐怖也。言或是王，即疑是魔王，或是王等，即疑是魔子魔民等也。蓋疑如來是王，疑菩薩八部是王等，故謂此中或者是王及王等也。傭力即修於戒定慧之道品，得物即證於空無相無作之涅槃。貧里即小乘偏空諦理，以其不具諸法故，譬貧里依偏空理起偏空觀，如往至貧里肆力有地，以偏空觀而修正助，皆可易成，如肆力而衣食易得也。言久住此者，即住於大乘法也。逼迫使作者，即欲以智慧神力令其遊戲也。疾走即捨大，而去即取小也。
△二、父見子二：初、見子領見機。
時，富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。
此舊分為四：初即見子處，二見子便識，三見子心喜，四見子適願。今總釋之為二，謂如來見二乘子即識者，以其是往昔結緣耳。既是結緣之子，堪為承紹大乘家業，故心大歡喜。言作是念等者，以財物有付也。從教大後至於今日，無時不念，故言我常思念。由其退大逃逝生死，故言無由見之。今大乘機法爾冥動，如忽自來也。言甚適我願者，此如來之願，唯欲以大乘家業委付結緣之子。今大機冥叩，家業從此可以委付，故言甚適我願也。[177]已上明法身地照機觀法竟。
△二、遣追領擬教。此領譬說。捨几中復更思惟等文為擬圓，我當更說等文為擬別也。若領法說中，即我始坐道場等頌也。文分二：初、擬大無機，二、寢大息化。初二：初、用圓無機。
我雖年朽，猶故貪惜。即遣旁人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？
年朽貪惜者，謂如來雖有無量法財，若非昔日結緣之子無可承紹，今則化期將畢入滅不久，而於法財故猶貪惜也。言旁人者，即菩薩也。如來為一化之正主，菩薩為化主之輔弼，故如來為正化，菩薩為旁人也。言遣者，華嚴會上四大菩薩說四十位時，皆云我承佛力故說，故名為遣。言即遣者，如來於二萬億佛所為二乘人下一乘圓種，由其退大逃入生死，故如來每思念之無由而見，今雖大機冥動而忽自來，其所樂著唯是小法，故即疾走而去，乃如來即遣菩薩以圓頓大法而急化之，故言即遣旁人急追將還。言將還者，將即引也，欲引之而還也。使者疾走往捉，即是菩薩承如來之命，以圓頓法而擬宜之也。言驚愕者，驚即驚疑，愕即錯愕，以二乘人但樂小法，卒聞圓頓與心相違不知所自，故驚疑而錯愕也。稱怨大喚者，以煩惱為怨、以生死為苦者，今聞煩惱即菩提、生死即涅槃，大非所應故稱喚也。
△二、用別無機。
使者執之愈急，強牽將還。於是窮子自念：無罪而被囚執，此必定死。轉更惶怖，悶絕躃地。
上既以圓無機，還更以別擬之，故言使者執之愈急。言愈急者，別教明苦有無量相，集有無量相，較圓更難，故言愈急也。強牽將還者，謂欲其必須破於無量之煩惱而證菩提，斷於無量之生死而得涅槃也。自念無罪者，謂我一向但知有界內生死煩惱，未曾知有界外生死煩惱，以其未知，如無罪也。知尚未知，而欲其斷，如無罪而被囚執也。既未知而欲斷無量生死，破無量煩惱，則於生死煩惱而不能得出，如無罪被執，必定致死也。前但驚疑錯愕，今則轉更慞惶怕怖，煩悶倒絕，而躃於地也。此正為無明所蔽，而躃於無明之地也。三將字，同是導引之義。二強字，據疾捉急執，又應作平聲，作強梁之強。然強梁故致勉強，作上聲亦得。
△二、寢大息化三：初、如來語使，二、使者傳言，三、窮子歡喜。初二：初、正語。
父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來，以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。
父遙見者，謂如來見二乘人，於圓則驚愕稱怨而無機，於別則轉更惶怖而無機，自當寢大，故語使言不須此人也。此即寢圓，謂不須以圓頓之法，而化此小乘人也。勿強將來，即寢於別，謂勿強以歷別之法，而化此小乘人也。所寢息者，則如此矣。所當宜者，則以三藏灰斷之理水，灑彼偏向涅槃之面也，故言以冷水灑面。如是則小法以逗會小機，其向悶絕，故今言令得醒悟。若夫圓別大法，非彼小機所契，勿可更語之，故言莫復與語也。
所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語它人云是我子。
謂向以如來語菩薩言：不須此人，莫復與語。蓋如來雖知二乘之人曾受大化，而是子矣。然又知其退大取小，而志意自然卑下狹劣，故言父知（云云）。如來自知威德特尊，所有家業豪貴。若爾，則為我子者亦不易，故言自知（云云）。由其為子難故，雖知是結緣之子，而以方便不向菩薩云：此二乘是如來結緣之子。故言審知（云云）。
△二使者傳言。
使者語之：我今放汝，隨意所趣。
謂菩薩向承如來之命，乃以圓別之法欲化二乘，如來見彼無機，便言不須此人，莫復與語，故菩薩亦復不以大法而化，故言我今放汝也。隨意所趣者。謂汝之意唯樂小法，今既不以大而化汝，則隨汝意之所樂而趣向也。
△三窮子歡喜。
窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。
言歡喜者，二乘本所樂小，一旦以大法擬之，則為驚愕惶怖。今言放汝隨意，不唯不惶怖，而且為歡喜也。二乘以小法為未曾有，若教以大，而失於未曾有矣。今則不以大化，故言得未曾有也。大教則非彼小機所契，故迷悶而躃無明之地。小化則於機相逗，故還從無明地而起也。起即依偏空諦理，而起偏空之觀，修於助道正道，以求空無相無作之涅槃，如往貧里以求衣食也。
△二、領阿含二：初、先遣伴化，二、如來自行。初三：初、如來密遣。
爾時，長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人形色憔悴無威德者：汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言：欲何所作？便可語之：雇汝除糞，我等二人亦共汝作。
初、遣其類同；二、汝可下，遣其事同也。今但總釋誘引。言長者！將欲誘引等者，二乘雖則與大無機，若在如來，豈得棄而不化？若欲化之，當以方便誘而引之，故言將欲誘引也。大乘乃是真實，不名誘引；今方便非實，故言誘引。又先以方便誘之，後乃從方便而引歸真實，故言誘引也。二人者，即二乘也。內秘菩薩，故言密；外現二乘，故言遣。二乘不修相好，故言形色憔悴；無功德莊嚴，故言無威德也。言汝可詣彼者，若有相莊嚴，則生畏避；今既憔悴而無威德，則與二乘同。以同類而化同類，以同事而化同事，則必信受，故言汝可詣彼也。徐語者，如疏及科註，即以能修道品而得涅槃為作處也。言倍與汝直者，若外道苦，修於六行，但得伏見思為直；凡夫修於戒善，但得人天善報為直。今能修於道品，必得證於涅槃。若證涅槃，不但伏見思，亦且斷見思，是與一倍之直；不但得人天，亦且出三界，是與二倍之直，故言倍與汝直也。將來使作者，將之令來，使其執作，即令其知苦、斷集、慕滅、修道，及於因緣順觀生起，逆觀還滅。除糞，亦如疏及科註。我二人亦共汝作者，與其同依四諦而修習也。如云：此是苦，汝應知，我與汝共知。乃至此是應，汝應修，我與汝共修。為使作也。
△二使者尋得。
時二使人即求窮子，既[178]已得之，具陳上事。
時二使人者，以其同類同事，故一求即得也。具陳上事者，即將上所命而告也。
△三窮子受教。
爾時窮子先取其價，尋與其糞。其父見子，愍而恠之。
先取等者，以其知有道可修，有滅可證，得涅槃之價，除見思之糞也。亦可以帶果望果為價，以行因為除也。言愍而恠之，在長者則愍其所得者小，恠其所失者大。何以故？為其除糞，故所得者小；元是長者子，應得寶藏，故所失者大也。在如來則愍其所證者但得偏空涅槃，而怪其所失者無上菩提也。
△二、如來自行二：初、鑒機。
又以他日，於窗牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，汙穢不淨。
言又以等者，謂如來不獨密遣二乘同類行化，亦復自[179]己行化，然非今日道樹[180]已後方以小化，而在常寂光土法身地中，早[181]已見知有此二乘小機，故言又以他日，即以法身地鑒機為他日也。此領法說中我以佛眼觀見等，頌喻說中長者見是大火等文也。於窗牖中遙見者，以由二乘但樂小法，則所見不正，故如來鑒彼小機之時，不以中道實智而觀，乃以化他權智而照，如長者不從門戶而見，其子乃從窗牖而見也。然機雖是結緣而有，乃天性相關，故云見子。大機未熟，故云遙耳。無有功德法財相好莊嚴，故云羸瘦憔悴。具有分別貪愛煩惱，故云糞土不淨也。
△二、用教三：初、隱勝現劣。
即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著麤弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。
初三句隱勝；更著下，現劣。言即脫者，蓋教必逗機，其機既小，須說小法，故先隱其勝應也。瓔珞即如來具足四十二位所有功德妙行，細軟上服即如來所處第一義諦寂滅之忍，嚴飾之具即如來所有無邊之相好、無邊之光明，今皆隱之而不現，故言即脫瓔珞等也。二、現劣。言更著等者，欲逗小機，既隱勝應，還須現劣應而為說法，故言更著。更即更改、更易之義。現為丈六老比丘形，故言麤弊，示忍生、法二惱故。垢膩塵土坌身者，即示有見思煩惱。執除糞器，即示修習道品也。言右手者，示權乘也。狀有所畏者，非如來見二乘狀有畏，亦非二乘見如來狀有畏，蓋狀即似也。謂餘人觀此著弊一番景像，似乎如來有所畏耳。
語諸作人：汝等勤作勿得懈息，以方便故得近其子。
此乃領上用車之譬，故言亦作三轉釋也。初勸修，次後復下示相，三即時下作證。初中勤之一字，則道滅應修應證勸矣。勿之一字，則苦集應知應斷亦勸矣。言以方便答者，以脫珍著弊之方便而得其子也。蓋既著弊而現劣，則所有行事服類皆同，故得近也。
△二、示相
後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。
初示滅諦相，次諸有下示道諦相，三所以者何下示苦集二諦相。初言咄者是驚覺之詞，二乘之人本是結緣之子，今乃退大取小迷昧不知，故咄之而欲其省覺也。言男子者，謂二乘人昔曾受大，不久堪紹如來家業者，故稱男子。即此三字而如來折攝二門，威慈二德並見矣。汝常此作勿復餘去者，謂汝二乘須常於正教之中勤修道品以證涅槃，勿復如前同於外道起斷等四見，同於凡夫起淨等四見，謂之餘去也。既能常修道品，則無餘涅槃自當得之，故言常加汝價。加價者即前倍直之義，涅槃即滅諦也。
諸有所須，盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難。亦有老弊，使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。
此示道諦相。道諦略則戒、定、慧，故言盆器等；廣則有三十七品，故言之屬也。盆器有含藏之功，盛載之用，戒則能為萬德之基，眾行之首，如盆器能含藏盛載一切，故以盆器譬戒。又持戒而無漏失，如盆器能盛物無漏失也。米麵有資身之力，養命之功，雖米麤麵細，而各有其德。禪定亦能資身養命，若世間禪定則資四大色身，養五陰報命；出世禪定則資五分法身，偏真慧命，故以米麵而譬定也。鹽味鹹，醋味酸，雖鹹酸不同，而皆能調滋味，如慧雖有世出世不同，而皆能調停事理。世間智慧能調差別之事，俗有之理；出世智慧能調修習之事，真空之理，故以鹽醋而譬於慧也。莫自疑難者，謂於此略廣道品之中，汝若修習之時，我為如來者，皆當與汝分明指示，故汝二乘莫生憂疑而為艱難也。亦有老弊等者，老弊使人，即前之密遣權行二乘也。不唯我如來為汝分別道品而令汝修習，亦有同行二乘亦能為汝分別指示也。示現二乘，故稱老弊。好自安意者，如上若如來，若同行，皆能為汝分別指示，汝當好自安意而為修習也。我如汝父等者，謂汝能修於道品，後來必能斷見思，能出三界，能證涅槃，為我如來之子，我則是汝之父矣。今在修道之時，而如來[182]已如汝父也。既如汝父，則隨汝所須，悉當與汝，勿復憂慮於道品不能明了也。
所以者何？我年老大而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡如餘作人，自今[183]已後如所生子。
此示苦集相。苦有五障，即是集諦。施有於集，必招乎苦。今能排五障，則能斷集，即是知苦。故此一文，乃是示知苦斷集二諦之相也。欺怠等，五障也。諸惡，即指五障。餘作人，即外道及凡夫也。初所以者何者，謂何以見得我如汝父，故言所以者何。我年老大者，即以化期將畢，以為年老。由年老大，故如汝父也。我既如父，汝則如子矣。我年老大，所以如父。汝則少壯常作之時，又無諸惡，故如我子也。即以小機增長，以為年壯常作時者，即是始從五停心，總相念，別相念，煗頂以及上忍諸位也。且都無外道及夫凡夫有五障之諸惡，故曰都不（云云）。自今以後者，即從上忍一剎那而入世第一也。世第一位，鄰近於真，故言如所生子也。
△三、作證。
即時長者更與作字，名之為兒。
即時者，即世第一一剎那入於十六心見道位之時，以唯一剎那頃故言即時。既入見道則[184]已得初果而是佛子矣，故上但云如。今言更與作字名之為兒，名即是子義也。名字作去聲呼，乃云名之為兒者，乃名色為兒耳，非實是兒。若付財時方實是兒，此蓋不知大小皆有子義故也。此正阿含會上如來令二乘人修於道品，從煗頂至世第一皆為似子，故前止云如子。若斷見思出三界證涅槃乃是真子，菩薩不斷惑者子義不成，故今名之為兒者，乃小乘真子也。若言付大乘子，何得濫此？
爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。
言此遇者，指上作字名兒也。猶故自謂等者，四大弟子述佛一化，有二義：一者、述佛設化之本意；二者、述[185]己可得之密益。如華嚴時，佛意即元欲與大；若在二乘，顯但如聾若啞，密則[186]已有擬宜之益。阿含時，佛意元欲即權引歸於實；若在二乘，顯但保證，密則[187]已有引歸之益。方等時，佛意元欲其耻小修大；若在二乘，顯但止宿草菴，密則[188]已有通教之益。般若時，佛意元欲其所領之物即是[189]已有；若在二乘，顯但無心希取，密則[190]已有別教之益也。故今阿含名之為兒，雖在小乘，佛意即此二乘能紹家業之子，而二乘不知，但謂自是羅漢，則知猶故自謂四字，乃今法華悟後敘昔之語，非彼時[191]已知如來知我也。如窮子雖蒙長者作字名兒，但自謂客作賤人也。言二十年中者，上作字名兒是初果，所斷止是三界見惑，通為一無礙、一解脫，從重慮緣真，復以九無礙、九解脫斷思惑，故言二十年除糞，即從二果以向至四果無學阿羅漢也。
過是[192]已後，心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。
言相信者，若如來信於二乘而二乘不信如來，二乘信於如來而如來不信二乘，此則不名相信。今如來固信二乘，二乘亦信如來，故言相信。如來信二乘者，謂昔教小乘既能信，今若說大亦必信受也。二乘信如來者，謂如來昔教小乘，我依之修習便有所證，若今為我說大，我若依之修習亦必有所證也。入出無難者，由於相信故，入見尊特勝應聞說大法，出見丈六劣應聞說小法，如此入出大小皆無疑難，小是所證固是無難，信大不謬故亦無難也。然其所止等者，雖於大法亦無疑難，貪著小故猶在羅漢本位而不進也。
世尊！爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶倉庫盈溢，其中多少所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝便為不異，宜加用心無令漏失。
言有疾者，他方緣興，將欲應彼，故言有疾。然他方機緣雖興，亦由此土機盡，而佛欲應彼，示同有疾。又眾生有疾，故佛亦有疾，故言長者有疾也。將死不久者，以此土化畢，將入滅也。法華大事[193]已畢，便唱入滅。今般若逼近法華，故言不久也。言金銀珍寶者，般若帶通、別，正說圓教。金最貴，如圓理；銀次於金，如別教理；珍寶名通，如通教理也。倉則純藏於米，如三教之定；庫則含藏眾物，如三教之慧也。言其中多少者，其中即能帶之圓，多少即所帶之通、別。如物之多少在於其中，譬所帶通、別在能帶之圓中也。別之所修，四門徧學，故言多；通之所修，三人同一，無言說道，故言少。又別則位次五十有二，生死斷於二種，煩惱破於五住，證入顯於三德，故言多；通則位次但明十地，生死但出分段，煩惱但破見思，證入但一涅槃，故言少也。所應取與者，若有三教之機，則應以三教之法化他而與；若無機之時，則應以三教之法自行而取，故言取與。既言所應，則於自行化他之中，更須揀其宜耳。我心如是當體此意者，謂我如來之心[194]已作如此，汝二乘當體達我如來之意也。如來之意無他，若轉教菩薩之時，我[195]已如是而命，汝當如我所命亦如是而教也。又如來之意，謂命汝領知之法，雖欲令汝轉教菩薩，亦欲汝知即是二乘所有，汝當體於此意而知也。便為不異者，我既命汝轉教，則汝之所說如我所說，故言不異。又如來所有亦即二乘所有，故言今我與汝便為不異也。宜加用心等者，謂汝二乘於前除糞之時，固[196]已用心而無漏失矣。然以今論之，前但自行猶不名用心，前但自破見思猶名有漏失，今則轉教菩薩宜如我說，令諸菩薩破於無明，則比前自行宜加用心，故云無令漏失也。
△二弟子領教。
爾時，窮子即受教勅，領知眾物金銀珍寶及諸庫藏，而無希取一飡之意。
領教。如文可見。
△三、猶居本處。
然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。
言未捨者，華嚴則聾啞故未捨，阿含則保證故未捨，方等則止宿草菴故未捨，今般若執真未忘而無希取，故言亦未能捨也。
復經少時，父知子意，漸以通泰，成就大志，自鄙先心。
通泰者，初華嚴於擬宜而通泰，阿含於誘引而通泰，方等於彈訶而通泰，般若於淘汰而通泰，若今法華於天雨四華地搖六震，及夫放光而駭動疑情為通泰也。成就大志者，大機既發則大志自成，般若[197]已得別益，今可得於圓益也。自鄙先心者，貪著小法樂著涅槃是其先心，今大機既發故於先心自生鄙棄也。
△二、領用教四：初、雲集大眾。
臨欲終時，而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉[198]已集。
言親族者，如來於二萬億佛所，為其下圓種之時，有諸大菩薩，或為發起，或為影響，在如來自然有父道，於諸大菩薩法爾是伯叔之行，故曰親族。國王，即十方諸佛也。大臣者，一人下，萬人上，喻等覺也。剎利云王種，喻十地居士。清心寡慾者，喻住行向之三十心也。如昔二萬億佛所在會，今無不集之，故曰皆悉[199]已集也。
△二、結會古今。
即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生。於某城中，捨我逃走，竛竮辛苦，五十餘年。其本字某，我名某甲，昔在本城，懷憂推覔，忽於此間，遇會得之。此實我子，我實其父。
此是我子等者，如來親於二萬億佛所為其下一乘種，所有法身慧命從我釋迦下種而生，不關他佛，故言是我子我所生也。言本城者，即上之某城也。如來所下之種既是大乘圓種，則全以寂光不思議妙理而為教化，彼既受學則亦以寂光而為修習，故言本城某城，即指寂光既退於大，如從本城逃走也。言此間者，即三界同居，其既退大即入生死，故從寂光逃走至同居也。如上中止一城，以實報同居土之間取有餘土為中，今即有餘為間，亦但得同居為便耳。言遇會者，二乘以大機法爾冥叩於佛，如來以大悲任運相緣於二乘，故言遇會得之（云云）。
△三、正付家業。
今我所有一切財物皆是子有，先所出內是子所知。
先所出內是子所知者，即轉教時所領知大乘諸法也。故今法華不復為之重說，但直明此諸法即是二乘所有，今得開佛知見受記作佛而[200]已也。
世尊！是時，窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。
寶藏二句，即前所謂無量珍寶，不求自得也。則知五時法化，在佛意視，窮子即是豪富兒，二乘人自謂客作賤人，所以由華嚴至今法華，四十餘年委付家業，則如來不勝多方接引，委曲調停矣。而二乘乃云不求自得，了不知本是家寶，而不求之處果[201]已得之，云何今日而方知也？
世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子。
上總譬中有子見父、父見子，今但總合言我等皆似佛子者，昔曾教大便可承紹如來家業，[202]已得名子矣。中間退大還以小接，乃至今日王城[203]已聞法譬兩番開顯而得解悟，必知能紹如來大乘家業，故言佛子。雖[204]已知是子，然未蒙如來述成授記，未敢自任，故但言似。只一似字便可分於上根、中根之別，上根領解之時亦未蒙述成授記，即便自見我等今者真是佛子，今是中根唯言似耳。
如來常說我等為子。世尊！我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。
常說我等為子者，即如來於華嚴會上言：奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德性。既皆有德性，則是如來之子矣。既一切皆子，則我等二乘亦是如來之子矣。故言常說我等為子也。世尊！我等等者，如來雖說我等為子，而我於此之時，則不見不聞。蓋由以三苦故，於生死中為諸煩惱火所燒，而受諸熱惱，於大乘迷惑不知，而樂著小法故也。如是則知如來常說我等，合領擬大無機。世尊！我等等，合領寢大息化也。
今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此[205]已，心大歡喜，自以為足，便自謂言：於佛法中勤精進故，所得弘多。
言思惟者，即聞法起解；蠲除，即依解起行；得價，即由行入證也。思惟，即思四諦之法，知苦、斷集、慕滅、修道也。言諸法戲論之糞者，著諸法本皆實相，是為清淨者，由眾生迷而不知，故凡夫則於諸法中起常樂等之四倒，外道則於諸法中起斷常之四見，則於諸法起乎戲論而不淨如糞矣。今二乘依如來四諦之法，除於諸法中戲論之糞也。涅槃一日之價，乃是法喻雙舉。涅槃是法，一日之價是喻，以小乘涅槃但出分段，但斷見思，但證偏真，如窮子但得一日之價也。又蠲除戲論之糞，即斷見而得初果，於中勤加精進得至涅槃，即重慮緣真斷思而成無學，既得此等即保證也。
然世尊先知我等心著弊欲樂於小法，便是縱捨不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。
世尊先知等者，謂我等雖是保證於小，然如來[206]已於法身地中，以不思議化他權智，先知我等著於麤弊五欲，樂於偏異小法，而無大機，故我等元有寶藏之分，而便見捨，亦不為之分別也。言便見縱捨者，非聞見之見，猶見棄見憐之見耳。則知然世尊等，合領上又以他日等文法身地中之鑒機也。心著等，合領上即脫等文隱勝現劣之用教也。
世尊以方便力說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價以為大得，於此大乘無有志求。
言以方便力等者，如來本意，唯欲直說。如來智慧，由二乘人保證偏真，大機未發。所謂本欲直說於圓，乃對偏方便以說之。本欲直說於滿，乃對半方便以說之。本欲直說於實，乃對權方便以說之也。言以為大得者，所得涅槃，但斷見思。本所得者小，而自謂[207]已得於大也。
△四、合領般若。
我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子。
初、正合。言因如來智慧等者，謂二乘人能為菩薩說者，皆因如來之智慧加被，故能如是，非二乘自能說也。雖為菩薩說，然於自[208]己無少樂，故曰而自（云云）。所以者何？意謂何以為菩薩說，於自反無志願，故釋云佛知我等（云云）。謂如來本意，雖則欲我二乘了知轉教者即自所有，然如來又知我等執真未忘，心樂小法，故以方便力，但說汝以此法轉教菩薩，不言即汝所有。若據如來本意，則我等是真子，而我等不知真是佛子，所以雖為轉教，自無志願也。
△五、合領法華二：初、合領鑒機。
今我等方知世尊於佛智慧無所恡惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法。若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。
初正合，次所以下轉釋。初言今我方知等者，如來本意始坐道場以至今日，無時欲不與我說佛智慧，於佛智慧無所恡惜，而我等於華嚴聾啞而不知，乃至於般若無希取而不知，今乃[209]已得通泰，故方知也。言所以者何？意謂何以見得世尊於佛智慧無所恡惜？故轉釋云：佛於二萬佛所以大乘教我等，而我等真是佛子矣。由我等退大樂小故，如來不為我說大乘法；若我等有樂大之心，佛則為我說大乘之法。以是之故，知如來於佛智慧無所恡惜也。
△二、合領用教。上有四，即集眾、結會、正付得業。今但合後二：初、合正付家業。
於此經中唯說一乘，而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。
言於此經中等者，謂我等昔樂小法而不樂大，故如來不為我等說大，到今日來我等以成就大志自鄙先心，則如來為我等於此經中唯說一乘之大法也。言唯說一乘者，即十方佛土中唯有一乘法無二亦無三，縱使有三亦從一佛乘中分別而說，三亦即一，故言唯說一乘也。而昔等者，既三即是一、唯一無三，則我昔樂三乘之小，而如來於菩薩前毀訾我等之時，如來即以大乘而化我等矣。但我等不知三即是一故但樂小，如來欲我等知三即是一是故毀之，豈非毀訾之時實以大乘而教化我等乎？如是不獨今日纔為我等說法華一佛乘，即方等之時[210]已為我等說法華一佛乘矣。由此推之，又不獨方等說法華一佛乘，即阿含、華嚴、般若無非說於法華一佛乘也。但我等於華嚴聾啞、於阿含保證、於方等止宿、於般若無希取，故皆不得了悟佛乘，今乃方知，故曰而昔於菩薩前等也。
△二、合得業歡喜。
是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆[211]已得之。
得業，如文可見。
△二、偈頌分二：初、頌前領解，二、歎佛恩深。初二：初、頌領法說。
爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：
我等今日，聞佛音教，歡喜踊躍，得未曾有。佛說聲聞，當得作佛，無上寶聚，不求自得。
△二、頌領譬說二：初、頌立譬，二、頌合法。初二：初、頌總譬，二、頌別譬。初四：初、正頌子背父。
譬如童子，幼稚無識，捨父逃逝，遠到他土，周流諸國，五十餘年。
初言遠到他土者，最初受大，[212]已居寂光本土，退大取小，逃逝生死，反到同居他土矣。同居於寂光，相去甚遠，故言遠矣。諸國即三界，五十即五道，餘年指修羅一道，從人天中開出矣。
其父憂念，四方推求，求之既疲，頓止一城，造立舍宅，五欲自娛。其家巨富，多諸金銀，硨磲碼碯，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘，田業僮僕，人民眾多，出入息利，乃遍他國，商估賈人，無處不有，千萬億眾，圍繞恭敬，常為王者，之所愛念，羣臣豪族，皆共宗重。以諸緣故，往來者眾，豪富如是，有大力勢。
四方者，六道不出四生，如來於四生中覓可化之機，故言四方推求也。求之既疲者，求之二字在能求如來而言，既疲二字在所求之機而說，以其流浪生死大機不發故言疲，彼既無機而疲故能求之，如來遂止於有餘而伺覓之，故言頓止一城。言造立者，寂光淨土安處第一義天，則天然自然無所造作，今居方便有餘之涅槃，故言造立也。五欲自娛者，佛雖示同人法，還以淨妙五欲而自娛也。言常為王者之所愛念，謂應身為法身之所念也。方便土身乃是應身，應必從本而起，與法身不相遠離，如長者常為王者之所念也。言諸緣者，即如來或放光、或動地、或現瑞、或說法等也。往來者眾，即彼此菩薩往來聞法也。
△三超頌。父每念子。
而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，死時將至。癡子捨我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何？
年朽邁者，以總譬亦領五時，今頌領般若化期將畢之時，故言年朽也。言癡子者，昔既受大故是子，以其退大而全為無明所覆，故言癡也。
爾時，窮子求索衣食，從邑至邑，從國至國，或有所得，或無所得，饑餓羸瘦，體生瘡癬，漸次經歷，到父住城。
小機潛發，如從邑至邑；大機冥動，如從國至國。機雖大小俱有發義，而必小機先熟，故從邑至邑，即或有所得；大則初無所證，故從國至國，即或無所得也。無大乘法味資益，如饑餓；無福德相好莊嚴，如羸瘦。不唯如是，更起無明貪愛，故言體生瘡癬也。
△二、頌別譬五：初、頌領華嚴，二、頌領阿含，三、頌領方等，四、頌領般若，五、頌領法華。初二：初、頌子見父領二乘大機冥叩，二、頌父見子領如來大教擬宜。初又四：初、頌見父之由。
傭賃展轉，遂至父舍。
△二頌見父之處。
爾時，長者於其門內施大寶帳，處師子座。
△三頌見父之相。
諸人計算財寶者，即諸大菩薩能知如來所說四種法界之理也。財產譬功德法，財券如所發誓願，疏如所起之行也。
△四頌見父生避。
窮子見父豪貴尊嚴，謂是國王若國王等，驚怖自怪何故至此？覆自念言：我若久住，或見逼迫強驅使作。思惟是[213]已馳走而去，借問貧里欲往傭作。
長者是時在師子座，遙見其子，默而識之。
上長行有四，今但頌二：初二句頌見子處，遙見二句頌見子便識。初可見。次言默而識之者，識是往昔結緣之子，但不向人說，故言默識也。
即敕使者，追提將來。窮子驚喚，迷悶躃地：是人執我，必當見殺，何用衣食，使我至此？長者知子，愚癡狹劣，不信我言，不信是父。
上長行中遣追領擬教各有子科，今文略不復分。初一行頌擬大無機，二是人下二行頌寢大施小。愚癡狹劣者，不知大法為愚癡，而無大機為狹劣，有耳不聞圓頓教故不信我言，有眼不見舍那身故不信是父也。
△二、頌領阿含二：初、頌先遣伴化。
即以方便，更遣餘人，眇目矬陋，無威德者：汝可語之，云當相雇，除諸糞穢，倍與汝價。窮子聞之，歡喜隨來，為除糞穢，淨諸房舍。
長行有三，今但頌二：初、二行頌如來密遣；二、窮子下一行窮頌子受教，略不頌使者求得也。初言餘人者，即二乘人對菩薩故稱餘也。但見偏空真理不見中道諦理故言眇目，不修相好故言矬陋，無功德嚴身故言無威德也。言淨諸房舍者，房舍譬五陰，凡夫於五陰而起四倒，外道於五陰而執著四見，皆如房舍不淨。今二乘修四諦法而除此倒見，故言淨諸房舍也。
長者於牖常見其子，念子愚劣，樂為鄙事。
△二頌用教。
於是長者，著弊垢衣，執除糞器，往到子所，方便附近，語令勤作：既益汝價，并塗足油，飲食充足，薦席厚暖。如是苦言：汝當勤作。又以輭語：若如吾子。
上有三，今但頌二：初一行，頌隱勝現劣；次方便下二行半，頌三轉四諦，略不頌第三貪小法。初可見。次初二句，頌勸修；次既益句，頌示相。言既益汝價，即涅槃滅諦也。并塗足油下三句，頌道諦。油譬戒，修持於戒能得神通，如油塗足能遊行無礙也。飲食譬定，定能資於法身慧命，如飲食能資養色身報命也。薦蓆譬慧，慧能調適事理，如薦席可臥而調息四大之身也。如是苦言一句，頌苦集二諦。言苦者，謂生死煩惱最可怖畏，汝當斷也。汝當勤作，即令其修於停心，以至世第一也。三又以下二句，頌作證。即斷見思成於初果，故云如吾子也。
長者有智，漸令入出。
△四、頌領般若三：初、超頌弟子領教。
經二十年，執作家事。
△二、追頌如來命知。
示其金、銀、真珠、玻瓈諸物出入，皆使令知。
△三、正頌猶居本處。
猶處門外，止宿草菴，自念貧事，我無此物。
言門外者，二乘所有偏空權智，在於如來實智門外也。言止宿草菴者，如世之草有生有滅，二乘修析空觀，觀一切法緣生緣滅，故言止宿草菴。又修於三藏生滅四諦，故言止宿草菴也。二乘不修相好，故言自念貧事（云云）。
父知子心，漸[214]已曠大。
△二、頌用教四：初、頌雲集大眾。
欲與財物，即聚親族，國王大臣，剎利居士。
△二頌結會古今。
於此大眾，說是我子，捨我他行，經五十歲，自見子來，[215]已二十年。昔於某城，而失是子，周行求索，遂來至此。
自見等者，二乘機來感佛，今得於子，故云[216]已二十年（云云）。
△三頌正付家業。
凡我所有舍宅人民，悉以付之，恣其所用。
舍宅譬所化之境，人民譬所化之眾也。
子念昔貧，志意下劣，今於父所，大獲珍寶，并及舍宅，一切財物，甚大歡喜，得未曾有。
△二、頌合法二：初、頌合總譬。
佛亦如是，知我樂小。
佛亦等者，謂長者初則欲求其子，乃中止一城，每每思念不向人說，但自悔恨：我若得子便當付業。如此殷勤施設多方搆造，乃父知子意下劣故也。若在如來分中言之，亦如長者之所施設，初居有餘以覔可化之機，中間委曲調停後大度脫者，知我二乘樂小故也。
△二、頌合別譬五：初、頌合華嚴。
未曾說言：汝等作佛。
上言如來常說我等為子，是華嚴之言，今云未曾說言汝等作佛，亦是華嚴者，蓋上乃言其正因，則一切皆有，豈二乘獨無？故言常說為子。今言其緣了，則二乘此時尚未起行，云何而有？故未曾說作佛也。又如來雖則說言一切眾生皆有如來智慧德性，若二乘於此之時，則不見不聞，如聾如啞。上約如來而言，故言常說為子，今約二乘而言，故云未曾說作佛也。又上言一切皆有智慧德性，即有佛性，便得名子，故言常說我等為子。今言未曾說者，乃未曾說二乘人當得作佛也。
△二、頌合阿含。
而說我等，得諸無漏。
阿含所說者，依道品所修能得無漏也。若證涅槃則外不漏落於分段，若證真理則內不滲漏於見思，故言得諸無漏也。
△三、頌合方等。
成就小乘聲聞弟子。
謂如來巧託他方菩薩，種種彈斥，種種褒歎者，蓋欲成就我等小乘聲聞弟子，恥自[217]己之小，慕菩薩之大耳。
△四、頌合般若五：初、如來宣敕。
佛敕我等說最上道，修習此者當得成佛。
言最上道者，即般若妙智之體，不但空我人之四相，亦復空法相及非法相。既諸相皆空，則一切法莫能加於上者，故稱最上之道也。言修習等者，即以此皆空最上之道為所觀境，還以此境而發乎智，則所有能觀之智亦復皆空，是乃最上般若之智矣。此則境智泯合，能所一如，而成於最上之因，尅於最上之果。故言修習此者，當得成佛也。
△三、菩薩得益。
諸佛子等從我聞法，日夜思惟，精勤修習。是時，諸佛即授其記：汝於來世當得作佛。
從我聞法等者，謂二乘人聞於如來之法也。聞[218]已能解故日夜思惟，解[219]已能行故精進修習，所觀之境諸相皆空，能觀之智亦復是空，如是則能觀所觀之空亦空，乃是真精進真修習也。由行而能入證，故諸佛即為授記當得作佛也。諸佛所以得成於佛者無他，以由能精勤修習無上之道故也。今諸菩薩既亦精勤修習最上之道，則能得佛之所得，故諸佛記其當得作佛也。
△四、自無志願。
一切諸佛，秘藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要。
一切諸佛等者，般若妙智之最上道眾，住介爾一念心中，全體具足，故稱為秘。此般若最上道之體，含藏一切諸法，罄無有餘，故名為藏。然秘藏之法，不獨我釋迦如來為能證之，而三世諸佛亦能證之，故言一切諸佛秘藏之法也。二乘謂諸佛秘藏之法，乃是真要之實事，然為菩薩而說，不為我二乘人說，故承佛命而為菩薩轉教自[220]己，於此故無有志願也。
△五、無心希取二：初、提譬。
如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取。
△二帖合二：初、正合。
我等雖說佛法寶藏，自無志願亦復如是。
△二、解釋二：初、正釋。
我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事。我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。
言內滅等者，內心滅於見思煩惱也。謂我等所以自無志願者，以我等既得內心滅於見思，外能出於三界，便自謂足，故於菩薩之法都無欣樂而不志求也。
△二、轉解。意謂何以便自言足而無欣樂，故更為之轉解也。又二：初、別明。
所以者何？一切諸法皆悉空寂，無生無滅、無大無小、無漏無為，如是思惟不生喜樂。
初明[221]已證三空，故無欣樂也。言一切法者，即世間、出世間，有漏、無漏等一切法也。以此等法皆從緣生，皆從緣滅，故當體空寂。既從緣生，則生實無生，若有於生，則有於滅，今既不生，故亦不滅，所謂昔本不生，今亦不滅是也，此即空解脫也。若有生滅，則有大小等相，今既不生不滅，故一切法不唯無大之相，亦復無小之相也，此即無相解脫也。若有生滅大小可得，則有所滲漏，有所造作，今既一切諸法無生滅大小之可得，則內自不漏落於見思，外自不漏落於生死，而於三界之中亦無有願求造作也，此即無作解脫也。如是思惟者，即思惟一切諸法皆悉空、無相、無作，自不生喜樂也。
此明自言究竟，故無欣樂也。言長夜者，雖破見思，無明全在，故言長夜也。餘義可見。
我等長夜修習空法，得脫三界苦惱之患，住最後身有餘涅槃，佛所教化得道不虗，則為[222]已得報佛之恩。
是明[223]已報佛恩，故無欣樂也。
△二、總結。
我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，以求佛道，而於是法，永無願樂。導師見捨，觀我心故，初不勸進，說有實利。
初一行半，明自無志願。次導師下一行，明不勸進。由自無願及佛不勸，故無心希取也。
△五、頌合法華二：初、頌合正付家業，二、頌合得業歡喜。初二：初、提譬。
△二、正頌。
言希有事者，五味調停，乃希有之事也。調伏其心者，始自隱勝現劣，終至敕命轉教，皆是調伏其心之事也。
△二、頌合得業歡喜三：初、舉法。
我等今日得未曾有，非先所望，而今自得。
△二、提譬
如彼窮子，得無量寶。
△三、帖釋三：初、約開佛知見釋歡喜。
世尊，我今得道得果，於無漏法得清淨眼。
言得道果者，得於如來無上之道果也。無漏法即開佛之知，既開佛知，則三智一心中得，而不漏落空有，亦不漏落於中也。得清淨眼即開佛之見，既開佛見，則五眼一眼中觀，故知所得慧眼而清淨也。佛知佛見既皆得之，故云約開佛知見釋歡喜也。
△二、約得戒行果釋歡喜。
我等長夜，持佛淨戒，始於今日，得其果報。法王法中，久修梵行，今得無漏，無上大果。
我等等者，昔修淨戒梵行，今一開顯全成無作妙戒不思議行，以此之因得於妙果，故名約得戒行果釋歡喜也。
△三、約真是二乘釋歡喜。
我等今者，真是聲聞，以佛道聲，令一切聞。我等今者，真阿羅漢，於諸世間，天人魔梵，普於其中，應受供養。
我等者，昔日但以聲聞之聲令人天聞，今以佛道之聲令一切聞，故真是聲聞也。昔但殺賊應受人天之供，今不殺賊應受一切世間之供，故真是羅漢也。聲聞羅漢悉皆是真，故云真是二乘，釋歡喜也。
△二、歎佛恩深。有此歎恩一文者，前如來重頌譬說[224]已畢，即對身子為之一番勸信，令人必信無疑。今四大弟子陳解[225]已畢，乃極稱歎如來恩深，令人知佛恩深，無別可報，唯信佛所說，庶為可報耳。是則亦令人生信而無疑矣。此蓋四大弟子不唯領解如來譬喻正說之旨，亦信解如來勸信之旨也。文為二：初、總歎。
言希有事者，若遠論之，始於二萬億佛所教大，次於中間小接，後於今日五味調停，莫非希有之事。若近論之，即法說中廣明開顯，[226]已令上根悟入。今又以譬說，令中根人亦得悟入，亦即希有之事也。所以希有者，惟權實不二，三一相即耳。以其諸佛本懷大事因緣，豈非為希有乎？
手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。若以頂戴，兩肩荷負，於恒沙劫，盡心恭敬。又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭栴檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地，如斯等事，以用供養，於恒沙劫，亦不能報。
佛說教行理三，竪窮橫徧，無非法界，良繇報在弘通耳。故初行供給，第二頂戴，第三四事，第四塔廟，第五總結，皆不能報佛恩者，此皆世間之物故也。
△二、明唯申讚歎二：初、約知法歎。
諸佛希有，無量無邊，不可思議，大神通力。無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍於斯事。取相凡夫，隨宜為說，諸佛於法，得最自在。
言大神力者，是歎如來所有神通之力。無漏無為，是歎如來所有智慧之力。以如來之智，乃三智一心中得，則不漏落於空有及中，故言無漏智。智既是妙，則能全性以起修，全修以歸性，依理以發行，依行以契理，則理行一如，修性不二，而無所造作，故言無為。上無量等二句，總貫神通二句。言以諸佛有無量無邊神通智慧之力故，世出世聞等法，得大自在，故云諸法之王。由於法中之王故，能為我等志意下劣之人，忍此隱勝現劣之事，故曰能為下劣（云云）。由能忍此等之事故，於取相凡夫，隨宜為說。能隨宜者，由於法自在故，所以諸佛（云云）。
△二、約知機歎。
知諸眾生種種欲樂及其志力，隨所堪任，以無量喻而為說法。隨諸眾生宿世善根，又知成熟、未成熟者，種種籌量分別知[227]已，於一乘道隨宜說三。
總而言之，如來法無不了，機無不知，故能因機說法，以法逗機，機法既其相宜，聞者必能得悟，所以上根[228]已解，中根亦知，此乃如來以希有之事，憐愍教化利益我等也。如是深恩，同於法界而無邊，等於虗空而無限，我等欲報而不能，唯申讚歎，庶令一切知佛恩深，信佛所說而不疑也。釋信解品竟。
妙法蓮華經演義卷第二之三