（苦具切，音𨁺。靜也。）
△二、上根獲益（此處有通後品題，應先釋之。品題云：）。
妙法蓮華經譬喻品第三
譬喻正義，尚在後文。今以品題寄居於此者，以身子得記，為發請譬喻之端。故言身子若不得記，無人代請，譬喻無由而說。所謂若無漁父引，爭得見波濤也。若釋其義者，譬謂比類發明，喻謂託言訓曉。文云：諸有智者，以譬喻得解。故於法說之後，復說譬喻品焉。又此品別有五義：一謂身子雖解，四子猶迷，譬喻酧請，俯就中根故。二謂三界無安，猶如火宅，譬喻形顯，令生厭離故。三謂三乘假立，猶如三車，譬喻發明，令知非真故。四謂一乘實相，猶如大車，譬喻稱揚，令知安住故。五謂先三後一，似近妄語，譬喻問答，審定不虗故。總則如來辯才無礙，權巧有方。究其玄微，則聲聞辟支等所不能知。託彼事相，令三乘五性等同沾法雨。其不自信者，特畫地以自限耳。此品豈獨為中根說耶？
△（此是通後品題。本科經文分三）一、身子領解，二、如來與記，三、時眾供養。初二：一、長行，二、偈頌。長行分二：一、領解歡喜，二、徵釋其由。初
爾時舍利弗踴躍歡喜（至）得未曾有。
初、經家敘置。踴躍者，心曠神怡，莫知所之之狀。歡喜者，自信作佛，憂疑頓釋之情。合掌者，端肅[1]己躬，身業精也。瞻仰者，注想聖容，意業專也。白佛者，陳詞呈解，口業殷也。
今從下，身子自陳。因聞前來此等法音，了知自心作佛，喜出望外。若有不能自[2]已，故云心懷踴躍。素恐絕分，一旦獲於不意，故云得未曾有。
△二、徵釋其由二：一、昔日疑悔，二、今日信解。初三：一、對境傷感，二、獨處思惟，三、常時尅責。初。
所以者何我昔從佛（至）失於如來無量知見。
首句寄言總徵。我昔下。且明傷感。昔指方等般若，言方等般若之時，亦說真實之法，亦記菩薩作佛，由方等為三乘共會，般若命二乘轉教，故得聞得見也。雖得聞得見，而不得參預菩薩同受記莂，故云不預斯事。大小相形不能自安，故云甚自感傷。無量知見即十力解脫等，是諸佛果所證法，既不得記，於此俱應無分，故名為失。此感傷之不能[3]已也。
△二、獨處思惟。
世尊！我常獨處山林樹下（至）遇便信受思惟取證。
初、疑佛有私。二乘厭塵趣寂，故常獨處。山林者，𨶑寂之地。樹下者，曠絕之境。處此地境時，形影相吊，淪落堪憐，較之對境逢緣，更為難安。故於若坐若行，每每作是念也。三乘同斷見思，同證五分法身，故云同入法性。然不知有住與不住之別，故反怪聖心有私。云何者，怪疑之詞。意謂我與菩薩同入法性，理宜等心相濟，云何如來獨以小乘之法見濟我等，將非聖心有私耶？
是我下，引過歸[4]己。意謂我於閒居獨處之時，初疑佛心有私，既而思之，是我等樂小之咎，非世尊果有私於彼也。
所以下。徵起釋成。因猶為也。意謂佛於阿含會上，初說小乘亦為成就菩提，但以時未至故不曾說出。若我等虗心遠圖，待佛說出所為成就菩提者，必當如諸菩薩以大乘得度。以是而思，非世尊之私也。然字有慨悔昔非之意。意謂從前四諦方便，本屬隨宜所說。悔我等不解此意，初聞佛法不別真偽，遇便信受。當時思惟只圖取證之速，後來不意竟成焦芽敗種。以是而思，非我等之咎乎？
△三、常時尅責。
世尊！我從昔來，終日竟夜每自尅責。
自述方等般若，以至今日，故云我從昔來。白日難安，清夜猶慚，故云終日竟夜。自思冠天履地，同為物靈，薙髮染衣，均稱佛子，寧可獨滯小乘，永失勝利。故每自尅刳其心，責備於[5]己也。然此昔日尅責，正今日之悟機，較之四子自謂[6]已得涅槃等，心志霄壤矣。昔日疑悔竟。
△二、今日信解
而今從佛聞所未聞（至）從法化生得佛法分。
初聞法斷疑，聞所未聞者，會權歸實，不同方便之法素所習聽也。未曾有法者，記小同大，不同方等般若獨記菩薩也。疑謂疑[7]己絕分，悔謂悔前欲速，由聞會權歸實，了知無權不實，故云斷耳。
身意下，歡喜自信，疑悔俱斷，內外舒暢，故云身意泰然。從此慶快平生，無復傷感、疑怪、尅責等情，故云得安隱也。今日乃知者，翻昔不知也，以從前不預斯事，將謂絕分故。真是佛子者，翻昔似子也，以從前不契佛心，似子非真故。從佛口生者，親受記莂；從法化生者，轉小為大；得佛法分者，慚臻極果。此即所謂心生大歡喜，自知當作佛也。長行竟。
爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
△（正頌分二）一頌領解歡喜，二頌徵釋其由。初（略經家敘，廣自陳語。）
我聞是法音，得所未曾有（至）聞亦除憂惱。
向謂絕分今知成佛，故云得未曾有。憂疑頓釋慶快非常，故云懷大歡喜。疑有三種，後云自惟失此利，疑自非器也。次云將非魔作佛，疑師非人也。又云惱亂我心耶，疑法非真也。三疑橫胸結縛正智，故名疑網。既聞會權歸實瓦解氷消，故云[8]已除。此正頌長行義也。昔來二句乃自述慶快之意，意謂昔蒙佛教[9]但證偏真，自謂失於大乘，今聞會權歸實乃知不失，其慶快為何如哉。佛音下乃稱讚權實之語，昔日權說今日實教皆為佛音，通為安隱無非饒益，故甚希有。如初說三乘能除眾生眾苦逼迫之惱，權音豈不甚希有乎。又如我昔[10]已得漏盡，尚有不預斯事甚自感傷之憂，終日竟夜每自尅責之惱，今聞一乘自知從佛口生從法化生，得佛法分，從前憂惱亦得除滅，實音豈不甚希有乎。是則權實皆為希有，始終常受佛恩，所謂大千莫酧累劫難報者此也。
△二、頌徵釋其由（偈無徵詞，科順長行），分二：一、頌昔日疑悔，二、頌今日信解。初三：一、頌獨處思惟，二、頌常時尅責，三、頌對境傷感。初（約義超頌）。
我處於山谷，或在林樹下（至）我為自欺誑。
初頌疑佛有私。山谷者，謂山石空隙之處。若坐若行者，雙標二儀也。嗚呼等，且約獨坐時言。以向下，引過歸[11]己在獨行時故。嗚呼者，愁歎聲。言身子於山林獨坐之時寂寞難堪，反思[12]己躬未全道業，故嗚呼作愁歎聲而自責也。云何者，自怪自責之詞。意謂四諦方便本屬隨宜，不別真偽遇便信受，云何認雹為珠，自相欺誑[13]已至此乎？大小雖異，同為及門之徒，故云我亦佛子。見思通惑三乘同斷，故云同入無漏。雖同入無漏，而如來獨記菩薩不記聲聞，故云不能於未來演說無上道。以記尚不得，豈能成佛演法乎？金色指身言，以佛身如金光聚故。三十二指相言，始從頂上肉髻，終至足下安平，皆以因修百福所致。十力解脫如前。同共一法者，謂同一師承，非有邪正之異；共一時世，非有正像之別。故雖師無邪正之異，時無正像之別，然於身相力解等事，自揣無分，故云而不得也。妙好者，隨形之好，惟佛能有，好之至極，故稱為妙。始自無見頂，終至手足有德，共有八十。不共法者，不與二乘等共，故始自身無失，終至智慧知，現在世無礙，共有十八。如是皆以積功累德所致，故稱功德。承前身相，尚不能得，安望隨好？力解尚不能具，豈獲不共？故云皆[14]已失也。然此中不能、不得、[15]已失等字面，寓有疑佛之意。意謂我與菩薩，同為佛子，同入無漏，同共一法，何獨彼能而我不能，彼得而我不得，彼不失而我獨失？將謂佛心無私，恐未然也。
我獨下。頌引過歸[16]己。我獨經行時，單[17]己無眷屬也。見佛在大眾，天人咸恭敬也。名聞滿十方，德譽隆沙界也。廣饒益眾生，化道周品類也。失利之事有三：一謂單[18]己無從，不比諸佛人天侍衛。二謂孤丁無聞，不比諸佛德譽隆彰。三謂自行獨善，不比諸佛化道徧周。凡此皆失利之事，不得不展轉以自惟也。我為句。正引過自歸之意。意謂我昔獨行見佛，雲泥有感，初以失利自惟，既而思之，非真有失，由我得少為足，不復進求，為自欺以自誑耳。
我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊，為失為不失？
雖引過自歸，終是惟恐或失，故日夜思惟，思惟寓尅責意也。失與不失，究竟不能自決，故欲問世尊，欲問即求決意也。
△三、頌對境傷感（追頌）。
我常見世尊，稱讚諸菩薩，以是於日夜，籌量如是事。
承上日夜思惟，欲問世尊者，非無所因而然也。葢以我於方等般若之時，常見世尊稱讚菩薩，與之授記，以是於夙興晏寐之際，終日竟夜之時，籌量是事，何如龍若象之褒如彼，而跛鱉瘸驢之誚如我，此傷感之情，有莫可禁也。頌昔日疑悔竟。
△二、頌今日信解二：一、頌聞法斷疑，二、頌歡喜自信。初二：一、遠斷昔疑，二、近斷前疑。初（廣頌）。
今聞佛音聲，隨宜而說法（至）永盡滅無餘。
初、因悟述迷。佛音聲，指前廣明權實之語。前云是法非思量分別之所能解，又云是法皆為一佛乘故等，皆明隨宜說法，無漏難思議義也。既隨宜說法，難思難議，則知如來[19]但化菩薩，惟以佛之知見，示悟眾生，故云令至道場。此今日得悟之因也。由今日之悟，自述昔年之迷，故云本著邪見。本著邪見者，未遇佛時，原依沙然梵志，習外道法故。沙然死後，身子自率邪徒，故云為梵志師。梵志者，西域外道也，其人自稱梵天苗裔。志生梵天，身子窮盡其法，更求勝師。路逢馬勝尊者，引見世尊。世尊對症施藥，為說小乘之法，故自述世尊知我心拔，邪說涅槃也。初聞佛法，遇便信受，故云悉除邪見。思惟修習，取證偏真，故云空法得證。當爾之時，不知權滅非真，竟爾認奴作郎，故自謂得至滅度。此昔年執迷之情也。
而今下。翻迷成悟。從前執權為實如同醉夢，今聞會權歸實如夢覺醉醒，故云自覺。又自覺者，顯是真覺實悟，若知解宗徒一味隨人起倒，豈自覺乎？若得作佛時者，雖非楷定之語，[20]已知作佛有分，不同前云不能於未來演說無上道也。具三十二相者，既得作佛必具相好嚴身，不同前云同共一法中而不得此事也。天人夜叉眾龍神等恭敬者，既具相好必有八部侍衛，不同前云我獨經行時自惟失此利也。當是時也，可謂真窮惑盡，似金出鑛、如木成灰，故云盡滅無餘。
佛於大眾中說我當作佛（至）謂是魔所為。
初、因信述疑。準前結勸信解文云：汝等既[21]已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。是佛於大眾之中，說以當作佛也。向以不得成佛為疑，故有每自尅責之悔。今聞成佛，二心俱斷，故云聞是法音，疑悔悉除。初、聞佛說，指前略明中稱歎實智之語。乍聞此語，不知何因何緣，故大驚疑。其意以為將非魔化作佛，惱亂我心，令退道果耶？但彼時未敢出口，至今自信之後，乃發露耳。
佛以下，斷疑生信。過去未來，盡屬因緣。將他顯[22]己，即是譬喻。是皆如來為酧前請，分別解說，故云巧言說也。當其正聞之時，其心[23]已安，如大海之澄湛不動。既聞法[24]已，其疑又斷，如正智之網羅冰釋。此略明斷疑生信意也。佛說過去等，復約前來自他權實之義，以詳明之。過去諸佛，莫不從實施權，故云安住方便。亦莫不會權歸實，故云亦說是法。現在未來等，可知。此述諸佛權實中義。如今世尊等，復述自證權實中義。生及出家，俱是如來大悲之心，故前但云為是眾生起大悲心，即攝生及出家之義。得道者，即前始坐道場等。轉法者，即前趣波羅奈等。亦以方便說，是施權與諸佛同也。世尊說實道者，言世尊雖施權乘，究竟為說實道，是顯實與諸佛同也。波旬，此云惡者，即魔之異名。然彼縱懷惡心，惱亂行人，豈能備達權實，一如諸佛儀式？故云無此事也。以是之故，定知前來稱歎實智，非魔作佛，乃世尊要說真實。皆以我之智識狹劣，自墮疑網，妄謂是魔所為。幾將如來一片婆心，擲於無何有之鄉矣。此亦身子自肯自信之後，披肝瀝膽之語也。頌聞法斷疑竟。
聞佛柔軟音，深遠甚微妙（至）教化諸菩薩。
佛有八音：一極好，二柔軟，三和適，四尊慧，五不女，六不誤，七深遠，八不竭。今以分別解說，善順眾情，可當第二，故云柔軟。深固幽遠，無人能到，可當第七，故稱深遠。言甚微妙者，好之至極，不可以言語形容，亦即八音之一極好音也。演暢者，宣演舒暢。清淨者，實相之法。以此法久抑在懷，未得宣演舒暢，至今時至機熟，乃以柔軟之音，深遠微妙之語，而演暢之。大歡喜者，自信作佛，喜逾尋常故。疑者，五鈍之一。於諸諦理，猶豫為性，能障不疑善品為業。悔者，不定心所之一。惡所作業，追悔為性，障止為業。今以會權歸實，不疑現證，無權不實，不悔先作，故云永[25]已盡也。實智無方，徧在諸法，由一向棄海認漚，決定惑為色身之內，今聞法住法位，世相常住，乃知若身若心，咸是妙明真心中物，故云安住，所謂經行及坐臥，常在於其中也。定當作佛者，既住實智，則咳𠻳掉臂，無非佛事，從此積功累德，自然成佛無疑，所謂乘是寶乘，直至道場是也。天人所敬者，既成佛道，自有天人敬仰。轉無上輪者，雖說諸法，究竟惟為一乘，然能被之教，既惟為一乘，則所化之機，豈實存餘眾？故云教化菩薩，必兼天人敬仰。轉法化眾言者，正以見信之真而無疑矣。然身子於未悟之前，動云不得此事，我皆[26]已失，為失不失等，其語何其慘傷？今既悟之後，便云定當作佛，天人所敬，教化菩薩等，其語何其雄毅？所謂虎子初生，便有食牛之氣者，其身子之謂歟？身子領解竟。
爾時佛告舍利弗（至）教菩薩法佛所護念。
初、先示本迹。當爾，身子領解之時，佛欲與記，先令自識宿因，故告之也。必於眾中說者，有二義：一、欲記身子，令作證故；二、恐眾有疑，示記因故。二、萬億佛，文雖未出其名，以義揆之，應指威音王佛。以如來於彼佛所，曾為不輕修菩薩行故，欲求無上菩提，一音徧記四眾，故云為無上道，常教化汝。然彼時雖蒙音記，尚為無明所覆，反恣毀謗，同如長夜。但一音甫及於耳，佛種[27]已納於心，即是受學，亦如夢沉。長夜之人，暗投寶珠，反作寱語罵之。但珠既在懷，不可謂不蒙其利也。威音之後，復以權宗接濟，故云方便引導。緣合時熟，今值世尊受化，故云生我法中。
舍利下。正與開顯。佛為不輕時，初以一音徧記，後復增壽說經，化千萬億眾令住阿耨菩提，故云我昔教汝志願佛道。中以梵志乞眼退失大心至今未復，故云汝今悉忘。由悉忘故執權為實，故云而便自謂[28]已得滅度。佛意不欲令至滅度，故云還欲令汝憶念所行。由此因緣乃說法華，故云為諸聲聞說是大乘等。據此則身子緣在多劫，而向下之授記成佛者有由來矣。開迹顯本竟。
△二、正與授記二：一、長行，二、偈頌。初四：一、行因得果，二、依正莊嚴，三、主伴壽量，四、遠近化事。初。
舍利弗！汝於未來世（至）調御丈夫、天人師、佛、世尊。
初經劫行因。夫業識迂濶，如千尋大海，非一勺而可竭。佛道長遠，若九仞重樓，非一級而可陟。故須過無量等劫而研斷之，供佛致福，奉法修慧，福慧圓滿，故云具足菩薩所行之道。
（問，前云，但有聞法，無不成佛。此則經劫行因，方能具足。何前後易難，相背若是。答，前恐權教著相人等，不達即心即佛。動謂佛道長遠，不易可得。由此深生畏懼，自甘絕分。故世尊以但有聞法，無不成佛示之。此恐圓教狂慧人等，不解從性起修。動謂把臂諸佛，齊肩聖賢。由此大言不慚，頓蠲修證。故世尊以經劫行因，乃得成佛示之。若是則前後各有取義，不惟不相背，而反相為用矣。此語豈獨為身子說哉。）當得下，當成果號。別號華光者，華彰富麗表福，光顯照耀表慧。以因中供佛奉法，故果受斯稱。又既得成佛，如大夢覺，似蓮華開，故以華名。說法度生，如燈照夜，似炬消暗，故以光稱。又佛即體，大法身德也。華即相，大解脫德也。光即用，大般若德也。蓮師彌陀序云，舉其名兮，兼眾德而俱備。故知佛德無盡，名義無窮。惟體之於心，則統攝無遺矣。
△二、依正莊嚴四：一、國土嚴淨，二、三乘具足，三、劫名殊勝，四、菩薩充滿。初。
國名離垢其土平正（至）七寶行樹常有華果。
首句標名，次句下顯相。其土平正者，非若今之坑坎堆阜高下不平也。清淨嚴飾者，非若今之雜穢充滿便利不淨也。安隱豐樂者，非若今之八苦交煎豐歉不常也。天人熾盛者，非若今之三途充滿天人減少也。琉璃為地者，非若今之土石諸山沙礫徧布也。有八交道者，非若今之關山難越往來不通也。黃金界側者，非若今之轍迹縱橫觸向轗軻也。旁有寶樹者，非若今之荊棘塞道動止留礙也。常有華果者，非若今之春榮秋枯遷變無恒也。若此者，皆由菩薩淨心所現，所謂心淨則佛土淨也。
△二、三乘具足
華光如來亦以三乘教化（至）以本願故說三乘法。
三乘度生諸佛同軌，身子成佛率由舊章，故云亦以三乘教化眾生，此正明也。舍利下，防問（恐承上問云：諸佛出於五濁惡世，故說三乘之法。今國名離垢應非惡世，亦以三乘化生，何所為乎？故此防云）。彼佛出時雖非惡世（云云）。本願說三，有二義：一、報恩；二、攝生。報恩者，身子自念從前退失大心，由安住方便方能漸臻極果，發願成佛時說三乘法報接濟之恩故。攝生者，身子自念從前墮落凡外，若不遇權宗必當永受淪溺，發願成佛時說三乘法攝當墮之生故。此皆以義推也。
△三、劫名殊勝。
其劫名大寶莊嚴（至）其國中以菩薩為大寶故。
首句標名，次句徵起，末句釋成。雖三乘俱寶，惟以菩薩為大，以羽翼法化，續佛慧命，攝化眾生，為道統所繫。故正量論云：以菩薩立名者，如楚書不寶金玉而寶善人之類。
△四、菩薩充滿。
彼諸菩薩無量無邊（至）如是菩薩充滿其國。
初數量眾多，盡大海之可飲；數量無窮，極虗空之可度。邊際叵測，故云無量無邊。非心路之可及，非言道之可通，故云不可思議。算師及資莫之能計，恒沙地塵不足為比，故云算數譬喻所不能及。無分別智觸處洞然，降斯以還隨分成滯，故云非佛智力無能知者。
若欲下，儀表非常。寶取真實，華表因行，足顯進趣。言此菩薩皆是以真實因趣無為果，故以寶華承足表之。
此諸下德本深厚，因深緣勝，故曰非新發意。根確蔕固，故曰久植德本。佛所修行，顯幹蠱之深，釋上久植德本義也。諸佛稱歎，顯護念之勝，釋上非新發意義也。
常修下，願力弘深。常修佛慧者，佛道誓成願也。以誓期必成，故慧須常修。具大神通者，眾生誓度願也。以誓期普度，故通須具大。善知法門者，法門誓學願也。以誓期盡學，故門須善知。質直無偽者，煩惱誓斷願也。以誓期俱斷，故治須絕本。質直則內外一如，無偽則虗妄不起，正以絕煩惱之本也。如上誓願，不退不屈，故曰志念堅固。如云虗空有盡，願力無窮是也。
如是下。總結充滿。然此亦由未成佛時，因心願行所致。淨名云：直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，無[29]諂曲眾生來生其國等。足證此義。依正莊嚴竟。
舍利弗華光佛壽（至）其國人民壽八小劫。
佛壽十二小劫者，但就一期事畢而論，要知法身不墮諸數，豈華光佛猶為王老師之兒孫乎。除為王子未作佛時者，惟約成道以後，滅度以前，兩楹中間，說為十二小劫。人民壽八小劫者，淨國善世，壽命自長，若論世相常住，豈八劫之可局哉。
華光如來過十二小劫（至）亦三十二小劫。
初記授堅滿，過十二劫，將臨滅度時也。將臨滅度，授堅滿記者，續此道，度此生，為滅後不盡之益。故菩薩名堅滿者，願必期於有成，行必期於有終，乃任重道遠，不夭不閼之稱也。告諸比丘者，對眾表揚，顯非私授也。因中寶華，承足果號，華足安行，顯因果一致也。多陀阿伽等，舉三號攝餘號也。如如來，即攝善逝及無上士、調御丈夫。以自證無上真如來為調御，方能逝而無逝，來而無來，名曰如來。應供，即攝明行足及天人師。以福慧雙足，模範人天，方可應受人天供養。正徧知，即攝世間解及佛陀耶。以三覺圓明，善解三世間法，方稱正徧知者。既統該眾德，則超出一切，亦攝世尊。故經中或俱列十號，或略言三號，而義無殊也。土亦如是者，謂華足依報，亦如華光無異也。
舍利下法住劫數。正像俱三十二者，華光願重眾生緣深所致。釋正像之義者，法初盛行人能現量體悟為正，去聖漸遠現量者希，惟以比量倣效為像。正法時教理行果備具，像法時有教理行無果，及乎末法則空騰似量荒唐無實，雖有教理行果俱無。今為顯示殊勝令生欣取，故不言末法也。長行竟。
△二、偈頌（標頌云：）。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
△（正頌分二）一、正頌長行，二、結勝[30]歡喜。初四：一、頌行因得果，二、頌依正莊嚴，三、頌主伴壽量，四、頌遠近化事。初。
舍利弗來世成佛普智尊（至）證於無上道。
初、超頌當成果號。成佛普智尊者，既成佛果無智不具，在處稱尊故當度句，義攝三乘具足，合在下科佛隨便超頌。於此供養下，追頌經劫行因。菩薩行者，指權智中差別行門利他法也。十力等，指實智中差別功德自利法也。二利具足二智成就，故云證無上道。
△二、頌依正莊嚴。
過無量劫[31]已劫名大寶嚴（至）華光佛所化。
初二句超頌劫名殊勝。
世界下。追頌國土嚴淨。坑坎堆阜曰瑕，垢污便利曰穢，餘同長行。不頌三乘具足者，義見於上故。
彼國下。略頌菩薩充滿。諸菩薩顯數量眾多，志念固明願力弘深，神通準前六波羅密，即開三願，能遮六蔽斷煩惱也，能開萬行學法門也，能到彼岸成佛道也。於無數佛所者，見德本深厚也。悲智雙運自他兼利，故曰善學菩薩。又學而稱善者，從性起修不住於相故。如是等大士既為華光所化，則感恩不去，長行所謂如是菩薩充滿其國者以此。
△三、頌主伴壽量。
佛為王子時棄國捨世榮（至）壽命八小劫。
諸佛出世，必托王位者，有三義：一顯佛位尊極無過上故，二顯世間富貴不足恃故，三令邪見眾生知尊敬故。願廢蕞爾之區，希望三千之境，故曰棄國。不戀虗空之華，冀得真常之樂，故曰捨榮。惟此一生，因圓果滿，故曰於最後身。即此一身，離俗證真，故曰出家成道。自此以後，方論住世劫數。長行所謂除為王子，未作佛時是也。
△四、頌遠近化事（前略記授堅滿，後補舍利流布。長行、偈頌，義互出也）。
佛滅度之後正法住於世（至）天人普供養。
初頌法住劫數。正法住世時，十人出家，十人成道，故云廣度眾生。
舍利下，舍利流布。廣流布者，天上人間遺舍利，以作佛事故。普供養者，起塔造廟嚴供具，以修福田故。正頌長行竟。
△二、結勝[32]歡喜。
華光佛所為，其事皆如是（至）宜應自欣慶。
初、結勝。為，猶作也。所為者，謂果上之報，皆以因所作故。如今所說，絲毫不爽，故曰事皆如是。二嚴俱備，超出羣品，故曰兩足聖尊。不惟九界稱尊，諸佛亦遜一籌，故曰最勝無匹。
彼即下，[33]歡喜。意謂彼佛即是汝身，依正更非他有，況苦海無邊今得涯矣，佛果無上今有望矣，故宜自生欣慶。如來與記竟。
△三、時眾供養二：一、總明眾供，二、別明天供。初。
爾時四部眾比丘、比丘尼（至）所著上衣以供養佛。
此中四眾八部多是大權示現，默契聖心鼓舞中下，故見身子受記而歡喜踊躍也。又歡喜踊躍者，自信作佛故。上衣者，衣中之上脫以供佛，表為法無悋故。又借此為因，希望佛果故。
釋提桓因梵天王等（至）一時俱作雨眾天華。
初總表福慧別明釋梵等供者，供異前眾故供後有。言故衣以嚴身表福，華以開敷表慧，用以供佛者，表所作福慧回向佛道也。
所散下。別表福業。所作福業三輪體空不住於相，故以天衣住空而自迴轉表之。迴轉者，旋繞不住之狀。
諸天下別表慧業所作，慧業皆以文字助成，故以技樂百千等表之。於空中作者，表文字性空也。文字性空而慧業得成，故以雨眾天華表之。
而作是言：佛昔於波羅奈（至）無上大法輪。
初長行初轉法輪者，施權之始。今轉無上等，顯實之終。此亦領前如來權實而歷以敘之。
爾時下，偈頌。正頌中分別說諸法者，如苦分三八，集分二五，道分七科，滅分餘無等，差別不同故。五眾，即陳如等五人。之，猶至也。生滅者，四諦有四：一、生滅四諦，謂苦則三相遷移，集則四心流動，道則對治易奪，滅則滅有還無。此當小教之義。二、無生四諦，謂苦無逼迫相，集無和合相，道不二相，滅無生相。此當始教空宗及頓教中少分之義。三、無量四諦，謂苦則十界果報不同，集則五住煩惱不同，道則諸波羅密不同，滅則恒沙佛法不同。此當終教及始教相宗一分之義。四、無作四諦，謂苦則陰入皆如，無苦可離；集則塵勞本淨，無集可斷；道則邊邪皆中正，無道可修；滅則生死即涅槃，無滅可證。此當圓教及頓教中多分之義。據此，則五眾所至惟齊，生滅分齊，故云之生滅也。又五眾即是五陰，以陰有和合義故。生滅即是無常，謂既說四諦，復說五陰無常義也。妙而言最者，揀非方等、般若，對麤言妙故。大而言無上者，揀非始、終二教，對小言大故。
是法甚深奧，少有能信者（至）盡回向佛道。
初、指法。稱讚是法，指今之所轉，惟佛與佛乃能究盡，故甚深奧。聲聞、辟支所不能及，故少信者。從昔以來，數說權宗，諸天莫不在座，故曰數聞。深妙上法，從不開演，至今方乃吐露，故曰未聞。
世尊下，述信。回向隨喜者，揀非當機，謂隨從法會，成歡喜益故。當機既得受記，隨喜亦可成因，故曰必當作佛。既得作佛，亦必超出世間，故曰最尊無上。最尊無上所證自然莫及，故曰道叵思議。道叵思議亦必分乘隨語，故云方便隨說。必兼道後化法言者，正見其信之篤也。所有福業，即戒善所積。有漏之因，或現在所積，未來當受；或過去所積，現在當受。總而言之，故曰今世。過世見佛功德應屬慧業，以見佛必聞法故。然此福慧向屬有漏，今以有漏之因趣無為果，故曰回向佛道。此亦因聞微，因散善，皆成佛果，故作如是語也。又此中諸天雖在隨喜之數，吐氣發聲，別具一種知見，請觀必當作佛，回向佛道等語，非寄位聖賢及宿緣深厚者，孰能如此發真實信，拈莖草作丈六身哉？三請中判為上根者，以此法說一周，被上根[34]已竟。
△二、喻說一周被中根四：一、身子代請，二、如來許說，三、正說譬喻，四、中根獲益。初。
爾時舍利弗（至）願為四眾說其因緣令離疑悔。
初自陳[35]己悟前聞，分別解說，了知自心作佛，故云無復疑悔。無疑悔故，蒙佛印許當成，故云親得受記。
是諸下悲他尚迷，[36]已證我空智脫界繫故。云心自在者，昔住學地指未證無學時說，未證無學佛令研真斷惑，故云常教化。言我法能離生老病死者，教以斷惑之言，以斷集方能離苦故。究竟涅槃者，教以研真之言，以修道方能證滅故。究竟即證入義也。學無學人昔住學地之稱，謂研真斷惑始學無學人故。我見即是身見，謂妄計身中有我為主宰故。有無即是邊見，謂謬於五蘊身中執斷常故。等該餘見乃至六十二種，如是諸見皆以我見為本。自以為離者，以隨順佛言知苦斷集，斷至我執盡時自覺諸見皆亡，遂執為極故。小乘涅槃以我空為體，謂以為得者，以隨順佛言修道證滅，修至[37]已證我空不知權巧假立，便執為真故。如是皆為執權為實，今聞正直捨方便等，故云所未聞也。皆墮疑惑者，若謂昔是則疑今日誑妄，若謂今是則惑昔日徒勞，又豈知今日之實不離昔日之權哉。
善哉下。代為啟請。美其權實雙行，望其不悋慈悲，故稱善哉。世尊！願為四眾說者。無學尚迷，餘眾可知，故法說章中屢言惟一佛乘，無有餘乘，且云正直捨方便，但說無上道等。如是廢棄權宗，不無因緣，四眾不知，故有今昔相乖之疑，是非莫辨之惑。於是身子代為啟請，求說因緣。廢棄之因緣若明，今昔之是非自辨，故云令離疑悔。準後如來結答文云：以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。頌云：以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便。皆應此也。身子代請竟。
△二、如來許說。
爾時佛告舍利弗（至）諸有智者以譬喻得解。
初、按定[38]己說。身子既有兼利之心，如來不避饒舌之嫌，故又告也。我先不言等，寓有斥問不當之意。意謂因緣、譬喻等方便說法，皆為阿耨菩提。故知會權歸實，為廢棄權宗因緣。我先不曾言過是語耶？何故復請說其因緣哉？
是諸下，牒法標喻。是諸所說，牒上因緣譬喻等。為下，巧設三車之旨。為化菩薩，牒上皆為阿耨等。為下，等賜一車之旨。然字有三義：一、轉語詞，謂轉變其文故。二、慨歎聲，謂嗟其不悟故。三、允諾意，謂允其所請故。再說不解，仍前無益，故云當以喻明。諸有句，有鼓舞勸勉意。意謂爾等果是有智之人，自當以喻得解。若仍有未解者，則是終於下流，吾末如之何也[39]已矣。如來許說竟。
△三、正說譬喻二：一、長行，二、偈頌。初三：一、喻說，二、法合，三、結答。初三：一、喻眾生機感，二、喻如來化應，三、喻佛語無虗。初三：一、喻所感之佛，二、喻能感之眾，三、喻結成感義。初（法說章云我以佛眼觀，此即我字義也）。
舍利弗！若國邑、聚落（至）多有田宅及諸僮僕。
若，猶如也。國邑聚落，準合文，當以一切世間配之。一切世間，於三種中，指器世間，所謂三千大千世界是也。若別喻者，國喻大千，邑喻中千，聚落喻小千，從廣至狹，秩然可。對有字，有係屬。義言長者係國邑聚落之主，喻如來為一切世間之父，故長者喻佛。古德說有十義，今略為三：一、名盛，謂善順物情，聲譽隆彰，喻佛應機說法，名稱周徧故。二、德隆，年高行潔，眾所推尊，喻佛證極情亡，德冠九界故。三、大富，謂倉盈庫溢，給國不乏，喻佛智淨慧圓，出生諸法故。其年衰邁者，衰則甘苦歷盡，離諸怖畏，邁則理事練達，絕諸昏朦，喻佛斷德，五住究盡，二死永亡，即上所釋德隆義也。財富無量者，財如紫標黃榜，富比銅嶺金谷，喻佛智德，廣大深遠，無窮無盡，即上所釋大富義也。田宅僮僕者，田能滋命，宅可棲身，僮備驅遣，僕候聽用，喻佛恩德，滋養法身，棲止慧命，驅慈與樂，用悲拔苦，即上所釋名盛義也。喻所感之佛竟。
其家廣大，惟有一門（至）或至三十在此宅中。
初喻五道眾生。其家廣大者，五百止住曰廣大，雖五百止住而屬於長者，故曰其家。喻三界雖五道所居，亦佛化境也。惟有一門者，兩戶相合曰門，喻善惡品中修斷二事。言欲出三界，惟修可得，惟斷方能，故。多諸人眾者，家大事煩，各有專司，喻五道眾生酧債償冤，循業發現。故一百居初，喻天道；二百次之，喻人道；乃至者，超略三百、四百，喻畜、鬼二道；五百居末，喻獄道。五道之數轉次轉增者，顯修善者少，作惡者多，所謂三惡道充滿，天人眾減少也。往復循環，不出三界，故喻云止住其中。
堂閣下，喻三乘眾生。正寢曰堂，𮖵屋曰閣。竪喻三界層數。四相三災，奄忽而至，故喻以朽故。朽故，猶殘弊也。周垣曰墻，四圍曰壁。橫喻六道分齊。死此生彼，輪迴相逼，故喻以隤落。隤落，猶墜墮也。柱喻別業，根喻同業。依真忽起，妄動非真，故喻云腐敗。腐敗，猶壞爛也。梁喻別報，棟喻同報。二業所感，妄見無實，故喻云傾危。傾危，猶脫斜也。徧滿其中曰周匝，無前無後曰俱時，無而忽有曰欻然，猛𦦨頓熾曰火起，堂閣俱然曰燒宅。今當逆次取喻，其義自明。言火起燒宅者，喻五濁八苦，逼迫三界。然此五濁八苦，本由惑業妄現，從畢竟無，成畢竟有，故喻以欻然。雖從畢竟無，成畢竟有，亦六道同時俱起，無空無隙，無前無後，故喻以周匝俱時。諸子總喻三乘，以大通威音，從佛結緣，有子義故。若十別喻菩薩，二十別喻緣覺，三十別喻聲聞。三乘之數，轉上轉少者，勝因難修故，并與五道俱溺，故喻云在此。宅中喻能感之眾竟。
△三、喻結成感義。（此即正喻法說章中，為是眾生故，而起大悲心。兼喻以佛眼觀，乃至貧窮無福慧等義。）
長者見是大火從四面起（至）心不厭患無求出意。
大火四起者，謂四面周匝，一時俱起，喻五濁八苦等，徧於四生及六道故。佛於法身理地，受熏垂照，故喻云長者見也。驚怖義通法喻，喻中謂驚子傷身，怖子失命，法中則驚怖三乘，傷法身，失慧命也。而作是念，喻佛興大悲，以作念意欲救火，興悲意欲拔苦故。所燒即是火宅，仍喻三界之門，即是出路，仍喻修斷。安隱得出，喻離苦得樂，言佛與眾生，同為凡夫，同住三界，同受眾苦，惟佛於修斷事中，精勤不息，[40]已能離生死苦，得涅槃樂，故喻以所燒之門，安隱得出。而字應上雖字，言父雖安隱得出，而諸子尚處宅內，喻佛雖離苦得樂，而三乘機性，尚淪三界也。或墮落凡夫，躭荒五欲，或流入邪見，深著妄法，故喻以樂著嬉戲。不覺者，不覺宅中有火，不知者，不知火能焚燒，喻三乘淪於三界，不覺三界是苦，不知苦是逼迫性故。不驚者，不驚喪身，不怖者，不怖失命，喻眾生塵勞日侵，喪法身，失慧命，恬然無懼也。火來逼身，苦痛切[41]己者，身喻法身，[42]己喻慧命，總喻眾生一樂未遂，眾苦[43]已至，逼迫法身，關切慧命，法說章中，所謂生死險道者此耳。心不厭患，喻眾生不思離苦，無求出意，喻眾生不思得樂，不思離苦，則不知斷集，不思得樂，則不知修道，所以修斷之門，雖設不惟不能出，亦復不能知，言念及此，不得不出真而涉俗也，喻眾生機感竟。
△二、喻如來化應二：一、喻從實施權，二、喻會權歸實。初二：一、喻從實不得，二、喻隱實施權。初二：一、喻三七思惟，二、喻作念無計。初（即前法說章中我始坐道場等義）。
舍利弗！是長者作是思惟（至）若以几案從舍出之。
作是思惟：準偈中[44]已入火宅，喻如來現相人中示成正覺，欲稱本懷擬用大法也。身喻神通，手喻智慧，神通有荷負之功，智慧有提拔之能，故喻云有力。衣裓几案總喻佛地功德，佛地功德無量無邊，略而言之曰知見、曰十力、曰四無所畏。若別喻者，衣裓乃西域華器，能受眾華，喻知見能含眾妙。几，香几也。置必居中，喻無畏能居正位。案，書案也。用處廣博，喻十力功能無邊。從舍出之者，身有力則負以衣裓，手有力則提以几案，故能從舍出之。喻如來初成正覺，欲以神通力、智慧力，讚歎如來知見力、無所畏等，令眾生一生圓證頓超三界也。
△二、喻作念無計（即前法說章中，若[45]但讚佛乘等義）。
復更思惟是舍惟有一門（至）或當墮落為火所燒。
復更思惟者，知子幼稚，轉復作念，喻如來知諸根鈍，展轉思惟也。一門則別無出路，狹小則易於留礙，喻三界惟修斷可出，而修斷門中多阻滯，故稚小也。幼稚無識，則不知出路；戀著戲處，則不體父心；不體父心故，几案空提，衣裓虗負，雖身手有力，亦莫可奈何。故曰：或當墮落，為火所燒。喻眾生根鈍智劣，不知出要，戀著三界，不體佛心；不體佛心故，不能領受佛知見等。如來雖有神通智慧，亦莫可奈何。或彼機猶未熟，仍當墮落三界，為眾苦所迫。所以如來有寧不說法，疾入涅槃之歎也。喻從實不得竟。
△二、喻隱實施權。（即前法說章中，尋念過去佛，所行方便力等義。[46]但法說惟約鹿苑，此中義含三會。法說惟約聲聞五人，此中文具三乘諸機。法說惟言法輪總名，此中喻出四諦別相。此前後法喻詳略隱顯之不同，講者亦惟依喻立義，不必強為牽引貼合，反令喻義不順也。）分二：一、喻先示苦集，二、喻次施道滅。初三：一、喻尋念方便，二、喻正示苦集，三、喻違情不信。初
我當為說怖畏之事（至）無令為火之所燒害。
我當者，擬度之詞，喻佛知根鈍，尋念方便之意。說怖畏事者，欲令速出，喻如來擬說苦諦，令斷集出界也。此舍[47]已燒，正擬所說怖畏，喻苦諦當知。宜時疾出，正擬勸其速出，喻集諦當斷，以斷集方能出界故。宅不出，則定為火害，故誡以無令。喻界不出，則眾苦難免，故勸以不可。此等俱係擬議語也。
作是念[48]已，如所思惟，具告諸子：汝等速出！
擬度[49]已定，故云作是念[50]已，喻如來施權意決也。如所思惟，具告諸子者，謂如上所擬，說此舍[51]已燒，勸宜時速出，誡無令火害等語，一一具悉，詳告諸子，喻如來示苦令知，勸集當斷，誡以三界不可久居，普告羣機，同離同斷也。末復教以汝等速出者，正長者反覆叮嚀，喻如來諄諄教誡之意。
父雖憐愍，善言誘諭（至）但東西走戲，視父而[52]已。
反覆叮嚀，即是憐念哀愍，說怖勸出，皆為善言誘諭，喻如來諄諄教誡，說苦說集也。父雖如是，而子猶未信，喻如來雖示苦集，而眾生不受教也。樂著嬉戲者，喻眾生躭荒五欲，染著邪見，著邪見故，不知佛為導師，荒五欲故，不知法能出離，故喻云不肯信受，此即所謂不求大勢佛，及與斷苦法也。不驚者，不驚喪身，不畏者，不畏失命，喻眾生不怖傷法身，不懼失慧命也。了無出心者，樂著嬉戲，全無出宅之心，喻眾生躭欲著邪，不求出離，蓮師所謂束手死門者是也。亦復不知通貫下文，不知是火者，謂火來逼身，不自覺知，喻眾生眾苦逼迫，不知苦是逼迫之性。不知為舍者，身住朽宅，不自觀察，喻眾生久淪三界，不知界是無常之法，蓮師所謂如蠅蛆飫於廁中，類牛羊就乎屠肆者是也。不知為失者，門外樂利，失而不顧，喻眾生但取界內無常之樂，不知界外真常之樂，因此永失，古德所謂捨却反魂香，反撾塗毒鼓者是也。隨善業以上升，喻如東馳，逐惡業而下墜，喻如西走，從流上下，還源無期，故喻云但也。亦知佛果可欣，其如自甘無分，故喻云視父而[53]已。喻先視苦集竟。
△二、喻次施道滅三：一、喻尋念方便，二、喻正施道滅，三、喻適願修證。初。
爾時長者即作是念（至）令諸子等得免斯害。
即作是念者，由諸子不信父言，父念愈急，喻眾生不受佛化，佛悲愈切也。此舍[54]已為大火所燒者，言火起[55]已久，喻無始[56]已來有此三界，即有此眾苦所逼故。長者為救子故[57]已入火宅與子同住，故云我及諸子，喻如來為度眾生示生三界凡聖同居也。若不時出必為所焚者，既不能及時救子同出火宅，又不忍捨彼獨出必至與子俱焚，喻如來既不能速度昔緣同出三界，又不忍捨化丈雖六之身，亦未免為四相所遷。淨名所謂因病而病者，亦此義也。當設方便者，擬設玩好之具合其先心，喻如來擬用三乘滅諦投其宿性故。令諸子等得免斯害者，由玩好合其先心必當欣取，由欣取故自能出宅免害，喻滅諦投其宿性必當慕證，由慕證故自能出界離苦也。道諦義含，以慕滅必修道故，此等亦係擬議語也。
△二、喻正施道滅。
父知諸子先心各有所好（至）隨汝所欲皆當與汝。
父知諸子者，喻如來鑒機不謬。先心所好眾者，喻生宿性所習。宿性所習，有聞緣菩薩之別，故喻云種種珍玩。以種種珍玩，暗指下之三車，應喻三乘也。三乘滅諦，俱非世間所有，故喻云奇異之物。情必樂著者，既係先心所好，雖一時忘懷，聞則愛生，喻眾生宿性所習，雖隔陰暫昏，觸則機動。故而告之言者，既知子[58]已，隨情說與，喻如來既知機[59]已，隨宜施教也。所可玩好者，懸示門外，更有所可玩賞，所可好樂之物，喻如來懸示界外滅諦中，有真樂可取也。希有難得者，非宅中所有，非輕易可得，喻滅諦真樂，非界內所有，非造次可證。故汝若不取，後必憂悔者，勉其及時而取，勿致後來憂其不得，悔其取遲，喻如來勉以及時修證，勿致後來空無所獲，虗生浪死，徒增悲悼也。如此種種等，手指門外，示以三車，喻如來正示滅諦。若別喻者，羊車任輕致近，喻聲聞滅諦，惟求自利，急於取證故。鹿車任載微重，致道微遠，喻緣覺滅諦，少懷兼利，少欲上達故。牛車任重致遠，喻菩薩滅諦，兩利為心，果滿為期故。可以遊戲者，可以乘遊，可以嬉戲，喻既證滅諦，自當六通縱任，自在無礙也。汝等於此火宅，宜速出來者，意明火宅不可久居，當速求出離，喻如來示以三界無安，當急修道諦。急修道諦，則界外滅諦，便可隨意取證。故喻云：隨汝所欲，皆當與汝。所謂但辨肯心，必不相賺也。然三乘俱約四諦釋者，以諦緣六度，名別義同。今觀前後經文，允合四諦，姑就文立義耳。又四諦有生滅無生，無量無作等義，何機不攝，何教不收也。
爾時諸子聞父所說（至）競共馳走爭出火宅。
聞說適願者，合其先心，喻眾生聞說滅諦投其宿性也。心各勇銳者，各各勇猛精銳，喻眾生各發勝心精進不退也。互相推排者，彼此推逐排遣，喻三乘各執[60]己見互相是非也。競共馳走者，奪路驟馳奔走，喻三乘各遵[61]己法競共進取也。爭出火宅者，各欲早得自車乘遊嬉戲，喻三乘各欲速證自果受用自在也。若以位次釋者，聞說適願喻發心位，謂始從不覺初發出界取滅之心猶適願故。心各勇銳喻資糧位，以資糧位中五停心總相念別相念伏煩惱惑未得即除如勇如銳故。互相推排喻加行位，以加行位中煖頂忍世第一伏除分別煩惱未得即斷如推如排故。競共馳走喻通達位，以通達位中須陀洹果斷八十八使分別見惑未盡俱生如馳如走故。爭出火宅喻修習位，以修習位中斯陀含果斷欲界前六品俱生思惑，阿那含果斷欲界後三品俱生思惑，更有上二界七十二品思惑未得即盡如爭未出故。向下安隱得出露地而坐方喻無學，臨文再辯。此是聲聞位次，緣覺菩薩準知。若以四諦釋者，適願勇銳喻慕滅，互相推排喻斷集，競共馳走喻修道，爭出火宅喻離苦。若以三慧釋者，聞說珍玩喻聞慧，心各勇銳喻思慧，推排馳走喻修慧。總言一音說法隨類各解，配位約法對慧由人取用而[62]已，喻從實施權竟。
△二、喻會權歸實三：一、喻時至機熟，二、喻等賜一乘，三、喻聞法獲益。初（即前法說章中我見佛子等，志求佛道者等義）。
是時長者見諸子等（至）羊車、鹿車、牛車願時賜與。
初喻時節[63]已至。安隱者，未為火害。得出者，無恙而出。喻眾生未為眾苦所覊，保善出界也。四方通途曰四衢，尚在半路曰道中。喻三乘為四德之衢，[64]但未究竟也。既到空閑曰露地，不求遠達曰而坐。喻三乘[65]已證分果，不復進求也。無復障礙者，欲至父所，亦可得去，無復有火宅之障。喻三乘欲證佛果，亦可得修，無復有三界之礙故。若依上科辯位次者，安隱得出等，義當無學。以無學位中，阿羅漢果，斷我執分別，俱生煩惱盡，離三界繫，如安隱得出。證生空理，住偏真涅槃，如露地而坐故。（問，前以三車喻滅諦。今既未見得車，應是未得滅諦。何得遽以露地喻涅槃耶。答，佛以三車非有而假設，正喻三乘本無而權名。今諸子[66]已出火宅，得至露地，則是[67]已得三車。正喻三乘[68]已出三界，得證偏真，則是[69]已得涅槃。後云，若全身命，便為[70]已得玩好之具是也。）泰然者，自得之貌。對前驚怖而言。前見四面火起，懼子被焚，故驚怖作念。此見安隱得出，露地而坐，故泰然喜躍。喻三乘[71]已住權果。昔善不失，佛心稍慰。法說章中所謂今我喜無畏者，此也。時諸下。喻根機[72]已熟。各白父言者。不知車是假設，欲求必得，喻三乘。不知果是權立，欲求必證也。父先所許三車，喻從前所說三乘。願時賜與者。為車出宅，不見三車之賜，故願時與。喻眾生取果出界，忽聞權果非真，故求速說。如前代請文云：是學無學人，亦各自以離我見及有無見等，謂得涅槃。而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。善哉世尊！願為四眾說其因緣等。即索車義也。（問：身子代請，應是最上一乘。何故復以三車為喻？答：身子代請，原為中根。即就中根言之。以彼雖聞三乘非真，不知更求真實一乘。意中惟以從前三乘，求示真實。亦如長者諸子，雖見三車非有，不知更求大白牛車。意中惟以先許三車，必求見賜。故仍以三車為喻。當善思之。）喻時至機熟竟。
△二、喻等賜一乘（即前法說章中，於諸菩薩中，正直捨方便等義），分二：一、喻正賜一乘，二、喻廢立之由。初。
舍利弗！爾時長者各賜諸子（至）又多僕從而侍衛之。
初喻一乘之體。爾時者，出宅索車之時，喻時至機熟時也。機熟故會羣機而普施圓音，故喻云各賜諸子；時至故捨羣詮而獨標一乘，故喻云等一大車。其車高廣者，高以竪論，喻一乘之體位居象先；廣以橫言，喻一乘之體理含眾妙。眾寶莊校者，金銀等寶莊校所成，喻一乘之體乃如來無量功德之所成故。如歎德文云佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進名稱普聞，成就甚深未曾有法是也。周匝下，喻一乘之相。周匝欄楯持內遮外，喻諸總持法門持善不失遮惡不起。四面懸鈴隨風振嚮，喻四無礙辯才隨機說法晚悟羣生。上張幰葢者，幰為周幔，喻四無所畏能遮外難；葢為頂覆，喻十力功能超出一切。亦以珍奇等，謂此幰此葢皆以寶嚴，喻力、無所畏亦以無量功德之所成就。寶繩交絡者，眾寶為繩交相聯絡，喻四無量心借彼成物聯絡[73]己德也。垂諸華纓者，華纓四垂見者喜悅，喻四攝法攝受眾生獲益歡喜也。重敷婉筵者，婉美筵席重重敷設，如繒纊茵褥之類，喻諸禪定解脫三昧等種種具足受用無盡也。安置丹枕者，枕具兩頭首枕其中，喻中道兼於二諦，然此三諦不離一乘之體，故喻云安置，安置謂陳放車內也。鴐以下喻一乘之用，一乘之用有教有理有行，初二句喻一乘之教。駕以白牛者，車以牛駕喻體以教顯，牛以白名喻文字性空也。膚色充潔者，膚腠充滿喻無善不備，顏色淨潔喻無惡不盡也。形體二句喻一乘之理，一乘之理總觀別觀無非至精至善，故喻云形體姝好，謂眾形姝美全體妙好也。有大筋力者，可以任重可以致遠，喻依理起行，可以普度眾生，可以直趣菩提也。行步四句喻一乘之行，一乘之行不入險邪，故喻云行步平正。十信滿心攝位證覺，故喻云其疾如風，此自利行也。慈悲雙運與拔俱行，故喻云又多僕從。借彼成物以嚴[74]己德，故喻云而侍衛之，此化他行也。喻正賜一乘竟。
△二、喻廢立之由。
所以者何是大長者（至）猶尚不匱，何況諸子。
初、喻廢權之由。所以句，總徵。二、由是大下，且釋廢義。財富無量者，家財富足，無能測量，喻如來知見廣大深遠也。種種諸藏者，眾寶庫藏，喻無量無礙力、無所畏等差別功德也。悉皆充溢者，充滿於中，流溢於外，喻諸差別功德，體備於[75]己，用現於外也。而作是念者，擬欲捨三與一，喻如來於法華會上，擬欲廢權從實也。財物無極者，自[76]己之受用無盡也。既自[77]己之受用無盡，應與諸子同享，故不應以下劣小車與諸子等，喻如來自證[78]已圓，應令眾生同得，不當以權宗分果，竟許三乘。法說章云：自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可。即此義耳。今此下，喻立實之由。幼童者，幼稚無識也。雖幼稚無識，在長者觀之，均屬親生，故云皆是吾子，喻三乘雖智慧狹劣，以如來觀之，同為昔緣，俱有大機也。愛無偏黨者，既均屬親生，而愛念之心，固應無偏無黨，喻三乘既有大機，而如來慈悲平等，固應無遮無限也。七寶大車，乃長者平日所造，故云我有，喻一乘果體，乃如來多劫修成，此世現證。其數無量者，依車造車，轉轉滋多，喻如來以果印果，繩繩無盡。應當等心者，皆是子故，喻如來憶念昔緣，等心相濟也。各各與之者，愛無偏故，喻如來慈悲無遮，各記成佛也。不宜差別者，有寶車故，喻如來自證佛果，不應以餘乘教人也。所以句，轉徵不悋所以，言財雖無量，應有盡時。所以等賜無悋者，何也？喻不知佛者，妄謂佛法有盡，謬起問難，不宜逢人便說佛法也。以我等，正釋無悋之義。周，徧也。給，與也。匱，竭也。徧與一國，尚不能竭，何況諸子，豈足以竭父之財？喻如來以此佛法，普施法界眾生，猶不能盡，何況三乘，豈足以盡佛之法乎？所以如來等賜一乘而無悋也。喻等賜一乘竟。
△三、喻聞法獲益（此喻法說章中，菩薩聞是法，疑網皆[79]已除等義）。
是時，諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。
是時者，喻等賜一乘之時。各乘大車者，喻三乘人等俱解。安住實相得未曾有者，喻權宗之流至此成佛有分。非本所望者，喻本不求佛所得。過於所期，喻文可了，喻如來化應竟。
△三、喻佛語無虗（即前法說章讚法勸信中佛語無虛義也），分三：一、如來就喻垂問，二、身子依問直答，三、如來讚善印許。初
舍利弗！於汝意云何（至）珍寶大車寧有虗妄不。
於汝句。偈意徵起。是長下。牒喻致問。以如來許三與一，自說無妄為難，故假身子之意徵起。復牒喻中之事致問，葢為借彼口中言，明此心腹事也。
舍利弗言：不也。世尊！
大成云：凡稱虗妄者，以無益而有損也。今雖許三賜一，有益無損，故直以不也答之。然既知長者無虗妄之咎，自信如來非欺誑之語，幸勿謂三既假立，一亦非真，自斷佛種，障他勝進。
是長者但令諸子得免火難（至）於彼火宅而拔濟之。
初、舉例。但令免火者，謂長者許車之後，但以身手遮護，令其暫免火害。喻如來施權之後，但以神通智慧加被覆護，令其暫脫眾苦。暫脫眾苦，則法身慧命略可少延。故喻云全其軀命。謂既免火害，則身軀性命便能保全也。既能保全諸子身軀性命，即不救出火宅，亦非有妄。喻如來既能少延眾生法身慧命，即不度出三界，豈復為虗？何以下，徵釋。保全身命，便為[80]已得玩好者，以身命為眾物之主，主在即是物在。喻法身慧命為眾果之本，本固即是果存。況復下，況顯。承上[81]但令免火等，尚非虗妄。況復以彼許車方便，於火宅中而拔濟之，豈猶妄乎？喻如來但令脫苦，[82]已不虗妄。況復以彼施權方便，救度令出三界，又誰能以虗妄議之？是知從前雖許三乘，固無妄也。
△二、喻與一無虗。
世尊！若是長者乃至不與（至）欲饒益諸子等與大車。
初舉例。最小之車者，兒戲犬豕等車，喻人天有漏之乘，較三乘猶劣。故喻中謂諸子既出火宅，不但不與三車，乃至最小之車亦不與之，猶非虗妄。喻眾生既出三界，不但不許住於三乘，乃至人天之乘亦不許住，仍無虗妄。何以下，徵釋。先作是意，方便令出者，謂長者雖許三車，先意原是方便，但為令子得出，非謂實與。喻如來雖說三乘，初心本為權巧，但令眾生得出三界，非教實住權宗也。以是因緣，無虗妄者，先意非真故，子今[83]已出故。喻如來初說權宗，本非令住，而又能令眾生出離三界，故雖不與人天之乘，猶不妄也。何況下，況顯。承上不與最小之車，猶不虗妄，何況以[84]己所有，等以大車而饒益之，寧有虗妄乎？喻如來不與人天之乘，[85]已非是虗，何況以自所證，等以一乘而授與之，又孰從而議其有虗妄之咎哉？是知今日等賜一乘，更無妄也。身子依問直答竟。
△三、如來讚善印許。
佛告舍利弗：善哉，善哉！如汝所言。
重言善哉者，有二義：一、讚歎義，謂讚其於喻既明、於法自信故。二、慶幸義，謂慶其既知長者之心，必知如來之意故。如汝所言者，印定之詞。設如來自說無妄或生疑議，今假身子說出一言印定，而時眾自無詞也。喻說竟。
△二、法合三：一、眾生機感，二、如來化應，三、佛語無虗。初三：一、所感之佛，二、能感之眾，三、結成感義。初
舍利弗！如來亦復如是（至）大慈大悲常無懈倦。
如來句，寄言總合，謂如來許三與一無有虗妄，亦復如彼長者是也。則為下，依次別合。一切世間，合前國邑聚落。義見喻中，父非是喻，即佛之美稱，以佛視世如子故稱世父，合長者視國等如子故稱國邑聚落有大長者也。怖畏即二種生死，二種生死無始輪轉可怖可畏故。衰惱憂患即老病二苦，老則日近衰微施為反初故惱，病則眠臥床枕久憂弗瘥故患，此生死兩楹之相亦生死攝。無明者，界外別惑，心不明淨為性，轉變種種惡法為業，亦云無明住地。闇蔽者，界內通惑，謂見與思也，昏闇障蔽為性，成造有漏因果為業。義躡四住煩惱，如上二死五住究竟寂滅，故云永盡無餘。此明斷德，合前其年衰邁義也。無量知見等，謂實智體相一一圓滿，故云而悉成就。神力智慧者，謂實智力用，體相既備而力用自彰，故名為有。此明智德，合前財富無量義也。方便智慧者，謂權智體相，體相差別佛悉究竟，故以波羅密稱之。大慈大悲者，謂權智力用，力用度生經劫忘疲，故以無懈倦稱之。此明恩德，合前田宅僮僕義也。所感之佛竟。
恒求善事利益一切（至）令得阿耨多羅三藐三菩提。
恒求善事利益一切者，謂如來於無量劫來恒求修善斷惡之事，利益一切眾生，俾離苦而得樂也。準梵網來此世界八千返，故云而生。三界朽故火宅者，法中帶喻令知三界無常敗壞不安，猶如火宅急生厭離。故眾生者，準下令得菩提，應指往昔結緣之機，言如來出世雖利益一切而重在有緣，故云為度。憂悲苦惱者，即生老病死之相，對論則生處胎獄故苦，老厭龍鍾故惱，病患床枕故憂，死傷別離故悲，此明苦諦。愚癡即是無明，由無妙覺之明故稱愚癡。闇蔽同前三毒者，貪瞋癡也，為煩惱本故別舉之，此明集諦。苦集二諦俱明為火者，苦集相因如薪火相然，同為燒性。故令得菩提者，為結大通威音之案，并完出世度生之懷也。若合前喻者，恒求則常住世間，合其家廣大。善事謂修善斷惡，合惟有一門。一切則總該五道，合五百人。眾生指結緣之機，合三十子。喻中更有堂閣朽故乃至欻然火起等文，總以三界朽故火宅合之。此中為度令得等文，喻義不具，葢為顯示眾生屬於昔緣，帶言之耳。能感之眾竟。
△三、結成感義。
見諸眾生為生老病死（至）雖遭大苦不以為患。
見諸眾生者，約此番示降之前，理地觀機也。所觀之機，略具三苦，詳備八苦。略具三苦者，一後報苦，如生老病死，憂悲苦惱，乃前世業因所成，今受燒煑，故屬後報。二現報苦，以五欲財利，受種種苦者，或因色而損精，或緣聲而耗神，或貪香而受毒，或著味而傷身，或由觸而壞形，或為毫髮之財，臥雪眠霜，或為蠅頭之利，披星帶月，甚至忍饑衝寒，喪身失命者，比比皆是。貪著者，於現在境，貪染愛著。追求者，於過未境，追逐營求。如此則未得患得，終日營營，既得患失，無所不至，故云現受眾苦。此上皆以現生作業，現生即受，故屬現報。三生報苦，後受者，由上貪著追求業因，[86]已成華報，不足以償後受果報也。地獄有八寒八熱等苦，餓鬼有針咽炬口等苦，畜生有啣鐵負鞍等苦，此約惡業重者而言。如或惡業稍輕，而善業微重者，則若生天上。如或善惡均等，而不升不墜者，則及在人間。人間眾苦，類有多種。貧窮困苦者，食不充口，衣不蔽形等，此由不知布施，慳貪嫉妬等所致。愛別離苦者，生離妻子，死別父母等，此由破他親眷，間彼恩義等所致。怨憎會苦者，讐敵難解，怨對莫避等，此由劫他財物，傷彼生命等所致。若約天上而論，有漏之福，不比無漏貧窮困也。報盡時至，五衰相現，愛別離也。修羅爭權，累戰不釋，怨憎會也。此上皆是今生作業，來生方受，故屬生報。詳備八苦者，五道眾生，莫不有身，即是五陰熾苦。貧窮所迫，五欲財利所牽，貪著追求等，有願不遂，即是求不得苦。合前生老病死，并後怨會愛別，共為八種。此合前喻，長者見是大火，從四面起也。如是者，總結之詞，略具三苦，詳備八苦，微細分之，品類實繁，故云種種諸苦。諸苦無涯，猶如大海，隨業升沉，不能自出，故云沒在其中。執苦為樂，流蕩忘返，故云歡喜遊戲。不覺二句，準喻可知。不思斷集離苦，故曰亦不生厭。不思修道證滅，故曰不求解脫。何以見其亦不生厭，不求解脫也？但見其於三界火宅，隨善業以東馳，隨惡業以西走，雖遭大苦，不以為患，豈知心生厭離，而更求解脫法哉？此合前喻，即大驚怖，而作是念，乃至心不厭患，無求出意等也。眾生機感竟。
△二、如來化應。分二：一、從實施權，二、會權歸實。初二：一、從實不得，二、隱實施權。初二：一、三、七思惟，二、作念無計。初
舍利弗佛見此[87]已（至）佛智慧樂令其遊戲。
佛見此[88]已者，理地觀機[89]已竟也。便作是念，指道後思惟如是，則便之一字不合緊接上句，葢譯者略失意耳。若以義會通，應云示生成道始坐道場時便作是念，此即法說章三七日中思惟是事也。我為眾父等，有慨然自任之意，所謂以斯道覺斯民，非予覺之而誰與？拔苦者，頓拔二死之苦。與樂者，圓與眾智之樂。得眾智樂，故優遊於四德之場。離二死苦，故永別乎三界之區。故云令其遊戲。此如來雖知根鈍，擬稱本懷意也。若合前喻者，既為眾父，必具神通智慧，合身手有力。拔苦與樂，必以知見功德，合衣裓几案。令其遊戲，永離三界火宅，合從舍出之。皆以文外之義合者，以經家意到文不到耳。
△二、作念無計。
舍利弗如來復作是念（至）何由能解佛之智慧。
拔苦與樂，雖父道所當盡，然轉更思惟，終難從實，故云復作是念。前科但云我為眾生之父，不云具何功能。此科乃云若我但以神力及智慧力。又前科但云應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，不云說何法門。此科乃云捨於方便，讚如來知見等。葢義之隱於彼者顯於此，而解者不能細尋隱覆之義，妄以後法合於前喻，以致法喻不齊，猶如海水潛流，彼沒此出。不知者謂為彼地無水，以致越境尋河，徒費曲折，良可愍歎。不能以是得度者，謂不能領受大法，尚應淪溺，故不得度。此合前喻，或當墮落，為火所燒義也。所以下，乃徵釋不能得度。所以未免生老病死等苦者，由於修斷多誤，合前一門狹小。而為三界火宅所燒者，由於躭欲著邪，合前戀著戲處。具此二義，是乃根鈍智劣，何由能解佛智，合前幼稚無識。佛智既不能解，云何得度。所以如來展轉思惟，雖有神通智慧之力，亦無如之何矣。從實不得竟。
舍利弗如彼長者（至）為說三乘聲聞、辟支佛、佛乘。
初總提前喻。（謂總提前來隱實施權，會權歸實之喻也。）承上眾生不能以大法得度，如來當如之何，故總提前喻以告之。如彼長者等，先提隱實施權之喻。殷勤者，諄諄懇切。勉濟者，勸勉救濟。餘可知。然後各與等，次提會權歸實之喻。非本科正喻，乃帶言耳。
如來下。別以貼合（謂別合上來隱實施權之喻也）。如來隱神智而施權乘，宛同長者停身手而用方便，故云亦復如是。雖有句貼合隱實之喻，但以等貼合施權之喻。佛乘即大乘也，在因名菩薩乘，在果名佛乘。雖名佛乘，但是權漸，非圓頓最上一佛乘也。
△二、正明施權二：一、先示苦集，二、次施道滅。初（喻有三科，惟合正示）。
而作是言汝等莫得樂住（至）若貪著生愛則為所燒。
而作是言者，統收三乘，作四諦說也。三界無安，猶如火宅，故教以莫得樂住。此示苦當知也。麤弊者，是有為，非無為；是無常，非真常；麤而非妙，弊而非堅。故古德云：色如熱金丸，執之則燒；聲如塗毒鼓，聞之則死；香如憋龍氣，嗅之則病；味如沸蜜湯，䑛之則爛；觸如臥獅子，近之則嚙。又前云：以五欲財利故，受種種苦。故云：貪著生愛，則為所燒。此示集當斷也。若論集諦，攝法尚多，惟貪為首，故獨戒之。若合前喻者，莫得樂住三界，合前具告諸子中，此舍[90]已燒之義。勿貪麤弊五欲，合前具告諸子中，宜時疾出，無令火害之義。
△二、次施道滅（喻亦三科，惟合後二），分二：一、正施道滅，二、適願修證。初
汝速出三界當得三乘（至）便得無量安隱快樂。
素無遠大之志，如來鑑知，故教以速出三界。宿具權小之習，性欲猶在，故示以當得三乘。三乘滅諦必出界乃當得者，顯是界外之果。此合前喻父知諸子先心所好，示以羊車鹿車牛車今在門外等義。保任猶承管也。既示滅諦恐生畏難之心，故許為保任。[91]但辦肯心再無不得之理，故示以不虗。此合前喻隨意所欲皆當與汝之義。勤修者，勤修道品。精進者，精進不輟。如此乃能出界證滅，故教以汝等但當等。此合前喻汝等於此火宅宜速出來之義。又汝等但當勤修精進者，教以只管修習勿憂弗得，亦先難後獲義也。如上道滅二諦本為羣機假設，故云以是方便誘進眾生。復作是言者，稱歎果德令發出界取滅心也。汝等下，正所作稱歎之言。教以當知者，恐生輕易想故。三乘之法雖未即至寶所，亦可暫息疲勞，方便利生法爾如是，故為聖所稱歎。自在無繫者，心得自在，絕諸有繫，所謂能離生死是也。無所依求者，無有餘依，不復進求，所謂究竟涅槃是也。此合前喻汝等所可玩好希有難得之義。親證滅諦名為乘，是三乘上乘字，即登御義也。根、力、覺、道、禪、定、解脫、三昧者，謂五根、五力、七覺支、八正道、四禪、九定、八解脫、三三昧門。如此皆以無漏稱者，謂依此修習，能超諸漏，從功能為名也。而自娛樂者，約隨分利益言之，謂修益道品，即得一種娛樂，道非他修，樂亦自受，故便得無量等。約究竟利益言之，謂三乘果中，更有無量安隱快樂，如果精修道品，即便能得，故是可見。既得是乘，二利皆為[92]己樂；不得是乘，兩失又復誰傷？此合前喻可以遊戲，及汝若不取，後必憂悔等義。然此一科，與喻文前後交絡，上下顛倒，乍觀似異，細尋實同，惟以義合，不必膠柱。正施道滅竟。
△二、適願修證（前文三乘總喻，此中別合），分三：一、聲聞修證，二、辟支修證，三、菩薩修證。初。
舍利弗！若有眾生（至）為求羊車出於火宅。
宿修生空智品納習在心，故云內有智性。從佛聞法者，從小教佛聞生空法，空法投其宿習故能信受，此合前喻適願勇銳之義。殷勤精進者，殷勤修道精進不退，此合前喻推排馳走之義。欲速出界者，急欲出離。自求涅槃者，不思援他。大成云：欲速則不達，自求則不大。此合前喻爭出火宅之義。末與結合，言既欲速自求，縱得出界證滅不能遠大，故曰是名聲聞乘眾生求此，如彼長者諸子為求羊車出宅者無異。下二科合喻準此。
△二、辟支修證（辟支，具云辟支迦羅。此翻緣覺，亦翻獨覺。緣覺出有佛世，依佛因緣，覺真諦理。獨覺出無佛世，深山邃谷，無師自悟。又無佛之世，亦有緣覺。如雖不值佛，常依佛教者是。有佛之世，亦有獨覺。如雖值佛出，不常近佛者是。今雖時當有佛，亦二類俱該。至下釋文自見。）
若有眾生從佛世尊（至）為求鹿車出於火宅。
不言內有智性者，準上可知，故下倣此。從佛聞法同上，以聲聞辟支教理無異故。殷勤精進者，殷勤觀緣精進不退。求自然慧者，從他悟少自推義多，此總兼二類言之。樂獨善寂句，別指獨覺，以彼嗜絕人境喜處深邃，故以樂獨稱之。寂而稱善者，寂中時窮物理非徒寂也。深知諸法句，別指緣覺，諸法即十二有支，展轉生起互相由藉，故以因緣稱之。知而言深者，順觀逆觀知生起因及無生理也。末與結合，言既求自然慧樂獨知緣，縱超過聲聞而未及菩薩，故曰是名辟支佛乘。眾生求此，如彼長者諸子為求鹿車出宅者無異。
△三、菩薩修證。
若有眾生從佛世尊（至）為求牛車出於火宅。
從佛聞法者，從始終二教佛聞法空藏心法。勤修者，勤修六度。精進者，經劫忘疲。此通約上求下化言之。求一切智等，別明上求佛道。一切智即大圓鏡智，轉第八識相應心品而成，如大圓鏡一切明了，故以一切為名。佛智即平等性智，轉第七識相應心品而成，觀一切法與諸眾生皆悉平等與佛無異，故以佛智為名。自然智即妙觀察智，轉第六識相應心品而成，善能觀察諸法次第，復知眾生根性淺深，任運而說自然而應，故以自然為名。無師智即成所作智，轉前五識相應心品而成，成本願力所應作事，應變無方不拘成範，故以無師為名。具上四智名為如來知見，亦即清淨法界根本智也。五智圓滿能知是處非處等則成十力，能說自他智斷則成四無所畏。愍念安樂等，別明下化有情。愍念者，憐其久苦，大悲義也。安樂者，授以勝善，大慈義也。五道眾生莫不為慈悲所覆，故云無量。利益天人度脫一切者，正明愍念安樂之義。人天[93]已生善道，故須更增利益，此安樂眾生義也。一切尚淪惡趣，故惟度令脫苦，此愍念眾生義也。是名下，結合。言既上求下化二利具足，則跨越小乘，揀異聞緣，故曰是名大乘。菩薩求此名為摩訶薩，以是具大道心之眾生故。以喻言之，如彼長者諸子為求牛車出宅者無異。又大乘者，準提喻中云佛乘，約所求滿果而言。或有云菩薩乘者，約現住分果而論。分果固非究竟，滿果亦屬權漸，圓頓教中二俱不立，故向下俱廢。從實施權竟。
舍利弗如彼長者（至）等以大車而賜諸子。
初提時至機熟喻。自惟下，提等賜一乘喻。準前更有聞法獲益之喻，後無合文，故不重提。
△二、以法帖合二：一、時至機熟，二、等賜一乘。初（文缺後義，科凖喻文，以時既至，機必熟故）。
如來亦復如是（至）怖畏險道得涅槃樂。
初寄言總合為一下，本科正義。一期所化，難以枚舉，故云無量億千。佛說修善斷惡之教，即眾生離苦得樂之門，故曰以佛教門出三界苦等。三界眾苦所逼，動傷法身，輙喪慧命，故云怖畏險道。三乘雖屬權果，[94]已盡諸結，[95]已滅生死，故云得涅槃樂。此合前喻是時長者見諸子等，乃至露地而坐等義。
△二、等賜一乘（與喻文前後交互，科隨義便，不必拘泥）。分二：一、廢立之由，二、正賜一乘。初。
如來爾時便作是念（至）皆以如來滅度而滅度之。
初、雙出二由。便作是念者，欲會一乘以完出世之懷也。我有者，約自證而言。自證功德甚深度大，故云無量無邊。略而言之，曰智慧、曰十力、曰四無所畏等，該餘德各能含攝出生無盡佛法，故云諸佛法藏。此合前喻長者財富無量諸藏充溢等義。是諸眾生皆是我子者，現根雖異昔緣無別，此合前喻今此幼童皆是吾子等義。等與下，雙結二由。正以如來自證法藏無量無邊，故等與大乘。既等與大乘則不立權果，此結廢權之由，合前不應以下劣小車與諸子等義也。又以是諸眾生皆是佛子，故不令獨得。言向來惟許菩薩獨得佛滅，今則不爾，故曰不令。又向來不許二乘同得滅度，今則不爾，故曰皆以。言如來滅度者，即佛果無住涅槃，以此滅五住惑度二死苦，故云而滅度之。此結立實之由，合前應當等心各各與之不宜差別義也。
△二、正賜一乘（喻中先體次相後用，此中先相次體後用，義同而次第不同也）。
是諸眾生脫三界者（至）能生淨妙第一之樂。
初一乘之相，三乘眾生同離分段故稱脫。三界者，諸佛禪定等，不止四禪九定八解，應兼妙奢摩他三摩禪那不可思議解脫境界，約義合前重敷婉筵之喻。文中等字等餘不盡功德，約義合前周匝欄楯等喻。此等皆為佛地受用，故云娛樂具也。皆是下一乘之體，言如上差別功德，約理不出一乘實相，約智不出一切種智，故云皆是一相一種。據此則一乘實相具無量相，一切種智具無量種，約義合前其車高廣之喻。聖所稱歎者，以是無量功德之所成故，如云佛曾親近諸佛盡行道法等，即聖所稱歎之語，約義合前眾寶莊校之喻。能生句一乘之用，淨脫業繫即解脫德，妙覺諸法即般若德，第一證窮即法身德。能生此樂者，須依教解理緣理起行，約義合前駕以白牛乃至又多僕從等喻。如來化應竟。
舍利弗如彼長者（至）然彼長者無虗妄之咎。
初提許三與一喻安隱。第一喻最上一乘，離二死苦，生三德樂，為安隱中最故。末句提二，皆無虗喻。
△二、以法貼合
如來亦復如是，無有虗妄（至）大乘之法但不盡能受。
初總合喻中，[96]已明不須借口，故直言無有虗妄。
初說下，別合。初說三乘，原為引導眾生，故雖不與，無有虗妄。此合許三不虗喻也。不說一乘，原為待時，時至機熟，然後但以大度，故雖今與，亦無虗妄。此合與一不虗喻也。何以下，轉釋。初徵起者，欲明先以三引，後以大度所以也。如來下，先釋後義，正以如來有無量法藏，能與大乘，所以後以大度。末句次釋前義，正以不盡能受，所以先以三引。由此觀之，益見如來之無虗妄矣。法合竟。
△三、結答。
舍利弗！以是因緣當知諸佛（至）於一佛乘分別說三。
此科乃通承上文，以結答前請。如來意謂，汝先代眾啟請，求說廢棄權宗因緣。如我上說，初設三乘，原為後來會歸一乘。以是因緣，當知汝等從前所證，乃諸佛方便權巧，於一說三，非究竟法。執權為實者，亦可以知所悟矣。長行竟。
△二、偈頌（標頌云：）。
佛欲重宣此義，而說偈言：
△（正頌分三）一、正頌長行，二、極顯悲心，三、結[97]囑珍重。初三：一、頌喻說，二、頌法合，三、頌結答。初二：一、頌眾生機感喻，二、頌如來化應喻。初三：一、頌所感之佛喻，二、頌能感之眾喻，三、頌結成感義喻。初（略頌）。
譬如，長者！
準長行有依報德業，今以正攝依，以人攝德，喻如來舉其名兮，兼眾德而俱備也。
△二、頌能感之眾喻（約義廣頌），分四：一、喻三界依報，二、喻三界正報，三、喻三界眾苦，四、喻逼迫之相。初（凖長行，依報凡二處：一曰其家廣大，二曰堂閣朽故乃至梁棟傾危。今合頌之。末後長出泥塗阤落等喻，既與長行無的對之文，故科中不言頌也。下皆倣此）。
有一大宅其宅久故（至）周障曲屈，雜穢充徧。
有一大宅，喻如來三界為家，頌前其家廣大，略惟有一門。久故者，久遠故舊，喻無始時來有此無明即有此世界，法爾不牢非暫時不安也。頓獘者，頓遭震動一時破獘，喻三毒招感三灾欲起不久蕩謝故。堂舍即前堂閣，竪喻三界層數。高危者，高聳危大易於傾[98]圮，喻三界為四住所積易於遷變故。柱根梁棟同前。摧朽傾斜者，仍前腐敗傾危之義。基者墻之址，陛者階之級，以此執持宅舍妄計不壞，喻分別俱生二種法執，執著三界妄計實有故。雖執著妄計，其本體亦未免為四相所遷，故以隤毀喻之，隤毀猶敗壞也。墻壁同前。[99]圮坼者，隳裂義。泥塗所以飾縫隙，覆苫所以蔽風雨，椽梠所以持覆苫，此即向下蟲棲鳥宿之處，喻鈍使眾生所依依報，以彼惡業殊勝依報易壞，故以阤落亂墜等喻之。阤落謂阤敗零落，亂墜謂歷亂凋墜，差脫謂參差脫謝也。四維籓籬曰周障，紆迴難明曰曲屈，此即向下鬼潛怪藏之處，喻利使眾生所依依報，以彼邪法陷人易入難出，故以周障曲屈等喻之。屎尿不淨曰雜穢，彌綸無遺曰充徧，喻彼邪見眾生宣淫道妄敗常亂倫，在在皆是也。
△二、喻三界正報（凖長行正報亦二：一曰五百人，二曰三十子。今缺三十子，補出鴟、梟、鵰、鷲等喻），分二：一、總喻五道，二、別喻利鈍。初。
有五百人，止住其中。
△二、別喻利鈍三：一、別喻五鈍，二、別喻五利，三、總結二喻。初（五鈍者，謂貪、瞋、癡、慢、疑也。於所緣境，頑嚚不决，如彼鳥獸無知，故以為喻。）分五：一、喻慢使，二、喻瞋使，三、喻疑使，四、喻癡使，五、喻貪使。初（慢者，恃[100]己於他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。）
鴟梟鵰鷲，烏鵲鳩鴿。
慢有七種：一、但慢，謂於劣[101]己法中，執[102]己為勝；二、過慢，謂於同[103]己法中，執[104]己為勝；三、慢過慢，謂於勝[105]己法中，反執[106]己勝；四、我慢，謂但知有我，不知有人；五、增上慢，謂未得謂得，未證謂證；六、卑劣慢，謂卑劣自守，反傲他能；七、邪慢，謂執著邪見，不敬有德。今此中鴟鳥，亦名鵂鶹，乘隙入他巢，攫鳥子而食，以大凌小，即喻但慢。梟鳥，亦名流離，俗呼夜貓，孚成反，食其母，以小凌大，喻慢過慢。鵰鷲，鷙鳥也，自恃形力，執取餘鳥為食，即喻我慢。烏，即慈烏，俗呼烏鴉，奪柴為巢，同類相爭，即喻過慢。鵲，喜鵲也，本非休徵，鳴則頓令人喜，喻增上慢。鳩，即斑鳩，性極庸拙，巢則數柴自足，喻卑劣慢。鴿，鳩屬，唐明皇呼為飛奴，性喜交合，羣聚則肆淫無忌，即喻邪慢。
△二、喻瞋使（瞋謂於苦，苦具增恚為性，能障無瞋不安隱性，惡行所依為業）。
蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒。
瞋有三種：一、有理瞋，觸犯方動；二、無理瞋，無端自生；三、諍論瞋，強執[107]己是。今此中蚖謂蠑蚖，亦名蜥蜴，如蛇而有足，有青、綠、黑色之別，皆含毒螫人，與蛇無異。蝮亦蛇類，螫手則斬手，螫足則斬足，否則必死。此三皆潛行暗螫，無故傷人，喻無理瞋。蠍即護背蟲，觸背乃任尾螫人，喻有理瞋。蜈蚣瞋狠而行速，蚰蜒漣涎而走滯，此二緩急各異，喻諍論瞋。
△三、喻疑使（疑，謂於諸諦理猶豫為性，能障不疑善品為業）。
守宮百足，鼬貍鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走。
疑有三種：一疑自，謂疑自非器；二疑師，謂疑師非人；三疑法，謂疑法非真。今此中守宮亦名蝘蜓，漢宮養以丹砂，取血用梅華印塗宮女眉間，有邪私者華印即散，以能防守宮女淫亂，故以為名。乃偃伏庭壁，伺蠅蚋而食者。百足，似蜒而小，俗呼錢龍，時於壁間往來，而暗夜猶多。此二皆倐出倐入，忽東忽西，若恐懼然。葢疑自非壯物，時或為他所傷，喻疑自也。鼬，黃鼠；貍，狐貍；鼷甘口，鼠噬人而不覺痛者；鼠盜粮，鼠善竊粮食。此四皆多疑之物，如狐貍渡水輙登即退，鼠類出穴再四不果，葢疑人所陷害，喻疑師也。諸惡蟲輩別收不盡之屬，如蜘蛛等東西交橫，馳走未決，葢疑所向有難，喻疑法也。
△四、喻癡使（癡，謂於諸理事迷暗為性，一切雜染所依為業）。
屎尿臭處，不淨流溢，蜣蜋諸蟲，而集其上。
屎尿臭處喻癡所著境，癡所著境莫過男女，以彼身為穢本，類切畫瓶，故喻以屎尿臭處。且彼九孔常流不淨之物，故喻以不淨流溢。蜣蜋亦名鐵甲蟲，摶糞為丸者，諸蟲亦兼蠅蛆，約皆執穢為淨。而癡心眾生如之，癡心不了，於男女身邊生欲樂想，故喻云而集其上。
狐狼野干，咀嚼踐踏（至）鬬諍𢳛掣，啀喍嘷吠。
貪有三種：一有力貪，如貪官酷吏，強盜劫賊之類。二計巧貪，如附勢求財，窩盜取利之類。三無力貪，如僕隷哀索，穴墻竊取之類。今此中狐狼，野獸名，似犬而口大，其色似狐，故名狐狼。性嗜肉食，且能有力捕取小兒等物，喻有力貪。野干出胡地，亦名胡犬，似狐而小，羣行夜鳴，動轉捷疾，不避虎狼，猶能附彼求食，喻計巧貪。咀嚼者，以口咀嚼。踐踏者，以足踐踏。喻彼貪得無厭，食其物復擄其財故。嚌謂以舌䑛血，齧謂以齒截骨。弱善之家，恣彼擄掠，猶若死屍。有力計巧，盡其財復罄其家，何異嚌齧針炙之言。類此者，宜當驚心，得來者易。恣情拋撒，不知珍惜故。喻以骨肉狼藉。狼藉者，謂骨肉零落，披靡縱橫，如狼臥之藉也。由是者，承上起下之詞。狗屬家畜，無力自取，或於遺處營逐，或於暗地潛就，喻無力貪。競來搏撮者，搏謂搏取狼藉，撮謂蹙聚一處，喻彼羣小交攻，雖蠅頭之利，亦所必趨也。狼藉無幾，不足充腹，曰飢。久飢自瘦，皮骨連拉，曰羸。終日營營，常患不足，曰慞惶。乞餘不足，又顧之他，曰處處。無他所為，口腹是務，曰求食。總喻小人蠅利必趨，而所獲無多，常患不足，而到處營求，究其處心，惟思養其口體而[108]已。各欲獨食，互相凌奪，曰鬬諍。彼此撕繫，互相牽拽，曰摣掣。銜物欲食，收聲含鬬，曰啀喍。失物死爭，放聲潑呌，曰嘷吠。總喻小人放利而行，各欲肥家利[109]己，始則鬬諍撕撻，繼則詞訟控訴，如彼分利不均，鬬諍不[110]已，捨身首告者是也。然此以上五喻，雖言似不經，而意實諄切，借彼蟲名獸狀，警覺舉世人心，與夫孟子所謂人之所以異於禽獸者幾希，其維持世道之心，如出一轍，讀者當善思之。別喻五鈍竟。
△二、別喻五利（五利者，謂身、邊、邪見、戒也。於所緣境，果决剛斷，如彼鬼怪有靈，故以為喻）。分二：一、結前起後，二、正喻五利。初。
其舍恐怖，變狀如是。處處皆有，魑魅魍魎。
上二句結前，禽獸逼人曰恐怖，千差萬別曰變狀。如是者，結歸之詞，謂略說恐怖變狀[111]已如是也。下二句起後，言不惟如是，且處處皆有魑魅魍魎也。魑魅魍魎，鬼怪總名，總喻惡見眾生。惡見眾生，略明有五，如下所喻詳分，則有六十二種，徧滿三界，故云處處皆有。如此土種種邪教，各立門頭，邪師妖黨，盈於寰區，扇惑無限無知男女，生遭王法，死墮地獄，其為害於生民，何止如魑魅魍魎而[112]已哉。
△二、正喻五利五：一、喻邪見，二、喻戒見，三、喻身見，四、喻見見，五、喻邊見。初（邪見者，謂不敬三寶，不禮塔寺，撥無因果，專事邪法之類）。
夜叉惡鬼食噉人肉（至）鬪諍之聲甚可怖畏。
夜叉，此云捷疾，謂行處捷疾，喻邪見智利，緣境迅速也。惡鬼者，食人食物，其性𠒋惡，喻邪見撥無因果，知見不正也。人有少長，喻善因善果，長則細嚼而食，少則直吞而噉，而邪見撥無善因善果如之。毒蟲之屬，諸惡禽獸，喻惡果。從卵孚乳，從胎產生，喻惡因。惡因成時，多畏人知，故喻以各自藏護。夜叉競來者，飢渴惱急，爭取食之者，不論大小，而邪見撥無惡因惡果如之。法興教立，邪見成就，如食之既飽。歸從者眾，邪見增長，如惡心轉熾。希自利養，謗他所說，如鬪諍之聲。從其說者，竟入阿鼻，如甚可怖畏。古德云：似此一般愚男女，生遭王法死阿鼻。此之謂也。
△二、喻戒見（戒見者，非因計因，如牛狗等戒，苦行自持之類）。
鳩槃茶鬼蹲踞土埵（至）以脚加頸怖狗自樂。
鳩槃茶，此云甕形，謂其形似甕，喻戒見邪行，自恃空腹高心也。虗坐不實曰蹲踞，荒阜不正曰土埵，而戒見依彼邪戒暫住邪定，不能實住正定如之。乘空遊行曰或時離地，不能高舉曰一尺二尺，未能遠達曰往返遊行，放蕩自恣曰縱逸嬉戲，而戒見依彼邪定暫發邪通，不能高舉遠達，不得真實自在如之。邪戒自持，令貪不行，如捉狗兩足。雖令不行，是伏非斷，如撲令失聲。失聲云者，顯非真實死也。復以覺觀進伏種子，如以脚加頸，非涅槃因。計涅槃因，如怖狗自樂。愚昔於鄉邸遇一外道，彼自衒其行，以七日不食名為打七，目眩華生名為見光，虗火上升名天門開，即怖狗自樂之流。吁！邪教陷人[113]已至此矣。
△三、喻身見（身見者，謂於色等五陰妄計為身，依之強立主宰，恒起我見，即執我、我所之流）。
復有諸鬼其身長大（至）發大惡聲呌呼求食。
諸見之中，身見居多，故以諸鬼喻之。大成云：竪入三世，計我名長。橫徧五陰，計我名大。計我自在，不修善法，即無慚愧，故言裸形。以惡業莊嚴，無功德資助，故言黑瘦。計我者，不出三界，故言常住其中。計我在心，發言宣說，有我之相，故言發大惡聲。冀因此說，證得道果，故言呌呼求食。又發大惡聲者，即今男諠女雜，宣卷唱偈之類。終日號喊，徹夜高聲，無非希圖利養，以資口體，豈不甚於呌呼求食者哉。
△四、喻見見（見見者，見取見也，非果計果，如鬱頭藍弗之類）。
復有諸鬼，其咽如針。
見見之流，以邪定通。至非非想處，既不同識處之有想，又不同無所有處之無想，非有非無，若有若無，故以其咽如針喻之。其咽如針者，餓鬼中針咽鬼也。施食經上師誡諭文云：咽喉似針竅之關，一粒米不能透過。即此鬼耳。
△五、喻邊見（邊見者，於一身見，計斷計常，各執一邊之類也）。
復有諸鬼，首如牛頭（至）飢渴所逼，呌喚馳走。
牛頭有二角，兩不相到，喻邊見各執一邊，互相是非也。食人噉狗者，喻彼執斷執常，善惡因果，以并撥無也。惡因果中，獨以噉狗為喻者，以貪為煩惱之首，舉一以例餘耳。頭髮髼亂者，𠒋惡之相，而邊見施為動作，邪氣逼人如之。殘害者，食人噉狗。𠒋險者，肆意無忌，而邊見撥無因果，不懼惡報如之。飢渴所逼者，喻彼空修無獲，定慧全缺。呌喚馳走者，喻彼無常一至，呌苦無脫。然此以上五喻，雖絕人[114]已甚，而勢不容辭，所以然者，葢為正法難行，邪術易就，以致邪書異教，徧滿寰中。故我世尊，縱出世舌辯，代世間斧斤，剖其肺腑，現其隱微，使其無所逃形於天下後世，與夫孟子拒楊墨，放淫詞，其扶持正教之心，若合一契。吾徒既為佛子，當報佛恩，至必極力發揮，務使未入其教者，聞而不入，[115]已入其教者，聞之而出，幸勿礙口姑容，使其涵淹卵育，為害正法也。別喻五利竟。
△三、總結二喻。
夜叉、餓鬼、諸惡鳥獸（至）如是諸難恐畏無量。
利使喻中，略舉夜叉、餓鬼，餓鬼即針咽鬼也。鈍使喻中，略舉諸惡鳥獸，各舉二類以攝其餘。無善法資助，有惡業逼迫，輪轉四生，如彼飢急四句。無常迅速，方生即死，無暫停息，如彼窺看窗牖。如是皆有害於人，故云諸難。喻鈍利二使，皆為害於世也。既為害於世，時時防之，猶恐為彼所侵，故喻云恐畏無量。無量者，猶云了不得也。喻三界正報竟。
是朽故宅屬於一人（至）四面一時其燄俱熾。
宅屬一人者，喻三界中惟佛為主也。壽量品云：我常在此說法教化。既云常在，不過暫時捨應，故喻以近出未久。於後，指長者去後。去後忽然火起者，喻如來捨應之後，眾生起惑造業，五濁八苦，無狀自生也。雖無狀自生，久之愈積愈甚，六道四生，都盧成一苦聚，故喻以四面一時，其𦦨俱熾。
△四、喻逼迫之相三：一、略喻依報之相，二、詳喻正報之相，三、總結依正二喻。初。
棟梁椽柱，𪹼聲震裂，摧折墮落，墻壁崩倒。
棟梁椽柱者，火宅別相，喻三界依報差別，如同報別報之類。爆聲震裂者，火燒發嚮，喻眾苦逼迫之聲，如風鳴地震之類。摧折墮落者，被燒傾動，喻眾苦逼迫之相，如山崩海沸之類。當此之時，四生六道分齊，無不隨眾苦遷變，故又以墻壁崩倒喻之。
諸鬼神等揚聲大呌（至）諸大惡獸競來食噉。
初喻人間之相。鬼而曰神，應非尋常之鬼，喻彼邪師。邪師遇苦，則宣邪道，妄希望出離，故喻以揚聲大呌。鵰鷲，仍喻慢使。鳩槃，仍喻戒見等之一字，總喻鈍利二使。周慞者，周維慌慞。惶怖者，恐被火焚，喻鈍利二使。於六道四生，輪迴往復，亦知眾苦可畏也。雖知眾苦可畏，不諳正修，無由出離，故喻以不能自出。
惡獸下，喻六天之相。惡獸仍喻貪使，毒蟲仍喻瞋使。不舉餘喻者，以前攝後故。此等被火所燒，穿墻欲避，故云藏竄。孔穴，喻人間鈍使。眾生被苦所逼，暫修少善，上生六天也。孔穴者，墻上竇隙。小者為孔，喻四王、忉利二天。大者為穴，喻夜摩、兜率等天。然孔穴雖無猛𦦨，猶未免於蒸炙，喻四王、忉利等天。雖無人間極苦，不能免離五衰相故。既不免五衰，終非安身立命之處，故以藏竄喻之。毗舍闍，此云噉精氣，喻六天利使。以彼侵損正法，與夫噉人精氣者無異。雖異鈍使，未超六天，故喻云亦住其中。無真實定慧以自莊嚴，故喻以薄福德故。有細注眾苦逼迫身心，故喻以為火所逼。既無定慧莊嚴，又有眾苦逼迫，自疑其法，互相毀謗，如彼共相殘害。始而毀謗，既而撥無，如彼飲血噉肉。野干如前，屬兼羣狗，並[116]已前死者，喻計巧、無力二貪，惟人間有。將生天上，此貪即斷也。諸大惡獸競來食噉者，喻六天之貪。一味貪著天福，能令計巧、無力二貪，永不發於現行也。喻下界之相竟。
臭烟蓬㶿四面充塞（至）飢渴熱惱周慞悶走。
前六句承前起後。臭者，鬼畜之氣。烟者，猛火之餘。蓬㶿者，凝聚之相。喻人間利鈍眾生，不盡餘苦，行相昭然也。既行相昭然，雖徧歷四生，乃至六天，猶自相隨不離，故喻以四面充塞。四面者，無處不有，喻苦徧四生。充塞者，孔穴必至，喻苦隨六天。蜈蚣蚰蜒等，喻六天瞋。使六天眾苦所逼，進修四禪，上求色界，故以為火所燒，爭走出穴喻之。
後六句，正喻上界。鳩槃茶鬼，喻色界戒見。邪戒自持，伏瞋不行，故喻以隨取而食。所謂上界不行瞋者，以此。此色界相也。又諸餓鬼，喻空界利使。苦生空頂，故喻以頭上火然。無無漏食，缺定慧水，故喻以飢渴熱惱。既無無漏定慧，只得隨業牽引，邪定壞時，仍受輪轉，故喻以周慞悶走。如鬱頭藍弗下生，還作牛頷中蟲，足證此義。此空界相也。詳喻正報之相竟。
△三、總結依正二喻。
其宅如是，甚可怖畏，毒害火灾，眾難非一。
結上𪹼聲震裂，摧折墮落，故云其宅如是。若不時出，必為所傷，故云甚可怖畏。此結依報，喻三界無安，如是不出，必至墮落也。結上禽獸鬼神，大火臭烟，故云毒害火灾。若不時出，必為所害，故云眾難非一。此結正報，喻眾生起惑致苦，不出必從淪墜也。頌能感之眾竟。
△三、頌結成感義喻（約義略頌）。
是時宅主在門外立（至）長者聞[117]已驚入火宅。
在門外立者，喻如來真窮惑盡，久離修斷之門。長行云：能於所燒之門，安隱得出是也。又立者，在外方歸，喻如來他方捨應，將欲示生此界也。將欲示生，領受先佛遺[118]囑，以備當來補處，故喻以聞有人言。有人，指先見之人，喻過去先佛也。汝諸子等者，喻先佛示以化機，是如來結緣之子。雖是結緣之子，早退大心，戀著有漏，復淪三界之中，故喻以先因遊戲，來入此宅。稚小無知，喻眾生根鈍智劣。歡娛樂著，喻眾生躭欲著邪。躭欲故，不思厭苦斷集；著邪故，不知慕滅修道。義頌長行心不厭患，無求出意之喻。長者聞[119]已者，聞而必見，喻如來既受先佛之囑，必以佛眼觀機。義頌長行長者見是大火，從四面起之喻。驚入火宅者，驚而必念，念而方入，喻如來觀機驚怖，興悲示生。義頌長行即大驚怖，而作是念等。喻頌眾生機感喻竟。
△二、頌如來化應喻，分二：一、頌從實施權喻，二、頌會權歸實喻。初二：一、頌從實不得喻，二、頌隱實施權喻。初（略以合頌）。
方宜救濟，令無燒害。
方，比也。宜，當也。謂長者既入火宅，比度擬議，不知當如何以救之，乃令無有燒害。喻如來既示三界，於成道三七日中，思惟羣機，不知當如何以度之，乃令免於眾苦。法說章云：如斯之等類，云何而可度？即此義也。長行云：當以衣裓，若以几案，從舍出之，復更思惟等，皆方宜救濟之義。
△二、頌隱實施權喻二：一、頌先示苦集喻，二、頌次施道滅喻。初（長者有三，今缺尋念方便）分二：一、頌正示苦集喻，二、頌違情不信喻。初（約義廣頌）。
告諭諸子說眾患難（至）此苦難處況復大火。
初喻示苦諦，頌前如所思惟具告諸子義也。告諭諸子說眾患難者，喻如來曉諭三乘廣談三界苦諦，此總喻也。惡鬼喻惡見，毒蟲喻瞋毒，三界之中類多此等之流，不出則常相會遇，即怨憎會苦也。灾火義喻餘苦，蔓莚者展轉相然，喻生老病死等展轉相生互為因緣，此別喻也。眾苦二句法喻通用，喻指宅中眾苦，即惡鬼毒蟲等；法指界內眾苦，即怨憎會苦等。次第者，次第而至。相續者，往來循環。不絕者，周而復始。此總結也。毒蛇下喻示集諦，頌前汝等速出義也。毒蛇蚖蝮等總喻三界利鈍，言二使眾生廣造惡業無定慧資助，有眾苦逼迫如彼飢渴惱急，一使有加於[120]己便喪法身輒失慧命，如彼甚可怖畏。末二句有誡勉令出之意，言火宅之中日與鬼獸禽蟲為伍，動被損傷之苦[121]已難處受，況復更有大火，豈可不急思出離？喻三界日與諸使相親，動被習染之苦[122]已不可當，況復更有八苦交煎，寧可故為因循而不速求出離也哉？
諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不[123]已。
上二句頌前父雖憐愍，善言誘諭，但前約父說，此約子聞，聞說互出也。下二句頌前而諸子等樂著嬉戲等文，[124]但廣略不同，法合準長行可知。頌先示苦集喻竟。
△二、頌次施道滅喻三：一、頌尋念方便喻，二、頌正施道滅喻，三、頌適願修證喻。初（義頌）。
是時，長者而作是念（至）即便思惟設諸方便。
諸子不聽父言，故長者作念，喻眾生不信佛語，故如來思惟。諸子如此者，謂懊恨諸子何無知[125]己至如此，喻如來慨嗟眾生何智劣[126]己及若是也。諸子既入火宅，[127]已切父心，加以不聽父言，故益增愁惱，喻眾生既墮三界，[128]已關佛意，加以不信佛語，故愈增悲念。此頌長行爾時，長者即作是念之義。舍宅無一可樂，喻三界渾成苦聚。躭湎者，貪溺之甚，喻眾生迷倒之極。迷倒之極，不信佛言，故喻以不受我教。不信佛言，必至為苦所迫，故喻云將為火害。此頌長行此舍[129]已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚之義。但長行父子俱焚，與此稍異。要知法身湛寂，本不受焚，但以為度眾生，示有色身。既云子焚，即兼於父，雖異而仍不異也。即便思惟者，恐為火燒。設諸方便者，欲施救濟。此頌長行我今當設方便，令諸子等得免斯害之義。法合可知。
△二、頌正施道滅喻（略頌）。
告諸子等：我有種種（至）隨意所樂可以遊戲。
知子先心故告，喻如來鑑其宿性乃說。既言珍玩又稱妙寶者，顯其殊勝令生欣取，喻如來稱歎滅諦令發慕滅之心。此頌長行父知諸子先心所好，乃至而告之言汝等所可玩好希有難得等義。羊車下遙示三車在外，喻如來懸示三乘。此頌長行如此種種羊車鹿車牛車今在門外之義。教以出來許以所造之車隨意所樂者，喻如來勸修道品許以保任不虗。此頌長行汝等於此火宅宜速出來，隨汝所欲皆當與汝之義。可以遊戲句全同長行，但前後不同，葢譯主變其勢耳。
諸子聞說如此諸車（至）到於空地離諸苦難。
初四句義同長行，惟略去適願勇銳及互相推排之句。到於空地者，即露地而坐。離諸苦難者，即無復障礙。此二句準長行應在下科，葢順義超頌也。頌從實施權喻竟。
△二、頌會權歸實喻三：一、頌時至機熟喻，二、頌等賜一乘喻，三、頌聞法獲益喻。初（長行不分，偈頌廣於長行）分二：一、頌時節[130]已至喻，二、頌根機[131]已熟喻。初（約義廣頌）。
長者見子得出火宅（至）是故諸人我今快樂。
見子出宅住於四衢，喻如來見諸眾生出界得果。此頌長行。是時長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中之義。不言露坐無礙者，上[132]已超頌。故坐師下，廣頌其心泰然歡喜踊躍之義。前恐諸子被焚不遑寧處，今見諸子出宅乃坐師座。喻如來昔恐羣機朱善展轉弗寧，今見出界離苦安住無畏，以師子有無畏義故。而自慶言者，慶其後嗣不絕。後嗣不絕則家業有託，故云我今快樂。喻如來自慶紹隆得人，紹隆得人則斯道有賴，故佛亦言喜無畏也。生謂初生，喻最初結緣。育謂養育，喻中間教化。[133]已經多劫，故以甚難喻之。愚小無知，喻昔根鈍智劣。根鈍智劣退墮三有，故喻以而入險宅。毒蟲喻瞋，魑魅喻邪。多諸則時時相逢，可畏則動被損害，仍喻怨憎會苦。大火猛𦦨，總喻餘苦。徧於四生彌於六道，故喻以四面俱起。貪樂嬉戲，喻眾生心不生厭。不求解脫救令脫難，喻如來[134]已設方便誘其出離。此長者自釋快樂之意，喻如來自明歡喜無畏之由。是故諸人我今快樂者，乃長者呼諸旁人結示快樂不虗，喻如來今對法會結顯歡喜無畏非妄。如法說章云：舍利弗當知，鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法，今我喜無畏是也。
△二、頌根機[135]已熟喻（廣頌）。
爾時諸子知父安坐（至）今正是時，惟垂給與。
自覺離苦，便知如來無畏，故喻云：知父安坐。聞說佛慧，自失所住，故喻云：皆詣父所。千二騰疑，身子三請，故喻云：而白父言。雖聞權乘非真，不知更求真實，仍以三乘更求開示，故喻云：願賜我等三種寶車。據昔所說，似有三乘，故喻云：如前所許，諸子出來，當以三車隨欲。今[136]已出界，乍聞所證非真，願佛務示真實，故喻云：今正是時，惟垂給與。此科廣於長行，文勢稍異，但以義合，不必逐句分配。頌時至機熟喻竟。
△二、頌等賜一乘喻（長行分二，今缺廢立之由。餘雖大同，為文稍略，屬略頌。）
長者大富庫藏眾多（至）以是妙車等賜諸子。
初喻一乘之體，頌前等一大車眾寶莊校之義。庫藏金銀等，總喻因感功德。以斯功德成就果體，如眾寶造車。既成果體仍用德嚴，如莊校嚴飾。不言高廣者，大義攝故。不言各賜者，留待後故。
周匝下喻一乘之相，頌前周匝欄楯乃至安置丹枕等義。金繩即前寶繩，或以金繩貫穿眾寶故前後互出。羅網即前幰葢，前出其名此言其相，以幰葢如羅網相故。前云雜寶嚴飾此云真珠者，以真珠交結為主，餘寶雜襯為伴也。金華二句即前垂諸華纓，但開合異耳。眾綵者，結上鈴繩華纓眾多綵色。雜飾者，結上欄楯羅網雜廁莊飾。周匝圍繞者，喻體具眾相相嚴一體，此二句乃補頌語也。柔軟繒纊帛絮之精且細者，喻諸禪定解脫非權宗世諦粗浮法也。既非權宗世諦，乃如來安住之境，故喻云以為茵褥，以茵褥乃坐臥之具也。細㲲者，微細白㲲，喻佛地三昧正受。非世受用，故喻以上而且妙。不易可得，故喻以價直千億。不受餘受，故喻以鮮白淨潔。尅體受用，故喻以而覆其上。此上六句即前重敷婉筵，但開略為廣耳。準長行更有安置丹枕之句，偈略之也。
有大下。喻一乘之用。頌前駕以白牛，乃至僕從侍衛等義。白牛肥壯，即前膚色充潔，喻一乘之教。多力姝好，喻一乘之理。駕寶車必步平行疾，喻一乘之行。儐，前導。從，後隨也。末二句追頌各賜諸子。長行在前，偈頌變其勢耳。
諸子是時歡喜踊躍（至）嬉戲快樂自在無礙。
得未曾有，非本所望，故歡喜踊躍。葢長行明喜躍之意，偈頌出喜躍之相也。依斯一乘，造就乎常樂我淨之鄉，如乘是寶車，遊於四方，永享法樂。任運乎世出世間之境，如嬉戲快樂，自在無礙。準長行，此下更有佛語無虗之喻，以餘疑[137]已斷，故不頌也。頌喻說竟。
△二、頌法合二：一、頌眾生機感，二、頌如來化應。初三：一、頌所感之佛，二、頌能感之眾，三、頌結成感義。初（略頌）。
告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊，世間之父。
智斷究竟，羣真共仰，故稱眾聖中尊。慈悲廣大，萬類均沾，故稱世間之父。文頌長行如來，則為一切世間之父，義具佛果智斷恩之三德。蓋偈頌喻既從略，法合亦從略也。
△二、頌能感之眾（義頌）。
一切眾生皆是吾子（至）如是等火熾然不息。
一切眾生皆是吾子者，有二：一、五道眾生名正因子，各具正因故；二、三乘眾生名緣因子，昔結大緣故。深著於五欲，如𤛆牛愛尾，故云深著世樂。以貪愛自蔽，盲瞑無所見，故云無有慧心。此合有五百人止住其中等喻。以深著世樂，即具鈍使；無有慧心，亦兼利使故。三界無安，猶如火宅者，法中帶喻，形顯易明。此合有一大宅，其宅久故，而復頓獘等喻。眾苦充滿者，徧於四生，彌於六道。甚可怖畏者，失手錯脚，喪失善根。此合是朽故宅，屬於一人，近出未久，宅舍火起，四面俱熾等喻。常有生老病死憂患者，謂眾苦時侵。如是等火，熾然不息者，謂周而復始。此合棟梁椽柱，𪹼聲震裂，摧折墮落，墻壁崩倒等喻。既屬義頌，不必逐一分配長行。
如來[138]已離三界火宅（至）而今此處多諸患難。
久成道果，早脫界繫，故云如來[139]已離三界火宅。無煩惱雜亂，離生死逼迫，故云寂然閒居。優游佛地，功德棲息，無餘涅槃，故云安處林野。此合前喻是時宅主在門外立也。又喻中言立者，顯大悲弗寧。此中言處者，顯大智絕累。悲智交成，故法喻互顯。佛為三界之主，故云皆是我有。佛為眾生之父，故云悉是吾子。既云悉是，則三乘亦在其中。此合前喻汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，貪著有漏，眾苦常侵，故云而今此處多諸患難。此合前喻稚小無知，歡娛樂著。長行云：見諸眾生為生老病死憂悲苦惱之所燒煑，即多諸患難義也。頌眾生機感竟。
△二、頌如來化應二：一、頌從實施權，二、頌會權歸實。初二：一、頌從實不得，二、頌隱實施權。初（約義略頌）。
惟我一人能為救護（至）於諸欲染貪著深故。
首二句頌三七思惟，言如來當時思惟，我為眾生之父，拔苦與樂，是我之責，除佛如來，無能為者，故曰惟我一人，能為救護。救謂拔令離苦，護謂保其得樂，此合前喻方宜救濟，令無燒害義也。
雖復下，頌作念無計。教謂但讚佛乘，教以圓證佛果。詔謂廣施神智，詔以頓超三界。雖復如是而不信受者，以眾生根鈍智劣不解佛慧，長行云不能以是得度是也。於諸欲染貪著深故者，言眾生不能信受，雖由根鈍智劣，亦以貪著欲染盲蔽慧目，尚未免於眾苦，何能達乎至道？長行云是諸眾生未免生老病死憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧是也。
△二頌隱實施權（凖長行有二，今缺提喻貼合，餘文仍略，乃約義略頌，不曲分也。）
以是方便為說三乘（至）有得緣覺、不退菩薩。
由前不解佛慧方便假設諸法，故云以是方便為說三乘，此承上起下語也。令諸眾生知三界苦者，知苦必當斷集，此頌先示苦集之義。開示下頌次施道滅，復有二義：初頌正施道滅。出世間道言含二義：一者道因即是道諦，二者道果即是滅諦，二俱演說令慕滅而修道也。是諸下頌適願修證。決定有二義：一者決定忍可即聞法信受，二者決定修習即殷勤精進。三明者：一宿命明，知過去苦生大厭離；二天眼明，知未來苦生大厭離；三漏盡明，能作正觀斷諸煩惱。六通者，三明之外更加神境、他心、天耳也。以前三具知苦斷集之明及三世無礙之通，故名明亦名通。若神境惟是遠達，天耳惟是遠聞，他心惟緣別想，故但名通不名明耳。今明通二皆具足，應是聲聞無學，此頌聲聞修證。不惟此也，亦有依佛因緣覺真諦理而得緣覺乘者，亦有上求下化精進不退而入菩薩乘者，此頌辟支修證及菩薩修證耳。辟支乘中不言獨覺者，有佛之世從緣悟入者多，約多分言也。頌從實施權竟。
△二、頌會權歸實（長行有三，今缺時至機熟），分二：一、頌等賜一乘，二、頌聞法獲益。初（長行復二，今缺廢立之由，餘亦義頌）。
汝舍利弗！我為眾生（至）日夜劫數常得遊戲。
初頌一乘之體（超頌）。先呼汝後呼名者，表意有所屬，重其事也。欲令直下承當就喻要明玄旨，故云以此譬喻說一佛乘。若能信受皆當成佛者，顯一乘之法各各有分。長行喻云爾時長者各賜諸子等一大車者，此也。是乘微妙清淨第一者，明體具三德。微妙者般若德，揀異二乘，執斷纏空不微妙故。清淨者解脫德，揀異人天，埋塵戀有不清淨故。第一者法身德，揀異菩薩，分斷分證非第一故。於諸世間者，三世間中且就情覺而論，惟佛為最，故云為無有上。準長行喻云其車高廣，今體具三德正顯一乘之廣，世間無上正顯一乘之高也。佛所悅可者，以是無量功德之所成就故。眾應稱讚等，以具無量功德而為莊嚴故。喻云以眾寶物造諸大車莊校嚴飾者，此也。
無量下。頌一乘之相（追頌）。諸力即是十力，禪定解脫可知。智慧即差別智慧，餘法則總該一切。長行云：是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具。與此大同。
得如下。頌一乘之用。乃如來作證勸修之意。意謂我於往昔經劫修習，[140]已得如是最上一乘，今為汝等宣說，無非令諸子等日不足繼之以夜，積之劫數常得遊戲，於一乘法中依此成佛、依此度生耳。長行云能生淨妙第一之樂者，此也。又日夜劫數常得遊戲者，約喻而言，如現前聞法解悟永離邪途起自利行，如日中遊戲；當來起利他行入無明夜教化眾生，如夜中遊戲；究竟行滿果圓，然後現生現滅三世益物化化不絕，如劫數遊戲。總則既悟此理，乘此自利利他成佛度生但如遊戲，更有何德不具、何樂不生也哉？頌等賜一乘竟。
與諸菩薩及聲聞眾，乘此寶乘直至道場。
與，猶許也。聲聞，亦該緣覺。葢如來面許三乘聞法獲益之意。意謂向於方等般若，或許成佛，或有不許。今說此經，普許汝諸菩薩及聲聞眾，各各成佛。汝等果能乘此寶乘，精勤修習，管取汝等直至道場，永無諸委曲相。汝等其勉之哉。準喻中，直言諸子歡喜，乘是寶車，遊於四方等，即約自獲。今云與諸菩薩及聲聞眾等，葢是佛許。雖法喻文勢不同，而義無殊也。頌法合竟。
△三、頌結答。
以是因緣，十方諦求更無餘乘，除佛方便。
初說權宗原為後會真實，今立真實自然廢棄權宗，如來既爾諸佛亦然，故曰以是因緣十方諦求更無餘乘。此結答身子因緣之問，與長行義無殊也。除佛方便者，言縱有權乘亦是諸佛對機權巧，與我昔年所說無以異也。執魚目為明珠，夫豈可哉。正頌長行竟。
法華指掌疏卷二之上
音釋
闃
薙
（他計切，音替。與剃同。除也。）
歉
（苦簞切，音嗛。不滿也。）
閼
（阿葛切，音遏。止也，遮壅也。）
蕞
（徂外切，音最。小貌。）
賺
（直陷切，音詀。市物失實也。）
攫
（厥縛切，音矍。以脚取物也。）
鷙
（支義切，音至。猛鳥也。鷹鸇之類。）
蜥蜴
（上先的切，音錫。下夷益切，音奕。爾雅釋蟲：蜥蜴，蝘蜓。）
△二、極顯悲心。（從前法喻，雖顯如來悲心，但約現在，未盡其極。今則前約過去，後兼未來，則如來三世益物，化化不絕之悲心，極情顯發，無餘蘊矣。必如此顯者，一則以令體貼此心，發起真信，足上文不盡之意。一則以令珍重此法，勿妄宣傳，為向下結囑發端。一則以指出父子，點出過去，為因緣一周張本。讀者幸研昧之。屬補頌）三：一、完過去益，二、結未來緣，三、防現在疑。初三：一、過去植種，二、中間引熟，三、現在當脫。初
告舍利弗：汝諸人等皆是吾子，我則是父。
上二句欲顯悲心，呼當機曉大眾也。下二句為發真信，出父子定昔緣也。
△二、中間引熟。
汝等累劫眾苦所燒，我皆濟拔令出三界。
上二句，指大通威音之後，退墮凡外，累劫以來，常受眾苦。下二句，指如來常相隨逐，濟以小道，拔以權宗，令出三界。必令出三界者，一則以脫當時之苦，一則以作今日之階。其悲心之在於過去者如此。
△三、現在當脫。
我雖先說汝等滅度（至）今所應作惟佛智慧。
先說滅度者，指四十年前暫許權果，非究竟許，故置。雖言[141]但盡生死者，縱其[142]已盡分段，而實不滅者，奪其未滅變易。既未滅變易，不應固守昔年行履。既[143]已盡分段，還當更求今所應作。要知今所應作者，亦無別事，惟有佛智佛慧，應修應證而[144]已。此如來重示佛乘，欲結大通威音之案也。完過去益竟。
△二、結未來緣三：一、現在植種，二、中間引熟，三、未來當脫初。
若有菩薩於是眾中（至）所化眾生皆是菩薩。
菩薩獨指上根，是眾亦兼中下。能字著眼，足見法無偏黨，權實在機耳。諸佛實法，即指今日所說。今日所說，乃三世通說之法，故統約諸佛言之。實有二義，一謂有實體性，究竟堅固，揀非諸法遷變不常。二謂有實功能，畢竟成佛，揀非諸法唐捐無濟。然既有實體性，有實功能，則歷耳便可成因，納識終竟不壞。惟是中下之眾，不能一心聽受，不能諦信此義耳。若果有上根菩薩，於是中下眾中，獨能別具正見，專一其心，聽受諸佛實法，則知但有聞法者，無一不成佛，何況諸佛三乘弟子。故雖方便所化眾生，皆是菩薩，皆當成佛，但應脫者脫，應熟者熟，應種者種，而當來得度之機，即寓於中矣。
若人小智深著愛欲（至）離諸苦縛名得解脫。
初，別說苦諦。葢偏對鈍根，以苦諦為初門也。若人者，指上科植種之機。同聞實法，不能直下承當，自信作佛，故云小智。由智小故，仍舊墮落凡外，故云深著愛欲。愛欲者，可愛可欲之境，即色等五塵也。欲為苦本，知苦則不復著欲，故為此等說於苦諦。向處眾苦枉受而不覺不知，乍聞佛說，如夢方醒，故曰眾生心喜，得未曾有。以佛所說騐[145]己所受，絲毫不虗，故曰佛說苦諦，真實無異。所謂日可令冷，月可令熱，佛說苦諦，實苦必不可令樂也。若有下，通說三諦。葢以根器不齊，令隨機而修證也。貪欲為眾苦之本，由不知故，依此起諸見思，名為苦因。在在處處，常相隨逐，即是深著。生生世世，不求解脫，豈能暫捨？欲示寧沸抽薪之方，為顯清流奠源之術，故以方便說道。諸苦所因，貪欲為本。道，猶言也。諸苦所因，即指見思依於貪欲而起，故為其本。斫其本而枝葉盡脫，故云若滅貪欲，無所依止。謂貪欲既滅，則見思無所依止。此示以斷集之方也。苦因既盡，苦果不生，故云滅盡諸苦。妄果既盡，真理自圓，故云名第三諦。此示以名滅之由也。欲求出世之果，須假出世之因，故云為滅諦故，修行於道。以修道故，斷見思惑，三界眾苦，不能縛繫，故云離諸苦縛。苦縛既離，則長揖世間，永絕輪迴，故云名得解脫。此示以修道之益也。以上三諦，相因而說，皆可為門，惟從機便而[146]已。又此中所說四諦，義在法華之後。言法華之後，若仍有小智著欲，不知苦本之機，佛於中間，仍復以四諦之法而接引之。或一生，或多生，或至盡未來際，漸熟漸脫。其悲心之及於當來者又如此。
△三、未來當脫。
是人於何而得解脫（至）我意不欲令至滅度。
是人於何而得解脫者，承上徵起，以於何義而得解脫名也。但離虗妄名為解脫者，正出得名所以。虗妄即分段因果，離於分段因果，則三界不繫，故曰名為解脫。然此中曰但曰名者，但顯未盡，以變易方熾故。名顯非實，以法執仍存故。一切解脫者，二死俱離，我法雙空之號。彼既變易方熾，法執仍存，故曰其實未得。由未得一切解脫故，縱彼執權為實，自謂滅度，佛亦不許，故云佛說是人未實滅度。所以不許實滅者，以佛道無上，尚在半途，故曰斯人未得無上道故。由彼未得無上道故，縱欲小就，速取偏空涅槃，非佛本意，故曰我意不欲令至滅度。葢必進求無上菩提，當來以大法得度，乃佛意也。結未來緣竟。
△三、防現在疑（恐有疑云：權既歸實，大復引小。法無定相，說無定時。似設虛妄，何以取信？故此防云。）
我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。
我為法王於法自在者，正顯說權說實無非自在隨機，固不可執一定之相安隱眾生。故現於世者，正顯說大說小總為隨緣安隱，又豈可拘一定之時哉。極顯悲心竟。
△三、結囑珍重二：一、略囑，二、詳囑。初二：一、略囑非機莫傳，二、略囑是機乃說。初。
汝舍利弗！我此法印（至）及比丘僧并諸菩薩。
初、囑令珍重。一乘妙法，佛佛相授，故以印稱。為利故說，妄傳反損，故以勿誡。若有下，明其所以。言如來所以囑令珍重，勿妄宣傳者，正以頂受、信受并徒信者，皆難得耳。隨喜者，隨順歡喜。頂受者，頂戴受持。若非多劫緣熟，位登不退者，不能如此，故曰當知是人阿惟越致。梵語阿惟越致，此云不退轉地。此上明頂受之難。信謂遵信不疑，受謂領受不失。如此雖不及於隨喜之切、頂受之誠，若非久經多劫供佛聞法者，不能如此，故曰是人[147]已曾見過去佛等。此上明信受之難。信汝所說者，謂信身子代佛宣揚，不作為造之想，不起數擯之愆。如此雖不及於信受佛語，若非靈山一會大有宿緣者，亦所不能，故曰則為見我，亦見於汝等。此上明徒信之難。
△二、略囑是機乃說。
斯法華經為深智說（至）隨順此經非[148]己智分。
初囑令珍重。斯經乃一乘之教，深智為一乘之機，機教相投乃可為說，不失人亦不失言也。淺識下。明其所以。言如來所以囑令珍重為深智說者，正以凡夫淺識、小乘智劣，皆不能解耳。躭湎五欲不知緣假曰淺識，猶豫一乘不達性真曰迷惑，由斯二緣雖聞不解。此約凡夫言也。聲聞辟支智如螢火，一乘實相體同太虗，以螢對虗自然失照，故曰於此經中力所不及，汝舍利弗等是。況，顯不及之義。言舍利智稱第一，尚於此經不能現量體悟，惟以信心得入，降斯[149]已還不言可知，故曰況餘聲聞。其餘聲聞等，乃結歸不及之語。信佛語者，信佛言無虗妄。順此經者，順經擬知作佛。如是皆以比量而知，故曰非[150]己智分。此約小乘言也。略囑竟。
△二、詳囑（略而復詳者，深為弘法者慮故）二：一、詳囑非機莫傳，二、詳囑是機乃說。初三：一、指機標囑，二、歷明有損，三、結歸[151]囑詞。初。
又，舍利弗！憍慢懈怠（至）聞不能解亦勿為說。
佛意深以弘法為慮，故又呼當機以詳囑之。憍慢偏指增上，憍謂自矜，即詐言得道；慢謂傲人，即責他恭[152]己。懈怠偏指二乘，懈謂心灰，即無所堪任；怠謂意懶，即不復進求。計我偏指外道，以六十二見我為其本。此上各以多分言之，總言受道責乎虗心，憍慢乖之；修道貴乎精進，懈怠反焉；證道貴乎解脫，計我違矣。如是之人，縱聞無益，故以莫說囑之。凡夫者，上不預聖，懈怠輕乎二乘；下不流邪，我見遜於外道；中不喜偽，憍慢減乎增上。泛爾尋常，固無足為重輕，惟是識見淺薄，貪欲熾盛，甘露不注毒器，妙法豈入染心？故亦以勿說囑之。
△二、歷明有損三：一、標罪誡聽，二、次第敘列，三、極言顯廣。初。
若人不信毀謗此經（至）此人罪報汝今復聽。
此中謗有四種：初明真謗。不信即毀謗之本，故先言之。毀者身心輕賤，謗者口出訕言，既通三業則存之於心、現之於形、發之於口，肆無忌憚，如此故屬真謗。一人謗之於前，眾人繼之於後，致令[153]已信者悔、未信者避，故曰則斷一切世間佛種。或復下明似謗。顰蹙者顰眉蹙額，疑惑者疑法惑人，雖通身意尚未出口，故屬似謗。此上二種業因既分真似，罪報不無重輕，故教以汝當聽說此人罪報。若佛下明顯謗。在世滅後分途兩說者，以佛在世時三業殊勝，誹謗無濟其罪少輕，佛滅度後四依衰微，誹謗易侵其罪尤重，故誹者非言妄加，謗者旁言背議，此亦無論有心無心、動身未動，但既出於口業[154]已彰著，故屬顯謗。見有下明冥謗。對本為讀、背本為誦，此二惟是自利。注䇿為書、將授為持，此二亦兼利他。輕賤者鄙少其事，憎嫉者媢忌其人，而懷結恨者恨其攘自利養障彼恭敬，懷之一時結之終身，此惟存之於心未形身口，故屬冥謗。此上二種業既冥顯有異，報亦輕重懸殊，故教以此人罪報。汝今復聽
△二、次第敘列四：一、真謗罪報，二、似謗罪報，三、顯謗罪報，四、冥謗罪報。初。
其人命終入阿鼻獄（至）斷佛種故受斯罪報。
其人指真謗之人，葢如上所標，從頭序列也。命終徑入阿鼻，劫盡更生他方，經劫莫出。由彼斷他佛種，致彼常淪所感。毀謗由於無智，故地獄餘報，當墮畜生。畜生即無智報也。無智毀謗，猶如狂吠，故報墮狗。干𩑔無毛，瘦無肉也。少有毛而雜色曰黧黮，少有肉而瘡癬曰疥癩。此由毀謗正法，全無善業莊嚴，惟有惡業成就，故感斯報。觸謂實打，嬈謂戲弄。由彼毀兼實擲，謗惟虗聲，故致報亦相應也。為人惡賤者，毀謗由於惡賤，報反自身耳。毀謗正法，斷人定慧飲食，故感常困飢渴。障彼修習，令他法報全缺，故感骨肉枯竭。生受楚毒者，現遭苦痛，如上所說。死被瓦石者，命盡餘殃，此身仍受。良以此經為諸佛之母，謗之者死有餘辜，如彼弑父母者，無以異也。末二句應前標詞以結告之。前云：若人不信，毀謗此經，則斷一切世間佛種。此云：斷佛種故，受斯罪報。科為真謗罪報者，以此。
若作馲駝或生驢中（至）謗斯經故獲罪如是。
初明顰蹙罪報。若猶或也。顰蹙但形於色，未出諸口其罪稍輕，故曰或作馲駝或生驢中，不同毀謗罪報獄畢方墮畜生也。負重則步步難行，杖棰則時時受苦，由彼聞者顰蹙說者懈意，致令妙道難行眾苦常侵，感斯報也。顰眉蹙額不知改革，一味恣無明飲壞正法味，故感但念水草餘無所知，雖非真謗事義相類，故曰謗斯經故獲罪如是。有作下明懷疑罪報。言[155]但事顰蹙罪[156]已如上，若更兼懷疑則不獨若此，故曰有作野干。野干乃郊外之物，入聚落則時見打擲，由彼懷疑令人退失大心，自界外而入界內，感斯報也。懷疑阻他致彼道體不成慧眼不開，故感疥癩無目。懷疑悞人令彼常受眾苦，故感打擲苦痛。壽盡業重一報未足以償，故感致死轉蟒。其形長大五百由旬者，由彼致諸眾生幻軀難脫常淪五道所致。聾騃無足宛轉腹行者，由彼致諸眾生不得聞修匍匐生死所致。一人因疑而退、多人因退而惑，含情抱識均遭其悞，萬劫千生常受其殃，故感小蟲𠯗食受苦無休。末二句結告同上。
若得為人諸根闇鈍（至）如是等罪橫罹其殃。
如來在世護念緣勝，縱謗無濟或不至於轉畜，故曰若得為人。若亦或也。諸根闇鈍者，闇局於眼對明而言，鈍通於五對利而言，言不明不利也。矬陋者，形矮貌醜。𤼣躄者，手曲足跛。盲聾者，不辨聲色。背傴者，䠰脊蹲踞。言不實乃人不信受，口常臭致鬼魅時侵。總言此經持之則六根清淨口出蓮香，謗之則障他勝利報反自身。吁，可不畏哉！貧窮者，衣食不充。下賤者，品行俱穢。為人所使者，身有所屬心不自在。此皆破他忍衣、障他法食、壞他善品、阻他勝行，令他四安樂行不得成就，故感斯報。多病者，床枕不離。痟瘦者，骨肉枯竭。無所依怙者，無父可怙、無母可恃。此亦毀法空座、壞無畏床，損一真骨、傷萬德肉，致使三界慈親莫之能救，故感斯報。雖親附人人不在意者，有意於人人不採錄，由彼謗法悞人銜恨餘習所致。若有所得尋復忘失者，一時僥倖瞬息迷遺，由彼悞人自悞遇法如無所致。斯經為大醫王，謗之者不惟修醫無騐，且或致死獲殃。斯經為好良藥，謗之者不惟染病無救，且或服藥成毒。謀國弑君曰反逆，依勢掠奪曰抄劫，乘隙私取曰竊盜。他所作時[157]己本不預，乃遭憲網橫罹其中，此亦無故障人悞彼墜墮三塗所致。
△二、滅後尤重。
如斯罪人永不見佛（至）謗斯經故獲罪如是。
佛滅度後聖道難行，加以誹謗斷佛法緣，故曰如斯罪人永不見佛等。永不見佛者，佛前佛後與佛同處而不同時。常生難處者，限境隔域與佛同時而不同處。狂聾心亂者，病障迷封與佛時處皆同而聲氣不能相通。總言此經是諸佛法身、是諸法實體，謗之者報合不得見佛、不得聞法。劫如恒沙者，不止一世。生輒聾瘂者，非比中傷。諸根不具者，寧惟闇鈍。據此則滅後誹謗罪重於前無疑，雖罪重於前尚屬人道，若能於此深生慚愧悔過除𠎝，整心慮趣菩提猶可希冀，如其悠悠緩緩愈累愈深，一朝墮落萬劫難逢，所謂人而不為吾末如之何也[158]已矣。地獄如園觀者，時出時入無少間故。惡道如舍宅者，此滅彼生無暫離故。四畜是行處者，旋去旋來無休息故。方便品云：破法不信故，墜於三惡道。此之謂歟。末二句結告可知。顯謗罪報竟。
△四、冥謗罪報。
若得為人聾盲瘖（至）謗斯經故獲罪如是。
冥謗在心，未形身口，其罪稍輕，或亦不失人道，故曰若得為人。聾盲等以自莊嚴者，或假作聾盲，或故為瘖瘂，或裸身詐現貧窮，或塗形飾出諸衰，動他矜憐，希彼衣食，論其身家，尚不至此，葢亦冥謗之報，不自由耳。水腫等以為衣服者，或脫體䏺脹，或通身枯竭，或傷濕而纏綿疥癩，或凝熱而暴發癰疽，旋消旋長，時愈時患，此由見人讀誦，心懷結恨所致。臭處則自輕其體，不淨則人嫌其穢，此由見人讀誦，輕賤憎嫉所致。著我多癡，增恚多瞋，婬盛多貪，葢以此經為真戒定慧，而輕賤憎嫉者，合感此報。然此雖未形身口，而內心[159]已萌，即同於謗，故亦曰謗斯經故獲罪。如是次第敘列竟。
告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。
△三、結歸[160]囑詞。
以是因緣，我故語汝，無智人中莫說此經。
承上謗經獲罪，結歸前[161]囑宜遵，故曰以是因緣我故語汝等。準前非機有四：一憍慢、二懈怠、三計我、四著欲、四皆由於無智，故總言無智人中莫說此經。詳囑非機莫傳竟。
△二、詳囑是機乃說二：一、詳明是機，二、顯廣結囑。初十：一、智度，二、力度，三、施度，四、禪度，五、慧度，六、戒度，七、忍度，八、便度，九、願度，十、進度。初智度。
若有利根智慧明了（至）如是之人乃可為說。
諸根通利則資稟超羣，智慧明了則頴悟拔萃，多聞強識堪為助道之緣，求佛道者定取正覺之果，故曰如是之人乃可為說。文中識同誌，猶記也。
若人曾見億百千佛（至）如是之人乃可為說。
見多佛則聞熏緣勝，植善本則造就因，深深心以證道為期，堅固則勵節無變。如是之人具真實力，真實之法乃可為說。
△三施度
若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說。
精進者，上求佛道不退轉也。修慈者，下化眾生無休息也。為此二事，身命尚然不惜，況財物乎？如此必是喜見之流，故此法乃可為說。
△四禪度。
若人恭敬無有異心（至）如是之人乃可為說。
能恭敬則求道虗心，無異心則專意為法。離凡愚自無塵俗之累，處山澤則有靜慮之工。定能發慧，聞必解生。故云如是之人，乃可為說。
△五慧度
又，舍利弗！若見有人（至）如是之人乃可為說。
惡知識知見不正，故須捨之。善友知見分明，故須近之。近善友則能生正慧，定獲聞熏修習之益。捨惡知則不入邪途，自無謗法墜墮之𠎝。故曰：如是之人，乃可為說。
△六戒度
若見佛子持戒清潔（至）如是之人乃可為說。
持戒者，持有二義：一、止持；二、作持。今云清潔者，清則無善不修，即作持也；潔則無惡不斷，即止持也。秋水冬霜無以為喻，故云如淨明珠。小乘半字無心希取，故云求大乘經。如是之人乃可為說者，以大乘如甘露，持戒如淨器，器淨而甘露可注也。
若人無瞋，質直柔軟（至）如是之人乃可為說。
無瞋者，於物無害，於逆能忍。質直者，處事質樸，居心正直。柔軟者，其性調柔，其語和軟。若柔軟而不質直，則近乎[162]諂曲。若質直而不柔軟，則近乎傲肆。葢必質直持身，柔軟接物，忍斯善矣。愍一切則寬於容眾，忍難下化也。敬諸佛則易於忘[163]己，忍苦上求也。如是之人，真稱佛子，故云乃可為說。
復有佛子於大眾中（至）如是之人乃可為說。
以清淨心者，不為利養、不務名聞。種種因緣等者，為度眾生廣設方便，雖說治世語言資生業等皆順正法，故云無礙。如是之人有大方便堪紹佛種，故云乃可為說。
△九願度
若有比丘為一切智（至）如是之人乃可為說。
為一切智發願成佛也。發願成佛以法為進道之門，故於四方求之，如玄奘西征、善財南詢之類。合掌者，慶其已得。頂受者，頂戴受持。但受大乘不受餘經者，正量論云欣載大足以廣容，惡艇小難以任重故也。一偈不受者，以少況多之意，言少尚不受況於多乎？如是之人既能四方求法，又復欣大厭小，正當此經之機，故可為說。
△十進度
如人志心求佛舍利（至）如是之人乃可為說。
如人志心求佛舍利者，約喻而言。必以此為喻者，以求佛舍利，欲其必得精進之心，莫此為甚。如魏康僧會者，事足徵焉。如是求經者，謂以如是求舍利之心求經，極顯其精進之至耳。得[164]已頂受，不求餘經者，堅守一法，懼亡羊之失也。亦未曾念外道典籍者，久絕異學，杜染邪之漸也。正量論云，取實擇權，堪是法門之表。惡邪好正，足為荷道之資。故云如是之人，乃可為說。（問，既具十度，不依常次者，何也。答，長途重在修習，故以施戒為首。此中重在悟入，故以智力居初。智力既具，還須放捨身命，深入禪寂。外假善友，以資生正慧。內憑戒力，以嚴護機心。然後忍苦上求，忍難下化。化他以方便為門，求道以願力作主。精進不退，尅證有期。故為此次也。）詳明是機竟。
△二、顯廣結囑。
告舍利弗我說是相（至）汝當為說妙法華經。
初顯廣。上雖略明十種各取一德，然方便更有多門，歸元終無二路，但趣向萬端非詞可罄，故云我說是相窮劫不盡，要在為人師者具勘騐龍蛇之睛辨析真偽，勿使青囊見於愚婦，則庶幾可耳。如是下。結囑。如是等人者。指上十類以例其餘也。能信則佛法易入，能解則修證可期，妙法華經微斯人其與誰歟？傳持此道者幸勿覿面錯過。正說譬喻竟。
△四、中根獲益，分三：一、四子信解，二、如來印啟，三、通授果記。初（品題云：）。
妙法蓮華經信解品第四
品雖冠下，名實承前。前云：諸有智者，以譬喻得解。又云：其餘聲聞，信佛語故。據此，故以信解名品。若依後文釋者，信謂於諸諦理，忍可為性，能生希望為業。後云：世尊！我今得道得果。即忍可希望義也。解謂於諸諦理，明了為性，不可引轉為業。後云：今得無漏無上大果。即明了不轉義也。若承前起後釋者，因見授記，信知聲聞成佛有分；因聞譬喻，解了如來法惟一乘。此品題所由名也。然四子於譬喻品後，即說信解品者，其意有五：一謂自述緣熟。如文云：漸漸遊行，遇向本國。二謂自恨執迷。如文云：領知眾物，無希一飡，乃至下劣之心，亦未能捨等。三謂自呈信解。如文云：爾時窮子，聞父此言，即大歡喜，得未曾有等。四謂引發下根。如文云：我等今者，真是聲聞；我等今者，真阿羅漢等。五謂感佛恩德。如文云：世尊大恩，以希有事，憐愍教化，利益我等，無量億劫，誰能報者等。總則教不徒施，機無虗受。如來既有譬喻之談，四子即有信解之益。信解在心，非言莫表。托之譬喻，引發羣機。此信解品所由說也。
△（經文分二）一、長行，二、偈頌。初三：一、信解歡喜，二、說喻發明，三、以法貼合。初二：一、經家敘置，二、四子自陳。初
爾時慧命須菩提（至）發希有心歡喜踊躍。
大成云：上品為千二百人說喻，惟敘四人者，所謂智者以譬喻得解也。若從正敘當先飲光，今為捨偏空證入實道，故以空生居先，至下說偈授記仍是飲光居先，從正敘也。空生獨稱慧命，三稱摩訶者，通論皆大皆慧，別論空生解空第一，以空慧為命故。從佛所聞未曾有法者，據生解惟指譬喻，論創始亦兼法說，二俱究竟異於常聞，故并稱未有。世尊上，據義當有并見字面，以世尊授舍利記，四子目覩其事故。發希有心者，自異所遇冥作希有想也。歡喜者情動乎中，踊躍者喜形於外，此亦四子自信作佛故致然耳。
△二、四子自陳二：一、昔年執迷，二、今日信解。初二：一、阿含不復進求，二、般若心不喜樂。初
即從座起整衣服（至）阿耨多羅三藐三菩提。
有所陳白，法不應坐，故云即從座起。如禮請益則起，更端則起之義。整衣以肅儀容，袒肩以表執役，一顯請益之誠，一明師資之分也。右膝著地者，半似胡儀。一心合掌者，仍局佛教。以漢屈兩膝，胡不合掌，故又合掌。而曰一心者，表內外一如之意。曲躬者，自卑其身，示不敢肆也。恭敬者，自肅其意，示有所循也。瞻仰尊顏者，瞪矇瞻佛，目睛不瞬。而白佛言者，有得於心，覿面呈解。昔為眾所推尊，故云居僧之首。入道即近衰暮，故曰年並朽邁。居僧首故，自滿成性故，纔及涅槃，便自謂[165]已得。年朽邁故，下劣居心，雖更當黽勉，便惟恐不任。不復進求者，有二義：一者自謂[166]已得，遂以為不必求；二者無所堪任，又以為不能求。此四子自敘阿含，保證自足，畫地自限之態也。
△二、般若心不喜樂。
世尊往昔說法既久（至）不生一念好樂之心。
初正明往昔，指般若以前既盡阿含又歷方等，故云說法既久。楞伽被訶、淨名受斥，故云我時在座。在座既久精進退而放逸生，故云身體疲懈。被訶受斥劣心成而勝心墮，故云但念空無相無作。大成云：觀諸法無我名空門，觀男女一異等相不可得名無相門，既知一切法無相即都無所作名無作門。此即小乘三解脫門也。由但念乎此無願下化眾生，身體疲懈無力上求佛道，故云於菩薩法等心不喜樂。菩薩法即般若會上教菩薩法也。菩薩法中出生入死得無障礙，故云遊戲神通。因中於此行化，果上於此成佛；因中於此結緣，果上於此度生。據此則遊戲神通者，正嚴淨當住佛國，成就當度眾生耳。所以句徵起，承上所以心不喜樂者何也。世尊下釋成，略有二義：一者[167]已證權果得少為足，故云世尊令我等出於三界得涅槃證。二者自諉衰殘欲進無力，故云又今我等年[168]已朽邁。前云年並朽邁，今朽邁過前，故云[169]已也。教化菩薩者，即上淨國度生之法。淨國度生總為成就佛果，故以阿耨菩提代之。由上二義在懷，故於此法不惟不生好樂，然且一念亦無。此四子昔年行處半步不移，其信解後於身子宜矣。昔年執迷竟。
我等今於佛前聞授聲聞（至）無量珍寶不求自得。
初、信記歡喜。佛記身子，四眾同聞。以一例諸，皆當成佛，故心甚歡喜，如得未曾有之物也。不謂下。解法慶幸。晚年際遇，出乎望外，故曰不謂於今。一乘深教從未面領，故曰忽然得聞。如是妙法，譬如優曇，故曰希有之法。又希有之法通該方便、譬喻之文。然四子初聞稱嘆智慧，動執生疑；次聞分別解說，疑執漸減；及聞譬喻疏通，深信諦解，故以深自慶幸而形容之。獲大善利者，今日之獲，非昔若也。末二句取喻總結。此記此法皆具無量功德，莊嚴法身，成就佛果，故喻以無量珍寶阿含。不復進求般若，心不喜樂，今日得聞，故喻以不求自得。信解歡喜竟。
△二、說喻發明（標喻云：）。
世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。
樂以喻明者，表信解之真也。
△（正喻分二）一、喻眾生機感，二、喻如來化應。初（正領火宅喻中，若國邑聚落有大長者等義。兼領授記文中，二萬億佛所常教化汝等義。亦領極顯悲心文中，汝等累劫眾苦所燒，我皆濟拔等義。）
譬若有人年既幼稚（至）漸漸遊行遇向本國。
有人者，古德謂單喻聲聞，以四子齊已分領，不及餘乘故。年既幼稚，喻昔聞法為種，善根微弱。捨父逃逝，喻昔背棄本師，違遠大法。中間常淪五道，喻如久住他國。在獄如十歲，在鬼如二十，畜及人天三四五十，依次為喻。論果報後後勝於前前，論經時前前少於後後者，葢以善根內熏，惡業漸輕，而善業漸重，下墜時少，而上升時多故。年既長大，加復窮困者，喻善根漸增，反覺苦重。善根漸增，[170]已有反本之機，反覺苦重，漸尋出塵之路，故喻以馳騁四方，以求衣食。葢指宿世以智斷力，馳騁於四諦法中，求小善以資法身，乞空理以續慧命也。漸漸遊行，喻二乘循序修習。循序修習，便可潛通佛乘，故喻以遇向本國。遇向者，不期而向，向亦不知，喻二乘本不求佛，雖潛通佛乘，而不自知也。喻眾生機感竟。
△二、喻如來化應二：一、喻從實施權，二、喻會權歸實。初二：一、喻從實不得，二、喻隱實施權。初二：一、喻三七思惟，二、喻作念無計。初（此領火宅喻中，是長者作是思惟，我身手有力等義。）分三：一、喻佛初成道，二、喻深思化機，三、喻機教乖違。初
其父先來求子不得，（至）商估賈客亦甚眾多。
初、喻示生成道。其父先來者，因子逃逝，各處推求不得，先自來歸，喻如來因機退墮，常隨教化，不得先辦自道也。求子不得，中止一城者，謂來至途中，又復求子不得，不得[171]已，中道而止，暫住一城，喻如來行菩薩道時，又復教化不得，不得[172]已，依於中道，示生三界也。言依於中道者，以生則不住涅槃，示則不住生死故。其家大富者，漸致豐足，財寶、人眾、器具、貿易，無不備具，喻如來修行成道功德，法侶、法門、機益，皆悉具足也。
財寶下，喻佛地功德。佛地功德無能盡述，故喻以財寶無量。力、無所畏等差別不同，故喻以金銀等寶。其諸倉庫者，𫎓寶之處，喻如來智慧積聚無量功德寶也。功德之寶體備於中，而用現於外，故喻云悉皆盈溢。多有下，喻衛隨法侶。僮僕、臣佐等，喻諸住菩薩。象馬、車乘等，喻諸位法門。以如來功高十地，德邁三賢，攝諸位菩薩為化侶，諸位法門為化具故。出入息利者，謂先出今入，生息利益，喻如來往昔結緣，今得化機，化功機益皆增長也。五道四生莫非化功所及，機益所在，故喻以乃徧他國。坐買坐賣曰商估，喻此土菩薩住此說法度生。行貿行易曰賈客，喻他土菩薩來此輔化結緣。此土他土皆悉來集，故喻以亦甚眾多。然此一科雖主伴具足，智法兼備，機教俱該，只可作道高德重，諸緣畢備之義，且不可遽指演說華嚴，以演說華嚴之喻尚在後也。喻佛初成道竟。
△二、喻深思化機三：一、喻機生佛國，二、喻佛思機扣，三、喻機近覺場。初。
時貧窮子遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。
時，即中止致富之時，喻如來示生成道時也。經歷國邑者，承上漸漸遊行而言。言彼既漸漸遊行，或遊諸聚落，或經歷國邑，天性相牽，遂到父所止城。喻眾生循序修習，或起停心等觀，如遊諸聚落；或得預流等果，如經歷國邑；昔緣相牽，來生三界，如到父所止城也。
△二、喻佛思機扣。
父每念子與子離別（至）坦然快樂無復憂慮。
初喻為道思機。父每念子者，自中止致富之後，常念亡子，喻如來示生成道之後，三七日中，常思化機也。與子離別者，初以有事出外，致子逃逝，喻如來於大通威音之時，應緣他方，致眾生退失墮落也。退失墮落，五道備歷，復就權乘，故喻以五十餘年。言五十餘年者，顯子逃逝之久，喻眾生退墮，[173]已歷五道及權乘也。未曾向人說如此事者，不聞思歸，說之無益，喻眾生不思向大，佛亦不與，顯本以大機不動，顯之無益也。[174]但自思惟，心懷悔恨者，悔自家法不嚴，恨子流蕩忘歸，喻如來常思大機，悔昔日教導不深，恨眾生退墮不返也。自念下，喻思機所以。自念老朽者，老朽則不任久住，喻如來乘緣暫現，緣盡斯滅。多有財物者，多財則承嗣望人，喻如來眾德畢備，續道需機，倉庫盈溢，必得子乃堪承受。無有子息，非餘人所可委託，喻如來功德智慧，是機能傳，非機不授也。一旦終沒，財物散失者，謂不得真子，身後則財屬五家，縱有異姓螟蛉，僅得少分，故云無所委付，喻如來不得大機，滅後則法被魔侵，縱有小乘弟子，僅獲偏空，豈任佛道耶？是以殷勤每憶其子者，望其來歸，喻如來深思化機，冀其返本也。冀其返本，不覺展轉思惟，故喻以復作是念，得子則後嗣不絕，付財則家業有託，故坦然快樂，無復憂慮，喻如來果得大機，授以佛地功德，自當樂其傳持有人，無復有道統廢墜之憂矣。
△三、喻機近覺場。
世尊！爾時，窮子傭賃展轉遇到父舍，住立門側。
爾時者，其父作念之時，喻如來思惟時也。庸人任力取利，所獲無多，名曰傭賃，喻二乘未遇佛時，各修異道，徒勞肯綮，所證無幾也。直行曰展，回走曰轉，喻眾生正修異道，忽解回頭。以回頭故，昔緣相牽，偶近覺場，故喻以遇到父舍。住立者不敢徑入，門側者不敢當門，喻眾生雖近覺場，不能直入法性，正對舍那，仍住凡外偏邪地也。喻深思化機竟。
遙見其父踞師子床（至）種種嚴飾威德特尊。
初、正喻。遙見其父者，既住門外，不能近觀，喻二乘昔住凡外，不能真見報體，惟比知也。踞名傲坐，師表威嚴，喻舍那安住無畏，演大華嚴之相。寶几承足者，以寶為几，承受雙足，不令塵侵，喻如來以甚深三昧，攝持所作福慧，一切無能壞也。諸婆羅門淨行高潔，喻正覺世間主。剎利尊姓貴族，喻有情世間主。居士無位有德，喻無情世間主。諸世間主，各證毗盧一德，助發玄化，故喻以恭敬圍繞。珍珠瓔珞，喻諸相好。一一相，一一好，皆以無量功德之所成就，故喻以價直千萬。無非飾彼報體，以示尊特，故喻以莊嚴其身。吏民僮僕，於前菩薩喻中，舉四攝餘也。手喻智慧，拂喻辯才。言華嚴會上諸位菩薩，各具差別智慧，運淨妙辯才，輔佛揚化，故喻以侍立左右。覆以寶帳，喻佛攝授之慈，有蔭覆生善之義。垂諸華旛，喻佛折伏之嚴，有翻轉滅惡之義。香水灑地，散眾名華者，喻如來既具折攝，先施圓定以清心，次施圓慧以生解也。寶物，喻佛地功德。羅列，喻明示無隱，即欲令眾生同得此道之義。出內取與，謂先出者內之而還，今取者與之而去，喻如來昔結緣者，今收化機，今求化者，與結大緣，亦化化不絕義也。有如下，總結。身相功德，主伴法門，同嚴報體，故喻以種種嚴飾。舍那尊特，非二乘所堪覩，故喻以威德特尊。
△二、喻機違乎教。
窮子見父有大力勢（至）作是念[175]已，疾走而去。
窮子見父有大力勢者，遙見其父有種種嚴飾之力，威德特尊之勢，喻眾生比知報體，具足妙嚴，成就勝報也。即懷恐怖者，懼其力勢，怕見執捉，喻眾生怯懼佛果，畏說大法也。畏說大法故，冥思退轉，故喻以悔來至此。竊作是念者，不敢聲言，喻眾生冥思退大，恐佛不許也。此或是王，或是王等者，不識本父及輔翼人，恐是王及大臣境界，喻眾生不識本師及輔化眾，恐是佛及菩薩自所住地也。佛及菩薩自所住地，非小機劣根能修能證，故喻以非我傭力得物之處。不如往至貧里者，自揣庸碌，只宜貧里傭作，喻眾生自知根鈍，祇堪異道修習也。異道修習，不得真實定慧，故以貧里喻之。肆力者，恣力傭作。有地者，處所易得，喻異道中用力修習，尚有歸投處也。衣食，喻邪定邪慧，非正定慧，不勞肯綮，故以易得喻之。若久住此，或逼強作者，意欲不去，恐以官事相逼，強令與作，喻眾生意欲不退，恐以大行教誡，竟令修習也。竟令修習，不耐勤苦，故喻以作是念[176]已，疾走而去。疾走而去者，謂急急反向貧里，喻惶惶各修異道也。喻三七思惟竟。
△二、喻作念無計。（此領火宅喻中，復更思惟，是舍惟有一門，而復狹小等義。）分三：一、喻教不契機，二、喻機不契教，三、喻暫息大化。初。
時富長者於師子座（至）爾時使者疾走往捉。
體具萬德如富長者，智證無畏如座師坐。見子便識者，識是本所生子，喻如來知諸眾生為往昔結緣眾也。心大歡喜者，既識本子喜其家業有託，喻如來既知昔緣喜其道統有賴也。即作是念者，念適宿願喻如來思稱本懷，思稱本懷欲授佛地功德，故喻云財物庫藏今有所付。常念此子無由見之者，憶前望子不休之情，喻如來於三七日中憶昔為生無[177]已之念。而忽自來甚適我願者，慶今見子來歸之樂，喻如來於三七日中慶今有機來就之歡。我雖年朽猶故貪惜者，[178]已知不任久住而家業難忘，喻如來[179]已知緣盡斯滅而道統常念也。道統常念神力加諸菩薩，故喻以即遣旁人，以華嚴會上多分皆是菩薩承佛神力說故，如法慧說十住乃至金剛藏說十地等是也。遣以急追將還者，喻如來加被速說攝羣機而就大法之義。爾時使者疾走往捉者，喻諸菩薩等乘佛威神助發玄化也。但以法大機小難契難入，故曰走曰捉。所謂雖知根鈍且稱本懷者，以此
△二、喻機不契教。
窮子驚愕，稱怨大喚，（至）轉更惶怖，悶絕躃地。
驚愕者，恐懼之貌。稱怨者，望釋之情。大喚者，驚望之聲。喻小機怯，大願退，彰言鳴志也。身入其地，求彼之財曰犯。言窮子不過暫住門外，還欲旋往貧里，故曰我不相犯。喻小機自謂無心求大，還思修習異道。無心求大，反怪佛不鑑機，故喻云何為見捉執之愈急。強牽將還者，喻菩薩各說法門，教令修習也。教令修習，有乖小心，故喻以自念無罪。無罪者，無相犯之罪，喻小機自念無求大之願也。本無求大之願，強令依教修習，故喻以而被囚執。以小機入廛無力，觀菩薩行如被囚執耳。此必定死者，喻小機自謂入廛無力，恐將宿因微善以并失也。轉更惶怖者，喻生疑不信。悶絕躃地者，喻破法失善。方便品云破法不信故，墜於三惡道是也。
父遙見之而語使言（至）往至貧里以求衣食。
父遙見之者，喻勝身劣機非正為也。而語使言者，喻勅伴傳宣非親說也。大會不容小機，故喻云不須此人。小機尚容循誘，故喻云勿強將來冷水灑面。準後文應喻布施資身，以後文如次有愛語利行同事共為四攝法，故布施資身。心生歡喜不至謗法失善，故喻云令得醒悟。雖不至謗法失善，佛意亦惟存此佛種以待機緣，勅諸菩薩更不必以大法示之，故喻云莫復與語。所以句，徵起言所以教令莫復與語者何也。父知下，釋成。父知其子，喻佛智鑑機。小機不求上達，故喻以志意下劣。自知豪貴，喻如來自覺尊特。自覺尊特非小機所堪覩，故喻以為子所難。難，畏憚也。審知是子者，喻如來以宿命智知是往昔結緣之機。雖知往昔結緣之機，但以時未至故權覆本因，不遽對眾與之發迹，故喻以不語他人云是我子。此如來勅諸菩薩暫息大化意也。使者語之，喻愛語。攝愛語故不強以大，故喻云我今放汝。不強以大故任彼修習，故喻云隨意所趣。向修異道今投宿習，故喻以窮子歡喜。乍受大制忽聞隨修，故喻以得未曾有。不起謗法之𠎝不墜三途，故喻以從地而起。還修異道仍趣邪宗，故喻以往至貧里。依邪定慧以資邪知邪見，故喻以以求衣食。喻從實不得竟。
△二、喻隱實施權（此領火宅喻中我當為說怖畏之事等義），分二：一、喻阿含保證，二、喻般若轉教。初三：一、喻權人攝化，二、喻佛轉法輪，三、喻保證小果。初
爾時長者將欲誘引其子（至）其父見子愍而怪之。
初、喻佛勅權人。昔緣不容遽棄，意欲循序化導，故喻以將欲誘引。大法非可驟施，意欲權巧接引，故喻以而設方便。二人，喻聲聞、緣覺二種權人。以彼本是菩薩，佛勅內秘外現，如密遣也。後云知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞、緣覺等，足證此義。形色憔悴，喻惑業纏縛，無法自資之相。無威德者，喻生死逼迫，有苦可畏之相。此即權人內秘外現，示有苦集也。後云示眾有三毒，又現邪見相，少欲厭生死，實自淨佛土等，足證此義。汝可詣彼等，喻如來教諸權人以利行攝也。利行有三：一、身行；二、口行；三、意行。詣彼者，以身往就，喻身行。徐語者，隨情巧示，喻口行。意行如下，此有作處，喻研真斷惑之法。研斷法中有實因果，不比異道修習，空無所獲，故喻云倍與汝直。直，猶價也。窮子若許者，喻小機果能依教奉行，將來使作者，喻權人即當如機施教。如機施教，未免屈意從他，即意行也。若言欲何所作者，喻小機設問欲何修習，便語雇汝除糞者，喻權人即當教以斷除見思，以見思染污心地如糞穢也。我等二人亦共汝作者，喻如來命諸權人以同事攝而攝持之，以示同其事，密結其心，如共作耳。時二下，喻受勅攝化。即求窮子，喻以法尋機。既[180]已得之，喻有機受法。具陳上事，喻教以斷除見思，清淨心地也。爾時下，喻依化感佛。先取其價者，喻小機將欲修習，先審利益也。利益既審，遂乃依教而修，故喻以尋與除糞。愍，喻大慈憐念。怪，喻大悲哀矜。由彼本是佛子，今流邪外，且又上棄佛果，下甘劣行，故佛見之，有不禁駭然潸然，憐焉而哀焉耳。喻權人攝化竟。
又以他日於窗牖中（至）以方便故得近其子。
初喻轉照觀機。阿含[181]已屬轉照，故喻以他日。佛處第一義空，向偏空而觀小機，故喻以窗中遙見。無定慧資助，有生死逼迫，故喻以羸瘦憔悴。糞喻見思麤重，土喻無明微細。必三惑俱出者，以麤況細，義當有故。坌謂坌布於身，喻三惑障其機性。障其機性，法身被染，故以污穢不淨喻之。即脫下，喻隱勝現劣。舍那勝妙之身，以勝妙之相為嚴，故喻以瓔珞。勝妙之相，復以勝妙之好為飾，故喻以軟服。為就小機隱此勝妙，故以即脫喻之。釋迦鄙劣之身，以鄙劣之相為嚴，故喻以麤獘。鄙劣之相，復以鄙劣之好為飾，故喻以垢衣。為就小機現此鄙劣，故以更著喻之。最後之身，示同結業所持，故喻以塵土坌身。右手喻權智，以權智有便於運用義故。糞器喻三十四心，以三十四心為小佛斷結具故。狀有所畏者，喻如來為接小機，示同怕怖生死，正謂憐兒不覺醜也。語諸下喻正示苦集權現實行同事修習，如來示則同示，故喻以語諸作人，以諸作人中[182]已攝密遣人也。汝等勤作喻如來教以斷集，以勤作無別仍前除糞事故。勿得懈息喻如來教以知苦，以懈則被逐仍受馳騁之勞，喻修習不勤仍前墮落生死為眾苦所逼也。以方便故得近其子者，從前方便有四：一放還不語、二遣人尋雇、三脫珍著獘、四勉作戒息。今取後二，以是親方便故。若論從疎至親四義俱該，總言以劣應劣，師資不復相左，故喻以方便得近。
△二、喻次施道滅。
後復告言：咄！男子（至）亦有老獘使人須者相給。
道滅二諦如次在苦集之後，故喻以後。復告言咄字法喻通用，依高低均平說有三義：一振威義，高聲也；二呼召義，平聲也；三安慰義，低聲也。今取後二，以既示權巧無振威之理，準前徐語著獘狀畏等可例知矣。汝常此作勿復餘去者，喻如來教以恒附正法修習，勿得仍前流入邪道也。當加汝價，喻示滅令慕，以四果隨行增益故置加言。諸有所須，喻示道令修。須猶用也，總喻正助道品修行所必須故。盆器有攝持之義，喻戒能持定。米麵有資養之義，喻定能資慧。鹽醋有調和之義，喻慧能調定。此正道也。屬猶類也，喻諸助道以三十七品皆以三學義類攝故。莫自疑難者，喻如來教以有疑求決、有難求通，莫自疑慮、莫自畏難也。老獘使人，喻先學之輩。須者相給，喻有求皆應。亦有者，喻明莫自疑難。所以言汝等設或不及決通於佛，亦有先學儘可咨問，果有所求彼自應汝，何疑難之有哉？喻佛轉法輪竟。
△三、喻保證小果。
好自安意，我如汝父（至）更與作字，名之為兒。
好自安意，喻如來教以安心修證。我如汝父，喻如來示以似有昔緣。本是結緣之父，而喻言如者，以時節未至，不遽顯其本也。似有昔緣，自相護念，不必更怖墮落，故喻以勿復憂慮。勿復憂慮者，以既言如父，自相照應，勿復以馳騁為憂也。所以下，徵釋。言我之所以自謂如父者，何也？葢以我年老大，有先生義，故如父。而汝少壯，有後生義，宛肖子，喻如來真窮惑盡，可稱先覺。二乘研斷力富，允為後覺也。汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言者，顯子信其父，喻二乘信佛。若別配者，常作時，喻平常修習之時。欺，喻上慢，以彼未得謂得，有欺誑義。怠，喻人天，以彼著樂不修，有怠惰義。瞋怨，喻外道，以彼欣邪惡正，有瞋怨義。二乘與佛，心相體信，都無是過，故喻以無有。都不見汝有此諸惡者，顯父知其子，喻佛知二乘。二乘研真斷惑，殷勤精進，佛[183]已知其不同上慢凡外等流，故喻以不見餘作人，即喻上慢凡外等也。自今以後，如所生子者，謂子既信父，父又知子，故如親生無異，喻二乘既信於佛為可歸依，佛又知彼二乘是可教誡，故如昔結大緣菩薩無異視也。即時長者，更與作字者，喻如來易彼凡外之稱，授以聞緣之號。雖授聞緣之號，猶屬名字羅漢，非真佛子，故喻以名之為兒。方便品云：便有涅槃音，及以阿羅漢等是也。喻阿含保證竟。
△二、喻般若轉教三：一、喻中經方等，二、喻佛勅轉教，三、喻受勅不取初。
爾時窮子雖欣此遇（至）然其所止猶在本處。
爾時，喻保證小果時也。雖欣此遇者，遇有二義：一、恩遇，謂作字名兒，欣長者恩遇之隆；二、際遇，謂馳騁得主，欣自[184]己際遇之奇。喻如來巧立權果恩遇之隆，二乘狂修值佛際遇之奇也。凡諸聲聞辟支莫不歡喜慶躍，但以應進不進，故喻置。雖言不預家務，自謂雇覔曰客作，喻二乘不修大行自執權學。不盡子職，自謂下品曰賤人，喻二乘不發大心自甘小道。但以不應住而住，故喻以猶故。由是之故者，承上起下可知。方等前通阿含後通般若，故喻以二十年中。常令除糞者，知子志劣樂為鄙事，常令淨除糞穢勿使復聚，喻如來知諸二乘志樂小行，常令淨治見思勿使復起。過是[185]已後者，喻方等之末般若之初，當此之時二乘體信於佛可歸可依無復他求，佛亦體信二乘可教可誡尚冀前往，故喻以心相體信。入出無難者，有時暫入父舍，有時退出草菴，喻二乘有時與大乘共會，有時任小道受呵。共會聞大不以為異，受呵住小不以為耻，故復以無難喻之。無難者，出入不以為事也。由出入不以為事，不羨父舍不棄草菴，故所止猶在本處，喻二乘聞大不異不羨佛乘，受呵不耻不棄小道，故所住猶在權果。葢以方等為三乘共會，故云爾也。
△二、喻佛勅轉教。
世尊爾時長者有疾（至）宜加用心無令漏失。
初喻時至。般若如來住世既久，眾起憍恣逼佛捨應，故喻以長者有疾。般若之後即說法華，法華之後即轉雙林，故喻以將死不久。（問，佛未唱滅，何得遽以將死不久喻之？答，光中萬八千佛皆有滅度之相，文殊所引燈明亦有唱滅之儀，彼佛既爾，今佛豈獨不然？況人生四相迭遷會必有離，雖未唱滅亦可推測而說。）語窮下，喻正勅轉教。我今多有金銀珍寶者，喻如來示以佛地功德。佛地功德體蘊於智用現於外，故喻以倉庫盈溢。其中多少者，多少猶云若干，既有若干所應取以與人者，不可不檢點分明，故教以悉知，喻如來德智無限。所有應教菩薩者，一一付諸二乘，令以分明記取。必將教菩薩法付諸二乘者，寓有望其慕大之意，故喻以我心如是。喻中謂我心望汝者如是也。當體此意者，謂父既望子，子當體貼父心視為[186]己事，喻佛既望其慕大，二乘即當體貼佛意，回小心而預大也。所以句，徵起可知。今我與汝便為不異者，父財即是子財，喻如來示以佛地功德各各有分。既各各有分，亦當善自護持無令斷絕，故喻以宜加用心無令漏失。由此一科觀之，不獨法華始記成佛，則般若付財時即授記成佛時。其如時未至，故不能自信，[187]但謂教菩薩法正是如來頭頭顯示，二乘頭頭錯過也。
△三、喻受勅不取。
爾時窮子即受教勅（至）下劣之心亦未能捨。
即受教勅等，喻二乘從佛聞法，備悉佛地功德。無希一飡，喻二乘雖[188]已受勅，不生一念好樂。既不好樂，則偏真之果未移，纏空之志未易，故喻以故在本處。下心未捨，喻從實施權竟。
△二、喻會權歸實三：一、喻時至機熟，二、喻等賜一乘，三、喻聞法獲益。初（此領火宅喻中，是時長者見諸子等安隱得出等義）。
復經少時，父知子意，漸以通泰，成就大志，自鄙先心。
復經少時，喻般若以後，法華之初，或指楞嚴之時，亦無不可，但不必拘泥太甚。父知子意者，喻如來隨時觀機。漸以通泰者，喻二乘權執漸破。以既經方等彈斥，般若淘汰，抱迷之執，漸以開通，絕分之憂，漸以安泰也。成就大志者，喻二乘有向大之志。自鄙先心者，喻二乘有恥小之懷。如方便品中，千二騰疑，身子三請，火宅喻中，詣父索車等，皆成就大志，自鄙先心義也。
△二、喻等賜一乘（此領火宅喻中各賜大車，并領授記文中開迹顯本等義）。
臨欲終時而命其子（至）先所出內是子所知。
初、喻集眾作證。臨欲終時，喻如來涅槃在近，應前將死不久之文。子，喻當機之眾。緣合時熟，佛力攝入高會，故喻以而命。親族者，九族之親較疏於子，喻結緣眾。結緣之眾乃兼為之機，故喻以并會。并，猶兼也。國王屈尊證事，喻果人帶果行因為影嚮眾。大臣忘勢成善，喻菩薩輔佛揚化為發起眾。剎利尊姓，喻諸天龍八部。居士無位，喻諸人非人等。皆悉[189]已集，喻同來佛所。所謂龍蛇混雜，凡聖交參者，此也。即自下，喻開迹顯本。即自宣言，喻如來對眾表揚。遠本幽微，無能發問，故以自宣喻之。諸君當知，喻如來令眾作證。此是我子者，喻二乘曾隨受化為結緣子。我之所生者，喻如來曾與結緣是法身父。或在大通結緣，或於威音植種，既無定處，故但以某城喻之。竛竮，行不正貌，喻中間流浪。中間流浪，眾苦備受，故以辛苦喻之。五十餘年，喻流浪五道及漸復小善時也。其本字某者，喻昔曾發大心，本是菩薩。我名某甲者，喻如來或為王子，或為不輕，名不定也。昔在本城，喻昔結緣之處。雖結大緣仍復退失，佛恐墮苦常隨教化，故喻以懷憂推覔。懷憂者憂其失所，推覔者處處尋求。譬喻品偈云汝等累劫眾苦所燒我皆濟拔，即懷憂推覔義也。忽於此間，即前中止一城，仍喻示生三界。不期而逢曰遇，喻先照時中小機。偶近覺場有意而見曰會，喻轉照時中方便。俯就小機父子相認曰得，喻還照時中俱顯師資本因。實子實父者，取正量義云父子傳體。天性不異，喻以心傳心。佛性不二，揀非從前如父名兒也。今我下，喻與之授記。一切財物，總喻佛地功德。皆是子有，喻佛記以當證。譬喻品云是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具，即此義也。先所出內，喻般若所說法門及所獲機益。二乘從佛轉教一一備悉，故喻以是子所知般若轉教之事。今復對眾表揚者，有二義：一者顯彼有自利利他之行堪於授記，二者顯彼有護念付[190]囑之責宜盡厥職。如淨明德佛記喜見云我以佛法囑累於汝及諸菩薩大弟子，乃至給侍諸天悉付於汝是也。
△三、喻聞法獲益（此領火宅喻中，是時諸子各乘大車，得未曾有等義）。
世尊！是時，窮子聞父此言（至）今此寶藏自然而至。
聞佛授記聲，如甘露見灌，故喻以聞父此言，即大歡喜等。而作是念者，自異所遇，發希有心也。焦芽敗種，得記成佛，故喻以我本無心，有所希求等。（準此經，前後凡九喻，或如來隨機施設，或弟子齊已分領，或缺而未備，或略而未詳，或純一圓融而不涉次第。雖皆合於教儀，未有如此喻之詳且盡者。讀者幸研昧之，則一代時化，斯過半矣。後文所謂善說如來功德者，其信然也。）說喻發明竟。
世尊！大富長者則是如來（至）如來常說我等為子。
世間大富長者如前所說，若出世大富長者則是如來，以如來功德智慧悉皆具足，而且度生之心始終無替，如彼大富長者無以異也。我等皆似佛子者，若以結緣而論本是佛子，但以退大向小流浪五道，雖漸復小善未極究竟，終非真子，故但以似名。此合前喻捨父逃逝，乃至漸漸遊行遇向本國義也。如來常說我等為子者，四子謙卑遜順似子猶不敢居，故引如來常說以證成之。常說者，謂阿含方等般若諸會常有是語也。
△二、如來化應二：一、從實施權，二、會權歸實。初二：一、從實不得，二、隱實施權。初。
世尊我等以三苦故（至）迷惑無知樂著小法。
三苦者：一、苦苦，從苦受生，謂身[191]已是苦，加以根境乖違，復生苦也。二、壞苦，從樂受生，謂樂不能常，樂變壞時，致憂苦也。三、行苦，從平等受生，謂念念遷謝，新新不住，無自由分也。此指過去餘苦，以過去餘苦未盡，今生三界，故云於生死中。既在生死，難免眾苦逼迫，故云受諸熱惱。受苦不暇，寧解佛慧？故云迷惑無知。此合前文窮子驚愕，稱怨大喚等喻。譬喻品法合文云：是諸眾生，未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧？亦此義也。樂著小法，不得其門，未免流入異道，故前文有窮子聞放，喜向貧里之喻。從實不得竟。
今日世尊令我等思惟（至）得至涅槃一日之價。
今日應是昔日，葢譯者悞耳。令思惟者，教以知苦慕滅，以三界無安猶如火宅，眾生習矣不察，涅槃清凉猶如露地，眾生迷而不返，故令以思惟當離當證也。諸法即陰入等法，於中起諸分別名為戲論，二戲論中世俗戲論是也。蠲猶斷也，蠲除戲論即教以斷集修道，以戲論即是集諦，非修道無以斷故。糞字乃法中帶喻，形顯易明故。於中者，於四諦法中也。勤加精進即修道斷集，得至涅槃即離苦證滅。涅槃有二：一少分，如勝鬘云：知有餘苦，斷有餘集，證有餘滅，修有餘道。二究竟，如大法皷云：得一切功德、一切種智、大乘涅槃，然後究竟。今屬少分，較彼究竟故。如一日之價，若合前喻者，令我思惟蠲除戲論，合前語諸作人汝等勤作勿得懈息，乃至後復告言汝常此作勿復餘去當加汝價，諸有所須莫自疑難等喻。勤加精進，合前無有欺怠瞋恨怨言等喻。得至涅槃，合前作字名兒等喻。餘不盡合者，法從略也。
△二、般若轉教三：一、中經方等，二、佛勅轉教，三、受勅不取初。
既得此[192]已，心大歡喜（至）當有如來知見寶藏之分。
既得此[193]已者，謂既於阿含得涅槃[194]已，較之向在異道空修無獲者，不啻百一之殊，故大喜而自足也。便自謂言者，口不言而心自語義，於佛法中仍指四諦之法。勤精進者，兼修斷言。得弘多者，兼離證言。由彼向在異道空修無獲，乍入佛法即得離苦證滅，故云弘多。此二乘自揣根鈍得少為足，約義合前雖欣此遇，猶故自謂客作賤人喻也。然字轉語詞，先知指華嚴時說，以華嚴不解佛慧，即知其為心著麤獘五欲，志樂小乘法耳。便見縱捨者，縱謂縱其小心，捨謂捨於大化，如跛鱉瘸驢之斥，焦芽敗種之彈，皆縱捨義也。不為分別當有知見之分者，為護小機且令防護見思以待機緣，約義合前二十年中常令除糞之喻，餘無合詞不必強贅。
△二、佛勅轉教。
世尊以方便力說如來智慧（至）於此大乘無有志求。
般若令其轉教，實為發起大心，故云以方便力說如來智慧。此合前喻長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶倉庫盈溢，其中多少所應取與，汝悉知之等義。我等得涅槃日價以為大得者，自述向來得少為足也。得少為足不思上進，故云於此大乘無有志求，所謂積獘不能頓除者此耳。
△三、受勅不取。
我等又因如來智慧（至）而我等不知真是佛子。
初正合前喻。因猶依也，謂依佛所說智慧為菩薩說也。開謂開其新封，示謂示其本有，演謂演其義，說謂說其文，此合領知眾物金銀珍寶及諸倉庫之喻。自無志願者，自揣機劣無志願求，此合無希一飡故。在本處下，心未捨之喻。所以下，轉釋合詞，徵起可知。釋成意謂佛於向來知我樂小，雖至般若會上不敢直示佛慧，但以方便之力令我轉教，是如來隨我機宜曲屈為說，而我等彼時亦惟隨順佛語轉教菩薩，不知自[195]己真是佛子，所以無志願求者此也。從實施權竟。
△二、會權歸實三：一、時至機熟，二、等賜一乘，三、聞法獲益初。
今我等方知世尊於佛智慧（至）佛則為我說大乘法。
今指經初，喻中所謂復經少時是也。佛智慧仍指般若所說，亦即經初所嘆，言如來於般若會上，但令轉教菩薩，似於我等深有悋惜，至今根器[196]已熟，始知佛無悋惜，喻中所謂漸[197]已通泰是也。所以下徵釋知佛無悋之義，言我等於今經之初，聞佛稱嘆智慧，即權明實，回思我等昔來真是佛子，但以我等志樂小法，是故但令轉教，不即為我說大，若我等昔日有樂大之心，佛則直為我說，由是知佛於我無悋。此合前喻成就大志自鄙先心義也。
於此經中惟說一乘（至）然佛實以大乘教化。
承上知佛無悋，正二乘根機[198]已熟，故如來於此經中若法若喻惟說一乘，此合前喻今我所有一切財物皆是子有，先所出內是子所知之義。喻中尚有多文，法從略也。而昔下，葢四子以今悟昔，足前中經方等不盡之義。四子意謂以今惟說一乘觀之，不惟般若轉教是佛以方便力為說如來智慧，即方等於菩薩前毀辱聲聞為跛鱉瘸驢，訾詈樂小為焦芽敗種，據佛本意實為激發我等，亦是以大乘教化。前云便見縱捨者，非真縱捨，正如來不屑之教耳。
△三、聞法獲益。
是故我等說本無心有（至）所應得者皆[199]已得之。
是故二字通承前義，謂以是阿含自足、般若不樂之故，所以我等於前喻中說本無心有所希求，此即取喻文以為合文也。又以是於此經中惟說一乘之故，即今可謂法王大寶自然而至，此即於合文兼帶喻文也。末二句自慶所得之奇，合前喻中聞父此言即大歡喜得未曾有之義。長行竟。
爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：
△（正頌分三）一、頌信解歡喜，二、頌說喻發明，三、頌以法貼合。初（準長行，除經家敘置外，四子自陳，仍分為二。今缺昔年執迷，惟頌今日信解。文猶從略，屬略頌。）
我等今日聞佛音教（至）無上寶聚不求自得。
長行信記在前，解法在後，今前後倒置，文義大同。
△二、頌說喻發明二：一、頌眾生機感喻，二、頌如來化應喻。初（略頌）。
譬如童子幼稚無識（至）周流諸國五十餘年。
餘年者，兼喻習小之日長行，所謂馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國是也。
△二、頌如來化應喻二：一、頌從實施權喻，二、頌會權歸實踰。初二：一、頌從實不得喻，二、頌隱實施權喻。初二：一、頌三七思惟喻，二、頌作念無計喻。初三：一、頌佛初成道喻，二、頌深思化機喻，三、頌機教乖違喻。初
其父憂念四方推求（至）以諸緣故往來者眾。
初喻示生成道（廣頌）。眾生退失大心，佛恐失善墮苦，故喻以其父憂念四方。推求者，約處則在在處處推求大機，約法則四諦接引尋覔有緣，既疲則先自來歸，喻如來不得大機先辦自道，此頌長行其父先來義也。頓止一城者，來至中途又復推求不得，頓然而止暫住一城，喻如來行菩薩道時，又復尋覔大機不得，頓依中道示生三界，此頌長行求子不得中止一城義也。造立舍宅者，重治新業，喻如來示生之後重復修因致果，致果之後自受用境不與二乘等共，故喻以五欲自娛。其家巨富，喻果上諸緣畢備，巨亦大也。多諸下，喻佛地功德（略頌）。長出硨磲碼碯，略去珊瑚琥珀玻瓈及倉庫盈溢之語，葢以佛地功德無量無邊，出沒開合無可不可，故立喻亦不同也。象馬下，喻衛隨法侶。此復二義：初、正頌長行。象馬乃至田業，喻諸位法門較長行長出。輦輿、田業，以諸位法門差別不一，喻亦開合不定。僮僕、人民，仍喻諸位菩薩。無臣佐吏者，人中攝故。出入三句，義準長行。無處不有，即甚多義。千萬下，補頌總結。華嚴主伴重重，助發玄化，故喻云千萬億眾圍繞恭敬。王，喻十方諸佛法身既同，慧命相關，故以愛念喻之。臣豪，喻十方菩薩共助佛化，同贊嘉猷，故以宗重喻之。以諸緣故，往來者眾者，承上王愛、臣重二緣，結出千萬億眾圍繞，所以喻如來既為諸佛歡喜，又為菩薩尊崇。以是二緣，諸佛分燈行化，菩薩代佛轉輪，或受勅遠去如往，或奉命遙歸如來，主伴重重無盡，無盡如眾也。頌佛初成道喻竟。
△二、頌深思化機喻三：一、頌佛思機扣喻，二、頌機生佛國喻，三、頌機近覺場喻。初（超頌而略）。
豪富如是有大力勢（至）庫藏諸物當如之何。
既證道果，諸緣畢備，故以豪富喻之。功德智慧，海眾欽崇，威光赫奕，猶如日輪，故以有大力勢喻之。而年朽邁者，喻如來智斷究竟，應緣暫現，不久住世。由不能久住於世，愈思傳道需人，故喻云益憂念子。夙夜惟念，死時將至者，夙興夜寐，惟念將死不久，喻如來日夜思惟，機緣若盡，斯歸圓寂耳。癡子捨我，五十餘年者，恨子愚癡，流浪不歸，喻如來悲恨眾生，墮落忘返也。墮落忘返，如來功德智慧，無機可授，故喻以庫藏諸物，當如之何。當如之何者，謂展轉思惟，不知委託何人也。然此科既屬略頌，不必一一分配長行。
△二、頌機生佛國喻（追頌而廣）。
爾時窮子求索衣食（至）漸次經歷到父住城。
既屬追頌爾時二字，不合緊承上文。葢指其父中止之時，喻如來示生三界時也。如來示生三界，彼等宿世尚於四諦法中求少定慧，故喻以求索衣食。或得預流等向，如從邑至邑。或得預流等果，如從國至國。此頌長行遊諸聚落經歷國邑義也。有時精進無輟少獲定慧，如或有所得。有時逢緣退失盡棄前功，如或無所得。既乏功德資身，如飢餓羸瘦。常為結習纏綿，如體生瘡癬。漸次經歷者，喻宿世循序漸進也。循序漸進隨佛下生而為應度之機，故喻以到父住城。此頌長行遂到其父所止之城義也。
△三、頌機近覺場喻（略頌）。
傭賃展轉，遂至父舍。
無住立門側者，偈從略也。頌深思化機喻竟。
△三、頌機教乖違喻二：一、頌教乖乎機喻，二、頌機違乎教喻。初（約義略頌）。
爾時長者於其門內（至）出內財產注記[200]券疏。
佛以智斷功能，證入一真法界，故喻云於其門內。稱法界以敷真慈，無生不覆，故喻云施大寶帳。依法界而起勝智，無難不摧，故喻云處師子座，以師子表無畏義故。眷屬者，即長行婆羅門、剎利、居士，葢以受惠結親，故稱眷屬，喻三世間主各證毗盧一德，同為如來法性眷屬也。諸人者，即長行吏民僮僕，法準長行可知。或有計算金銀寶物者，喻諸菩薩等分別佛德。分別佛德，施法成益，故喻云出內財產。施法成益，依因記果，故喻云注記[201]券疏。券疏者，文契之類。然此科既屬約義略頌，不必拘配。
△二、頌機違乎教喻。
窮子見父豪貴尊嚴（至）借問貧里欲往傭作。
豪貴尊嚴，頌前有大力勢，以力出豪貴，勢由尊嚴故也。謂是二句，頌前竊作是念，此或是王，或是王等。驚怖二句，頌前即懷恐怖，悔來至此。覆自下六句，頌前若久住此，或見逼迫，乃至疾走而去。此上法合，俱準長行末二句。長行無文，偈頌補出，喻彼請教邪宗，欲向異道修習也。頌三七思惟喻竟。
△二、頌作念無計喻（準長行分三，今缺暫息、大化，餘二亦略屬略頌）二：一、頌教不契機喻，二、頌機不契教喻。初。
長者是時在師子座（至）即勅使者追捉將來。
默而識之者，口不言而心識，喻如來於華嚴會上，雖不與發迹顯本，[202]已識為本所化機也。餘同長行，法亦準知。但長行更有爾時使者疾走往捉之語，偈略之耳。
△二、頌機不契教喻。
窮子驚喚，迷悶躃地（至）何用衣食，使我至此。
首句頌前窮子驚愕，稱怨大喚，義亦準知。迷悶躃地，仍喻破法失善。是人下，出成迷悶所以。窮子意謂，觀是人強執於我，其勢必當見殺。想我初來，原為求些須衣食，至今思之，何用求些須衣食，使我至於必死之地？懊悔至此，不覺迷悶而躃地也。此喻小機既被大法攝持，恐入廛無力，喪失善根。自思初來覺場，原為求少許定慧，既而思之，求少定慧，何必至此喪失善根之地？言念及此，不覺破法而失善也。準長行先出所以，後明迷悶；偈頌先明迷悶，後出所以。特文法變換，而會義無殊。又長行於窮子驚喚之下，更有我不相犯等語，今并略之。頌從實不得喻竟。
△二、頌隱實施權喻二：一、頌阿含保證喻，二、頌般若轉教喻。初三：一、頌權人攝化喻，二、頌佛轉法輪喻，三、頌保證小果喻。初。
長者知子愚癡狹劣（至）為除糞穢淨諸房舍。
初喻佛勅權人（義頌）。長者知子，喻如來觀機有準。愚癡狹劣，喻小機無正知見。無正知見不解一乘深義，不識本所師承，故喻以不信我言，不信是父。餘人者，大成云：即二人也。現聞緣乘為大乘之餘耳。𦕈目者，一目眇小，喻智示偏邪。矬陋者，短矬鄙陋，喻身示分段。分段無常且缺嚴飾，故以矬陋喻之。餘同長行，惟超追廣略稍異，無煩委悉。倍與汝價下，準長行應有受勅攝化之喻，或筆受脫悞，講演時補足方妙。窮子下，喻依化感佛（略頌）。投其好樂願隨受化，故喻以歡喜隨來。依教斷惑淨諸染心，故喻以除糞淨舍。長行所謂先取其價尋與除糞是也。其父愍怪之義，偈略不具。
△二、頌佛轉法輪喻二：一、頌先示苦集喻，二、頌次施道滅喻。初。
長者於牖常見其子（至）方便附近語令勤作。
初喻轉照觀機（義頌）。愚劣喻智小根鈍，智小則怯聞大法，根鈍則願習小行，故以樂為鄙事喻之。準長行但云見子，今兼云念子，葢見而必念，喻如來觀機必生悲也。於是下喻隱勝現劣（略頌）。初缺脫纓之文，葢略去隱勝喻也。著弊等雖存現劣之喻，文亦從略。方便下喻正示苦集（略頌）。方便句，頌前以方便故得近其子。附，親附也。語令句，頌前語諸作人勤作勿息。雖文次不同，義準長行可知。
既益汝價并塗足油（至）如是苦言汝當勤作。
既益汝價句，喻教令慕滅。并塗足油等，喻教令修道。塗足油者，於道品中別喻根力，以根力置諸道品，能令道不夭閼，如以油塗足，能令足不皴裂也。飲食者，即長行。米、麵、鹽、醋等，統喻三無漏學，亦攝七覺、八正等諸助道品。薦，藁薦；席，莞席，此二皆坐臥之具，喻四禪、九定等為小乘安住之境。如是者，指上所說。以上來教以勤作，示以益價，并許以塗足油等，皆長者苦苦勸諭之言。苦苦勸諭，無非望其勤勞，故云汝當勤作，喻如來自述諄諄教誡，教以精勤修習，追頌長行汝常此作，勿復餘去之義。頌佛轉法輪喻竟。
△三、頌保證小果喻（略頌）。
又以軟語：若如我子。
隨順小機，假立權果，故以軟語喻之。若，猶汝也。如子義，見長行。頌阿含保證喻竟。
長者有智漸令入出（至）自念貧事，我無此物。
初喻中經方等長者有智，喻佛有權巧之智。漸令入出者，入見父理家務，出仍除諸糞穢，喻二乘人等有時進聞大法，有時退守小行，此頌長行二十年中常令除糞義也。經，過也。過二十年即方等般若相交之時，此頌長行過是[203]已後義也。執作家事者，二十年後父子情洽，時或同父執作家中事務，喻方等之後師資緣熟，時或同佛助揚大乘法化，此頌長行心相體信入出無難義也。前後餘文從略不頌。示其下喻佛勅轉教，承上二乘人等既[204]已同佛助揚大化，佛即示以佛地功德，故喻云示其金銀珍珠玻瓈，此頌長行語窮子言我今多有金銀珍寶倉庫盈溢等義也。雖示佛地功德，且令轉教菩薩未即許以成佛，故喻云諸物出入皆使令知。令知云者非即交付，此頌長行其中多少所應取與汝悉知之義也。
猶處下。喻受勅不取。小乘智斷尚在權假，故喻云猶處門外，不比如來以門內為喻。偏空真理僅蔽分段生死，故喻云止宿草菴。草菴者，結草為菴略遮風雨，不同如來以施大寶帳為喻。此頌長行然其所止故在本處義也。自念者，窮子自念。貧事者，除糞之事。除糞之事祇堪受一日之價，金銀珍寶豈應有分？故云我無此物。喻二乘人等惟知斷除見思證於小果，佛地功德自覺無分。此頌長行下劣之心亦未能捨義也。準長行，此上更有即受教勅領知眾物等義，亦從略不頌。頌從實施權喻竟。
△二、頌會權歸實喻三：一、頌時至機熟喻，二、頌等賜一乘喻，三、頌聞法獲益喻。初（略頌）。
父知子心，漸[205]已曠大。
長行此科之初，有復經少時之喻，今亦當有。以此乃法華之初，非前時也。教到機熟，故喻云父知子心。大機微動，劣機微減，故喻云漸[206]已曠大。曠，遠也。遠則不住小道，大則有志佛乘。此亦由於方等彈斥，般若洶汰之功，故喻云漸[207]已長行。所謂成就大志，自鄙先心是也。
△二、頌等賜一乘喻（略頌）。
欲與財物，即聚親族（至）悉以付之，恣其所用。
初喻集眾作證。子心既[208]已曠大，又覺臨欲終時，故欲與財物，喻眾生根機[209]已熟，如來化緣將畢，欲授佛記俾令續此道也。餘準長行。於此下喻開迹顯本。文中自見子來者，兼阿含、方等、般若而總喻之。阿含隱勝現劣俯就小機如初見，方等大小並談前後相接如二十年，般若從佛轉教冥受大益如二十之餘，今至法華授記之時，故喻云[210]已二十年，謂[211]已過二十餘年也。周行求索者，約地則在在處處推求大機，約法則四諦接引尋覔有緣。長行云懷憂推覔，前文云四方推求，皆此義也。遂來至此者，喻如來示生三界，前文云其父先來中止一城是也。凡我下喻與之授記。舍宅義兼寶藏，喻道場所得功德。人民義兼僮僕，喻人天及諸賢聖。如來授與令記，故喻以悉付於汝，如長行所引藥王品義是也。恣猶任也，謂道場功德任意取證，三乘賢聖任意度脫，給侍諸天任意勅令，是皆當來出世受用，故以恣其所用喻之。
△三、頌聞法獲益喻（義頌）。
子念昔貧志意下劣（至）甚大歡喜得未曾有。
昔貧則不求宅舍，志劣則無望珍寶，忽而大獲，寧不生大歡喜，如得未曾有之物哉？又此中財物二字，似重珍寶，當易以人民二字，方與上科舍宅人民相應亦可。珍寶指七珍八寶，財物指錢財器物，總以佛地功德無量無邊喻中，隨意開合，或但云倉庫，或兼云珍寶，或并云財物，或別云金銀琉璃，或總云寶藏，無不可也。頌說喻發明竟。
△三、頌以法貼合（長行分二，今缺眾生機感，惟頌如來化應，亦但約義而頌），分二：一、頌從實施權，二、頌會權歸實。初二：一、正頌長行，二、補頌顯迷。初二：一、頌從實不得，二、頌隱實施權。初
佛亦如是，知我樂小，未曾說言汝當作佛。
首句寄言總合。言如來為接昔緣，始而巧立權果，終而直示佛乘，宛同長者誘子，始而作字名兒，終而交付家業，故云佛亦如是。知我下。本科別義。言如來於華嚴會上知我樂小，故亦暫息大化，未說汝當作佛，如所謂不須此人勿強將來是也。長行云我等以三苦故乃至樂著小法，此云知我樂小，雖機教互出而會理無殊。
而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子。
華嚴未說作佛，必待阿含徐誘，故云而說。而說，指阿含時說也。斷集離苦，故云得諸無漏。修道證滅，故云成就小乘。作字名兒，故為聲聞弟子。長行約初修言，故曰令我思惟蠲戲論糞等。此中約[212]已證言，故曰而說我等得諸無漏等。喻云又以軟語，若如我子是也。
△二、頌般若轉教（長行分三，今缺中經方等），分二：一、頌佛勅轉教，二、頌受勅不取初。
佛勅我等說最上道，修習此者當得成佛。
最上道即成佛之法，修之者圓至功於曠劫，習之者證極果於將來，故云當得成佛。此合喻中示其金、銀、玻瓈等義也。長行云世尊以方便力說如來智慧，與此文別義同。
△二、頌受勅不取。
我承佛教為大菩薩（至）如是思惟不生喜樂。
初受勅奉行，頌前我等又因如來智慧為諸菩薩開示演說義也。諸佛下菩薩獲益，此下二段長行無文，偈頌補出。是時諸佛者，諸助語詞，即指本佛言也。一切下聲聞不得秘密奧藏是機堪授，故但為菩薩演其實事，甚深功德非器不傳，故不為我等說斯真要。然如來既命轉教，非說而何？但以曲暢旁通，不能就便領荷謂為不說，正是含元殿裏問長安也。如彼下心不希取，有三義：一提喻貼合可知。
我等下。正明不取頌前而自於此無有志願之義。滅界內因離分段果，故云我等內滅。證偏真理住無學位，故云自謂為足。但知斷集離苦修道證滅，故曰惟了此事。不思回小向大嚴國化生，故曰更無餘事。無餘事故若聞嚴國化生如被囚執，故曰都無欣樂。長行喻中所謂無希一飡是也。所以下。釋不取意。承上所以都無欣樂者何也？葢以二乘但念三解脫門耳。一切諸法皆悉空寂者，謂於一切法了知無我，即空解脫門。無生無滅者，無始終相；無大無小者，無勝劣相，即無相解脫門。無漏者，無惑可斷；無為者，無真可證，即無作解脫門。如是思惟則上無佛道可成，下無眾生可度，由此所以不生喜樂。此頌長行而我不知真是佛子義也。正頌長行竟。
△二、補頌顯迷四：一、顯執迷堅固，二、顯因果虗妄，三、顯孤負佛恩，四、顯孤負佛意。初。
我等長夜於佛智慧（至）而自於法謂是究竟。
此中長夜，指般若時說。以般若從佛轉教，不知真要之義，如長夜作務，雖工巧不自知也。不自知故，所以於佛智慧，無貪無著。無貪著故，不起向大之心，故云無復志願。無志願故，不動回小之念，故曰自謂究竟。此自顯般若之時，執迷堅固義也。
我等長夜修習空法（至）住最後身有餘涅槃。
此中長夜，指阿含時說。以阿含修習小乘，不知非真之義，亦如長夜作務，雖拙陋不自知也。不自知故，但觀人無我理，故曰修習空法。了知人無我故，無有作者，無有受者，故云得脫三界苦惱之患。苦惱之患既脫，不受後有，惟餘殘質，故云住最後身。既住最後之身，猶有餘依，故稱有餘涅槃。要知小乘無餘，尚非真滅，況有餘乎？是則因果俱屬虗妄，到底無本可據矣。
△三、顯孤負佛恩。
佛所教化，得道不虗，則為[213]已得，報佛之恩。
承上[214]已住有餘，不知虗妄，將謂佛所教化，只是如是。我等既[215]已體貼佛心，得涅槃道，則是[216]已報佛恩。然不知佛所教化者，原為成就無上菩提，必至成佛，乃為得報佛恩。是昔年之孤負佛恩者，今始知矣。
△四、顯孤負佛意。
我等雖為諸佛子等（至）而於是法永無願樂。
承上自謂[217]已報佛恩故，所以我等雖至般若之時，受如來勅，為諸佛子說法，令求佛道，而我等自於是法，永無願樂，然不知佛勅轉教者，正為啟發我等願樂之心，是昔年之孤負佛意者，今始悟矣。頌從實施權竟。
導師見捨觀我心故（至）如彼窮子得無量寶。
先合頌時至機熟及等賜一乘。復有二義：初承前提喻。由我等無願樂故，所以導師見捨。葢以如來觀察我心知我樂小，為護小機以待大緣，初不勸以進求佛道，說佛法中更有真實利益。如彼喻中大富長者知子志向鄙劣，先不說以當得寶藏，且以方便之力令其領知財物，柔柔軟軟伏其倔強之心，然後聚集人眾乃付一切財物。此雙提漸以通泰及交付家業二喻之義。佛亦下以法貼合。佛亦如是句總合可知。二乘轉教菩薩即是希有之事，佛不自教故令如此，即是現也。如來所以現希有事者，葢為知我心樂小法，先以方便之力令其轉教，漸漸調其小心伏其權執，令其根器成熟，喻中所謂漸以曠大是也。此頌長行時至機熟之義。乃教大智，即指法華會上授記成佛，喻中所謂舍宅人民悉以付之是也。此頌長行等賜一乘之義，以文略難分故合頌之。我等下頌聞法獲益。長行云說本無心有所希求，此云非先所望；長行云法王大寶自然而至，此云而今自得，如彼窮子得無量寶，文異而義同也。正頌長行竟。
△二、補頌顯悟四：一、顯信解堅固，二、顯因果真實，三、顯深知佛恩，四、顯深知佛意。初。
世尊！我今得道得果（至）今得無漏無上大果。
初自信成佛。四子口稱：世尊言：我今可謂得菩提道，得涅槃果矣。何以見之？葢以我今聞說此法，於諸無漏實相，諦信無疑，得清淨智慧眼耳。我等下自解得果。四子又言：我等昔為權宗固蔽，如處長夜，將謂持佛淨戒，終無實果。敢道始於今日，得其果報矣。何以見之？以我等昔處長夜，不離法王法中，持佛淨戒，正是久修梵行。以故今蒙許記，當得惑盡真極，具足眾德，無漏無上廣大之果。所謂如佛子所應得者，皆[218]已得之是也。
△二、顯因果真實。
我等今者真是聲聞（至）普於其中應受供養。
初、顯因行真實。言昔日雖稱聲聞，[219]但聲惟四諦，聞惟一[220]己，假名非實。今者乃真是聲聞。何以見之？葢由我等自今而後，能以佛道之聲令一切聞也。我等下，顯果德真實。阿羅漢名含三義，今據文且翻應供。言昔日雖稱應供，可應順而不可應逆，可應善而不可應魔，權稱非真。今者乃真是應供。何以見之？以我等自今而後，於諸世間，無論若天、若人、若魔、若梵，普於其中應受供養故也。
世尊大恩以希有事（至）於恒沙劫亦不能報。
初、總顯佛恩難報。世尊句，遠承前文，言昔日初得小果便謂[221]已報佛恩，以今而觀世尊之恩大矣。何以見之？言世尊初於阿含以希有事俯垂憐愍，令我等保證偏空；次於方等以希有事曲示教化，令我等進退心安；後於般若以希有事冥授利益，令我等從佛轉教。如斯循循善誘始終無替之恩，縱經無量億劫誰復能報？是佛恩之見於昔日者今始知矣。然轉照三會俱稱希有事者，以能為下劣隱於勝妙故也。手足下，別明難報之相，復有二義：初、略明手足供給，如執勞服役之類；頭頂禮敬，如虔恭晉謁之類；一切供養，如四事奉贍之類。如此皆有盡之事，而佛恩無盡，故皆不能報也。若以下，詳明首四句身心供養。又以下，四事供養。牛頭下，塔廟供養。牛頭旃檀者，華嚴云：出離垢山，若用塗身火不能燒，或以此香形如牛頭故名。正法念云：北洲有山名曰高山，狀如牛頭，旃檀生於其中故名。末四句，總結莫報。如斯等事以用供養，其供養可謂極矣。而乃於恒沙劫亦不能報者，葢以佛本無我亦無有法，能受所受俱不可得，故不能報。畢竟如何能報？今取楞嚴經偈釋云：願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
△四、顯深知佛意。
諸佛希有無量無邊（至）於一乘道隨宜說三。
初、總明佛意希有。首句亦遠承前文，言昔日般若會上令我轉教，固為現希有事。以今而觀，諸佛希有之事不[222]□於彼也。何以見之？葢以眾生無量，如來則有無量神力；眾生無邊，如來則有無邊神力；眾生不可思議，如來則有不可思議神力。是皆出自如來為度眾生之意之所示現，昔日不知而今始知也。無漏下，別明希有之相，復有二義：初、略明。無漏無為者，惑盡真窮，顯果德[223]已極也。諸法之王者，於法自在，顯神用無限也。神用無限，能為下劣二乘忍斯無漏無為之事，不務速說；又能為取相凡夫隨彼有漏有為之機，適宜而說。此諸佛希有之相[224]已略見其槩矣。諸佛下，詳明。此與總明文中俱約諸佛言者，顯佛佛道同故。於諸法中得最自在者，隨意演說無滯礙也。又此二句即詳明為諸法王之義。知諸眾生指人天之機，人天之機於戒善禪定法中喜好不同，故云種種。欲樂及其志力者，謂各種欲樂中志向心力復各不同也。隨所堪任者，謂既知欲樂及志力[225]已，於戒善禪定法中隨其堪任何法，即以何法而引導之。但以人天機劣直言難明，故以無量譬喻而為說法。此詳明取相凡夫隨宜為說之義。隨諸眾生指三乘之機，三乘之機宿世善根不同，佛能順機而教故云隨也。成熟未成熟者，謂各種善根中有深修而[226]已成熟者，有淺修而未成熟者，佛能順時而觀故云知也。種種籌量分別知[227]已者，以法審機，於一乘道隨宜說三者因機授法。此詳明能為下劣忍於斯事之義。四子信解竟。
妙法蓮華經指掌疏卷二之下
音釋
䠰
（巨員切，音權。曲脊行也。）
艇
（徒鼎切，音挺。小舟也。）
肯綮
（筋肉結處也。下詰定切，音罄。）
潸
（師姦切，音刪。涕流貌。）