化城喻品
疏此所起慢，或欲界等者，此得定人要伏欲界俱生煩惱，分別不伏，故容得起欲分別惑。有云：此所起執分別煩惱而是色界，以得上定，欲分別惑雖未伏斷，以無影輩，故不得起。議曰：雖有此斷，未可為依無明教故。問：起欲分別為何性耶？答：有二釋：一云：此得定人雖不能伏欲分別惑，由定慙等力所制伏，不起不善；二云：既不能伏，容起不善。議曰：若准前解，所起慢等非是欲界。唯識論云：若欲界繫分別起者，唯不善攝，發惡行故。若依後釋，起欲慢等，理即無違。
疏凡夫有學聞此假解等者。問：若聞他說所變假相以為涅槃而執求者，何要得定？豈不得定，不聞他說，不執求耶？答：論據曾習勝人說也。
疏如二乘所起四倒者，舉此證彼。二乘假解在出定後，非解脫道，作斯解也。所言四倒者，謂我、生、盡等。
疏又有釋等者。問：疏主結斷，取於初解。然觀論旨，後釋為優。故論云：以有三昧，實無涅槃，生涅槃想。若不執於自所得定以為涅槃，論言有定，生涅槃想，豈非虗設？答：談彼二乘有世間定，生涅槃想；凡夫求之，斯有何過？問：論文既通斯之二理，疏何斷令依於前解？答：佛陳七喻，大意有二：一、敘昔事，二者、談今。若言敘昔，無文說彼下根之類在凡位曰：執自得定以為聖果，是增上慢。若言對今，增上慢眾方便品中拂席而去，枝、葉無遺，對何說耶？以此推究，故初釋善。
疏是喻法者，法者，涅槃。今以化城喻涅槃法，或喻即法，法名通故。
疏：釋迦修行至猶稱王子者。此難意云：設大通世初始發心，迨於今時[1]已逾三劫，況大通時早為王子？王子行位非是初心，云何許時今方得佛？猶為尚也，義意可知。
疏意趣有四者，莊嚴、攝論，皆廣辨之。今疏所引，與論名字雖少有殊，大意不別。今依攝論等粗宣其義，冀諸後學披疏易悟，略開三義：一、立意，二、出體，三、正釋。初、立意者，以斯四種決了如來祕密言教，令生開悟。故對法云：由此意趣，故方廣中一切如來所有祕密，應隨決了。二、體性者，皆以如來後智為體，由緣一切差別義理，為利眾生，安立教故。故無性云：遠觀於他，欲作攝受，名為意趣。意云：謂能化者，遠方便中先視於彼所化人之宜以何法而攝受之，名為意趣。三、正釋者，先總，後別。思量，名意趣，謂理趣。思量理趣，故名意趣，有財釋也。趣謂其境，意是相應，智用斯二，以得名故。別名四者，一、平等意趣，此、彼佛身，身功德等，悉皆相似。言過去佛即是我身，非實彼佛即定是此。故楞伽經：大慧菩薩白佛言：何故世尊言我是過去一切諸佛？佛言：以四等故：一、字平等，過去及我同名佛故；二、語平等，謂三世佛皆有六十四種美妙梵音言語說法，我亦同彼；三、身平等，我及諸佛法身、色身相好莊嚴，無異無別；四、法平等，我及諸佛皆得三十七菩提分、十力、無畏諸功德故。依此四種，唱言我是𤘽留孫等。又無性釋云：謂一切佛由資糧等互相似故，作如是言：彼即是我。然非昔時毗鉢尸佛即今釋迦。問：本以意趣決諸祕密，如言彼佛即是我身，有何祕密？復如何決？答：勝觀、釋迦本非一體，經言彼佛即是我身，道理有乖，故云祕密。談佛意趣，據平等理，言彼是我，以會相違。餘三准此。二別時意趣者，言雖說此，意在他時，言說與意時分有異，名為別時。故無[2]無性釋云：謂觀懈怠不能於法精懃學者，故說是言：若誦多寶如來名者，便得決定。由唯發願，便得往生極樂世界。此意長養先時善根，如世間說：但由一錢而得於千。意云：最初一錢是彼後時得千之因，於一因中說千之果。法亦如是。問：持名願往何祕密耶？答：持名發願皆是其因，後時方得決定菩提往生淨土。經依今因說於當果，言持名等即是決定往生安樂國，故名祕密。今以別時意趣通之，故無妨矣。言雖即指持經決定，意在後時方得決定。三別義意趣者，雖談此義，意主別義，言說與意義有不同，名別義意。故攝論云：若[3]已逢事爾所殑伽河沙等佛，於大乘法方能解義。無性釋云：謂證相大乘法義與教相大乘法義甚有差別，由此故言於？河沙佛方能解義。意云：解義有二：一、證理之時名為解義，即證相大乘在初地[4]已上菩薩所證；二、聽法、聞、思之時亦名解義，即教相大乘在十信前凡夫所聞。聖、凡階位而有不同，故言差別。問：言逢多佛方能解義，何祕密耶？答：據教中義，解實非難。言逢多佛方能悟解，豈非祕密？故以別義意趣通之。佛雖指於教相中義，本意在彼所證之義，故事多佛方能解之。故涅槃經云：初依菩薩供五恒佛，方解十六分之少分。然疏中云謂說諸法皆無自性等者，言雖總說法無自性，而意別在遍計法也。餘類可知。四、補特伽羅意樂、意趣者，雖於一法讚、毀不同，為對所化意樂故爾，故名眾生意樂、意趣。故攝論云：謂如為一補特伽羅，先讚布施，後還毀呰。如於布施，尸羅亦爾。無性釋云：先為慳貪讚歎布施，後為樂施毀呰布施，為欲令修勝品善故讚、毀惑等。准施，可知。問：此讚、毀教，何名祕密？答：於一施中讚而復毀，而豈非是自語相違？故是祕密。觀所化器意、樂不同，對彼而說，故不相違。
疏善心相續至猶稱王子者，言三劫者，據求菩提方便善心剎那積數相續而說。若起餘無記、不善等時，不取為數。今者三性所有時節，總合而言，故經爾許。問：唯壽量品明成佛時[5]已在十六王子前矣。縱有多會，豈不相違？答：彼據實成，此依示相；或復彼依平等意趣，此據實成。廣如下疏。
疏下諸長行方頌有文者，末品下，頌方始頌此長行之文。中間頌者，諸梵請文，非頌長行。文言似倒，應云頌方有文。
疏十、事坐於道場者，按彼經第四十云：菩薩摩訶薩有十種事故，坐於道場。何等為十？所謂：種種震動一切剎故，普照一切諸世界故，除滅一切諸惡道故，變一切剎為金剛故，觀一切佛師子吼故，離一切虗妄心淨如虗空故，示現隨順淨身威儀故，隨順圓滿金剛三昧故，受一切佛清淨坐處故，自善根力悉能受持一切眾生故，坐於道場。
疏破魔軍有十義者，按彼經第四十云：菩薩摩訶薩坐道場時，有十種義故，示現降魔。何等為十？所謂：五濁惡世眾生樂相征伐，欲顯菩薩功德力故，悉滅天、人諸疑惑故，為欲化度魔眷屬故，諸天、世人樂征伐者令集化故。集天、人[6]已，顯現菩薩功德之力不可破壞，調伏眾生故，發起一切眾生力故，哀愍未來一切眾生故，乃至道場現有魔事，悉能超出眾魔境故，顯煩惱力勢羸劣，大悲善根勢強威故，順五濁世諸眾生故，示現降魔。
疏即二世界鐵圍山間者，即兩圍山之中間也。而由日、月持雙山高，圍山障故，故兩山中常無日也。問：中間眾生，何界所攝？設攝、不攝，俱何失耶？難：二俱有失。若言攝者，如兩界物，取不犯盜，以無屬故。此何不爾？若不攝者，此中間者，應非三界之所收故。若復爾者，即有三界攝生不盡之妨。答：未見正文，待後撿之。未[7]間，且為一釋。如物處中，雖非二界，然亦不離三界之中，名三界物。中間眾生，類亦應爾，雖非二界，何廢亦是三界中收？
疏或初禪至梵福量者。請轉法輪，感梵福量；梵福量報，即初禪故。
經東方五百萬億國等者。問：二乘通運不越三千，梵王凡夫云何得逾五百萬億？答：略為二釋：一、諸梵王等皆是菩薩，得受十王位故；二、或是凡夫，佛加被故。故唯識云：定通等力即不決定，仗佛通力遠來何失？又序品云：毫光照於萬八千界，而此世界盡見彼土。又如十住斷結經？法界品後云：吾曾遊處野馬世界，去此七十二億江河沙數諸佛剎土。時我弟子名目連，神通第一，至野馬界放大音聲，遍三千界演說其法。此乃如來加之令往。若不爾者，二乘神通不越大千，云何得至塵沙界外？故佛加也。故知凡夫佛加亦得二釋，任取
經其所散華如須彌山等者。問：十方梵眾皆悉献華，一一華積並若須彌，此界云何容多須彌？答：此中化土及受用境合而說之，大即報境、小即化土，隨應釋之。餘皆准此。
經：諸梵天王說偈請轉等者，按大集經第二，梵王說偈請轉法輪云：如來雖有大慈悲憐愍眾生如一子我今勸請法應爾願轉無上正法輪。如來初生發誓言我當救彼苦眾生眾生渴仰甘露味願大施主施法雨。
經：天宮殿俱者。問：云何宮殿天身俱來？答：有二釋：一云、梵王既是菩薩，宮殿俱來何難？二云、縱是凡夫自亦有通，復依佛加如來亦無失。問：若言梵王是菩薩者，八地菩薩必受變易，梵眾等類云何得見？答：凡梵所見亦即化身。
疏老死有二因至齊識退還等者，[8]德證、無[9]說等能為依者，亦得名因，以彼生支是無記故。問：證意可詳，然文難悟，何唯二因復分麤、細，俱至識退，不及餘二？答：生果所由，二種便足。去果遠、近，能、所感異，分為麤、細。然舉一隅以示三故，至識退還。故瑜伽論九十三云：由老死支，苦諦所攝，故於緣起逆歷觀察。當知此中由三種相，於其老死如理觀察，[10]觀察細因緣故；二者、觀察麤因緣故；三者、觀察非不定故。感生因緣亦名為生，即生自體亦名為生者，釋有及取、愛感生名生，即能生名生。生支自體而是其生，復能生他，總名為生。言前生是細，後生為麤者，釋有、取、愛名之為前，生支名後。業煩惱故，名之為細；[11]逆報果故，故得麤名。言觀前細生有故，而有老死；亦觀由後麤生緣故，得有老死。當來老死，細生為因；現法老死，麤生為因者，釋明彼麤、細二因各別，而與其果異世、同世，名前後矣。待前過去，故得後名。言除二生體，餘定無能與老死果者，釋第三相非不定義。言如觀老死，生、有、取、愛各由二種如理觀察，當知亦爾者，釋例顯生等各有麤、細兩種因。言依緣起門逆次而入，先緣後際，如理思惟老死苦諦，乃至其愛者，釋未來生[12]死與死總名苦諦，有、取、愛三名為集諦。言如是觀察後際[13]苦[14]集未為喜足，釋雖知未來生老死苦因有、取、愛集之所起，然未知有、取、愛三法依何而有，更欲知之，言未喜足。言遂復觀察後察集諦由誰而有者，釋推有、取、愛有之所從。言知由從先集所生起識為邊際現法若有者，釋觀受與觸、六處、名色至識為極，故名邊際。此現識等苦諦之法，是彼先集之所生起，未來有、取、愛等三集，依此識等現苦方有。言既知從先集所生起，不應復觀此云何有者，釋此顯逆觀但至識支，不觀過去行、無明支之所以也。為前[15]已推後際有、取、愛等三法，依先集諦之所生起現識等五，准知識等即是過去行、無明生，不應復觀識等五支云何而有。由觀至識，更不觀行及無明支，名為退還。又依前文及無性論意，逆觀老死由生而有，及至名色由識而有，識復由彼名色而有，由識、名色展轉為依，故為此觀而至於識。不觀由行得有識支，却觀因彼名色得有，名為退還。故彼論云齊識退還者，識者即是阿賴耶識，自體為依，無間轉故，自體即是名色支也。問：十二支[16]緣識於行，云何今言依名色耶？答：據識現緣，但觀名色，故不觀行。
疏：不說非支，亦名為集者。諸無漏法外無情物，並名非支。不說此等以為集諦。
疏：真如至名為滅諦者，標滅諦相。言滅依能滅滅性者，亦彼論文，釋前三種名滅所以。滅性即是擇滅無為，正名滅諦。滅依能滅相從而言，亦名滅諦，非正滅諦。故辨中邊論云：能寂靜道并寂靜道所緣真如及彼所證，並是寂靜無為。
疏依詮顯實至滅諦所攝者。若息於詮，即非滅諦；寄詮以辨，可滅諦收。即對法云：真如滅依，亦名為滅。
疏滅性正是滅諦所攝者。舉正滅諦以顯真如，約詮相從，亦名滅也。
疏有作、無作四聖諦者，小乘觀諦望[17]度，更有大乘諦觀可脩習故，故名有作；大乘觀諦望後，更無餘觀可修，故名無作。亦名有量、無量四諦。小乘法中雖觀四諦，總相麤知，名為有量；大乘法中隨別細知，名為無量。如一苦中知塵沙苦，集、滅、道三亦復如是，即涅槃經以為明證。
疏如是八諦，非二乘所知者，問：無作四諦可非二乘知，有作云何彼亦不悟？答：知不盡故，亦名不知。故勝鬘經云：如是八聖諦如來說四聖諦如是四無作義唯如來事究竟非二乘事究竟。釋：究竟有二：一、解究竟，解知一切四諦法相故；二、行究竟，於[18]己苦、集、斷、盡、滅、道修滿足故。如來名事究竟。不究竟者，亦有二種，翻前，應知。是故二乘名非究竟。然彼經文而不一處言八聖諦非二乘知。疏主取意，合一處言，讀者知之。疏即新經云安立等者，問：非安立者，廢詮為義；言無作者，無[19]後可作。名為無作，然可施設。二義既差，云何相即？答：非安立名通於二義：一、唯廢詮，與無作別，即瑜伽論非安立諦唯是一也；二、言非者，即是無義。安立是作，名、字有別，義、[20]諦無差。經云非安立故，即無作也。
疏如所說相，不捨離義者，如說苦相，實是其苦，不可令樂；乃至滅苦之道，實是真道，不可令其苦為非苦，乃至道為非道，名不捨離。不捨離者，是即實義，實義名諦。
疏由觀此故等者，此即能生不顛倒覺，名為諦義；離顛倒者，名清淨故。
疏：能成三義義者，能成知苦、斷集、證滅三種義利之義，故論重言義義也。
疏此中苦事至亦爾者，一一諦中皆有事、理及如三種，三種皆隨自諦為名。
疏：趣苦滅行者，道諦名為趣苦滅行。行者是道，此道而能趣向苦滅。
疏由彼集諦、苦諦攝者，煩惱、業種更無別體，即是賴耶，故苦諦攝相皈性門也。問：現行惑、業復如何耶？非賴耶故。答：現行望種，正是其果。體復逼迫，苦諦所收，義明顯也。何待言矣！
疏：言觸證者至觸證滅諦者。能緣之智親對了悟，簡彼非親，故言觸證是現見也。又顯不起貪染等心，言不生怖等。或從喻言，身根取境，對觸而證，親於餘根，故取為喻。
疏乃能成辦所說三義者，即是知苦、斷集、證滅。
疏：由此，故苦為初者。逼迫故苦，為此苦諦，而是取薀逼迫體故，故取在初。
疏如此，故苦為次者，而論正云：如此，故苦，此為第二。如此者，指斥之詞。如此集諦，故今有苦，故在第二。或如者，似義。集因似此所生，苦果有逼迫義，故在第二。所似、能似以為次故。
疏由此，故樂為第三者，由此苦、集二種滅故，故有其樂，故此滅諦以為第三。
疏：如此，故樂為第四者。如此之言，指斥詞也。如此聖道能證彼樂，故為第四。或如者，似義。道因似此所滅之果，離逼迫故，故在第二，所證、能證以為次故。
疏如次無常等者，大、小乘中，皆悉有明。今依雜集，粗顯之也。苦四行相者，一、無常相者，略有十二：一、非有相，謂薀、處、界於一切時我、我所性常、非有故，故曰無常；無彼常相，名無常矣。二、壞滅相，謂諸行法生[21]已即滅，暫有還無故。三、變異相，謂諸行異，由不相似相續轉故。四、別離相，謂於諸行失增上力，或他所執，或資具等自在失壞，或他陵奪為[22]己有故。五、現前相，謂正處無常，由因隨逐，今受無常故。六、法爾相，謂當來無常，由因隨逐，定當受故；死無常性，決定當受。七、剎那相，謂諸行剎那，後必不住，無間必壞故。八、相續相，謂無始來諸行生、滅，相續不斷；展轉相乘，輪迴不絕故。九、病等相，謂四大乖違，住持勢力盡故。十、種種心行轉相，謂一切時起有貪心，或於一時起離貪心；餘瞋、癡等諸不善、善，皆如是知。十一、資產興、衰相，謂諸興盛終歸衰變，由諸世間富貴、榮盛，不可愛樂，非究竟故。十二、器世成、壞相，謂火、水、風三種成、壞故。二、苦相，謂三苦、八苦，廣如前明。三空相，謂若於是處此非有，由此理正觀為空。問：於何處誰非有？答：於薀界處常恒不變我我所等非有，由此理彼皆是空。又有三種空性：一自性空性、二如性空性、三真性空性。初依遍計所執自性觀，由此自相定非有故。第二依依他起自性觀，由此如所計度皆非有故。第三依圓成實自性觀，由此即空真性故。四無我相，謂如我論者所立我相，薀界處非此相，由薀界處我相無故。我論外道計度諸行為我，彼諸行非此相故，故名無我。集四行相者，一因相，謂能引發後有習氣因，是名因相。由業煩惱是能引發後有習氣因故。二集相，謂彼彼有情所集習氣，於彼彼有情類為等起因，是名集相。由諸有情所集習氣，於天人等有情類中，能為相似形皃種類平等起因故。三生相，謂各別內身無量品類差別生因，是名生相。是諸有情各別內身相續決定趣生地等所有一切品類差別，乃至有頂生因故。四緣相，謂諸有情別別得捨因，是名緣相。能令有情得未曾有得自體，捨[23]已曾得自體故。滅四行相者，一滅相，謂煩惱離繫故，即流轉因煩惱離繫，故名為滅。二靜相，謂苦離繫故，行苦所攝不寂靜相，取薀離繫，故名為靜。三妙相，謂樂淨事，諸煩惱苦究竟離繫，自然樂淨以為自體，故名為妙。四離相，謂常利益事故，不復退還最極安隱，如其次第名常利益，最勝善性故名為離。道四行相者，一道相，謂因此道尋求真實義故。所以者何？由此聖道是諸聖者證真義路，是故名道。二如相，謂能對治諸煩惱故。所以者何？一切煩惱皆不如理，道能除此，是故名如。三行相，謂善能成辦心令不顛倒故。所以者何？心不覺悟真實道理，於無常等法起常等顛倒，善能修治此顛倒心，令離顛倒覺真實義，是故名行。四出相，謂趣真常路故。所以者何？由此聖道能趣出離究竟常路，是故名出。
疏為除四倒至除我者，問：何故苦一除二倒，空、無我二除一我倒？答：夫言苦者，體必有漏，有漏之法唯是不淨。由知是苦，即知不淨，故一苦行能除二倒。薀、界、處中無彼所執常、恒之我，名之為空；即薀、界、處無彼外道所計我相，名為無我。由斯二行共對治我倒。
疏集諦至獨愛者，四愛行、相，如前[24]已辨。依此四倒，四愛生也。行、相，可悉。問：集諦四行，一一別觀四種愛耶？答：此四數總相，相當立集四行，非一一行別別對彼四種愛也，以彼四愛一一皆有因、集、生、緣四種理故。思，可知之。滅、道四行對四愛等，亦據總相，以一一愛滅，皆有滅、靜、妙、離四種理故。道亦如之。並思，可悟。
疏於一剎那為行所集等者，如剎那頃而殺生等，即剎那行而能集於當來苦報五果之種。善亦准此。
疏有處亦說至非通種子者，彼經既言生、引同時，引因識等既是種子，生支、老死明亦通種。然實非種，義言是種。問：然觀唯識，唯會彼經說識等五通現所以，不言彼經說生、老支亦是種子。故唯識云：或依當來現起分位，復由此說生、引同時。但明識等據當起位，名為同時通現所以。何以得知彼經亦言生等通種？答：文不明言，理准知矣。既言生、引同時而有，即言彼經說識等五通現行收，以彼引支同生支故。亦應生支與引同時，生支同引亦通種子。由有此理，故疏說云經說生、老[25]死通種子也。不爾，難悟。
疏此有故彼有，顯無作緣生義者，由此無明等緣法有，故彼行等果法而得有也。餘支相望，皆准斯矣。外道、小乘執緣有用，今破於彼，名為無作。雖無妄執真實作用，仍能生果，故名緣生。
疏此生故彼生，顯無常緣生義者，此無明等從因生故，彼行等果方得從於無明等生。餘支相生，例亦同此。外道妄執自在、梵世、冥性、神我等體是常法，不從因生，而能為因生他果法。今顯異彼，名曰無常從因生故。緣生同前。
疏顯勢用緣生等者。外道執時、方等法能為多果之因。今破於彼，顯無明等但望於行、能，有勢用生起之義，不能普生餘一切支。餘支展轉相望亦爾。問：若但隣次有生、能，故名勢用者，何故瑜伽云無明支乃至亦與老死為緣？答：緣有二種：一、近，二、疎。瑜伽前文及對法論據近緣故，但言無明與行為緣；瑜伽後文通依近、遠，故云乃至亦與老死而為緣也。[26]不相違
疏無明有二至異熟果起者，異熟，謂三塗惡報。由愚不信惡行能感三塗異熟，異熟之愚依主名也。由此愚故，起諸惡行，正違信解三塗異熟所有正見。故對法論第七卷云：由異熟愚，發非福行，必不容受信解異熟行相正見。真實義者，即四聖諦。由愚迷此，不知三界皆是其苦，妄執人、天以之為樂及涅槃等，故起不動及以福行，願求彼果。真實義之愚亦依主也。故對法云：真實義者，即四聖諦。於彼愚癡，名真實義愚；於三界苦不如實知，便能發起後有因性福不動行。問：發行無明，為現，為種，為同，為異時？答：種、現俱通，通同、異時。故對法云：由非福行是染汙性，與無明合時。此即現行與非福行俱時起也。又云：雖起善心，由彼隨眠所隨縛故，亦名愚癡。此明種與不動福二行俱也。又云：由彼勢力，於三界苦不如實知，發福不動行。此明前念愚癡所有勢力，發後念福不動行也。真實義愚既以行同時種及後念現能發二行，異熟愚中亦應如是影略說故，唯現無明福不動行不俱時發，明昧異故。問：若據諦故名真實義，五趣果體皆苦諦收，總名真實。若酬因邊名為異熟，三界果法悉是異熟，何故無明迷人天報名真實愚，迷三塗果名異熟愚？答：非福行與愚合時，不了惡因得惡異熟，由迷所感異熟果故發非福行。福不動行由無明力迷人天果，謂為樂報及以出離起行求生。雖人天果亦是異熟，三塗異熟亦苦諦收，然起非福行時不知得報，所以不明報中有苦名為[27]逆苦，但由迷彼所感異熟名異熟愚。迷人天者定知其業而能感果，所以不得言異熟愚。但為不知人天果苦及非涅槃，妄以名樂及以涅槃起行求生，所以名為真實義愚。
疏一、分別自性、緣起等者，分別者，區分差別之義。即諸法因令所生果各各分類，差別轉故，名為分別，非是緣慮解釋分別。言自性者，即是種子因之自體，或是種子所生果體。後解為勝。故瑜伽云：因緣者，自體、種子緣所顯故。分別者，是因之用。自性即是所生果體，從用及界以立名矣。自性之分別，依主釋也。自性分別之緣起，亦依主釋。愛、非愛者，善趣異熟，可欣樂故，名之為愛；惡趣異熟，不可欣樂，名為非愛。緣起即是二趣因也。分別同前。亦是從用及果以為其[28]因，依主釋也。問：此二緣起以何為體？答：有云：初自性緣。若據通論，三熏習種各生自果，並自性緣。今此所明，多取名言，無記種子望異熟果為自性緣。議曰：觀攝論意，三熏習種對望自果為自性體，不唯無記望異熟果。故本論云：此中依阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起。無性釋云：以能分折一切有生雜染法性，令差別故。准本論中言諸法生起，釋論云：一切有生，豈唯望於異熟之法而名諸法及一切耶？故知即以三熏習種以為自性，是論言心矣。愛、非愛緣體尅性，唯以有漏善種、不善種生，望生善、惡異熟之果是愛、非愛。故緣起經云：由善、不善業，令三塗人天差別。又梁攝論云：福及不動是可愛，非福是不可愛。若據通論，十二有支現種因果皆愛、非愛。故攝論云：後有十二支緣起，是名分別愛、非愛緣起，以於善、惡趣能分別愛、非愛種種自體為緣性故。本釋二論，皆依通體。
疏依阿賴耶識等者，出緣體也。本識是彼諸依處故，舉所依識，顯能依種。言諸法生起者，舉所生果。
疏一、則名緣識等者，言緣識者，謂即藏識，是餘轉識之生緣故。藏識為緣，所生轉識受用主故。名為受者，以受用境、受數為勝。從識俱受，立受者名，即隣近釋。言此中者，六轉識中名為此中，或雙指前緣識受者名為此中。議曰：後解為勝。不爾，緣識豈無相應受心所等耶？能受用者，謂即受薀。言分別者，即是想薀。推心所者，謂行薀中思、作意等，令心造作，䇿舉於心，故名推心；舉思、作意等，行薀中諸心所也。此心、心所皆能受用所緣境故，名受用緣。
疏若識俱三薀等者，除受薀也。自是支故，即想薀全，行、色二薀各少分也。色除五根及身、語表、無表業色，如次屬彼六處有支。行除無明、無慚、無愧，以無慚、愧纏中攝故。思、觸、沈、掉、貪、生、異、滅別立支故，故取少分。
疏住名色根，說為六處者，名色是總，根是其別。以別依總，名住名色。問：意根過去、現唯有五，云何剎那具十二支，闕六處故？答：如名色支，非攝非色，色法皆盡。由居此位，得名名色。六處亦爾，雖數有少，亦不名闕。或由五根能滿六處，六處之分亦名六處。如言燒衣，燒衣一分名燒衣故。故正理云：有色諸根，說為六處。
疏諸法生起名生[29]業者，問：生相未來，老死唯現。時既分二，云何剎那具十二支？答：有二釋：一云：此依四相作用究竟，名一剎那，故十二支而有具義。二云：四相體、用合說，生據其體，得與老死用同現在。二釋任取。
疏復有說至非同前義者，此異師說剎那連、縛俱遍有為，通情、非情，有漏、無漏。然連、縛緣，諸師皆許遍諸有為，剎那有別，故對連、縛釵異說也。問：連、縛何義？答：無間名連，相接為縛；或隣次名連，相屬名縛。故正理論云：連、縛緣起，謂同、異類，因、果無間，相屬而起。
疏即此至名遠續者，即此第三分位緣起，約起隔遠而相續故，故名遠續。此據於後及不定說。故正理論云：遠續緣起，謂前、後際有順後受及不定受、業、煩惱，故無始輪轉。問：此緣起差別云何？答：剎那、緣起，二說不同，如前[30]已辨。連縛緣起通情、非情、有漏、無漏，分位遠續有情、有漏。又連縛緣，前、後剎那無間相隣，連接相續。若分位緣，據十二支分位無間相續而起及不定說；若遠續緣，據分位中、後及不定說也。
疏或位安立諦等者。問：縱依安立，何先觀苦？答：安立四諦，苦諦在前，故先觀苦。
疏謂老死至趣滅行者，四諦如次。如觀老死，當老死支，名為苦諦；生支，名為老死；集諦，老死因故。滅、道，可知。餘支皆爾，當支為苦，前支為集。
疏無明無因，即智種闕故者，種猶因也。由智無因，故不得成四十八也。又按婆沙百一十云：何故不說知無明、智？答：若法有支所攝，以有支為因，是有支果者，此中說之；無明雖亦有支所攝，而不以有支為因，亦非有支果，故此不說。復次若依此法具起四智，此中說之；依無明支但起三智，不起緣有支集智，故此不說。
疏緣教法，名、支不攝者，即此教法非十二支，名、支不攝。前之六智，緣理之智；道理，理也。第七之智，緣事之智。問：何[31]故名法住？答：謂世俗智，如佛施設聽聞法[32]已，智無倒智，名法住智。智無其謬，而住法也。法即四諦因、果法也。故瑜伽論九十四云：能以妙慧悟入、信解苦真是苦，乃至道真是道，諸如是等，如其因、果，安立法中所有妙智，名法住智。或法是果，住是因名，名為法住，同於小宗。故按婆沙百一十云：法者是果，住者是因，智知果法所住因故。謂知三界上、中、下果所住之因，名法住智。此智唯知因之別相，非聖行相，故唯世俗智所攝也。評家取之，以為正義。
疏異生、聖者，俱有此智者。問：准瑜伽論九十四云：住異生地，能以妙慧悟入、信解四諦法中，名法住智。又云：當知建立七十七智，從此無間入諦現觀。准斯聖旨，但目異生。云何而云皆通凡、聖？答：若法住智，凡多聖少；若真實智，聖多凡少。論據多分，故不相違。
疏是聞慧故，名法住智者，問：按瑜伽論九十四云：住異生地，便能如實以聞、思、修所成作意如理思惟，能以妙慧悟入、信解四諦因果，名法住智。何故違教，斷唯聞慧？答：疏主既言通聖得有，豈容不許有修慧耶？但據異生多分說也，故不相違。
疏：逆、順緣起者。問：逆、順之名，據何而立？答：有三對：一、因、果對，先因後果，名之為順；順生之理，返此名逆。二、細、麤相對，先細後麤，名之為順；順積聚理，返此名逆。三、近、遠相對，先近後遠，名之為順；順觀適理，返此名逆。故婆沙論二十三云：以因推果，名順觀察；以果推因，名逆觀察。復次從細入麤，名順觀察；從麤入細，名逆觀察。復次因近觀遠，名順觀察；因遠觀近，名逆觀察。
疏雖無現前至十二行相者，此伏釋違。違云：十二因緣本被緣覺。下明得益，元無辟支。所為既不會莚，甘露豈無徒降？故疏答云：令聲聞人聞緣起教，因茲亦得悟於自乘。如因外典，得悟內宗；賴彼小乘，趣皈大運。議曰：亦有緣覺，經中但云：說法時，那由他人不受一切法等，通有辟支。斯亦何失？若爾，何故經次說云：從是[33]已後，聲聞無量？答：有二種：一、從多言，二、從通說。聲聞之名通辟支故。若不爾者，有相例失。云何佛說四諦大乘之法即有所被？聲聞、菩薩說十二支何無所化？故通無爽。
疏彌勒三會等。問：彌勒、大通俱言有會，齊是化身，何化生數多少不等？答：彌勒三會而所列者，且舉釋迦遺法弟子，非准爾數。或舉德首，或緣感異，何要齊同？後解勝也。
經佛說是經於八千劫者，問：佛說法時何少沙彌？答：對機感故。或由如來處定時多，是以沙彌說法時廣。
疏示現四種道理者，按集論第十一云：由依四種道理能觀彼法故：一、觀待道理，謂諸行生時要待眾緣，如牙生時待種子等，諸識生時待根、境等。二、作用道理，謂異相諸法各別作用，如眼根等為眼識等所依作用，色等境界為眼識等所緣作用，眼等諸識了別色等，金、銀匠等善修金等。三、證成道理，謂為證成所應成義，宣說諸量不相違語。所應成義者，謂自體差別；不相違語者，謂現量等不相違立宗等。言四、法爾道理者，謂無始來於自、共相所住法中所有成就法相法爾，如火能燒等。如經說言：眼雖圓淨，空，無有常等。所以者何？其性法爾。
疏今此除離欲等者，今此經中脫離欲者，以彼離欲與其示現俱令修行。譯主合之，然實不可。雖俱修行，初令離染，第二、示現令其信解，兩義別故。又化之漸，法須五故。又按智度論五十四云：示其善、惡，教令捨惡，而從於善未得法味，心生退沒，能為說勝果，使修善因，令見利益，故名為利；隨其所樂，而稱歎之，令歡喜故，故名為喜。有義取今經意釋斯四者：初示三乘是方便乘，一乘是真實乘，故名為示；次令捨三入於一乘，故出教也；次復說彼三乘報劣，一乘果勝，使修一因，令見利益，說名為利。復觀機緣，或以法說、喻說，說宿世因，隨其所樂，應器令欣，故云喜也。議曰：雖無其教，理可觀也。然云令捨於三，說三報劣，理即不可。但應說云令捨於二，說二報劣，理如乘章。或三學錯令為二字，更勘餘本。
疏：因言長理者，如言因論而生論也。
疏今解至名為涅槃者，問：諸有學未迴心前，元本未得有餘涅槃，云何今言未迴心前所得有餘？答：約彼有學，若不迴心，定能證得自乘有餘。今經談彼未迴心前所令證得涅槃為名，名之為住。問：何故此聖迴心劫數懸隔若斯？答：有惑、無惑，利、鈍差別，致此不等。問：有學煩惱多多劫至菩提凡夫頓發心應稽於漸悟。答：凡夫二惑，全欣背增，故稱頓悟；有學缺於惑，背捨[34]悲增，故多劫。問：惑少背捨劣所以經多劫無學惑全無無背更多劫。答：無學全無凡全有，背增無彰劫無多；有學有障背不增，有無不[35]全劫經久。問：有學趣向二乘極果，時不經多。縱迴心[36]已，取二無學，豈不省彼長劫艱虞？答：既迴心[37]已，厭彼二乘，由如怨敵，誰肯更取？有經云：菩薩怖向二乘之中，如惜命者怖歸屠肆。如下廣引。
疏曾經七生等者。古師意云：前五種人皆是無學，由經生數多、少不定，經中遂與初果等名。雖俱無學，根有利、鈍，故所經劫多、少不定。
疏凡身得果等者，創從凡位得於聖果，名凡身得聖；得聖[38]已後，復經於生，後所起身，名為聖身。即依此身而證無學，入般涅槃。故總說云凡身得果，聖身涅槃。若從凡夫，更不經生，即得二乘無學之果，入般涅槃。即說此類名凡得果，凡身涅槃。
疏卷第八。
疏十、煩惱至皆互相資者，略為二釋：一云：煩惱及業各自類十，而互相資，非煩惱、業更相資也。以能感業等相資有百，故所感苦亦有百也。非是果體能自相資，由煩惱等而以資故。若爾，惑、業既各有百，所資苦果應成二百。答：理實應爾。然二能資苦資一果，故但云百，不以能資而有二故。惑、業、苦三，分成二苦。今亦應爾。二云：所感十類，自各相資，以成其百。問：自各為果，更何待藉云互相資？答：相假有力，即名相資；非[39]己為果，便不待藉。如現根、境，雜是其果，由相待起。豈彼不得名相資耶？其類非一。議曰：二解俱得。然後釋者，順於疏文，自云：惑、業、苦三，皆互相資。苦苦不相資，何須標列？後釋故順，任情取捨。
疏變易生死至二百者。問：何故不取能招之業亦為三百？答：無漏業者，不名為險；有漏業者，非正能感變易之果，所以除之。有義：五百喻三界、二乘；過三百者，出三界也。故智度論牒大品經云：度四百由旬，即去城邑不遠。龍樹釋云：三百譬三界，四百喻二乘。若爾，四、五數既不同，何得為證？答：大品經中合於二乘以名一百，此經開之。開、合雖殊，體即無別，取喻何過？議曰：此與疏釋，名、目雖殊，義、意無別，分明易悟。疏議可玩。
經：聰慧明達者，有義。智在耳曰聦慧，在眼為明達。又聰慧譬種智，明達譬三達。種智橫照萬法，三達竪鑒三世。議曰：依俗而釋，耳目聰明，理可通矣。若依佛典，未必須然，後釋無妨。
經：今欲退還者。問：若時未退，擬將退故。言今欲者，下文更無說退之處。若時即退，何得言欲？答：有義：為根性不定，有退為凡？退住二乘，進為菩薩？為斯不定，故標欲言，實當[40]已退。問：既有二退，今云退者，退處何位？答：退處凡夫生死之位，所以導師為設化城。議曰：據根性殊，意欲不定，而言欲者，非無其理。然觀經文，但云其退，無有根性求退別相。白佛：今欲如是之言，皆義說矣。佛知其意而義談之。
疏或令求出，至後時說故等者，舉事釋成。如身見、戒取及疑三結，入見道除。然說不還除五下結者，據彼盡處，後時說也。即初果等出三惡道，亦令得名過於三百，然未永出。永出之者，即是無學；五全離者，名永出也。故言無學過三百也。問：理實初果具斷見惑，云何聖教言斷三結？答：按雜集論第十三，略為二釋：一、障解脫，二、迷三境。由斷此過，但說斷三，即彼論云：由此三種障解脫得最為殊勝。由薩迦耶見執取五薀為我、我所，深生愛樂，於大苦聚不生厭背，於勝解脫無發趣心。或雖發趣，然戒禁取及疑僻執邪道；疑正道故，便邪出離及不正出離。又薩迦耶見迷所知境因，於大苦聚虗妄增益我、我所相故；由戒禁取迷能見因，於顛倒見，謂為清淨出離因故；由疑迷對治因，於三寶所不決定故。若依小乘，義與此異。如俱舍論二十一說：
疏：雖亦出於人天等者，然無學人亦出人天，斯乃應名過五百矣。但變易生人天趣攝，二乘未離彼變易生，不得言越人天趣也。所以但言過三百矣。
疏對種智車，故名為一者。約為、無為異。種智有為，既有三種；滅理無為，故稱一也。或可種智而體一，故對之名一。若爾，車三，云何言一？答：據名雖三，論體但一，羊、鹿兩運，本無體故。問：滅理無二，自然是一，何假對智方名為一？答：滅理無二，是一一義；對種智故，復是一義。二文別也。乍看似同。
疏：實得無餘至終滿處說者，以類成也。欲入滅定至近加行，早[41]已證得想、受、無為。然言滅定得無為者，依顯處說，定中想、受，而皆不行；想、受滅言，彼時顯故。若不爾者，[42]已入定竟，六識不行，說誰證於想、受滅耶？要有能證心，方有所證故，況意可悟！有云：此第九定中無想、受故。前定雖厭，未名受、想、滅無為者。議曰：理義甚乖。且以前定得此受、想、無為不耶？若言不得，為喻不成，意證無餘[43]已前得故。若言得者，大、小乘教皆總不言先之八定得想、受滅，故名說謬。
疏勝鬘至去涅槃界遠者，明二乘四智不具所以。言餘生等者，顯我生盡而未究竟。即知苦智雖斷分段，變易猶在，故言有餘。以未盡故，當更有生。雖更不受後有之生，然變易生既生死法，有此生死，名為有生，分段、後受故。
疏言更言餘梵成故等者，明梵行以立未究竟也。即證滅智。涅槃名梵，證梵之行依主為名。梵行有二：一、分段因盡，顯有餘依；分段果盡，顯無餘依；二、變易果盡，顯無餘依；無漏依在，顯有餘依。定性二乘但得前一不定性者，前一之中唯得有餘，定、不定性俱未得後有。無餘智雖有所成，然為變易因、果所雜，故名不純；望自得者，名為成也。是後智餘，名有餘矣。或復後智二乘未得，是[44]得者餘；此當可成，故名為成。言事不究竟等者，明所作[45]已辦，不究竟也。即修道智。修道有二：一、分段對治，二、變易對冶。二乘未修後之對治，謂此修道事猶未畢，名不究竟；更可進習，名有所作。言不度彼等者，明不受後有，不究竟也。即斷集智。斷集有二：一、分段因，二、變易因。二乘雖斷分段之因，變易因在，名不度彼；不度彼故，當必須斷。上總明彼四智不究竟也。言去涅槃界遠等，牒前第四以例餘三，顯彼涅槃未滿足也。佛大涅槃名涅槃界，二乘功德而未圓成，復要三祇乃方[46]逮彼，故云逮也。
疏所作未辦等者。以此經文屬彼四智未究竟義，經文略也。疏具明之，細尋可悟，故不釋也。然疏云梵行不成不字[日*責]也，彼經之中無不字故。
疏思空勝義舍者，思謂能思；空勝義者，所思勝義真如之理，理為其舍如來家故。故論說云：住極喜地，生如來家。舉彼能思，顯所思體；取以為舍，依主釋名。或思屬所思，即持業也。義可知矣。住空真如，亦得名空勝義也。故二乘得
疏覺品至八解為浴地者，三十七菩提品而以為華，並有敷榮顯實義故。總持能以攝持諸行，類園御外，能持內故。大乘之法，萬德滋茂，故等於林；華、莖、幹、實，備諸蓊鬱。二乘功德雖不名大，亦有滋茂，故亦名林。故取彼經，相擬宜矣。又阿含經：四無量為園，諸無漏為林。望義別也。定能洽潤，解脫離垢，故比流池。
疏重門等者，空、無相、願俱為人空舍之所由，故名重。重為不[47]壹。有義：重門同前盡、無生智，稱高樓閣。有云：四諦、十六行配三空門，義如信解品疏所配。初觀所取，以之為空；後觀能取，亦復是空。故名為重。無相、願二重，而亦准此。又十六行攝之為三，觀四諦境以為空故，即行空智，入無餘滅，心、境俱空。以此為門，名為重門。無想、願二，亦准此知。然入滅者，即唯定性，不定性人亦得有此重空之義。故有宗云：如杖轉屍，屍既盡[48]已，杖亦棄之。議曰：喻意全差，非為善釋。有宗但據能、所二空，名之重空，不明門義。此況三種俱能入理，故名重門。思之，可悉。
疏真實諦法為男，生空真智是者，由聞諦教，生空智起。所起之智能紹三寶，名之為界。諦法之界，依主立稱。
[49]五百弟子品
疏於下劣心生虗妄解者。挾劣心者，所求二果；生虗妄者，能求執心。或心字屬下，是能執心。更思。
疏此是有學及凡夫者，問：七種染慢皆是凡夫，何故復言是有學耶？答：雖言有學，亦凡夫攝。若爾，何故置及字耶？答：凡夫有二：一、學求趣，得有學名；二、不求趣，但得凡稱。此二種人俱無定心，俱執二極，為有所簡，故有及言。或可脩習久、近不同，故言有學及凡夫也。
疏又下，根至先[50]已領故者，滿慈領際，五百之徒亦同領訖。餘如文。
疏：二、領授記等者。問：授記品末總言弟子皆當授記，今即領之；方便品末亦言聲聞聞說一偈，皆成於佛，何不領之？答：方便品中雖總言成，未見別與二乘記別，尚懷猶豫；授記品前[51]已鶖子等得別記別，方生決定，所以領之。不同舍利是上根人，而能領解方便品也。
疏鶖子[52]已下。授記者。通取四大聲聞之事，故言[53]已下。
疏：四、領神通等者。問：設化城等，言中施為，導諸倦高，即名神通。火宅、窮子、藥草喻等，義亦同之。何不通攝俱言設故？答：理實俱是悟通所收，但為化城文中自言我所化作。餘喻不然，故不為[54]例。
疏修梵行，常持菩薩三聚戒者，梵，謂涅槃；行者，因義。三聚淨戒是涅槃因，名為梵行。
疏七佛等者。問：佛實恒數，何唯言七？答：傳云：佛之施化，本利群惑，惑俗而立七廟之事。今隨於彼，故立七佛；欲漸化之，歸真實故。
疏賢劫有四等者，何故爾耶？答：所言七者，兼自、他數，所以故爾。後至彌勒，退毗鉢尸，加慈氏也。問：賢劫之稱，何所因立？答：按悲華經第五云：何因緣故，劫名善賢？是大劫中多有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢眾生，有千世尊成就大悲，出現於世，因立劫名。餘經多分，而無善字。問：七佛之中[55]已兼釋迦，云何復言今於我所說法人中亦第一耶？答：七佛據總；今我所者，依別而說。是今化主，故更獨明。下言賢劫，總、別准知。
經：護持佛法等者。問：夫護法者，為任既重，何人堪可？法等復何？答：義有多門，略明三種：一、能護人行；二、護法之意；三、得益。就初復二：一、總明其行；二、約人別辨。總護法者，上自諸佛，下至末俗，佛具功德，護法決能。未知餘者，何行能護？夫欲護法，當崇重尊德，不陵卑下，無違教詮，隨順正理，惠捨育物，調心守根，過惡揚善，殯邪樹正，言行相應，能成斯行，真護法矣。故大般若五百七十一及二云：行不違言，尊重師長，隨順正法，心行調柔，志性純質，諸根寂靜，遠離一切惡不善法，修勝善根。又云：寧捨身命，不捨正法。於他謙下，不起憍慢，卑賤耻辱，其心能忍。飢渴有情，施好飲食。在危難者，能施無畏。於諸疾病，如法療治。嚴飾塔廟，惡事掩過，善事無揚。又云：若順文字，不違正理，常無諍論，名護正法。又大集經第十九云：有二種人，能守護法：一、如法而住；二、誦是文字。若無文字，法不可說。二、依人別者，初僧護法，戒德嚴總，智慧凝明，遠離傷毀，為護法矣。故涅槃經第三云：夫護法者，謂具正見，能廣宣說大乘經典。終不捉持王者寶蓋油瓶穀米種種菓瓜，不為利養。觀近國王大臣長者，於是檀越心無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡人等，是名持戒護法之師。後俗護法者，為護法城，墻塹三寶，示威攝物，懷慈不殺，即護法矣。故涅槃經第三云：今聽持戒人，依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等，為護法故，雖持刀杖，我說是等名為持戒。雖持刀杖，不應斷命。若能如是，即得名為第一持戒。又大集經第六云：諸天子！若能護我諸弟子者，即是護持我之正法。如是護者，法則久住。二護法意者，顯法難遇，為令不滅度諸有情，所以護之。故大般若三百二十七云：護持正法，不惜身命，常作是念：我寧棄捨財寶親屬，終不棄捨諸佛正法。所以者何？財寶親屬及自身命，生生恒有，甚為易得。諸佛正法，百千俱胝邪庾多劫乃得一遇，遇[56]已長夜獲大利樂。又五百七十二云：一切如來常共守護如是文字，不起不盡，常無隱滅。其所顯義亦不起盡，常無隱滅，所以護法。又五百七十[57]三偈云：為度諸有情，成大悲願力，護持佛所說，此甚深法要。三、護法得益者，常為四攝，眷屬堅固，功業難量，皆賴護法。故大集經第十云：若人能護佛正法者，即為四攝：一、為佛攝，二、為天攝，三、為福攝，四、智攝。佛攝復四：一、常得親近諸佛，二、魔不得便，三、獲得無盡陀羅尼門，四、得住不退轉地。天攝亦四：一、說法之處諸王設淨，二、說法之時眾樂聽受，三、終不為因緣所害，四、不信者信。福攝亦四：一、莊嚴於身，三十二相、八十種好；二、莊嚴於口，凡所演說眾生樂聞；三、莊嚴土；四、莊嚴種姓，所謂釋、梵、轉輪王。智攝亦四：一、知眾生根如意說法，二、知眾生病者隨病施藥，三、得大神通遊諸佛土，四、了了通達法界。善男子！欲得如是功德，當護正法。又偈云：世界微塵可說盡，護法功德不可量，欲得不可宣說知，應當堅心護正法。又涅槃第九云：若諸[58]菩薩懃加精進欲護正法，以是因緣所得眷屬不可[59]沮壞。
疏廣大法味，喜、樂所持者，廣大法味是能生法，喜、樂二種是所生法。由因大法喜、樂生，故取彼所生為二食也。
疏不淨等食者，欲界有情名不清淨，見、修煩惱現種具有不清淨。[60]反此，二乘、無學名為清淨。上之二界，有學三果，名淨、不淨。上界異生能伏下惑，名為清淨；隨眠未斷，自、他之惑猶未能伏，名不清淨。前三果人，見等惑亡，名淨；修惑未盡，名不淨。如來及八地[61]已上菩薩實不受食，亦不假食，自身安住；然順世間示現受食，示現假食，其身安住，名示現食。問：按彼論云：食有四種，謂依止、住食等。云何其食？云何依止耶？答：人是能依，依止於食，方得住故。食從人、果以立其名，名依止、住。問：如欲界者，能伏無所有處下惑，此所住食，四中何攝？答：是俱句收。論據全界及有學明，故略不說。問：此之四食，段等四食攝幾種？答：不淨具四。淨、不淨中，上二界者，除段有三；下欲界中亦具四種。第三清淨，隨何界聖，具三、四也；方現示之，亦有四也。問：云何上界無段食耶？答：[62]已離欲故，故無段食，段食能長淫等故。又身輕微，無色，無形，俱不假段。問：彼論但說佛示現食，云何兼說八地上聖？答：論據果滿，略不明因。實爾，八地亦不假段，決定[63]已受變易身故。
疏能長氣力至不壞者，段觸長力，思長希望，識攝根種。或通四明之，皆有此能，故今但依初。
疏觀入念住，故但有四者，為觀此境入念住故。念住既四，故所觀食亦但四也。
疏不頌問眾者，前長行中云汝等見是富樓那等，是佛問眾。亦有疏云不頌四眾，四字誤也。長行無文，列四眾故。
疏理雖至應化弟子者，據理，但頌滿慈今現之德；乍觀頌文，似頌一切應化之德。故經云：是故諸菩薩作聲聞緣覺。問：文中既有諸菩薩言，何故不許兼頌一切？答：舉諸菩薩，意顯滿慈權化所以，非為顯餘言諸菩薩。
疏僚友等者，疏華嚴有十種行者，按彼經第三十八云：樂聽受法故，利益眾生故，調伏自心故，教化成就欲界眾生故，令速轉故，速成淨慧故，教化眾生故，恭敬、禮拜、供養一切佛故，斷一切生死相續故，不斷菩薩行故。名如疏列。此十行相，如次配名。
疏：今取此為喻者，取如意珠以為譬也。
疏衣謂意識者，發菩提心而在意識，故以喻衣。或第八識名為意識，在意處故，立意識名；是所熏處，以喻衣也。若不爾者，第六意識體非能持，云何得言汝衣裏珠？今故現在。
疏今以第六不共無明等者。若第七識在異生位，一類染汙，云何可言起[64]已遊行？第六可有起於善心，求勝法時，名起無失。議曰：菩提心珠第六意發，發時不得與無明俱，云何得言醉時而繫？由此理故，取第七識癡為醉體，亦應無失。後言遊行，據第六善，然亦而是醉中行也。真無漏智，方名醒故。
疏或是大乘至謂戒身等者，謂是大乘五分法身，舉戒等，餘慧、定等四。
疏從貝。[65][宋-?][宋-?]音酉者。[宋-?]者，酉字也。疏主恐有不識，故以今時酉字音之。然寫疏者皆錯為卯字。卯字與古酉字稍相似故。
人記品
疏高名之記等者。滿慈一人授佛名號、時節等別，名為一異；陳如、五百佛號等同，故名為同；陳如、五百得記，前、後有差別，故名為二異。
疏非高名等者。二千得記，得名號同，名為一同；慶喜、羅睺，得佛[66]各別，名為二異。
法師品
疏此中多以至名法師故者，現得記中既名法師，故知持、讀在佛前者亦名法師。約多分者，且依滅後現為弟子。
疏又現習學至亦名法師者。此影略言：若在佛前，人為弟子；影八部類，持經亦然。佛滅度後，人為法師；八部持讀，示為法師。
疏以藥王久持經等者。問：[67]已後方便說藥王因事，如何今者即告藥王？答：藥王在會，以彼昔時、早時，此經所以告之。稱因何失？因者，因由所以義故。又准[68]法華經，此品名藥王如來品。初長行及偈廣明過去藥王佛世有寶蓋王及善蓋太子法，供養事[69]已，然後方言：
爾時世尊告八萬菩薩：因藥王開士。故知疏釋理無違也。有云：正法華經？法師品初先明藥王過去持經之事，所以經云：因藥王菩薩，告八萬大士。議曰：品初雖有藥王之號，乃是佛也，非菩薩矣。王及太子，經自會云：爾時王者，現在寶燄佛是；太子善蓋，今我身是。總無藥王菩薩之事，故知謬引。
經，何況盡能受持等者。問：法本亡言名詮莫迨，若取名字非善求法，所以淨名經云：法非見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知非求法也。今讚受持經者，豈不轉增其痼？答：依言妄執諸教共訶，假筏筌真眾聖同許，誰之人出不由戶哉？故大菩薩藏經第十六頌云：如人入闇室，覆蔽絕光明，雖有眾色像，非明眼所見。如是[70]隨有人，內具諸明解，不聞於正法，善惡何能曉？多聞解了法，多聞不造惡，多聞捨無義，多聞得涅槃。善聽增長聞，聞能增長慧，慧能修淨義，[71]得義能招樂。聰慧得義[72]已，證現法涅槃，淨覺法相應，證得第一樂。聞菩薩藏[73]已，正法善安住，為世大光明，行菩提妙行。所以如來鄭重讚詠。又般若論福不[74]取菩提：一者受持，二者演說。
經能竊為一人說等者。問：云何而為一人說法即為佛使？答：說乖正理而無巧便，縱為多人誠非佛使，不因於此致出世故。若也順理善巧，雖為一人實為佛使，能令所作至究竟故。故大般若五百六十七云：夫其說法隨順法相是名稱理，若諸所說不違法相與法相應，能入平等顯現義理名巧便說。由此故知非諸說法者皆得名佛使。
疏若壞亂菩薩至毀壞一切佛法者。問：害佛，破僧，殺阿羅漢，焚毀障礙，云何不名壞一切法？答：金剛之體，何有害者？害者縱有，豈廢法行僧？破殺羅漢，但是小乘，設有破亡，大乘之法詎因而滅？又復不依大乘五逆。若菩薩者，能弘大法，即人既亡，故法隨失。
疏自、他有多、少等者。若讚於佛，唯[75]能讚得益；如來果圓，更無益故，故名無少。若讚持者，能、所讚者皆得其益；以所讚者其果未圓，遇讚[76]己已，歡喜勇銳而倍進習，既自、他利，故名為多。准前毀佛輕、重理也。
疏：無生而有生等者。無學之者，集、苦都盡，名曰無生。今令迴趣三大劫生，名為有生。亦如燋糓可更生故，故為難信。
疏：中外相形，名之為舍者，大乘名中外道，小乘名之為外。由形於彼，名之為舍，舍為中故。
經：我於餘國遣化人等者。問：遣化眾[77]生意何以耶？答：略申三意：一、供養法師，二、引導實人，三、擁護法師。
寶塔品
疏智度論至如何有眾者。問：按論第七，誠文如疏，疏如何斷傳解難知？答：論言無請，無請多寶說法華故，非言多寶全不說經，名為無請。若不爾者，無人請說法華故。塔現為證，亦不說餘，餘經寶塔何不現證？證、不證殊，故知有說、不說異也。論言無請不證法者，言總意別，非古難知，故無過矣。
疏同為寶性故者，同以七寶而為國土，名寶同也。即釋經中所變國土，以頗梨等莊嚴所以。
經懸鈴者，按說文云：鈴，下也，從金令聲。
疏[78]容佛，佛世尊，何須再坐等者。問：問於再坐，何故乃答三變所由？答：容佛再坐，為主三變，故舉三變所由為答。言三至道，似同儒典。按論語云：齊一變至於魯，魯一變至於道。鄭康成云：言齊、魯有太公、周公之餘化，太公大賢，周公聖人。今其政教雖衰，若有明君興之，齊可使如魯，魯可使如大道行之時。
經：師子座者，佛無所畏，能伏一切，故名師子。師子之座名師子座，非實師子，亦非金等作師子座。故智度論第七云：號名師子，非實師子。佛為人中師子，佛所座處，若床若地，皆名師子座。
疏：座假燈王者，燈王佛剎，而借於座以待客也。
疏放光至唯在八方者。此釋伏難。放光變土，方域數異，故為難也。
疏上位佛土中有者，為四善根位所現土有此山也。對餘凡等，名為上位。又上位者，即他受用土亦有山也。所以經云摩訶迷盧。若不爾者，何假復致摩訶之言？又壽量品云在靈鷲山，故知受用土有山也。若爾，何故經云移山？答：移彼化土諸山也。又解：他受未必有山。言摩訶者，亦是多義。如言大比丘眾多得大名，此亦爾。
疏字林僮苫者，撿諸字書，竟未見釋。今以愚度，應是僮僕所居第室，以苫覆之，名為僮苫，從人從物，以立名焉。
經行頭陀事者，大小三藏具明斯義。今依瑜伽略舉二門：一辨名相，二別對治。然總名者，應云杜多，正釋如疏。又云洗浣，洗浣煩惱故，浣衣之子名杜多也。應云斗藪，斗藪塵垢故，浣義相類，亦云修治其心也。十二功德束為三類：一者明食而有四種，謂常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止後食。二者明衣而有三種，謂持三衣、毳衣、糞掃等衣。三者明處有其五種，謂空閑處及樹下、露處、塜間。常坐名為五處：一常期乞食者，而常邀期乞食自濟。二次第乞者，謂入聖巷巡家而乞，隨得隨現而便受食，不高舉手越趣餘家，願我當獲精妙飲食。三一坐食者，謂坐一坐乃至應食悉皆受食，從座起[79]已必不重食。四先止後食者，謂為食故坐如應座，乃至未食先應具受諸所應食，應正了知我今唯受爾所飲食，當自支持過此不食，如是念[80]已然後方食。五但持三衣者，謂但三衣而自支持。一僧伽胝此當在上義，謂入王宮聚落最在上披，名為在上。二嗢怛羅僧伽亦有在上披義，謂在寺內謂即七條，於寺內中在五條上披，亦名在上或名為中，在大衣下五條之上，故名為中。三、安怛婆參，此云內衣，安怛內也。婆參衣義，下一婆參，該上二處，論巧略也。除此三衣，更無過長。六、但持毳衣者，謂所持三衣，或是長衣，皆用毳作，無餘所作。謂細羊毛，名之為毳，毳織為衣，名為毳衣。或但細毛，即名為毳，通諸禽獸一切細毳，非獨羊也。七、持糞掃衣者，謂所有衣，他捨棄擲，或街巷市廛道非道處，或雜便穢膿血洟唾之所塗染，取如是等不淨衣物，除去麤穢，堅執洗浣，縫染受持。問：毳毛雜物，亦作三衣，與前三衣，而有何別？答：初三衣者，用好氎等之所㓨成，非毛雜物，恐不知足者，以無價氎等而為其衣，故以毛雜物而為衣也。此三三中，隨持一三，非三三衣，悉頓總待。八、住阿練若者，此名空閑處，謂住空閑山林[81]坰野，受用邊際所有臥具，遠離一切村邑聚落極惡臥具，名邊際也。郊外林外，名為[82]坰野。九、常居樹下，謂常期願住於樹下，依止樹根。十、常居逈露者，謂常期願住於逈露無覆障處。十一、常住塚間塜間者，謂常期願住塚墓間諸有命過送尸骸處。十二常期坐處如常坐者，謂於大[83]林小林草葉等座，端身而坐推度時日，不以背脇依倚大林小繩床樹草葉等坐，名常期坐。謂所坐臥諸草諸葉等座，如應敷設而常坐臥，一敷設後不數翻舉。修理第二對治者，先總後別。問：何名為杜多功德？答：譬如毛等未鞭彈紛擘等之時，相著不輕䎡，不任作縷綫及氈蓐等，若紛等[84]己耎輕任用。如是行人由於飲食衣服敷具而心染著，彼由杜多功德能淨修治，令其純直柔妙堪任隨順依止能修梵行。別對治者，於飲食中有二種貪能障修善：斷美食貪故，[85]故常期乞食、次第乞食；斷多食貪故，但一座食先止後食。於衣服中有三種貪能障修善：斷多貪故，但持三衣；斷耎觸貪故，但持毳衣；斷上妙貪故，持糞掃衣。於敷具中有四種貪能障修善：斷諠雜貪故，住阿練若；斷屋宇及婬佚貪故，常居樹下逈露塚問；斷倚樂臥樂貪故，常期端座；斷敷具貪故，處如常座。或開屋宇婬佚二貪為五亦得。
疏卷第九
提婆達多品
疏天授與之者。古有解云：提婆，天也。達多，名熱。由造逆罪，墮地獄中，受燒、煑等苦，故名天熱。又云：以初生時，諸天心熱，故名天熱。天心何熱？天知此人造三逆罪，故見初生心所以熱，因為名也。議曰：西方土俗，從天乞，得名提婆達多；同祠祀，得名耶若達多。餘提婆達多非造逆罪，何故天心而為熱耶？非一切提婆皆造逆故。故知古釋乃意定之，應從疏正。
經本聲聞人至大乘空義者。問：明海會眾何故說言住虗空中？答：有二釋：一、在聲聞時觀三空門以為依止，名住虗空說聲聞行；二、直指海會出者在虗空中。問：此聲聞人為在空後修行大行，為在海中[86]已迴趣耶？若在海中[87]已迴趣者，如何在空說聲聞行？答：設[88]已迴心說聲聞行，亦復何失？豈佛菩薩不得說彼聲聞行耶？或談彼昔說聲聞行，皆不違也。
疏不得作魔王等者，問：具修十善，奉敬三寶，何得名魔？答：由因十善敬三寶故，故得於魔；非得魔[89]已，肯行斯敬。然人趣者，皆因善招；女者，乃是別報惑感。所以不得作魔王等。
持品
經：復有學、無學八千人等。問：准前授記無八千人，此何而來？答：有三釋：一、准涅槃文有八十人，千字應悞；二、即法師品中得授記；三、八字疑錯。應為二字是前授學、無學人二千人。有義持品有五類人，前四人中初三是直往菩薩，後比丘尼是迴小入大。議曰：初之一類直往可然，五百、八千既昔聲聞，今適發趣，何非亦是迴小入大？文極分明，不知此德何意斯斷？
疏傾身似有下至身語諂者，按玉篇：諂，諛也。傾身似有下也。莊子云：希望其意，道其言，曰諂。
疏𧋠聲之行者。按瑜伽論第二十一云：或犯尸羅，內懷朽敗，外現貞實，如水所生雜穢蝸牛，螺音狗行，實非沙門。自稱沙門，略有二釋：一云：蝸牛在水而令水濁，如彼牛涎，惡行比丘亦汙佛法。水亦復如是，故類蝸牛。然西國土俗尚彼螺音而有狗呼，似彼螺音而行狗行，況彼比丘內懷貪欲不善之行，外現善言直正之行。二云：蝸牛喻出家身行不清，螺音喻比丘語不正。[90]法此似好語，而不能表出離因故。狗行喻彼意行，顯如其狗，相雖可愛，常懷貪嫉，非真出家，亦復如是。
疏喬答彌於女聲中呼者，西域聲明之法，總聲有三，謂：男聲、女聲、非男女聲，輕、重等異。故有云：喬答彌，此云明女。故十二遊經云：明女亦得其少分，非盡理也。問：何故釋迦及喬答彌而同姓耶？豈可同姓而為姻媾？答：國俗不同，未可為難。又釋姓是總，非親族類，而以為婚，稍似此方。五姓之中，如一[91]商等，而有多類同商為婚，亦如農、商四人之類。有云：如此方者，適[92]主家名王氏女。其喬答彌亦復如是。此釋不然，違本行經等。
經觀[93]八萬菩薩等者。有義顯諸菩薩智慧利根，懸得佛意及經旨趣，令物信之。如莊周云目擊道存故也。
經貪著利養故者，按出曜經第十利養品：佛昔為提婆說於偈云：芭蕉以實死竹蘆實亦然螺驢坐[94]任死士以貪自喪。如是貪無利當知從癡生愚為此[95]害賢首[96]領分在地。愚人貪利養求望名舉稱在家自興嫉常求他供養。能諦知是者比丘真佛子不樂著利養閑居智亂意。又大菩薩藏經第十二偈云：苦樂欲住諸財寶不樂出離所行處如是無理諸凡愚安住地獄之前道。
經：惡鬼入其身者。外魔來入身中，令其毀謗，或同火宅諸煩惱等，亦為惡鬼。前釋善也，後釋理通。
經：念佛告勑故，皆當忍是事者。問：本意弘經，何乃行忍？答：由行忍故，諸諍不生。諍不生故，惡事當息。既無惡事，何法不弘？
經說佛所囑法等者。問：馳驟諸道受諸傷毀，堅志傳法其利如何？答：法為佛師、人能弘道，道既常存、佛亦不滅，具多德故，故假佛宣。故持人經第一云：若有持誦為他人說，以是象典勸諸菩薩，令學諷誦轉復宣布。所以者何？若是景僕久在天下，則佛正道永長現矣，如來常存。以是觀之，故須傳布。
[97]安樂行品
疏正行、助行，令無傷毀者，有云：安樂行品所明四行，名之為正；餘六品所明，名為助行。議曰：不然。且如法師功德品中，五種法師自力勤求，云何名助？餘類非一，應云：自正行者，名為正行；傍聞、隨喜等，皆名助行。非局一品。
疏：說大乘法，而取非大乘法者，顯顛倒也。實有大乘，而不肯取；實無小乘，而妄求之，故名顛倒。又本學大乘，而返取小，故名倒矣。問：為聞說大，即趣小果？為退大後，方趣小果？答：法華會所大分，為彼退大聲聞，故聞大後，退求小果。然實亦有聞於大乘，即求小者。何以明之？故大品經云：六十菩薩聞說般若，成阿羅漢。問：豈不根、法有差失耶？答：一雨所潤，生長不同；從多所為，名為大乘。故未爽矣。
疏以此法門令二乘同，十地滿等者，此法門者，所謂一乘。一乘而辨十地行滿。今令此人依此一乘得行圓滿，如十地大士，故論言同。或復此經是一乘故，如十地行滿，故名為同。以頂明珠最為尊極，故比此經為極亦爾。
疏如來密與解釋等者。論云：授記。授記者，解釋之義。王賜珠意，令彼為王；佛與其法，令其作佛。與珠與法，表作佛王，故稱為密。
疏雖文有異至是前義殘者，第六、無上第六喻，皆說明珠。雖前、後異，明珠是同，故是義殘。
疏身行親疎總別等者，即親近處名之為親，行處各疎，疎即總行，親是別行。或可親附名為親，不可親者名疎。空有名總，餘四名別。
疏下頌雖依人至於理無違者，即下頌云又復不行一頌，頌前長行；又復於法無所行等，頌云亦不分別等頌，頌此一唱亦不行不分別等。然觀頌文雖寄人、法解於二空，總明於法無所行攝。言解二種者，即前云又復不行等，及此云亦行不分別等兩唱文也。
疏：六書者，按周禮：保氏教國子六書：一曰指事[98]者，視而可識，察而[99]見意，上、下是也；二曰象形，象形者，畫成其物，隨體詰詘，日、月是也；三曰形聲，形聲者，以事為名，取譬相成，江、河是也；四曰會意，會意者，比類合誼，以見指撝，[100]逕、信是也；五曰轉注，轉注者，連[101]義一首，同意相受，考、老是也；六曰假借，假借者，本無其字，依聲託事，令、長是也。書者，按廣雅：書，如也，記也。又說文：蒼頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文。其後形聲相益，即謂之字。字者，孳乳而浸多也。著於竹帛謂之書。書者，如也。又釋名：書，庶也，記庶物也。亦言著也，著之簡紙，永不滅也。
疏律中入王宮有十種過者，按四分律第六十云：出家人入王宮有十過失：一、若王與夫人和合時，比丘入宮至綵女間，夫人見比丘咲，比丘見夫人亦咲，王作是意言：比丘若[102]已作是事，當作是事。二、若王醉時與夫人和合不憶，後夫人有娠，王作是意言：比丘來入宮，是比丘所為。三、王太子欲反殺王，王作是意：比丘來入我宮內，是其所教。四、王在內祕密之言以聞於外，王作是念：比丘來入我宮內，是其所傳。五、王失寶若似寶，王作是意：比丘來入我宮內，是其取去。六、王以賤人在高位處外，不喜者作是言：比丘入宮，是其所作。七、王或以高位者處在下職，不喜者作是言：比丘入宮，是其所作。八、無事因緣非時王集四部兵，其不喜者作是言：比丘入宮，是其所作。九、王或集兵中路而還，其不喜者作是言：比丘入宮，是其所作。十、若王在宮綵女間，出好馬鳥端正女人，見則心生愛著，非比丘法。是為十過失。
疏吳主同輦者，按高僧傳，吳王孫皓以馬車迎沙門康僧會入宮，不言同輦。按高僧傳，道安法師與秦主符堅同輦。傳云：釋道安，常山扶柳人也。家世英儒，七歲讀書，再覽能誦。至十二出家，遇佛圖澄，因澄為師。後避難襄陽，廣宣佛法，備搆福事。時符堅素聞安名，每云：襄陽有釋道安，是神器，方欲致之，以輔朕[103]祈。後遣符丕南攻襄陽，安與朱序俱獲於堅。堅謂僕射權翼曰：朕以十萬之師取襄陽，唯得一人半。翼曰：誰耶？堅曰：安公一人，習鑿齒半人也。後堅出東苑，命安升輦同載。僕射權翼諫曰：臣聞天子法駕，侍中陪乘。道安毀形，寧可參廁？堅勃然作色曰：安公道德可尊，朕以天下易輿輦之榮，未稱其德。即勅僕射扶安登輦。餘之神德，具[104]言於傳，今略不敘。議曰：今從於傳。疏言吳者，乃草悞耳。或餘傳記有吳王事，或約車馬迎會之事，名為同輦。
疏秦主讓妻，千齡受耻者。按高僧傳云：鳩摩羅什，此云童壽，天竺人也。家世國相。什父鳩摩炎，聰明有懿節，將嗣相位，乃辭出家，東度䓗嶺。龜茲主聞其棄榮，甚敬慕之，自出郊迎，請為國師。主有妹年二十，識悟明慜，乃適妻焉，生什公也。什年七歲出家，日誦千偈，偈有三十二字，凡三萬二千言。善大小乘，博覽四韋陀典、五明諸論，陰陽星算，莫不必盡，妙達吉凶，言若符契。以偽秦弘始三年十二月[105]二十日，秦主姚興遣使敦請至長安，興待以國師之禮，甚見優寵，請入西明閣及逍遙園譯出眾經。後秦主謂什曰：大師聰明超悟，天下莫二，若一旦沒世，何可使法種無嗣？遂以伎女十人，逼令受之。自爾以來，不住僧坊，別立其舍。每至講說，先自說譬，譬如臭泥中生蓮華，但秉蓮華，勿取臭泥也。
疏掉戲之人等者。按出曜經第四復第五放逸品云：又第十四云：放逸之人，轉能行惡，不顧後緣，不念後世。猶如穀子投火，欲望苗幹者，事不然。猶如小凷塞江，欲以止流者，終不可得。放逸之人，意行暴虐，欲求毫𨤲善者，吾亦不見。
疏：對法有十四至皆名不律儀者，為欲活命，屠養、買賣羊、猪等類，[106]乃捕魚等，恒處山林，調執野象，習呪龍、虵，戲樂自活，以離間語毀壞他親，持用活命，名不律儀。問：云何得成不律儀者？答：若生如是不律儀家，或生餘家，如其次第，謂身、語方便為先，決定要期現行彼業，未起捨彼不律儀緣，名不律儀者。
疏不悕二乘果至是菩薩破戒者，又按大般若經五百八十六云：若時菩薩不現發起一切智心，爾時無記心相續而住，是時菩薩猶名具戒，未名毀犯、棄捨菩薩淨戒。若時菩薩不現記一切智心向聲聞等[107]地，是菩薩捨菩薩地，失自行處，隨爾所時迴向聲聞，即爾所時於無上乘，應知名死。雖非實死，而得死名。如工巧幻師執小兒手，引上高梯，幻解身支分分墮落，時彼眷屬咸謂命終。菩薩亦爾，捨大菩提，退住聲聞等地，失一切智，應知如死彼小兒，而彼親屬起於死想。
疏五種不男等者。故雜集第八云：如扇𢮎迦及半擇迦不堪親近奉事苾蒭、苾蒭尼等。又云：半擇迦有五種生便等。故同此經，令遠離也。問：扇𢮎迦等，唐義目何？答：扇𢮎迦，此云無根。設縱有根形，畢竟不有男根勢用，並名扇𢮎迦。半擇迦者，此云樂欲，樂他於[108]己為非法故。或云染汙，由樂他人於[109]己為過，能染汙他，故名染汙。問：五種之中生便除去此之二種，永無男勢，應名扇𢮎。云何乃言半擇迦耶？答：若無男勢，復不樂他，於[110]己為過，即名扇𢮎；雖無男勢，若樂他人，於[111]己為過，故名半擇迦。據實望彼，無男勢用，合名扇𢮎。此經集論據與他人而為所遏，五種總名為半擇迦。故瑜伽云：是除去等。若不被他，於[112]己為過，唯扇𢮎迦；若有被他，於[113]己為過，名半擇迦。五種之中見他行婬，自男勢動，名為嫉妬；被他於[114]己行非梵行，得他精血，自男勢起，名為灌灑；半月、半月，男勢方動，得半月名。餘二可悉。又瑜伽論五十中三，說有三種。此開彼合，亦不相違。
疏六方之中，各有五事者，按迦羅越禮六方經云：向東禮拜者，謂子事父母，當有五事：一者、當念治生；二者、早起，勅令奴婢時作飲食；三者、不益父母憂；四者、當念父母思；五者、父母疾病，當恐懼求藥師治之。父母視子，亦有五事：一者、當念去惡就善；二、當教計書疏；三、當教持經戒；四者、當早與取婦；五者、家中所有，當給與之。南向拜者，謂弟子事師，當有五事：一者、當敬歎之；二者、當念其恩；三者、所教隨之；四者、恩念不厭；五者、當後稱譽之。師教弟子，亦有五事：一者、當令疾知；二者、當令勝他人弟子；三者、欲令知不妄；四者、諸疑難悉為解；五者、欲令弟子知勝師。西向拜者，謂婦事夫，有五事：一者、夫從外來，當起迎之；二者、夫出不在，當炊蒸掃除待之；三者、不得有婬心於外，夫罵詈之，不得還言作色；四者、當用夫教戒，所有什物不藏匿；五者、夫休息善藏，乃得臥。夫視婦，亦有五事：一者、出入當敬於婦；二者、飲食以時節與衣被；三者、當給與金銀珠璅；四者、家中所有多少，悉用付之；五者、不得於外邪畜侍御。北向拜者，謂入親屬朋友，當有五事：一者、見之非惡，私往於屏處，諫曉呵止之；二者、小有急，當奔赴救護之；三者私不得為他人說；四者當相敬歎；五者所有好物，當多少與之。向地拜者，謂大夫視奴婢使，亦有五事：一者當以時飲食與衣被；二者病疲，當為呼醫治之；三者不得妄撾捶之；四者有私財物，不得奪之；五者分時之財物，當使平等。奴容婢使事大夫，亦有五事：一者當早起，勿令大夫呼；二者所當作，自用心為之；三者當愛惜大夫物，不得棄指乞丐人；四者大夫出入，當送迎之；五者當稱譽大夫善，不得說其惡。向天拜者，謂人事沙門道士，當用五事：一者以善心向之；二者擇好之與語；三者以身敬之；四者當慕戀之；五者沙門道士人中雄，當恭敬承事。問：度世出之事沙門道士，當以六意視凡氏：一者教之布施，不得自慳貪；二者教之持戒，不得自犯；三者教之忍辱，不得自恚怒；四者教精進，不得自懈慢；五者教人一心，不得自放意；六者教人黠慧，不得自愚癡。沙門道士教人去惡為善，開示正道，恩大於父母。如是行之，為如汝父在時六向拜之教，何憂不富乎？問：何故以父母等配之六方，有斯次第？答：擬日出沒、下上、尊卑、圓缺為喻，思之可悉。
疏：遠四、惡友者。問：何等人名為惡友？答：破戒、邪見、背菩提等，為惡友故。大般若經五百六十八云：菩薩不親近惡友，謂破戒人、著邪見人、不律儀人、邪命人、無義語人、住懶惰人、樂生死人、背菩提人、愛俗務人。問：何時不親？答：一切時不親。即前經云：菩薩夢中不近惡友，況於覺時而親近彼？若爾，云何憐愍眾生如一子耶？答：即彼經云：菩薩雖常憐愍，而不共住。由如是法遠離惡友，但令離長染等緣，非心善根令離彼也。故郁伽長者經云：出家菩薩不應親近多人眾中，我應捨彼。我之善根終不捨於一切眾生。
疏：或七倒者，謂於無常、樂、我、淨之法妄計為常、樂、我、淨等，名之為四；五者、想倒，於常等四起妄想分別；六、見倒，於是妄想所分別中忍可欲樂建立執著；七、心倒，於執著貪等煩惱
疏亂相及亂體等者，五塵等界，名為亂相。相者，因也，能生識故。諸能緣心，名為亂體；體是妄倒，故名亂體。第二句結前亂相。識所變故，能生識故，不離識等，故名色識。第三句者，結前亂體。第四句者，顯無所變亂相。色等能變亂體亦不得有，要有其因，果方有故。
經：是名菩薩第二、親近處者，舉前不可親近之處，翻彼即名可親近處。又按郁伽長者經有四親近行，彼云：出家菩薩有四親道，如來所許：一、親近法，二、親近成就一切眾生，三、供養如來，四、親近不捨一切智心。
疏如食曠野子宍等者，按報恩經第一孝養品：佛告眾言：過無量劫，爾時有國，號波羅奈。有佛出世，號毗婆尸。佛像法中，有王出世，號曰羅闍王。波羅奈國王大臣，名曰羅睺，心生惡逆，斷大王命。尋詣邊國，次殺二子。其第三子有守宮神，而語之言：羅睺大臣逆謀奪國，殺於父、王及二兄竟，不久將至。何不逃命去也？而王思念，欲投隣國。然路有二：一、七日，二、十四日至。王時入宮，命子須闡提即出進路。夫人亦隨，心[115]竟迷亂，悞入十四日道。路險粮盡，王欲殺妻以活其子。其子諫曰：何處有子噉於母宍？可乞一[116]願耶？日割子肉三斤，以充三人之食。父、母從願，得至前路。爾時王者，今我父悅頭檀王是；母者，今摩耶是；太子者，今我身是。今引意者，食子肉者，非甜其味，但為命也。沙門受食，但為脩道而支其身，不貪味也。
疏如無垢稱者，即維摩經云：迦葉！住平等法，應次行乞食；為不食故，應行乞食。為壞和合相，應取摶食；為不受故，應受彼食。以空聚想入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智，證知諸法如幻相，無自性，無他性。本自不然，今則無滅。以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。
經：於聲聞至讚歎其義者。問：夫菩薩者，揚善止惡，謙下正直。若也二乘非正，即直言斥之；若許善可錄，即謙辭讚美。何因二事俱不許為？答：夫人讚毀，情必欣惡，欣惡斯起，種智莫生，淨戒淪沒，故今見止。故大般若經五百八十八云：諸菩薩若蹔起心讚毀二乘，應知毀犯菩薩淨戒。所以者何？若讚彼地，便於彼地心生愛著，不能趣求一切智；若毀彼地，心生輕蔑，即障所求一切智智，於菩薩戒有所毀犯。是故菩薩於二乘地不應讚毀。此亦應爾，故誠無爽。
經：譬如強力轉輪聖王等。問：輪王有四，王領不同，具辨如疏。七寶德化，其義如何？答：薩遮尼乾子經第三云：轉輪聖王七寶具足：一、夫人寶，二、摩尼寶，三者、輪寶，四者、象寶，五者、馬寶，六、大臣寶，七、主藏寶。其化德者，彼轉輪七寶具足，遍行大地，無有敵對，無有怨㓨，無有諸惱，無諸刀杖；依於正法，平等無偏，安慰降伏；王四天下，得自在故；所出教令，無違逆故；以十善道化四天下，悉令受持；離十惡業，行十善道，具足成就，名為法王。問：所感七寶何因而至？答：依離瞋心不善業道之所得也。若爾，何故仁王經言上品十善鐵輪王等？答：彼經具言，此據增勝，故無過矣。問：七寶現者，本應聖王，各有何德？以先聖王夫人德者，身、口等中出於無價栴檀、優鉢羅華之香，身觸柔煗，寒時能暖，熱時能涼。王見夫人離諸疲勞、飢渴、憂惱，受最第一無極之樂。復有五德：一者、知念不違王心，二者、能生千子具足，三者、自然性尊豪貴，四者、能令住處具足一切資生，五者、若王與諸夫人受欲樂時，不起嫉妬、瞋恨、惡心。摩尼珠寶德有八種：一、於夜闇放大明光，如秋滿月，光明能照一百由旬；至於夏日眾生患熱，放光觸身得清涼故。二、王行曠野無水之處，眾生飢渴，珠放八味具功德水充足飢渴。三、王所須者，一切皆從摩尼寶出。四、有八楞相，一一楞中出種種光。五、在所能令一百由旬所有眾生皆離病苦，常得定心，所作善業無空過者。六、所住境界無諸惡龍，能放毒氣、雹風、惡雨傷害眾生。七、一切山川、嵠谷、溝㵎、泉水乾竭悉令還[117]服，樹林、草木、華菓枯悴能令滋茂，池水、華林一切具足。八、所在之處，人民無有疾疫、諸毒、非時死者，至於畜生、虎、狼之類相食噉者不起害心。輪寶之德而有五種：一、輪寶體純閻浮金，具足千輻，廣五由旬，顯現世間如第二日輪。二、飛虗空去無能障，而一日能行八千由旬。三、隨王心念欲，[118]謂四天王行四天下，隨王念處即飛虗空在前而去；依彼輪力，四兵、象、馬及車、步等，一切悉皆飛騰而去。四、有不伏轉輪王者，王若心念，而彼輪寶隨所念處即飛而去，悉令降伏。五、輪寶勢無有歒對一切小王見者。降伏象寶德者，彼大象寶猶如良馬，調伏柔濡，隨自在用降伏他國。七、友善住，彼象能於三處有用，所謂虗空、水中、陸地。彼象能速疾行，一日三匝行閻浮提，輪王乘象象同王心，隨王念處即從而去，行步平正猶如鵝王，不疾不遲不曲不戾，凡人中行不令驚怖，至鬪戰時極能現大兇害之相不可侵近。馬寶德者，色白如彼拘牟頭華，天旋輪文遍滿身相，不小不大不高不下，身體正足心性柔濡，善能調伏如帝釋王婆羅河馬，隨意去住一日三遍行閻浮提無疲勞相。大臣寶德者，代王理政一如王心，憂國忘身不營私務，念護百姓如養草木，隨王所念如念即辦，不礙不著修行正道離於非法。主藏寶德者，彼主藏寶有大功德，一切諸山深𡼏幽峪曠野川澤丘陵堆阜坑坎高下不平之處，能以金剛寶因陀羅寶等一切珍寶以用填滿而寶不盡，何況金銀瑠璃頗梨不在數者。彼主藏寶心常歡喜無諂曲相。問：七寶之中幾情非情？答：珠輪二寶是非情法，餘五有情。問：七寶將應，其相云何？答：按中阿含第十一增一經中第四十八云：王具七寶而現空中，有白象王須臾之間行遍四海。王上西樓[119]向視，見有紺馬王，乘空而來。王土東樓東向視，見有神珠，長一尺六寸，有八楞相，紺瑠璃色，乘空而來，懸於幢頭，照十二由旬。王上東樓東向視，見有剎帝利女，名曰奪情，端政無雙，乘空而來。王上北樓北向視，見有主藏臣，名曰財幢，乘空而來。王上南樓南向視，見有大將軍，名曰無畏，乘空而來。問：馬色珠光，與前經別，一何不同？答：大小乘異，見聞不同，故無過也。餘准此釋。問：七寶出處，其本何耶？答：按觀佛三昧經：有金翅鳥，名正音伽樓羅王，命終[120]已後，火起焚之，餘悉灰滅，唯有心在。難陀龍王取此鳥心為明珠，輪王得名如意寶珠。餘經不言。復傳釋云：輪、珠二寶，天帝所有，下應輪王。象是善住龍王五百子中之一子也。馬亦天帝之龍馬。象女、臣、兵三，亦皆天帝之臣妾也。後之五寶，下生閻浮，以應輪王。輪王化息，還無皈天。餘二但從天中應下。問：尼乾子經云：如帝釋王與？豈不相違？答：諸教對機，說各有異，亦應無失。問：王之千子，其德云何？答：尼乾子經：輪王千子，身體洪壯，勇猛雄傑，降伏世間，隨順王命，能護大法，隨順法行，心能慈愍一切眾生。廣會諸教及餘門義，具如章辨。
疏三種魔類者。分段、變易，各有三種，故品三類。由經但言三魔，故疏言三；天魔別說，故言并也。
疏：六、恒住者，謂阿羅漢而住六境，無喜、憂等。故大論第五十云：謂阿羅漢諸漏永盡，於六恒住常無間多分安住，謂：眼見色[121]已，不喜，不憂，安住上捨，正念，正知；如是耳聞聲[122]已，鼻齅香[123]已，舌甞味[124]已，身覺觸[125]已，意了法[126]已，不喜，不憂，安住上捨，正念，正知。
疏二乘聖者至全破、分破等者。有學分除，無學全破。二乘不能任運畢竟除於天魔，故但言三。下言四者，約其加行及暫時說。疏破魔先後者。
疏亦名蓮華者，此釋伏難。難言：二乘破分段，而賜法華；菩薩破變易，何不賜法華？故今云無量經即是法華。
經：若於夢中等者。問：外境本無，夢因何起？答：假餘緣力，雖無實境，夢心得起。故智度論第六云：有五種夢：一、熱氣多，多夢見火、見黃、見赤；二、冷氣多，多見水、見白；三、風氣多，多見飛、見黑；四、所聞見事，多思惟念，故則夢見；五、天與夢，而欲令知未來事故。今經所明即是第五，縱佛、菩薩加之令夢，亦第五、收類相似故。
涌出品
經：他方國土諸來菩薩等者。問：此等菩薩何時而至？經之上下無文辨故。答：有義塔品命持經人，故諸菩薩應命欲持至此方矣。又釋：即無量義經會中菩薩，經家舉勝，是以經首而不列歎，或是妙音、普賢二士所從之眾。問：涌出品後妙音等方至，云何八恒是彼徒耶？答：理實妙音等涌出前至，而集經者排其次第，安在於後？若不爾者，妙音等本旨欲聽法華，及至此方，說經宗[127]已訖，來作何為？以此故知，涌出之前早[128]已來矣。議曰：初釋省非，後二不如。思之！
經：止，[129]善子！不須汝等者。問：縱彼持經，何傷不許？答：有義：他方菩薩非釋迦所化，不得顯釋迦壽量，是故止之；此土菩薩是釋迦所化，得顯釋迦壽量，故即許之。疏釋如文。議曰：與本疏釋，言雖有別，意相似矣。問：疏云為顯佛化功能者，豈可欲自衒德而止他乎？答：若不顯自功，諸疑不起。疑既不有，因何顯佛壽量長遠？為斯止他，非欲自衒。
經此界虗空中住者。問：既言虗空，即金輪下云何得是此界攝耶？答：此界勢分亦此界攝。如律結界之勢分遠近，而分亦屬近界。
經：少病、少惱者。問：病、惱何別而俱問耶？答：身、心異也。故智度論云：隨世俗法有二種問辭：一、問訊心，名為少惱；二、問訊身，名為少病。
經乃不識一人者。問：彌勒、妙覺當成，薰習[130]已遠，云何此眾不識一人？答：據真實理，無彼此相。彼此相無，故不得言我識於彼也。或諸法離言，未可語之識與不識。或依示相，故下經云：新發意菩薩，或不信受。明[131]已信知，亦兼識矣。有義：踊出菩薩，為開法身之相。法身非十地所了，故言不識一人。議曰：意明不識能開之人，不明所開法身之體。不識法身，何關踊出菩薩之事？
疏於此伽耶處至此城亦爾者，或伽耶名往[132]已有矣，久[133]已在此成道化生。下彌勒疑，為言今世居伽耶城成道化也。故揲為問。
疏：佛言不虗四無謬者，不妄說四事，名四無謬。故天親般若論云：以如來實智，不妄說佛、菩[134]薩、小乘、大乘受記之事。所以經云：如來是真語、實語、如語、不異語，如次說四。說彼小乘苦諦等法，唯是諦故，名不妄說小。說大乘者，說法無我真如故，名不妄說大。一切過去、未來、現在受記故，名不妄說受記。問：何故如來有此四語？答：按功德施菩薩釋云：以世間中求名利者，於上人法未證，言證言證。佛異彼人，故說真語。復有貪欲，情多憍妄，曾獲神通，自知[135]已失。有人來問，但云先得。遠離是心，說於實語。又有修得世間之定，心暫不生，相同寂滅，而向人說我證涅槃。[136]永除此謬，故說如語。以諸凡夫於乾闥婆城等，如其所對，如是取著，名為異如。諸佛不然，是故說不異如語。凡夫所取城等，非城等有，名為異。如來所證，非虗妄有，不誑性故，名不異如。又約如來證四諦理，說於四諦而無虗謬，如次名真語等也。
壽量品
疏於第一乘至增上慢者，不集善者，不集大乘善根故。論云：於第一乘不集善根故。言不取為第一者，釋於此人成於顛倒增上慢之所以。今、昔二時皆未集故，名為不集。
疏且除八障者，問：對治行相，云何得知？答：按莊嚴論，略而言之：一、除輕佛障者，謂有有情見於如來始生王宮、道樹成佛、薀道時近，疑無種智，生輕蔑想。為治此人，故大乘經說：往昔毗婆尸佛即我身是。約平等意，故作斯說。二、餘輕法障者，謂有眾生取於釋典麤文淺義，非不解生，遂於佛教生鄙淺心，輕而蔑之。為對治此，故大乘說：於無量恒河沙佛所修大乘行，乃能生解。言生解者，生證解也。依別義意，故作斯說。三、除懈怠障者，謂有有情雖[137]已發心，謂行難修，而生懈怠，不肯進習。為對此人，故大乘說：[138]郁生安樂及稱無垢月光佛名，決定當得。據別時意，作斯說也。四、除少善等障者，謂有有情[139]已修少行，謂有所得，便生足想，更不進趣。為治此人，故大乘中於一善根，或讚，或毀，冀令眾生不執一法，生喜足心，令遍修善。依意樂意，故作斯說。五、除貪行障者，謂有有情貪此穢土五塵境界，而不修習勝妙之因。為治斯執，故大乘說：諸佛國界極妙樂事，而令求趣。六、除慢行障者，謂有有情恃[140]己高貴，見佛居穢剎，身命俱短及諸下事，便輕慢之。為治斯過，故大乘說身命修長，國界嚴麗，諸德圓明，無有可惡。七、除悔行障者，謂有有情輕佛、法、僧，恒生追悔，悔為修善，敬崇等事，障修勝善，故大乘說於佛、菩薩起不饒益事，得生善道，況修善乎？冀修勝善。八、除不定障，如疏可知。問：除前四障，[141]見四意趣，云何得言對治秘密之所治耶？答：意趣別分，四秘密中但第三攝，開、合異也。若爾，意趣、秘密何殊？答：有二釋：一云、意趣約彼能說者，意趣、秘密據彼所說，難解。二云、謂能化者，遠方便中先須觀他所化根器宜以何法而攝受之，故名意趣；後親對機善巧方便說法開悟，名為秘密。良由如來意趣善巧，有方便故，依秘密義，對彼根宜，有益便說，故所設教皆名秘密。意趣是能說，秘密是所說。遠觀根性，近設方便，依秘密義，趣秘密教，故二別也。議曰：廣、略不同，大意無別。問：疏列八障，第二與莊嚴等行相何故不同？答：應疏寫悞。或疏意云：勝觀如來既即我身，明所有法亦為秘妙。不如初釋。
疏轉變秘密等者，於能詮字、所詮義中轉變顯義，為此密義。又轉詮顯了義字，變目密義。故無性論云：謂於字義轉變差別。言覺不堅等者，謂即調柔無散亂定，名為不堅。能於此定起堅固慧，故云為堅。為彼散亂，令心剛逸，名之為堅。定異於彼，故名不堅。問：不堅之名，自目於定。何名轉變，復稱秘密？答：不堅之名，俱目定、散。目、散義顯，目、定義隱。何所以者？謂散亂者於境馳流，不專守一，世共所知，故名為顯。若彼定心而專一境，不堅義微。唯善解法者知定調柔有不堅義，非世共知，故名為密。以彼顯言，詮此隱義，故名轉變。准理而言，定、散俱名堅、不堅矣。若也真實，專守一境，名之為堅，即唯定矣。若馳流散動，令心剛逸，名之為堅，即散亂也。若性調柔，名不堅者，即在於定。不能專境，非真實故，名為不堅，即是散亂。故對法云：堅有二義：一、真實，二、散動。由此散動，令心剛逸，故亦名堅。無性論云：剛強流散，說名為堅；非此堅故，說名不堅。即是調柔無散亂定。二論影說，故知定、散具堅、不堅。妄執有為常、樂、我、淨，名為顛倒。若人於此顛倒之中，解知無彼常、樂、我、淨，名為善住。為利有情，長時精懃修難行行，為彼劬勞疲倦所逼，名煩惱所惱。由前三句行而不廢，得於諸佛三菩提義，名為最上。有義：覺不堅為堅，謂如意足；善住於顛倒，謂四念住；極煩惱所惱，謂四正懃。由正懃故，為諸有情受諸難苦，是故精進名極煩惱。准思作，餘同於前。
疏二、應身非化生至一應身者，問：准何得知四善根人見於大千一應佛耶？答：雖未見文，以理言之，固應有也。如十地別，他受用身各各不同；資粮、加行位既不同，所應佛身何故不異？准斯形量，大、小亦別。問：資粮位有，四十心別，亦應佛身，應不一種？答：取大位別，不依一一；少分不同，即令身異。四十總名資粮位故。
疏：十、佛至隨其所應，三身所攝者，釋曰：化身現於樹下成道，名現等覺；以願乘通化一切生，名弘誓願；百劫修業，招王宮身相好之報，名業異熟；縷素等像，名為住持；法身自體，名法界佛；第八無漏，名為心佛；大定之身，名為定佛；自受用身，從本種姓三劫修成，名本性佛；隨彼地上所樂不同，現身有異，名隨樂佛。初五化身，住持似化，故化所攝；第六法身，後四受用。或初五化身，次二法身，後三受用。或第一、第二、第四、第五，四是化身；第六、七、九，三是法身。第九佛地，名本性佛，法身為本，其義顯故；第三、八、十，三是受用，受用酬因，名異熟佛。名、義符會。化身、化應以為業報，理不明著，且隨相增，分為三釋。
疏楞伽經至薀、界、入等者，按四卷楞伽第一云：法佛者，離心自性者，釋法佛所說之法離妄想心自性相，法即離能緣、所緣自性相也。又云：自覺聖所緣境界建立施作者，釋自覺謂自悟智所證之理，名所緣境；建立自覺所證之法，以為法佛所說之法。言施作者，即是說也。舉能證者，而顯法佛說法所以。又云：法佛者，離攀緣，釋離諸妄想攀緣心也。又云：攀緣離一切所作根量相滅者，釋由離攀緣心故，一切妄想諸根量相等皆悉滅也。問：夫言說法，假文名等。既離攀緣，諸相寂然，云何名說？答：說法本意，令他生解。法佛為境，令菩薩等根本智生，故名為說。所以經云：自覺聖所緣境界建立施作。又云：法依佛說一切法者，釋即報佛也。依法身起，名法依佛；即他受用，名為報身。非自受用，自受用身不說法故。有云：法依佛者，即是化身。此義不然，下文自說化佛相故。又云：入自共相者，釋五薀等法各異名自，苦、無常等通貫諸法，名為共相。問：貫何法？答：四雖名共，貫有寬、狹。苦是有漏法之共相，漏皆苦故；無常一切有為共相，諸造作者皆無常故；空、無我二是一切法之共相也，一切諸法皆無有我、我所故。故大般若經四百一十三云：苦是有漏法共相，無常是有為法共相，空、無我是一切法共相。問：五薀何故名自相耶？答：相不互通，故名自相。故大般若經四百一十三云：變礙是色自相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了別是識自相，共成一身，故名共相。此不然矣，無文義局。復言入者，解也。解自共相是自心現。或入者，攝也。前云法依佛說一切法，此一切法皆攝入彼自共相中。或入，解也。令所化生解自共相，名入自共，非約佛身名之為解。佛解極成，不待說故。又云自心現習氣因者，釋：現者，現行變現。習氣，謂種子。此自共相自心變現，熏成種子，即此現行為種子因，名習氣因。又云如工幻師依草木瓦石作種種幻，起一切眾生若干形色，起種種妄想，釋：以況眾生依緣起法起種種妄想。又云彼諸妄想亦無真實者，如彼幻師所幻起法既無其實，依緣起法所起妄想亦無真實。然疏引文而取大意，文雖差異，意乃同也。三、佛所說麤細別也。問：化佛說於六度等法，云何名麤？答：雖言六度，不言有為，皆如幻化，是故名麤。
疏如一切智光仙人等者，按一切智光明仙人慈心經中廣說其事。今略言之，乃往過去無量阿僧祇劫時，有世界名勝華敷，佛號彌勒，恒以慈心四無量法教化眾生，經名慈三昧光大悲海雲，聞者必超百億劫重罪，成佛無疑。時有大婆羅門，名一切智光明六十四能，聞佛彼經，即生詰難，不能屈伏，便發信心，願持彼經，必得成佛，號曰彌勒。捨家入山，滿八千歲，乞食誦經。時遇荒年，乞食不得，經於七日。是時林中而有白兔，其數五百。一兔母子見仙無食，而作是言：法山將崩，法海將渴。我今為法，不惜身命，供養法師。捨身投火，以充其膳，用濟仙命。肉既[142]熱[143]已，後諸神等而白仙言：兔王母子為供養故，自投於火。其肉[144]已熟，宜可取食。仙人聞之，悲不能對，久而說偈：寧當燃身破眼目不忍行殺食眾生。諸佛所說慈悲經中，彼經說：慈悲者寧破骨髓出頭腦不忍噉肉食眾生如佛所說食肉者此人行慈不滿足。又發願言：世世不起殺想，恒不噉肉，乃至成佛，制斷肉戒。語[145]已，投火，與兔併命。由是菩薩乃至成佛，猶名彌勒。
疏如說阿彌陀為法藏比丘等者，按無量壽經云：錠光如來出世之後，更有無量諸佛出世，最後佛名世自在王。時有國王，聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。高才勇哲，與世超異，詣自在王佛所，說偈請法：願佛為我廣宣經法！我當修行，攝取佛國清淨莊嚴無量妙土，令我於世速成正覺，拔諸生死懃苦之本！法藏聞法，廣發大願。佛告阿難：法藏菩薩今[146]已成佛，現在西方，去此十萬億剎。其佛世界名曰安樂，成道[147]已來凡經十劫。
疏合是生至四生根熟等者，取初見佛所受之身，名為初生。第二生者，不約見佛，三、四亦見，即此喻中有此四生。思配，可悉。問：觀疏之意，即舍利等，今見釋迦為第三生。按五濁經，賢劫之中有千佛出，第九住劫[148]已四佛出。人壽四萬歲，迦諾迦村陀佛出世；人壽三萬歲，迦諾迦牟尼佛出世；人壽二萬歲，迦葉婆佛出世；人壽百歲，釋迦佛出世。縱舍利等逢迦葉佛[149]已為初生，至今釋迦豈唯三生？若爾，云何獨乃長壽？甚為可怪！若不爾者，云何從初逢佛至今釋迦名三生耶？答：略為二釋：一云、初逢迦葉佛，還生此界；迨逢釋迦，合有多生，此界命促故。若生他界及於天上長壽之處，至遇釋迦，何廢只三？二云、但言從初至釋迦佛總有三生，何必要逢此界佛也？他界逢佛，後至此界更逢釋迦，合為三生，於理何爽？其第二生或此他界，受皆無失。
疏是第四生值彌勒佛者。問：彌勒出世，望去釋迦，當於人間五十六億七千萬歲，是人云何但受一生，即逢彌勒？若更經生，云何得言是第四生逢彌勒耶？答：約三生後至逢彌勒，總名一生，不言此後唯更一生，名第四生逢彌勒也，不障此人有多生故。問：何故三生即[150]約行人自經生說，是第四生即不爾耶？答：利根極遠，限至三生，故唯約自。鈍根之人極遲六十劫，生即不定，故且對前三生云：後生逢彌勒，名第四生。議曰：經文之中既不定生，論復不說。縱不約生而明其喻，斯亦何過？若法歸分別，假生贊成，經之深旨，所有妨難，當如前會，亦何不通？
疏為有不定等者。不唯二乘，兼有菩薩。為此不定，故經說言乃至百也。
分別功德品
疏菩薩無取、捨等者。問：任持所餘說一乘，准此亦為菩薩說乘權、實而有取、捨，如何無有道證等耶？答：為二乘說，令捨昔權而取今實，故有記證。菩薩之人先取彼大，為說權、實，但令不退，不同小乘，故不相例。
疏無生是境等者，今依大般若經，略為二釋：一、法即無生，名無生法。故彼經三百七十六及第五、第六十帙並同，云：謂令一切煩惱不生，微妙智慧常無間斷，觀一切法畢竟不生，是名為無生法忍。意云：謂能斷彼煩惱之智，觀彼一切遍計所執畢竟不生。此能觀智，名無生忍。無生即法無生法之忍，依主釋也。無體之法，亦名法故。二、智所斷惑畢竟不起，名為無生；智了諸行同陽炎等，名之為忍。無生即法無生法之忍，依主釋也。不同於前，唯依遍計所執，名無生法。故前經云：由斯勢力，乃至少分惡不善法亦不得生，是故名為無生法忍。此令一切我及我所慢等煩惱畢竟寂然，如實忍受諸行，如夢尋香城等。此忍名智，得此智故，名為獲得無生法忍。有義：真如法身，名為無生；初地證得此真如，故名得無生忍。議曰：雖有此理，准般若等經，義即不爾。聖教多途，亦無有失。
疏即三無生等者，問：何以得知緣三之智名無生忍，智緣三種耶？答：按集一切福德三昧經第三云：為緣何法無生忍？佛言：緣陰、界、入，得無生忍。釋曰：緣陰、界、入無自然生，得無生忍。又云：亦復緣於常、樂、我、淨，彼得法忍。釋曰：緣常、樂等惑、苦無生，得無生忍。又云：忍之所緣，非與世法而共俱行，乃至不與一切法俱行。釋曰：有體之法，可云與俱；遍計所執，本無其體。所以故云不與一切諸法俱行。而緣此之遍計無法，得無生忍。如次即緣依他、圓成、遍計所執三種無性。
疏涅槃十六分義者，經文不釋，古、今多解。今略敘三：一云：常、樂、我、淨、無常、無樂、無我、無淨。若迷此者，名倒；若悟此者，名正。涅槃所明，大意不逾此之八種見道[151]已前，而能信悟；此之八種入見去、往，即證悟入。見、未見別，各有八種，合成十六。二云：有為、無為，各有八倒，合成十六。返十六倒，即十六義。三云：涅槃總意，明諸眾生皆有佛性，如來常住。能解此者，品類不同，有十六分。十六分者，而是成數，故舉言之，如一斤十六兩故。故涅槃云：十六分慈，不可難言。何唯十六分？終有一難，不必須通。議曰：既無明教，三德所言無可、不可，涅槃抄中當廣言也。
疏末尼珠王最勝等者，勝、劣有殊，分為二種。或經說言：末尼如意，唐、梵雙說。由此珠有品類不同，唐、梵雙言，為彰勝、劣。
疏此經雖說出生等，釋伏難也。難云：法華、勝鬘俱說出生一乘之義，何故彼經總對六度？此除般若，故有斯答。如文，可解。
疏多云此經唯說出生，唯字悞也，合為雖字。
疏數力無似勝等者，按天親釋云：數勝者，如經百分不及一等。以數無限齊，是以攝得餘數。意云：持經之福，以數無限，是以攝得布施之福。布施之福，量所不及，故云數勝。力勝者，如經不及一歌羅分，故疏云勝時。疏意說云：胎內五時，歌羅是初最少時也。舉此少時，持經之德，餘施多時所不及也。據有其能，故論名力。有云：如折一毛以為百分，百分中一，名歌羅分。以少歒多，故論義翻，名為力勝。言無似勝者，此福德中數不相似，以此福德不可數故，如經數不能及。疏云勝喻故者，疏意云：似者，喻也。不可喻故，故名勝喻。今助一釋：布施之德，可以數數，名為相似；持經之福，數不可數，故云無似。論自別言不可喻故，故知似者未必取喻。言因、果不相似，此因、果勝彼因故。如經乃至憂波尼沙陀分者，意云：金等布施，得三界果；持經等福，必得佛果，所以名勝。
疏四方眾僧生八道者，四方眾僧各各皆成八道也，故三十二。餘之表意，類此，可知。
[152]隨喜功德品
疏卷第十
經皆衰老將死不久者，若未登聖位，雖受人天福樂歡喜，老病死事而無避者，故知三有深可厭患，是以勸之修證聖果。故出曜經云：自古迠今，大畏有五不可得避：應老之法欲使不老者，此不可得；應病之法欲使不病，此不可得；應死之法欲使不死，此不可得；應磨滅之法欲使不磨滅者，此不可得；應盡之法欲使不盡者，此不可得。問：何故老等名可畏耶？答：能壞盛事，諸苦所依，故名可畏。故本行經云：老最可畏。所以者何？老來逼時，能奪年少，盛壯將去，摧折身形，腰脊傴僂，不能行步，猶如枯樹，誰喜樂著？此最可畏。其病來者，是名可畏。所以者何？平健之時，不知不覺，一期痛切，宛轉呻吟，華色充鮮，忽然悴減，煩冤楚毒，眠坐不安，當於是時，誰能代者？臥在牀机，勢不從心，以是因緣，病最可畏。死最可畏。所以者何？死來之日，滅我壽命，忽撮將去，雖復力能統四天下，金輪摧伏，七寶道[153]箭，利刃強兵，不能遮制，爭奪[154]可得，以是義故，死最怖人。問：居老等位，誠可吁嗟，棄之修練，若處盛年貴健之際，[155]阿患須厭，令更造習？答：夫處世者，必不可保，隙影石光，須臾變滅，故教捐捨。故出曜經云：世有四事，不可久保：一者常必無常，二者貴必貧賤，三者合會必別離，四者強健必死
疏如挍量佛梵音聲相者，除梵音相，餘三十相不及無見頂相，一種無量頂相不及一梵音。何以故？以梵音中能出無量百千梵音、百千法義，利樂有情，證意可悉。故智度論云：三千菓樹不及一如意樹，亦猶十方螢光不及一日，大千野干不如一師子也。又大般若三百四十一云：若善男子等於初發心及至一生所繫菩薩功德起隨喜心，得幾所福？佛告憍尸迦：假使三千大千界合為一海，若復有能取一毛髮折為一百分，取一分端沾彼海水，可知渧數，是隨喜福不可數知。何以故？是隨喜福無邊際故。又云：於諸菩薩功德善根生隨喜迴向菩提，善男子等速證無上正等菩提，速能圓滿諸菩薩行。又四百三十二菩薩所有隨喜功德，於彼異生、聲聞、獨覺諸福業事為最，為勝，為尊，為高，為妙，為微妙，為上，為無上，無等，無等等。何以故？以異生修福業事，但為令[156]己自在安樂；二乘修福業事，但為自調伏，為自寂靜，為自涅槃；菩薩所有隨喜功德，普為一切有情調伏、寂靜、般涅槃故。所以今者第五十人隨喜功德難為比
法師功德品
疏百福、十善因所惑者，按涅槃經二十四云：菩薩不殺戒有五種心，謂下、中、上、上中、上上，乃至正見亦復如是。是五十心名初發心；具足決定成五十心，是名滿足；如是百心名百福德；具足百福，成於一相。
琉今解唯在四善根位者。問：至四善根，自能見於三千界等，何關經力？答：由持法華，得至四善[157]根，故見境等，亦名經力。又不持經至善根位者，雖見三千，而不明利。若持經者，見乃明矣。又不持經，雖見界等，而無八百等功德也。今持經得見大千功德。
疏即如經云三千大千一化佛境等者，其教非一。又華嚴經言：初地得百法明門，見百佛世界。即是百箇大千世界，一界一佛，名百佛界。此據四善根人所見佛境，故名百界。若據凡夫、二乘、資粮菩薩所見說者，即合說見百箇百億佛之世界，一四天下一化佛故。故梵網經：一華百億國一國一釋迦。又大悲芬陀利經第四云：一切四天下示成佛故。並是凡夫、二乘、資粮菩薩所見佛也，百億四天為大千故。經既但云見百佛界，故知據彼善根人見佛境說也。
疏：一、云至於理無爽者，此解之中，文意有二：初、云諸根互用至非唯三千故者，此釋意云：言得功德及見境量屬於地前，諸根互用乃屬地上，聖、凡別也。二、又初地至理無爽者，此意釋云：見三千界亦通地上。會意，可知。
疏此本論至互用中故者，此意言者，論前所說凡夫之言，通在得勝根用及根及根互用兩處文。
疏前凡夫位至有互用者。疏主結斷，取初釋也。地前功德見境，地上互用，兩位別也。實非地前得有互用。議曰：論意本明持經之人所得功德，六根境量，諸根互用。功德境量既屬凡失，諸根互用何即菩薩？本不欲明地上菩薩故。又論引經證互用云：眼見者，聞香知故。如經釋提桓因，乃至鼻根知故。經中結云：父母所生，明非地上。准此之理，論明凡夫諸根互用。然疏斷意，若論加行少分得者，不障地前，自在即非，非全不許凡得互用。論據少分，故不相違。更思。
疏但知百劫劣二乘者，據任運起，言百劫也。若加行者，數即廣多，豈可二乘同年而語？如華嚴經、十地論中而具言矣。若二乘者，知八萬劫即加功矣。又百劫言，且對所證百法門說。
經：悉見三千界者。問：何但三千，更不多耶？答：有義。智度論云：三千界外有風輪，天眼相違，故不能見。意明凡夫肉眼之力，風輪能違，故不更多見。
經彌樓山者，傳云此名光明山。
經須彌山者，傳云此名安明山，今正云妙高山。
疏：又得三千至亦不相違者。意明此中所說耳。境通於凡、聖、大、小位人所有境分。
經三千大千界至有頂天者，問：三千界量，如第二；疏五趣所依身、壽量等，如第六。疏四洲及天，一一別名，疏未曾釋，其事云何？答：四洲者，一、東毗提訶，此云勝身，身形勝故；或形南方，以得勝名；或翻為前，在餘方前故。二、南瞻部，即是樹名，此樹極高，故標洲稱；或云林名，或以菓標名。此無相當，故不譯也。舊云穢樹者，悞矣。何以知者？樹既高香，何得稱穢？三、西瞿陀尼，此云牛貨，因高樹下有一寶牛，貨即是寶。洲從二事，以得其名；或以牛貨易，故名牛貨。四、北俱盧者，此云勝處，於四洲中，處最勝故；或云勝生，四洲有情，此最勝故。次明天趣，欲有六天：一、四天王，如第二；疏：二、忉利天，此云三十三天，四面各八及中帝釋，從數為名。上之二天，皆地居也，居須彌故。三、夜摩天，此云時分，受樂時分有不同故。四、都史多，此云知足，謂即受樂而知足故；或名喜足，多情喜足，行滿足，故名喜足。五、樂變化，樂變五塵，於中受樂；雖復亦有業所生境，從勝標名。六、他化自在，有自在力，令他變化五塵之境，而自受樂；雖復亦有業生自變五塵之境，而自受用，從勝標名。次明色界四靜慮天。初禪有三：一者、梵眾，大梵從眾，大梵所有、所領、所化，故名梵眾；二者、梵輔，於大梵前行列侍衛，輔弼大梵，名梵輔也；三者、大梵，由彼獲得中間定故，最初生故，最後沒故，威德等勝，是天主故，得大梵名。梵言雖通，此為其初，獨名為梵。二禪三者：一、名小光，光明小故；二、無量光，光明轉勝，量難測故；三、極光淨，淨光遍照自地處故。三禪三者：一、名小淨，意離喜、踴，而純受樂，名之為淨；於自地中，此淨最劣，名為少也。二、無量淨，淨轉增勝，量難測故，故名無量。三者、遍淨，淨周普故。四禪九者：一者、無雲，以下空居天所止處，如雲密合；第四禪所居之處，是極輕薄，不同彼雲。此天初故，故名無雲。二者、福生，有勝福者，方可生故。三者、廣果，居在方所異生果中，此最勝故，故名廣果。四者、無想，一期生中，除生及沒，麤想不轉，立無想名。五者、無煩，謂彼天身、心無煩擾，一期領受純寂靜樂，非下所有；或證苦等諦，離下麤重諸煩惱故，故名無煩。六者、無熱，證四諦故，離下所起煩惱蒸熱；或熱者，熾盛之義。上品雜修靜慮及果，此猶未得，故名無熱。七者、善現，由彼天形色[158]妙端正，過下二天；又得上品雜修靜慮，善彰顯故，故云善現。八者、善見，彼天形色轉復妙好，眾所樂見；又雜修定障，餘品至微，見極清微；又得上勝圓滿雜修靜慮，所得善法轉復麤顯，故名善見。九者、色究竟，謂彼天形色最勝妙，餘所不及；又復於彼有色界中最尊最極；又復色者，積聚之義，至積聚邊，名色究竟。無色四天，如第三疏八解脫釋。
疏壞根不壞境者，壞者，雜壞、壞亂之義。下皆准知。互用之義，如唯識抄。
疏此是智境，鼻根知故者，第六、意識相應之智依於鼻根，而能知彼，亦鼻根知。
疏得假似香等者。問：諸教不見說香有假，云何言得假似之香？答：准瑜伽論，好、惡香等，名之為實；和合等香，而是假也。故五十四云：空行風中無俱生香。准有假合者，既言假合，故知是假。問：空行風中假合香者，其相云何？答：風中無有根本之香，如風過樹，樹、華等香逐風而來。由因華等，風方有香，故名假合。假合，故假。疏言得似，即瑜伽空行風香。不得實者，不得根本香之自體。
經：地中伏藏，聞香知者。問：按成實論云：金銀無香，金剛無味。豈不相違？答：小乘根鈍而不知有，今經大乘豈同彼耶？
經云：命命鳥者，共命鳥也。
經末利華者，鬘華堪作鬘。
經：闍提者，金銀華也。
經雖未得菩薩，無漏法生鼻者。問：許因五識通無漏者，正符此文。護法所立，豈不違教？言雖未得，顯有得故。答：但言無漏而為能生，不言所生體即無漏。體即無漏，何須說云無漏生耶？問：從無漏生，體應無漏。答：如等無間諸心相生，通乎三性及漏、無漏，此何疑乎？又言鼻者，而是根也。故長行云：清淨鼻根。豈容鼻根[159]同成無漏？故知經意明聖菩薩以無漏法起鼻等用，名無漏生。生猶起也，非感親生，聖不議故。
疏經亦說佛有鼻、舌通，過於眼、耳者，按菩薩瓔珞經第三明有鼻通。又十住斷結經第六云：如來眼通不可思議，如來耳通無能限量，如來鼻通倍不可計，如來舌通廣無邊際。
疏：一月、四月等，且舉月時分齊等者，按西國法，一年之內分為三際，謂熱、雨、寒，四月為一際也，所以經言四月等也。
不輕品
疏：因彼說，非正明者。彼謂不輕。因不輕故，方說威音，非為正說威音佛事。
疏：初不可輕，後犯戒故者。初是菩薩，而非比丘；禮拜四眾，而不可輕。後是比丘，而非菩薩；若禮四眾，即犯戒也。今者不輕，亦比丘，亦菩薩，雖違遮禁，為利既大，是以禮也。
疏此二、在凡四十心位者，問：前早[160]已住四善根位，何故今言在四十心？四十心者，資粮位故。答：第十迴向攝四善根，今言滿處，亦不相違。
疏後三並名在大眾中說法無所畏者，後三總名在大眾中說法無畏。然別行別，故開為三，足前成四，行相易了。
神力品
經：千世界至踊出菩薩等。問：何故踊出？復請持經。答：有義。菩薩踊出而有二意：一、為開敷壽量，則善其始也；二、發誓流通，則合其終。
疏促不延時等者。若取舒舌延劫之時，佛年無量；今[161]除放時，但言八十。問：何故攝舌而不收光？答：有義，表說法竟，故攝舌相；欲令十方通徹，彼此相見，故不收光。
屬累品
疏累謂重疊等者，按說文：屬，連也。廣疋：委託累也。謂以事相屬累。左傳：相時而動，無累後人。謂累，重也，有義。累謂憑累。
藥王品
疏：八塵之痼者，色、香、味、觸、地、水、火、風。
疏：七、漏者，按成實論及涅槃師子吼品：一者、見漏，見道煩惱；二者、修漏，修道煩惱；三者、根漏，謂眼等根能生漏故；四者、惡漏，謂惡象等生煩惱者，悉名惡漏，能生漏故，而得漏名；五、親近漏，謂衣、食等生貪因緣，近能生漏，名親近漏；六者、受漏，[162]受三惡覺能生漏因，不以受數，名為受漏，三惡覺者，謂欲、瞋惱；七者、念漏，邪念起漏，故名念漏。七中，前二是其漏體，後五即是生漏因緣，總名為漏。
疏得此定[163]已，能隨樂現身者，所起色身即是定果也。或得定[164]已，而能發通現諸色身，身即通果所攝色之三昧，依主為稱。餘皆類知。或有財釋。
經：兜樓婆、畢力迦者。傳：什公云：出龍神國，此土所無，故不翻。又有云：畢力迦者，此翻為觸。
經滿千二百歲者，表居因位，十三住中前十二住皆因位故。問：依毗尼法，若自燒身得偷蘭遮，燒臂得突吉羅，喜見豈不將犯戒乎？答：古有兩釋：一云、可是在家菩薩不預犯列；二者、設令出家適時而化，如身子與須達長者共載一乘而不犯罪，或大小異故無違也。
經：以佛法至亦付汝等者。問：若小乘者，言佛畢竟入於涅槃，可須付屬；大乘如來常住不滅，有感而應，何待付屬？答：有三因：一者、時眾見佛慇懃付屬有在，則重法情存，各欲宣持；二、付屬菩薩，令其自行及化他故；三者、佛知眾生於菩薩所有深重緣，故付令其弘法濟物。文中付屬而有二事：一、法；二、人。故金剛般若經論云：以根未熟菩薩付屬根熟菩薩。
經八萬四千寶塔者，表佛八萬四千功德滿矣，八萬四千塵勞之垢以能除矣。問：如來之體，金剛之固，云何燒破為多分耶？答：理實覺體，莫有能壞。良以悲感應物，佛力破之，以施三有，作諸佛事。故大般若經一百二十九及五百三云：一切如來應正等覺，本以大悲，觀有情類，應於諸佛設利羅所，皈敬供養而得度者，以金剛喻三摩地力，碎金剛身，令如芥子。問：供養佛體，有何福利，此之菩薩，廣崇寶塔？答：近而言之，越三惡趣，受人天樂；遠而言者，登涅槃樂。故大般若經一百二十七云：諸善男子等，供養恭敬尊重讚歎佛設利羅，決定不復墮三惡趣，常生天人，受諸快樂，富貴自在，隨心所願，[165]乘三[166]法而趣涅槃。問：自供施他，福何優耶？答：後勝於前，為能令彼廣流布故。故大般若一百二十九五百三云：若善男子等，從他請得佛設利羅種種供養。若善男子等，從他請得分施與他如芥子許，令彼敬受。此二福德，何者為勝？天帝釋言：如我解佛所說義者[167]當勝。所以者何？令他得於無量福故。問：舍利雖是如來之體，然不能現通說法以利有情，云何堪受人天供養，復令供養獲福無限？答：按大般若一百二十八云：佛設利羅，是極圓滿甚深般若所薰修故，是清淨甚深般若所依器故，堪受[168]人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。又五百三云：皆因般若甚深經典而[169]皆生故，堪受供養。又一百二十九五百三云：
復次，深廣大悲神力加持如是佛設利羅，令於如來般涅槃後，有得一粒如芥子量種種供養，其福無邊，於天人中受諸妙樂，乃至最後得盡[170]古際。
經七萬二千歲者，表居因位，德未滿也。問：前生何乃燒身以供養，今者但燃兩臂獻耶？答：前生佛在，弘法生[171]在，物有導者，所以燃身。今世佛無，若也燒身，眾生無導，法無弘者，故但燃臂。
疏：隨其所應，配前三句者。配前法中三句法也。次下合文，亦准此也。
疏：聞書功德等者，聞謂聞經，書謂書經。
疏得無邊邊等者。彼人功德而無有邊，佛能知彼無邊功德。無有有邊功德可知，名佛不知。
經聞是藥王品不受女身者，問：何獨聞此品得離女身，豈聞餘品女身不離？答：實聞餘品女身亦離，但約事相類偏寄此明。何者？以女人者性多，樂著[172]己身種種嚴營，今明菩薩捨身捨臂，破彼著性不生染愛，故捨女身。
疏方便攝引，云菩薩慧無與汝等者，佛為引接聞經之類，令其進趣，故云菩薩無與汝等。非實菩薩，總不及也。
經病即[173]消，不老不死者。問：夫有漏者，皆有病老死，云何凡夫聞經離病老死？答：古有多釋。一云：由聞經[174]已，要至於老方死，無中夭者，云不老不死。又云：百八煩惱，名之為病。得聞經[175]已，能斷煩惱，故云病消。不起六十二見，名為不老。不失慧命，名為不死。又云：由聞此經，知老病死本來寂靜滅，故云不老病死。又云：由持經故，得好顏色，故不老。得延命，故云不死。不病可知。
妙音品
經：甄叔迦寶者，赤色寶也。按西域傳云：印度多有甄叔迦樹，其華赤色，形大如手。此寶色似彼華，因以為名。又傳云：璧，珪也。又有云：此云鸚鵡寶，此寶似鸚鵡鳥𭉨而赤色。
普門品
疏隨類往化者，問：菩薩發願，常侍於佛，如影隨形。云何得言隨類化物？答：據不化生，言不離佛；又心不離佛，身化六趣；又不起滅定，尚現威儀。化生、侍佛，二皆不闕。
疏法琳皈命等者。按法琳法師別傳云：俗姓陳氏，頴川郡人。祖因官，從寓襄陽，住長安濟法道場。貞觀十一年春正月，帝欲宣暢李風，[176]導崇李系，爰發明詔，令道士、女道士齊供行立在僧尼之前。時法師與京邑僧等進表，論佛道優劣、李氏真偽，申以直言。時天威震怒，敕法師曰：汝所著辨正論、信毀交報篇，言念觀音者，臨刀不傷。既有斯靈，朕今赦汝。七日之內，爾其念哉。俟及刑科，能無斷不？法師既羈縲紲，復迫刑期，氷炭交壞，控告無所。至第六日夜，從倚沈吟，步朗月以烟燃，慨浮生之若寄，仰天而歎曰：昔鄒拘齊獄，丹質秦郊，尚敢夏景遷霜，烏頴為白，豈可獨於琳也無微應者哉？言[177]已，俄有神人，身長丈餘，素服無冠，踰垣戾止，而謂法師曰：既云刑殉道，弄紉類網，冥衛寔繁，幸無勞慮。語訖而失。法師恭虔五體，默念三尊，遂思逸胷懷，懌然無懼。至七日，勑遣刑部尚書劉德威等問法師曰：今[178]赦期[179]已滿，當屆臨刑，比丘念觀音，有何靈應？法師對曰：七日[180]已來，唯念陛下。威等問曰：前奉勑旨，令師誦念觀音，因何不念，乃云唯念陛下？法師對曰：琳聞觀音聖鑒，塵形六道，上天下地，皆為師範。然我皇文思聰明，光宅海內，九夷奉職，八表刑消，君聖臣賢，不為狂濫。今陛下字育，恒品如經，即是觀音。既其靈應相符，所以唯念陛下。威等錄狀奏帝，帝悅，因召法師而問釋道優劣。法師援據今古鴻儒博達，校量二宗優劣之事，而以面奏。勑覽法師對，異而釋放焉。
疏：齊懽[181]憑依者。按齊書：元魏天平年中，定州募士孫敬德在防造觀音像，年滿將還，在家禮事。後為賊所引，不堪拷楚，遂妄承罪。明日將決，其夜禮懺流淚，忽如睡夢，見一沙門教誦救生觀世音經。經有諸佛名，令誦千遍，得勉苦難。敬德忽覺，如夢所緣，了無參錯，遂誦百遍。有司執縛向市，且行專誦。臨刑滿千邊，刀下斫之，刀為三段，皮肉不傷。易刀又斫，凡經三換，刀折如初。監司問之，具陳本末，以狀奏聞，承相齊懽。懽為表請免死，因此廣行於世，所謂齊王觀世音也。敬還，設齋迎像，乃見頂上有三刀痕。疏意以事因懽奏得免，經復從齊立名，故云齋懽，實非懽身免田之厄，亦不相違。
疏一、定異熟等者，按瑜伽云：順定受業者，謂故思[182]已，若作，若增長。釋：起思故作，兼復增長，此業定招異熟果，故名順定業。言順不定受業者，謂故思[183]已，而不增長業者。釋：故思雖同，不增長別，是故此業招果不决，名順不定業。疏取論意，而以牒云文少不次，尋此應悉。
疏八十九至不增長者，按彼論云：若有離作不增長者，諸有造作如是業[184]已，若無追悔，不修對治，彼於此業若更增長，若不增長，此業亦轉令成順惡[185]受受。釋：由不追悔及更作故，故令其業受惡趣果。然論不言名增長業。疏取論意，立增長名。以論說言：若更增長順惡趣受，故知此業得名增長。下言名不增長業，亦准此釋。
疏或先增長業至復名不增[186]長者，此來意者，論次前云：諸有故思造不善業，此業亦作增長者，定於當來受惡趣異熟故。疏云：此人若不起追悔之心，誠為定業；若逢善友，起追悔心，亦名不定。如未生怨，舉事為證。由此故知定、不定業。大網！望彼悔、不悔別，悔即不定、不悔定也。瑜伽前云定受惡者，據不悔說，以猛利造惡有情多不悔故，亦不相違。
疏對法第七、有五故思業者，問：他勑等，何名故思？答：初雖他勑，後發故，心故，亦名故思。故彼論云：他教勑者，猶如有一，雖不欲樂，因他強力之所勑教，發起故思，行不善業。他勸請者，雖不欲樂，因他勸導，執為利益，發起故思，行不善業。無所了者，不了得、失，無所執著，隨欲所作，發起故思，行不善業。倒分別者，依不平等，因見愛樂邪法，為求當來可愛異熟，發起故思，行不善業。餘如疏引。
疏：八、自性無記者，略有二釋：一云：謂善、不善，非業道攝。中、下品性自性不增，不同善、惡業道攝者，故名無記，非三性中無記性也。二云：即三性中性也。
疏：九、悔所損者，即是追悔，令業不增，名為損也。
疏：六、增長業者，一者、加行，由極猛利三毒加行發起諸業；二者、串習，於長夜中親近修習，若多修習不善之業；三者、自性語業中，妄語為重，於身業中，殺生為重，於意業中，邪見為重；四者、事故，謂佛、法、僧及隨一種尊重處事，為損為益；五者、所治一向受行諸不善業，乃至壽盡，無一時善；六者、所治損害，斷所對治諸不善業，令諸善業離欲清淨。
疏其十不增至多少者，十種不增，不越對法三種不增；六種增長，不離對法二種增長。但作論者依分位殊，開、合有異。問：十種、三種相攝云何？答：若名體而相攝者，瑜伽第二攝彼第三，瑜伽第七攝彼初二。餘之七種，隨其所應，義通三種。七據睡、寤、狂、不狂等位之不同，而故開也。問：對法五種，總言故思；十中第三，云無故思。云何相攝？答：對法據後，總言故思；瑜伽據初，言無故思。對法初二，初云不欲，即是無故思也。問：第九、第十與彼對法全無相似，云何相攝？答：即彼初二，由二損故，故他勑勸，而不增長。問：一、四、五、六、八，彼五何所攝？答：一、五、第六是彼末三。四、八二種，前二隨攝。問：六增長業與對法二相攝云何？答：五中偏指惡業作法，六中通論善、不善業。六總義通，彼二中有。對文觀之，其義可見，故不具之。問：若作、增長，非不招果。頗有增長、不作等耶？答：有。故瑜伽論第六十中作四句云：殺生所引不善諸業，或有是作而非增長，即前夢等所作十不增業；或有增長而非是作，為害生故，於長夜中數隨尋、伺。由此因緣，彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業亦作亦增長者，除先二句。所餘一切殺生業相非作增長者，謂除前相。餘九業道，倣此，應知。
疏：第十、三業等者，三、四、五業，諸教不同，開、合差異，可具言之。疏既有指，就披可悉，故不繁重。
疏由此故知初釋為善者，即前亦有釋。言上疏引瑜伽對法而成立者，並名初釋。
疏撿繫攝錄等者。又按廣疋云：申也，括也。為括束之。釋名云：禁也。謂禁閇誨物，使不得開露也。
經：天大將軍者，有云是天力士，如鉢徤提之類，亦如那羅延之流。那羅延者，即天名也。
疏處位荏人曰宰者，又按聲類云：宰，治也，謂治邑吏。廣疋，制也，謂制事也。
疏：三、轉施，恐乖彼心者。問：既云不受，將何轉施？故釋之云：恐乖彼心，故見受之；而乃轉施，亦名不受。
疏：所以不受者。通結前三。
經觀音受珠分作二分奉多寶等者，有義。受有二意：一、上順佛旨；二、下愍群生。欲展轉生施主福故分為二分，示現生死涅槃平等，但奉二尊。又釋迦生而為智德，多寶滅入即是斷德，為顯智斷為福田故。又顯二佛俱受，明二如來不滅也。
疏：如巧醫師至令發勝意者。可有二意：一、令行惡者，以[187]己方人，自知其苦，故不苦人；二、令傍人見於不堅，而內自省，不與於惡，故著本人。非是菩薩無利困物。
經無等等菩提者，略為兩釋：一者佛大菩提而有二義，下所不及名為無等，上佛有齊故名為等。二者上無等言為顯佛果超過一切故云無等，下一等字因菩提心與果相似故名為等。故涅槃云：發心畢竟二不別。又智度論四十一云：無等名佛。所以者何？一切眾生一切法無與等故。是菩提心與佛相似。所以者何？因似果故。是名無等等心。前解不正，後理教具。
陀羅尼品
疏：以少略密無義文字者。能以少略而含多義，復是秘密。觀其文句而似無義，名無義言，非實無義。問：何以明之？以少包廣，復何所以少含多耶？答：按大法炬陀羅尼經第二云：此一法句出無量句，是大總持，通說諸義。何以故？欲令一切眾生易受解故。
疏總持有四，謂法、義等者，然四總持：一、法，二、義，三、呪，四、能得菩薩無生忍。疏中所言辨才、詞者，而有兩義：一者、疏錯，辨才及詞，非總持故；二者、不錯，詞無礙解，法總持攝；辨才無礙，通於法、義，總持中收。故舉之也。
疏上來長行名法義持者，有二義：一、當此品初，長行在呪上，故名為上來；二、通前諸品，諸長行也。後正問：何除偈耶？答：亦不除。為對後呪，總名長行。更思：
疏無得無生忍[188]持者，此經不說得無生忍之總持也。問：分別功德品中由聞如來壽量長遠，六百八十萬億那由他恒河沙眾得無生法忍；妙音菩薩品四萬二千天子得無生忍；此品之中六萬八千人得無生法忍。何得言無？答：經不明得無生法忍法用、位次、差別之義，名無無生，不障聞經有得者也。有義下，聞神呪悟無生忍，豈非一乘？即此亦有無生忍總持也。議曰：兼取於前所得之忍，並名總持。斯亦何過？更思。問：神呪所詮，詮於何法？答：有義，不出三義：一者、說於極果勝德，或因中萬行；二、說三寶名字，或大力鬼神之名；三者、說於諸法深理無相，使聞者悟道。問：此方何乃不譯從此音乎？答：有義，呪語含多，此間無物以擬之。若譯之者，於義不盡，又恐失其勢用。傳有譯者，未可依之。
經：若有侵毀此法師者，則侵毀是諸佛[189]已者。問：何故損人即名損佛？答：法師即如來使者，行如來事，是以毀之，即是毀佛。問：夫何等者真法師相？答：三業清淨，薀德遠，非可真法主。故涅槃經云：若欲說佛性、如來藏及三乘者，先當清淨其身。以身淨故，則無訶責。無訶責，令無量人於大涅槃生清淨信。信心生故，恭敬是經。若聞一偈、一句、一字及說法者，則便發菩提心。當知是人是眾生真善知識，是我弟子，非魔眷屬。釋曰：且舉麤相而易為者，言令身淨，實淨三業。又按大集經第七云：凡所演說，不為飯食。至心演說，說時不輕，亦不自高。為出善巧，所聞不失。又般若經五百六十七云：謂隨所化，多為愛語。含咲先言，遠離頻蹙。發詞有義，能稱如實。諸有所說，不欺侮人。所言決定，種種樂說。以柔煗語，令眾歡悅。容色寬和，使他親附。隨義而說，[190]聞悟解。為利益故，稱法相說。平等為說，心無偏儻。離虗妄言，作決定說，隨眾根性。由此因緣，令眾歡喜。
妙莊嚴王品
疏又淨眼至故不說者。問：妙嚴王即前華德，今更明之，何不重濫？答：妙莊嚴王雖即華德，華德於前不題為品，今立名題，故無重濫。淨眼即是前者藥王，藥王前者以標品號，今者更言豈無重濫，故不取也。
疏：又作枛者，五篇稻也。稻音若冷反。
經：願母放我等，出家作沙門者。問：在家何過，厭而捨之？答：損德敗善，長諸惡緣，所以見捨。故郁伽長者經云：所謂[191]在家者，名殺善根，名不捨過，害助善業，是故名家。云何名在？一切結使在中住故，故名為在。又復家者，在是中住，無惡不造，則於父母沙門婆羅門不好敬順。又復家者，長愛枝條，憂悲苦惱患在中生，未作善根掉動不造，[192]已作善根悉令散滅。又若住是中，好廢戒定慧解脫解脫知見等聚。又若住是中，父母妻息姉妹親友眷屬知識，貪愛所攝，常思念財，貪欲無限，如海吞流，終不滿足。又在家如幻，多容集聚無實眾生。在家如夢，興衰代故。在家如露，速破故。家如蜜渧，須臾味故。家如㓨網，貪著色聲香味觸故。家如毒蛇，互相侵故。在家多怖，王賊水火所劫奪故。具斯多難，故見捨之，事同脫屣。問：夫出家者，何利有之而見求趣？答：真出家者，能扗三有門滅諸囂累，發菩提路生植眾德。故郁伽長者經云：出家妙好捨離多垢，遠離愛欲淤泥，是涅槃際甘露器，億劫難得有百餘翻。對在家者以明優劣，有斯勝德故求出家。問：若欲出家，以何為心名真出家？答：為損生死、為趣涅槃，離諸執著名利等事，是真出家。故郁伽長者經云：以何緣故捨業出家？為修慧故懃加精進，如救頭然。應作是念：我應住於四聖種樂行。頭陀！四聖種者，謂隨所有衣服乞食臥具而生知足、歎美知足，不為此等而行妄語。若不得此，不想不念不生憂惱。設令得之，心不生著、不貪不住，知其過咎、知於出離。隨是知足，不自稱譽、不毀他人，樂斷樂離、樂於修習。於樂斷等不自稱譽，是名住四聖種。
疏善[193]或經等親近善友者，又按瑜伽三十五云：由四種相，當知菩薩具足：一、謂菩薩所遇善友，性不愚鈍，聰明，黠慧，不墮惡見；二、所遇善友，終不教人行於放逸，亦不授與諸放逸具；三、所遇善友，終不教人行於惡行，亦不授與諸惡行具；四、所遇善友，終不勸捨增上信欲，受學精進方便功德，而復勸修下劣信欲，受學精進方便功德，所謂：終不勸捨大乘，勸修二乘，勸捨修慧，勸修思慧，勸捨思慧，勸修聞慧，勸捨聞慧，勸修福業，勸捨尸羅，勸修惠施，終不勸捨如是等類增上功德，而復勸修如是等類下劣功德。是名善友具足之相。
疏：紺，青赤色者，按說文：帛染青而備赤色。釋名云：紺，含也。青而含赤色。切韻：音赤也。
經河月者，螺屬者，出海中潔白如雪者也。
疏然瑜伽正定聚要入初地等者，按瑜伽論第一百云：邪、[194]正定法聚者，謂無間業及斷善根；正性定法聚者，謂學、無學所有諸法；不定法聚者，謂餘非學非無學法。問：按大般若三百九十四云：若初發心，若不退位，若最後身菩薩，皆住正性定聚。如何論中言學、無學方名正定？答：略為二釋：一、論通三乘，經唯大運，二乘發心多有退故；二、經、論相似，經言發心，即是初地證發心也。故彼經云：住正定菩薩不復墮於三塗、八難，三塗、八難得永不生。由入見故，更思
勸發品
疏有云：滅後人年五十歲時者。又按楞伽經亦云：後五十年。注云：四百五十年後至五百年，中間所有五十者，名後五十年。
經普賢菩薩乘六牙白象者，有義有三因故而乘象也：一、明菩薩羽儀；二、欲以靈獸伏諸魔毒；三者、欲表三乘之人，㝹、馬、象三如次喻故。又菩薩能乘之人，象乃所乘之物，表能所乘之法並離於染，故復白也。又按[195]俱舍論云：六牙譬六度，四脚譬四如意足，七支譬七覺，皆是一乘中別行。有斯表彰，故乘其象。
疏生下四天，亦下品等者，四王眾天，名下四天。
疏生夜摩天至文略無果者。兜率陀天有彌勒佛，諸天得見，經文明舉。其夜摩天及上二天中無佛，天無所見，由此經中略不說之為中品修所感之果。議曰：忉利天中亦無其佛，經何故言但是舉彼下上品修所感之果影顯中果？非要約彼見、不見佛，方言不言。或不見佛言釋上二天為中品，所以文略無果，釋經不言。若准斯理，疏言無失。文約義含，尋、披方悟。
疏只如中品至各有下上者，意明十行一一之中皆有三品，如受持、讀誦中、上品中，而皆說故，取證於餘。
疏今但於中品說有等者，如說修行，實有三品；今者經中但中品說，如說行，下、上兩品便不說也。
疏又修一、二、三行為下等者，若復有人，十法行中唯能修一，或修二行，或修三行，並名下品行人，即下品中有三類也。中、上之行，亦准此悉。問：下品之中行二、三行，對彼中品二行之人，且高復勝，云何名下？答：下品中三，如次對彼中之三品，名之為下，非以下品第三對中初一名為下也。中對於上，亦准此知。或復疏言一、二、三者，如次下品之三品也。復云二、四、五、六者，二言題是第二中品，非目十行之中二行。復云三、七、八、九、十者，三言乃目第三上品，非目第三行文中三法行也。此意總說，約彼十行而有多少，分三品也。此釋為正。
疏切韻至更無了音者。切韻了音之中唯四了字，無彼繚繚、燎燎二字，字音刀小反，非了音也。了音盧鳥反。然镽者，镽𨲭，長皃也。𨲭音巨小反。
疏有二燎字者，謂繚繚二也。繚者，按說文云：繚，繞；潦，纏也。謂相纏繞也。
疏視也，內𭾤也者，按蒼頡篇：內視曰睞。疏寫多悞也。又相傳云：內𭾤者，俗云眼仰𭾤。
法華玄贊攝釋卷第四終