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法華經玄贊要集卷弟十

言四辨者,即四等者:一、法無礙解,法謂教法,解者智也。於諸教法智能了達無有滯礙,名法無礙。所言解者後所得智,此智緣於名句文法無礙而轉,名法二義。義謂所詮真俗諦理,菩薩於一義中生一切義,故說一字時解一切義,菩薩說法義理無盡,名義無礙解。三、詞無礙解,唯緣於聲,緣諸方音聲、百舌、七鳥聲皆能解得。四、辨說無礙解,即四辨、七辨說法也。問:此四義中誰因誰果?答:前三因後一果,要成前三方能辨說。問:四辨與無礙何別?答:於法義等四而解了,名無礙解。為他宣說法義四名辨,境體無別也。

言七辨者:一、捷辨。須言等者,蹇(九輦反)跛,行難也。若言語作咋吃(居部反),語難也。吃會意字,口邊作乞開口吃。問:蹇、吃何別?答:蹇即是語三斷六絕,吃即重道。據字只合下著,言有疏本著足者,即是蹇跛也。即是跛驢喚作蹇衝,還是行不正之皃,亦是語多厥錯也。永云:蹇者語澁,吃者語重。今者菩薩須言即言,而無[1]量澁,故名捷辨也。昔晉朝鄧艾口吃,晉帝知之,記對,故問:卿名何?對曰:艾艾。帝曰:卿名艾艾,當為機艾。對曰:鳳[2]號號,何德之衰也?

言二迅辨懸河等者,二說:一云懸河與湕冷一種。南地有湕河(慮偃反),冷者清冷(嚧音),懸河者即懸注。況菩薩辨南地有湕河之水,清冷而懸河也。二云懸河與湕冷別。懸河直是山中萬伊岸裏水一道流下,名懸河也。湕(建音同)冷字便合作瓴,令邊作瓦,此瓦瓶也。湕者舉也,亦是翻瀉之義,即是建瓴水於高屋之上,即舍資頭瀉[令*并]水極迅疾。況菩薩辨金云:瓴,盛水瓴也,似甖有耳。二解之中,後解有典。據事因漢高祖在咸陽,楚王韓信謀反,陳平奏云:說高祖偽遊雲夢澤,捉取韓信。雲夢澤在向東,於此澤中設會諸侯,韓信出迎,因便捉得。是日大赦天下。田骨奏高祖云:陛下收得韓信,又理秦中。秦國形勢之國,既帶山河之險,懸隔千里,四面是山,當中有水通流,地勢利便窂固。此秦地得二萬人,當得諸國百萬人。其[3]已下兵於諸侯之國,譬如居高屋之上建[令*并]水也。如瓴盛水,居高屋之上翻其水,水勢甚速也。訥者,蹇訥也。

言三應辨等者,眾生欲得說與說名應時,不欲得說與說名增,欲得說時不與說名減。二、眾生根熟時與說名應持也,根熟了與說名增,根未熟與說名減。三、利根者與多說、鈍根者與少說名應根,若利根者與少說名減,鈍根者與多說名增。

言四無疎謬等者,無疎故說法不謬,無謬故說法不邪。永云:今此菩薩所說,說心即心、言色即色,所有演說皆不邪錯而契理故。

言五、無斷盡等者,謨云:意言終而復始,無有斷絕,名無斷盡,如蟻巡環等。

言六、凡所演說豐義等者,豐故多事,義之言境,即是體事。永云:本言在義,言多義寡,猶上樹求魚,尅舟求劒。今者菩薩凡所演說,義味盡豐,味豐故多理。

言七、一切世間最上等者,智論云:五種音聲從佛口出:一、甚深如雷,九地菩薩說法亦如世尊,甚深如雷聲。問:雷聲重濁,何言清徹?若言清徹,即不如雷。答:今言如雷者,取雷聲入地隱軫也之義,不取濁義遠聞。如普賢言我於寶威德上王佛國等,如目連尋如來聲至野馬世界,如來聲[4]不二,清徹遠聞,聞者悅樂;三、入心敬愛;四、諦了易解;五、聽者無猒。具此四辨,所以菩薩得樂說不退轉,即經樂說辨才,此五皆是。此中第七、辨收。問:捷辨、迅辨何別?答:捷辨對語難,迅辨對語易者。問:迅辨與無斷盡何別?答:迅如聽不明者,無斷盡如聽亦明者,兼明文義所說連環。

言多以後得等者。問:多以之言,必合少分通根本耶?答:法、詞、辨才,此三唯後得智外緣起故。義無礙解,義謂義理,通道理理,後得智緣。若義理謂真理,即根本智故。謂三全一少分皆後得故,一少分是正智緣故,故言多以及正智為體也。

言三、說不退轉者,論云:說不退法輪者,即是經中轉不退法輪。謨云:說此法輪,勝進無退名不退,非為染動名不轉。又云:法輪是所說,今轉不退轉是能說。

言法輪是所說等者,疏主解法輪是所說,常說此不退轉法,故偏解說字。緣與經文不同,所以偏解說字也。如仕官人說仕官法,種田人說種田法,初地菩薩說百三摩地門行檀等法,八地[5]已去菩薩於無上菩提決定當證更不退轉,即以此不退之法及前諸不退法等為人說故。

言謂轉如前等者,問:何名不退轉法輪?答:疏云謂轉如前四等。問:菩薩轉四種二法輪,有何意?答:四種之:一、信不退法輪,令一切外道、異生捨邪歸正;二、轉位不退法輪,令一切眾生捨小歸大;三、轉證不退,令一切眾生捨凡成聖;四、轉行不退,令一切眾生捨劣取勝也。轉二種者,一、轉[6]已得法輪,令一切眾生捨因取果;未得法輪,令一切修行之人生決定心,求成佛果。今此疏中八地以上菩薩言轉不退法輪,是四種中行法輪,二種中未得法輪。化度云:即如前四種不退中,皆有後二不退也。且信不退有二者,第六住[7]已前,名為[8]已得;從此[9]已後,名為未得。於[10]已得者,名[11]不退;於未得者,名為不轉。

言又彌勒所問等者。問:說何法名轉不退法輪?答:疏言:說自分等。問:何名自分、外分?答:攝云:謂諸菩薩等自所得大乘之法,名自分;談二乘法,名為外分。又當[12]已得,名為自分;上地未得,名為外分。說此,名不轉不退法輪。

言又說智等者,謨云:無漏真智,證理斷惑,決定無退,名不退。所獲無漏福智,不同人天,有漏福可[13]福輪,故名不轉。福中有漏福、無漏福,謂學百劫佛相好,親感佛果菩提,此福勝故,名不轉也。世間有漏福非勝,故有盡、有能轉,故說第六波羅蜜,說智名不退;說前五波羅蜜,說福名不轉。

言又說般若等者,說般若是體,名不退;以方便是取佛果菩提之用,名不轉。謨云:本智照實相理,理智冥合,名不退;方便後智能趣佛果,不為邪魔所動,名不轉。說此名為轉不退轉也。

言又說有為事等者,八地菩薩身中,有為功德示不失故名不退,無為功德凝然常故名不轉。問:不退與不轉何別?答:望自[14]己得法名不退,望未得法名不轉,勝劣異故。望自體法名不退,望勝法名不轉,說此名為轉不轉也。

言此法如輪者,是總解三義。本章中有四義,今此攝領遏義、任摧壞義中。言一圓滿義等者,八正道等,等取七覺支、十無學智、八[15]聖道支,且轂輞輻三智圓滿故。先以小乘宗以正語正業正命為轂,以是戒故,小乘宗戒、大乘宗見。小乘事須戒為先,若無戒一切不成。正見正思惟正念正精進為輻,以是慧故,故正定為輞。今者大乘正見正思惟為轂,是根本故。正語正業正命為輻,依前有故。正念正精進正定為輞,攝錄餘故。

言二、不定義等者,輪向實中,從南州至西州,從西州至北州,從北州至東州,名不定。聖道無漏智從見道中煩惱盡,捨見道入修道,捨修道入無學道,名不定義也。又從自身至他身,他身復為他人展轉,說名不定義,如輪不定也。自三轉者,初印相轉,此是苦,此是集,此是滅,此是道,此在見道。第二應修轉,此是苦我應知,此是集我應斷,此是滅我應證,此是道我應修。第三[16]已作轉,此是苦我[17]已知,此是集我[18]已斷,此是滅[19]已證,此是道我[20]已修,即無學道也。次為他三轉者,一示相轉,此是苦汝應知,此是集汝應斷,此是滅汝應修,引是道汝應修。第二應修轉,此是苦汝應遍知,此是集汝應遍斷,此是滅汝應遍證,此是道汝應遍修。第三作證轉,未知苦諦汝[21]已遍知,未斷集諦汝[22]已遍斷,未證滅諦汝[23]已遍證,未修道諦汝[24]已遍修。化度云:若准小乘宗,一生中得成見、修及無學道,今取不?此[25]准依大乘,三無數劫,佛說從見、修、無學道,展轉與他,亦復如是。如佛轉與舍利弗時,於當□從見及修,成無學道,號曰華光,轉與堅滿菩薩。如是展轉,故言不定也。又說三道:初地入心、住心,名印相,具七覺支,名見道;二、出心[26]已後,至十地[27]已來,名應修,是八聖道支,金剛心時,無惑之時,是十無學道,名[28]已作轉。此約佛自轉,自得[29]已後,將為他轉也。安國云:佛雖許為人說,然於三處法[30]轉不轉:一、高山不轉,我慢如山。故經云:我慢自矜高,諂曲心不實至難度。二、險道不轉,愚癡為險道。經云:入生死險道等。三、深泥不轉,貪愛如泥。故經云:以貪愛自蔽,盲冥無所見至云何而可度。離此三過輪,乃方行

言安置聖道等者,即是世尊問阿若憍陳如:我[31]已說法,比丘解否?答云:我[32]已解法。

言他得聖[33]已等者,即是陳如成佛轉為他說也。

言三、摧壞義等者,俗呼為齧肬虫也。韓詩外傳云:齊莊公出獵,有蟷蜋舉手搏其輪,問其御車者:此是何虫也?御者對曰:此蟷蜋虫也。此虫知進而不知退,不量其力以輕龍歒也。又莊子云:蟷蜋努臂以當車轍,不知勝任也。蟷蜋況煩惱,車輪喻聖道。輪有二能:一、能摧未伏,二、能鎮[34]已伏。世界之中不賓伏者,輪到彼處摧之,能降未伏也。被降了者,後更不敢起逆,名能[35]已伏。故法輪亦爾。謨云:真智起時,無惑不斷,名摧未伏。一斷[36]已後,更不敢重生,名鎮[37]已伏惑。無間道降未伏,解脫道鎮[38]已伏也。小乘不斷惑體,但斷惑障。大乘伏定障,其種由在冥智起時,種現皆盡。此約伏惑名摧,斷惑名鎮也。

言如王論寶等者,金輪千輻,以金所成,金輪王福德敵四州人福。銀輪王七百五十輻,以銀所成,王三天下。銅輪王五百輪,以銅所成,王二天下。鐵輪王二百五十輪,王南閻浮提也。問:何故名法輪?答:以法所成,故名法輪。金、銀、銅、鐵輪等轉時,事須得他輪王以手摶之方轉。法輪亦爾,事須得他四辨、七辨說方轉,唯佛能轉。經云:一切世間天、人、沙門等所不能轉。故言如王輪寶,故喻如轉。法輪亦爾,非唯伏鎮煩惱現行,忽能斷種,摧伏所知。

言法輪有五者,標五義解輪也。

言一輪自性者,見修無學真無漏智是輪自性,大乘見道之中擇法覺支,以是慧故,餘六相從來非是正要也。

言擇法覺支者,意顯見道中修七覺支觀。

言等者,意顯修道中修八聖道支觀,八中取正見為輪自性。以是慧故,餘七相從來也。更等取無學道中十無學智,十中唯取盡、無生智為輪自性,餘是助伴。十智者:一、世俗;二、法智;三、類智;四、苦智;五、集智;六、滅智;七、道智;八、他心智;九、盡智;十、無生智。更有通修、判修行相,說見道中修七覺支、修道八聖道支。以修七覺支,順彼初地菩薩入見道,有順捨受名□,所以見道修七覺支也。緣八聖道中正語、正業、正命,順代菩薩修習位次,所以修道中修八聖道也(上別修行相)。次通修行相者,若通行相,說見道中亦有七覺支、八聖道支,其修道亦有七覺支、八聖道支,無學位亦爾。若七支、八道不通無學者,佛位功德應無七覺支、八聖道支。問:既約通行相,忽應十無學智亦通見、修?答:二說:一者、約十無學智,一一各別,唯無學道有,不通見、修。二云:若約路云,八聖道支上加二智,即所加二智唯在無學道,餘八通見、修。初解為勝也。

言二、法輪因者,因有二種:一者、詮四諦教,教雖不能斷惑,因聞此教,方能斷故,故教為輪因;二者、慧為輪因,謂見道前能詮教,能生有漏聞慧,聞慧引生思慧,思慧引生修慧,修慧為因,引生見道中法輪。自性聖道,因他聞教生,故教與有漏聞、思、修為輪因也。問云:慧若斷惑,可名為法輪;三慧不斷惑,如何名法輪?答:三慧不斷惑,不[39]令名法輪;為因引聖道,得名法輪因。若約輪體,三慧即非不斷惑故,非無漏故。今約輪因,即通以三慧故,方引得見道起故。故偈云:外惑無熏習非內種應知聞等熏習無果生非道理。南云:地前散善,只有聞、思二慧,直至八地,方有修慧,正法輪體也。疏:言等,等取修慧也。

言三輪眷屬等者。問:無漏智可名法輪,餘法何名法輪?答:相應眷屬總名法輪也。

言五蘊諸法者,即前七覺支中餘六,八聖道中餘七,十無學中除盡智、無生智外,餘是助伴。且如見道聖智起時,同時作意驚於聖智、觸於空境,并思為行蘊、受為受蘊、想為想蘊、第六意識為識蘊,無漏道共戒遮防戒垢,從所防說名為色蘊。如是等法助慧斷惑皆有功能,名輪因也。

言四法境輪等,聖道斷煩惱處,如二乘人法輪境。猶如世間作陳處,青渠黃境,北山見王子陵等,是殺賊處名境。法輪亦爾,是斷煩惱處名境。聲聞人法輪,皆以四諦理為境。緣覺人法輪,皆以十二緣生理為境。大乘人三轉法輪,皆以三性三無性為境也。

言五法輪果等者,因、道、所證、菩提、涅槃。因即是道,道為能證,菩提、涅槃為所證。尋常菩提,智為能證,涅槃為所證。此時因為能證,果為所證。三乘見道,前教聞、思為因,見道、修道輪自性為果;或見道、修道輪自性為因,引生果中菩提、涅槃為果。此有兩重:見道,前教聞、慧為因,唯因非果;果中菩提、涅槃,唯果非因;中間二道,亦因亦果。

言法既名輪等者,問:何不名說法,輪名轉耶?答:言轉者,義則親,說則疎也。前來四辨、七辨為能轉,法輪體是所轉。菩薩說向人,令他悟解,亦名轉也。只好講人解心,轉到聽人心頭,解心亦生,名輪也。問:何名菩薩轉行法輪?答:菩薩說教之時,教中含理。人聞著,依教悟理,便是轉理。諸聽人聞著悟理,依理起行,行行取果,便是轉行法輪。

言今隨所應等者,問:法輪通三道。法輪體者,曰教、理、行、果。未審此問輪是何法輪?答:疏言今隨所應等,此菩薩是八地以上菩薩,[40]所法輪是行法輪。問:此不退法輪是四不退中行不退,二不退中是未得不退。問:彼更未得,如何名轉?答:還是說彼未得法,向人說名轉,決定當證名不退,不被功用所動名不轉。意言:八[41]已後菩薩能說自、他得五法輪,證不退位具五輪故,信位二不退有輪因故。

言又此五體等者,束五為四也。五即五法輪,四即教、理、行、果。問:四法與五輪如何相攝?答:四中教法攝五中法輪因,四中理法攝五中法輪境,四中行法攝五中法輪自性及輪眷屬,四中果法攝五中果法輪也(直以配)。委曲配四中教法攝五中法輪因,兼攝法輪果中一分。梵音聲是如來聲界,名句文是佛法界,屬教也。四中理法攝五中法輪境一分。三道法輪皆依四諦理上斷煩惱,苦、集二諦理全攝。其滅、道二諦理只攝一分,餘一分屬果。四中行法攝五中見、修二道輪自性、輪眷屬,并法輪因中有漏聞、思、修三慧。四中果攝法輪果中一分。緣梵音聲體是教,教法中收。四諦理中滅、道二諦理一分屬果法。又法輪果中涅槃是教,下所詮理一分屬理法,餘一分屬果法。又無學位中正見、正智為輪自性及無學位中輪眷屬,皆是果法收也。辨云:然前總相配屬,乃為善說。不爾,五輪自性離亂,非疏本意。

言轉者動也等者,釋轉義中標也。

言動宣等者,釋也。問:何名動?答言:動宣言教。問:何名為顯?答:顯揚妙理。問:何名為運?答:運聖道於聲前。問:何名為起?答:起真智於言後。且運聖道於聲前者,聽人聖智起於說者之前,此相對名前也。起真智於言後,前後名後也。問答:約正說法時聖道便起,唯陳如一入相對名前可爾,餘四人在四善根位夏滿方始得果,如何說相對名前?由此不成。故申第二解云:小乘過去名前,大乘未來名前。如來轉法輪時,聽者聞假聲名句文熏得種子,落在第八識中,夏滿方始得道。如來聲是現在,聖道在未來方起,如俗間喚未來作前程事,如今聖道在如來法海聲之未來聲之前故,故言運聖道於聲前。此五人總收也。起真智於言後者,若約陳如等五人得無學果,則是在後,如來說法了,聲[42]已落謝過去,陳如等五人方得無學,故名起真智於言後,此二解正也。三者、唯於八地菩薩身上說,由菩薩先自內身成就得聖道,總未曾向人說,聖道在說法者聲之前,名運聖道於聲前,聖道在未說者聲之前。起真智等者,菩薩說法了,聽人聖道起,名起真智於言後也。此解聖道屬菩薩,真智屬聽人,所以疏云:動宣言教,教也;顯揚妙理,理也。運聖道於聲前,行也;起真智於言後,果也。問:教法是有為,運動可名轉;理法是凝然,如何亦名轉?答:教法是有為,有為得名轉;理法雖凝然,顯故亦名轉。又教為能轉,理為所轉,如車是能轉,地為所轉。

言圓摧障惱等者,圓是滿義,摧是壞義,故名圓摧。有云圓摧邪惱,非也。路府云:三義之中,以彼法輪摧圓滿懷義勝,故偏結之。其不定義劣,故隱之而不說也。運聖道於聲前等,即是不定義。

言下方便品等者,指餘文也,即方便品法輪章廣說也。

言第四、依止善知識不退轉者,經云:供養無量百千諸佛,於諸佛所植眾德本。此上四句,論合為二句,名依止善知識不退轉;次兩句,合為斷一切疑不退轉。一、唱經有六句,合成二不退轉:於此佛所修行供養,即是依[43]已承事無暇,名不退;不被惡友所動,故名不轉。問:供養爾許多佛,佛邊作何事業?答:於諸佛所殖眾德本。殖,田種也,種諸善根。問:善本向何處種?答:供養無量百千諸佛,百千諸佛所種也。

言殖眾德本者,二解:一者、德是果,三身之果、三身功德名德,三身不一名諸三無漏根名本。修彼三無漏根,得果中眾德,因得本名,因即是本也。二者、德者,果中功德,萬德不一名眾德本者,信、進、念、定、慧為因,當來得彼佛果,因能得果,因得本名,名德本。三者、因中萬行名之為德,萬行不一名之為眾德,德即是本,故名德本。此解德與本俱在因中,故謨云眾德通因果、通福慧也。

言以[44]己身心等者,論主解也。路云:解論文云:菩薩依自三業供養佛色身,依佛色身攝得供功德。攝云:菩薩自家三業依自色身攝,餘意語二業並皆供養佛。由身業禮拜、口業讚歎、意業思敬,不如身業恭敬供養執持香花。但顯身業攝餘二業,所以身色身業供養佛攝得檀波羅蜜功德。此解為正。問:何等說口業空、說身心業?答:舉身心攝口業也。供養佛時身心業偏勝,由持此業供養佛故,意說三業之中身業勝故。問:何不依法身及自受用報身攝取善根?答:以此三身非是菩薩受用身,法身無形像,自受用身非種善根處故(上解論文)

言菩薩修行莫過等者,疏主解也。意取菩薩依自色身攝取供養佛功德為正,八地[45]已去受變易身,名為殊勝色身也。

言菩薩地說等者,大論四十四:云何菩薩供養如來?答:當知供養略有十種:一、現供養者,一切現前佛;二、現前設利羅及制多;三、現前一切三寶。設利羅者,此云佛體。佛體有四:一、業報佛體,自受用身;二、全身佛體,如多寶佛是;三、化相佛體,本小化身是;四、碎身佛體,即法門寺指節等是也。今言舍利,但得名骨,餘義失也,[46]忽訛略也。若言舍利有三:一、赤舍利,肉也;二、黑舍利,髮也;三、白舍利,骨也。

言制多等者,此云靈廟,無舍利處皆云制多,舊云支提,皆訛也。若有舍利處云窣堵波,此云高顯處言塔波鍮婆,皆訛也。等字等取佛法僧三寶者,先於三寶處起六種心:一起福田心,如世間良田能生稼穡,三寶能生眾生善業。二起恩德心,能拔眾生一切諸苦,能與眾生涅槃常樂。三起最勝心,一切眾生無有能勝於三寶者。何以知?答:一切眾生未免生老病死,三寶不然故名最勝。四起難值心,於百千劫不聞名字,況能得見?如優曇華極難遇故。五起獨現心,三千界中但一佛出,出既不多故難逢遇。六起功德心,世出世間所有功德皆依三寶而有,如諸卉木巖石泉流皆依大地而得有故,故修供養。此等一一唯現供養,如供養真身就鳳翔法門寺去,餘三皆爾。

言二、不現前等者,有二:一、時不現前,二、處不現前。時不現前者,二月八日時供養佛牙時,時雖未到,正月之中便修供養,名時不現前。二、處不現前,不能就法門寺去,但此間深房淨院裏燒香發願遙供養,名處不現前。疏言:於餘佛制多等,等取舍利也。

言三、現前不現等者,對一佛制多名現前,若兼總作一切佛舍利名不現前。如一佛制多等現在前時,供[47]已了,便於此舍利向上總作一切佛舍利皆同。此有三解:一云、佛之舍利皆以真如法為體性,法性真如既無兩般,供養一佛舍利便供養一切佛舍利,供養一佛舍利中法性便供養著一切舍利中法性。二云、佛佛道同,釋迦佛以四智八識成身,一切佛皆以四智八識成身,功德既同,供養一佛與一切佛同。三云、多佛共一世界,眾生緣熟,多佛共起不化身色相,若供養一佛,化身色相體性與一切佛身無異也。一个佛色相分帶得十方一切佛色相分皆同也。(上論)

言故我今者,疏:主,結也。

言四、於如是等者,論說:若諸菩薩於如來所,若制多所,設現前、不現前供養,唯自手作,不使用友、奴婢、親屬等作,是名菩薩自手供養。

言五、若起悲等者,[48]仕農工商不是惡,求得菩薩悲心,見貧苦人作念:此人今生貧苦,良由多生不布施,遂與錢物[49]交伊安樂,然後還似我對現前佛邊供養。

言俱供養者,自他皆作,名俱也。尊於[50]己者,即觀他卑者教化也。

言七財敬等者,捨財是一,應以香華及四事等供養,後生殷重心,即同犬馬皆能有養,不敬何以別乎?

言八廣大供養等者,此有八種:一者長時即以前來財敬等事不間斷,二多供養不得少,三須淨妙物不得捨麤惡物,四須淨心,三事體廣又為名利心,五事須迴向。菩薩與七種最勝相應十波羅蜜多,要最勝之所攝受得到彼岸:一安住[51]前勝,謂要安住菩薩種性。二依止最勝,謂要依止大菩薩心。三意樂最勝,謂要悲愍一切眾生。四事業最勝,謂要具一切事業。五巧便最勝,謂要無相智之所攝受。六迴向最勝,謂要迴向無上菩提。七清淨最勝,謂要不為二障所惡。菩薩如是布施,是名廣大波羅行。六如法供養,所施物或是自力集得,或是從他求得。七假想,將財物等起彼想心,起百千身恭敬禮拜,一一身出百千手持香散華,一一身出百千聲讚歎佛功德,化出百千莊嚴具。八隨喜,見瞻部洲乃至十方世界人供養傍生,隨喜心與供養人功德齊等。此之八種,是名菩薩廣大供養。

言九、無染供養者,金云:有三:一、自性無染,離輕慢故;二、令他無染,離放逸故;三、物體無染,非理得財、劫奪、殺命、[52]沽酒。初二有情,第三物體。今不依此,故言無染。又有六種:一、不輕心,二、不放逸,三、不慢他,四、不散亂,五、不矯詐,六、非不淨物。初五約心名無染,後一物體無染。

言十正行供養等者,攝云:普緣眾生求者,發起無倒與樂之心;緣有苦者,發起離苦之心;緣有樂者,發起隨喜不生嫉妬心;緣諸有情有樂無苦、無樂不苦、無苦無樂,如次發起除貪嗔癡清淨之心,名為慈悲喜捨。若有須臾修四無量心,時中極少不過須臾,色中極少不過極微。

言乃至少時信等者,第十中文有五:一、於諸有情起四無量心;二、於諸法行修無常苦空無我相;三、於涅槃起勝利相;四、於三寶六度而隨修念;五、於諸法發生智慧。信忍離言等,於少時間能信真如,是離言法性獲福無量。今越却中間三義故,乃至少時信忍離言。問:信何法?答:信真如法。忍可真如是離言,真如法離言,無分別法離言,無相法離是總也。

言起無分別等者,相國云:此即觀前諸供養事,體皆是空,三輪清淨,方真供養。如有偈言:一念淨心是菩提,勝造恒沙七寶塔。寶塔究竟碎微塵,一念淨心成正覺。攝云:情與非情,莫不皆以真如為體。真性離言,本無差別,亦無眾相。真如既等,諸法亦然。但由眾生虗妄顛倒,於相見相,無分別中,起分別相。若能於此無分別,不起分別等相,此即名為住無相觀,正行供養也。

言即為守護菩薩等者,即是持三聚淨戒,此是自利供養。修四攝等,即是利他。若有分別動搖,便有是非心起。是非心起,則愛惡情生。愛惡既生,貪著前境,一切煩惱,因此而生。云何更能守護菩薩淨戒意言?答:能住無相心,凡所修行四攝事等,皆名正行供養意說。萬行皆須於無相中而修,即是三輪清淨,事業最勝也。

言最上等者,第十法供養過前九種。最上簡前,是下最勝簡前劣,最妙簡前麤。言過前供養等者,問:此第十供養何故過前?答:此供養法身功德最勝,故過前也。路云:此十供養通約一切凡聖而論,前九供養住有分別心,第十住天分別,故說過也。若八地[53]已去,菩薩修行十供養,皆是住無相心,不言過也。

言應念如來等者,佛本來令居淨土,眾生不令見,為眾生入生死,名大德。無一世界有二日月,未有世界有二世尊,唯一佛獨出,故令供養難遇,如曇鉢華,如地與草木依止,母與孩子依止。依止義者,即功德法也。法身與報身功德為依止,報身與化身為依止,十二分教義皆依止佛身也。

言於法、僧亦然者。問:法無別領受之心,云何於法而修供養?答:為緣增長自功德善根,所以於法修其供養。不要法有領受之心,方修供養也。

言如幽贊者,般若心經諸廣說也。

言植者常職,反種植也。

言五、斷一切疑不退等者,為字平音,訓得,訓使,被也,作也。天親論主解云:斷一切疑不退轉,決定集進修名不退,不為疑心所動名不轉。斷疑有二:一、菩薩自斷疑者。問:疑唯見道斷,初地菩薩也斷疑,何故八地方始言盡?答:攝三解:一云、疑有二種,[54]疑唯見道斷;二事疑,七地[55]已前尚有,至八地方無。二云、疑種現,總[56]斷盡,只是習氣初地[57]已去,至七地[58]已來尚有,故八地方盡。三云、無始時來,疑與有漏心相離,一處生起。今疑種現,習氣總盡,但有有漏心時,便舉得一分疑相狀起來,似實非疑也。八地以去,無漏觀相續,故說無疑也。故八地名決定。地有三決定:一、種姓決定,二、發心決定,三、不虗行決定。前二,僧祇由有虗行(解菩薩自斷疑了)

言或由佛歎者,斷他疑也。一云地前一大阿僧祇劫,唯有漏正修無漏傍修,修諸行門多諸過失,如來毀責時多讚歎時少,若不呵責行不進故。二云登地[59]去七地[60]已前,無漏正修有漏傍修,如來讚歎時多毀責時少。三云八地[61]已去純無漏,所以佛常歎也。第二解,地前唯修有漏觀,如來常毀責。五地以前有相觀多無相觀少,如來毀責時多讚歎時少。第六一地無相觀多有相觀少,第七一地純無相修由有功用,如來讚歎時多毀責時少。第八一地純無相修,佛常讚歎也。上來菩薩自斷疑,所以得佛讚歎也。次第二解,菩薩得佛讚歎,斷眾生疑也。靈山舉會疑:此菩薩是何行位?菩薩證得何法耶?忽然佛歎,斷眾生疑也。便是七地[62]已前菩薩常見佛毀責,今既讚歎,明知八地所以斷眾生人疑也。

言及所得證者,即願波羅蜜多,常居定位乃至成佛。菩薩起智證無增減真如,不隨染淨有增減故。由前願力任運一心,進修歒前二大僧祇劫菩薩所云地。一切有情盡行度行,皆是菩薩大願力故,名願波羅蜜。色相加行煩惱,不能動擾菩薩心智,名不動地。

言六、為何等何等事等者,外[63]和常勤,內修不壞,名不退;外化堅固,內證定住,名不轉。此中兩遍重道,何等緣有兩箇問詞,論主合一處著,故云何等。何等若開,應合云:為何等事外為眾生說法?為何等事內入證諸法?入彼彼法不退轉,入者證義,證彼[64]現事,現事[65]故,名彼彼。論主二句,經唯一答,牒經云:為以慈修身也。緣[66]慈菩薩有無緣慈,緣真如為境,所以內入證諸法;為修法緣慈、眾生緣慈,所以外為眾生說法。問:菩薩何要修無緣慈、法緣慈?答:菩薩為自利故,所以修無緣慈;為利他故,所以修法緣慈、眾生緣慈。又問:菩薩何要自利,則修無緣慈、法緣慈?答:謂以慈修身,顯菩薩行自利亦是慈悲,利他亦是慈悲,顯行二利不為餘事,皆為將慈悲修身也。問:修何身?答:修菩薩當來成佛之三身。修無緣慈為法身因,修法緣慈及眾生緣慈為報身、化身因,故論解經句云:以慈悲而修身心。

言顯行二利等者,謨云:問:外化可言慈悲,內證何言慈悲?即是自利故。答:一云:菩薩利他之時即為自利,如坑有木灌水方浮,灌水如利他,木浮如自利,即為利他如嬭母故。二利但為慈悲,意舉利他兼言二利,說法但是利他故。故有偈言:下士勤方便,恒求自身樂,中士求滅苦,不樂苦依身。上士恒勤求,自苦他安樂,若令他離苦,以他為[67]己樂。

言慈悲有三等者,指下偈中八風不動,三悲接物處說也。

言七、入一切智如實等者,於佛智慧決定當證,名不退;入佛真智能絕戲論,名不轉。

言此言顛倒等者,正當證文也。應言入如實境界之一切智者,如實境界是法身理,菩薩有根本智分證之時名之為入。若言入如實境界之智取觀照智,與下第九別。第九到於彼岸窮真實性唯取真理,第七不退舉所取能證智即能觀心,第九不退舉能取所取智之性即所觀境,是七九差別。若依[68]久似舉智取理,便第七與第九相似也。一切智者即是如來智,如實境界者佛所觀境,今談菩薩能入佛境,故經云善入佛慧。慧之性故名慧,慧所緣故名慧,菩薩趣證名之為入。問:初地菩薩智證理時名之為入,何假八地?答:初地雖入不名善入,八地[69]已上菩薩名為善入。第二解,如實境界者,佛德果中清淨法界四智心品,此五法即是佛智慧,八地[70]已上菩薩能趣,故名為入境界。問:初地菩薩亦以求趣,何唯八地?答:初地[71]已得法上不退,未得法上猶退,不名善入。第三解,只取菩薩根本智便是佛慧,如下分別品云一生當得阿耨菩提等,既喚初地作菩提便是佛慧。又云隨數生成佛,初地雖得不名善入,八地[72]已去無漏相續名善入佛慧,未必皆是佛果正智。況文殊大士久[73]已成佛,觀音彌勒等示居因,未為非佛智也。

言八、依我空、法空等者,於二空智決定通達,名不退;[74]報不動,名不轉。經云:通達大智。疏主解之:達二無我智,生、法二理俱證,名大智。由菩薩起二空根本智,斷却我執、法執,向下顯得圓成實性根本;證圓成得智,了依他如幻事根本智。未斷二執之時,向依他法上不了是無,妄情執有,主宰自在,堅執不捨。由根本智起來,斷却二執,證向下無我理。後得智中重觀依他法上都無二執行相,觀依他如幻事都無有我。作此解時,還由他根本智先斷二執,所以喚後得智作達二無我理智也。問:論中既言我空、法空,即合是理,云何言智?答:由智而能通達我空、法空,故名不退。經言通達大智,故知非理也。

言九入如實境界等者,一得無失名不退,所證安靜名不轉。

言窮實性者,彼岸真如理名彼岸,根本智證名到彼岸。此約生死為此岸,煩惱為本流,八地[75]已去菩薩煩惱為中流,八地[76]已去菩薩煩惱不行名越中流,名到彼岸也。此第九、舉能到取所到,唯真如理也。問:到彼岸者究竟之位,如何八地菩薩名到耶?答:自地滿足形於前地,亦名到也。

言十、應住持等者,論主解經也。於所化生精進不息名不退,不為貪愛等行利他事動名不轉。論云住持不退轉者,住持佛法。問:因何菩薩能荷負住持佛法令法不滅?答:緣菩薩名稱普聞無量世界也。

言故能住持等者,疏主解云:故能住持佛法,令法不減。眾生[77]生聞名,望風順化,信向修學,所以能住佛法也。問:天親菩薩因何將度眾生為菩薩所應作事?答:只緣菩薩能度無數百千眾生,只緣菩薩有大名稱,眾生聞名,響慕順化,信向修學,便能住持佛法。所以論主喚菩薩度百千眾生為所應作事。

言能度無數百千眾生等者。問:何菩薩取化眾生所作之事不退轉?答:只緣菩薩能度無數百千眾生,故將教化眾生名作所應作。所作之事皆[78]已作[79]語,故名作所應作。問:菩薩之行二利皆修,何故唯以化眾生為所作?答:二利之行利他最難,故化眾生是所應作,非不作餘。大品經云:大事者為救眾生。智論云:菩薩得無生忍[80]已更無餘事,唯成就眾生淨佛國土也。

言攝取事門論有二釋者,問:兩番何別?答:二解:一云初番約菩薩地位階降及方便化生等,第二番約上上功德簡異二乘故。二云初番明菩薩依何地位、以何方便攝何功德,第二番明菩薩依於地上攝諸功德,形對二乘名諸功德。是二差別也。

言論云攝取事門者,攝者包含總納,事者功德事,攝取諸功德事,名攝取事,以少略文字,含於多功德也。所以論云攝取事門者,示現諸菩薩住何等清淨地中,何等方便,何等境界中,以此三句為門,攝取十三功德,即以少含多功德也。

言示現諸菩薩等者,依論略標也。便是論主二个問頭都攝十三句經,只此問之名句便是能攝第一句,問上第一總句意。問云:靈山會上菩薩既能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉,未審住何等清淨地中有如是功德?答:八地、九十地菩薩始能於阿耨多羅三藐三菩提問上不退不轉,七地[81]已前未能如此,八、九、十地便是清淨地也。上問總句因何等方便者,第二問問下十二句中,初十句問更是八地[82]已上菩薩依何等方便攝取功德,方便即是菩薩所行之行也。何等境界等者,第三問云:此菩薩既能有方便,於何等境界中應作所作?即是依何處境界教化眾生?

言此為總標者,只是指前三箇問意,即論中總標文也。

言論下,牒釋。十三句中等者,疏主依標配句。疏主欲擬一一依次第解釋,且先將十三句經文配前三箇問詞了,然後牒釋。此是疏主解也。且配句者,疏云:於無上正等覺一句,即是經中總句,皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉,配第一句住何等清淨地中。

言次有十句等者,次有十二句。經中初十句從皆得陀羅尼樂說辨才至到於彼岸,配第二句因何等方便。最後二句名稱普聞無量世界,能度無量百千眾生,配第三問詞依何等境界中作所應作(上依標配句)

言故論牒釋中唯解等者,依標牒釋即是[83]論家,論家牒釋之中唯牒初二句釋文,不牒解第三句依等境界也。

言地清淨等者,牒釋也。正是論主答前問詞。前問云:此菩薩住何等清淨地,能於無上菩提不退轉?答:論言地清淨者,八地[84]已上三地,謂八地、九地、十地,名清淨。問:何清淨地者,謂無相簡有相,寂靜簡功用,清淨簡煩惱。有解:八地配前無相行,九地配寂靜,十地配清淨。若唯疏意,總相配好也。三地之中,一一地皆具三種無相寂淨。金云:無相行者,不被七地[85]已前相所動;寂靜者,任運義,不被第九地中功用所動;清淨者,離染義,不被煩惱所動也。

言此中以無相理等者,疏主解論文,辨云:理體無上,又是三覺之實性,總名理也。下三覺字相,從來且就勝,唯取無為同向前來一無上覺攝總也。

言故後三地皆於等者,皆於無相行上不被有相動。寂靜者,任運義,不被功用動。清淨者,無染義,不被煩惱動。所以於無上菩提向上不退亦不轉。

言非諸垢染者,結之亦云反解也,簡煩惱不被煩惱動也。

言有相等者,不被有相動也。等字等取功用,不被動之所轉,故名不退。

言第二句因何等者,准下答第二句。問云:此菩薩依何等方便?答:方便有四:第一、攝取少法方便;第二、攝取善知識方便;第三、攝取眾生方便;第四、攝取智方便。

言此攝三句等者,經云:皆得陀羅尼,樂說辨才轉,不退轉法輪。且妙法方便者,即是教理行果法義,[86]況忍經云皆得陀羅尼,陀羅尼念慧為體,念慧向上攝持,得無量無邊文義自利功德,記之在心,故名妙法方便。

言由聞持、住持等者,正解方便義。

言為人說者等者,路云:前樂說約菩薩成就辨才,為人說者以法和眾生根,是二差別。亦云樂說辨才,能說所說、轉不退轉,此二差別也。第二樂說辨才,第三為人說,此二句攝得利他功德。

言二、攝取善知識等者,引論文也。論主喚佛作善知識也。

言此攝三句以等者,經云供養無量百千諸佛,此初二句為方便,攝得供養佛檀波羅蜜功德。

言作所應作等者,經云:於諸佛所植眾德本。此二句為方便,攝得種殖善根功德等五根。

言由此常為諸佛等者,此二句攝得諸佛讚歎也。准論但攝經兩句,疏主意:今為供養佛殖眾德故,所以為佛稱歎故,攝取善知識方便能攝經三句,故言由此等。

言三、攝取眾生等者,論文也。

言此攝一句,以慈修身者,此一句為方便攝利益眾生事。菩薩慈悲攝於眾生,如母慈心攝於孩子。矜貧恤寡人者之善行,愍愚化惡菩薩之用心,尚不擇於怨親,寧有捨於善惡?故盡教化,不同凡夫惡者捨之。所以菩薩常不捨眾生,常能救度眾生,所以攝得一句也。

言此攝三句等者,菩薩自此三智便是方便也。

言此自有三智等者。問:菩薩自有三智,何關眾生事?答:由菩薩自有三智,後化眾生,亦與眾生三智也。自三智即是能攝,亦與眾生三智為因也。

言初智知如實者,初根本智,自利智,善入佛慧;次智,知事智,通達大智,利他智也;後智,是真理到彼岸智,舉智取理。問:真理如何名智?答:智性故名智也。

言論中唯解此初標二句等者,此料簡第三問者,天親菩薩標中問:依何等境界作所應作?天親菩薩更不解。疏主與論主牒將來解。依何等境界中作所應作者,疏主云:只是名稱普聞無量世。界論主作所應作,所以疏云:即是經云能度無數百千眾生(初番了)

言復有攝取事門者,包含總攝義。所攝即是十三句經文,能攝即是論家問詞。問:此第二番與初番何別?答:別。第一番解明菩薩行德差別,依何等方便境界攝取八地[87]已上功德,簡異七地[88]已前。第二番意明菩薩攝取上地功德,簡二乘功德故。

言自下別釋二句等者,示現者顯示也。諸地者,八地九十地,地既不一名諸也。

言十三句中初四句等者,是示現諸地者,經云:皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉,皆得陀羅尼,樂說辨才,轉不退法輪。是諸地中攝。初一句皆於阿耨多羅三藐三菩提不退,是第八地。次二句皆得陀羅尼,樂說辨才,是第九地。次一句轉不退轉法,是第十地。

言後九句是攝等者,次有九句是攝取勝功德,不同二乘功德。經云:供養無量百千諸佛,於諸佛所至百千眾生(依標配白了)

言故論下。釋示現等者。標也。荷思宗云:無相名上,有相名下。五地[89]已前有相觀多,無相觀少,少故名下無相行;第六地中有相觀多,無相觀少,少故名中;第七地唯無相修,故名上無相。又五地[90]已前功用行多,故名上;第六地中有功用少,故名中;第七地中功用最少,名下。此上無相行、下功用行皆在第七地中。意道八地[91]已去菩薩不被第七地中上無相行動,不被第七地中下功用行所動,故言不同上下也。前來依地位上下配,非也。今依哲及相國解緣,與疏及論意同,約勝劣解為善。哲云:下功用行者,有功用名下,無功用名上。前第七地中雖無相,由有功用名下,此有功用無相行不動他。第八地[92]已去,無功用無相行。上無相行者,有相名下,無相名上。八地菩薩雖作無相觀,然無無相當情,無相當情亦是相。攝云:所言下上,不約地位分,但勝劣以為上下。七地[93]已前為被有相無相功用等動箇,此八地離斯二種。謨云:意說無相望有相名上,有功用望無功用名下。第七地中,由被無相有功用所動,無相名上,有功用名下。今第八地[94]去,離斯二過,故云不同上下,故功用望無相論下上也。問:有相分別有相,可能動無相;無相無分別無相,何能動?答:有相有分別,是非立動名;無相為滯空,躭著且名動。問:七地純無相,滯著尚名動;八地有無相,何故名不動?答:七地有執著,無相亦名動;八地著不起,無相不能動。此位菩薩上無相行,下功用行,不能動故,故云不同上下也。問:按十地論,第八地菩薩躭著三昧酒,十方諸佛摩頂七勸:善男子!汝[95]已經多劫,積集諸善根,云何不進修,無相海中住?菩薩聞[96]已,即便覺悟,趣入上地。又唯識云:於利他門中,不欲行障。如何今說不被無相動耶?答:七勸有障,皆約利他,利他行未圓滿,要勸也。自利行中,念念進修,不被無相動故,任運而行,不被功用故。沼云:第七地中,由有二動:一、作功用;二、躭無相。所以菩薩七地滿心,躭無相觀,不肯進修入於八地。十方諸佛摩頂七勸,語言

善男子!汝[97]已修行,經於多劫,積集善根,云何不增集,而躭無相觀?菩薩聞[98]已,從此遂悟,起入八地。安國云:破有說七地不肯進修,勸入八地。此解全非,違他論文,故不應依信。故攝論云:八地中有二境:一、真境,無相無功用,一切有相無功用不能動;二、俗境,有相有功用,謂現淨土中,一切惑不能動故。

言不同下者等者,釋也。論云:自然而行,簡功用也。

言上者勝行等者,疏主解論文也。上者勝行,指第七地中無相行也。下者劣行,指第七地中功用也。

言唯識釋不動云等者,引教證成也。雖引唯識論證,與此法華論渾別。唯識云:八地菩薩相用煩惱不能動故。相是有相,用是功用,煩惱是煩惱,與法華論不同也。

言此論釋不退等者,引法華論云:相是無相,用是功用,此一不同。又唯識論約地位上下配,法華論約勝劣配上下,此二論差別也。

言任運進修等者,結第八地、法華論意。任運進修簡功用行,空有雙證簡無相行。不為二動者,即是功用、無相二種動也。根本智正觀空時,俗智亦能觀於有也。唯識云:[99]間即空方便智,發起有中殊勝行也。

言於九地中得等者,得勝進陀羅尼,具[100]四礙辨自在故,勝前進後名勝進。此攝兩句經,謂皆得陀羅尼,攝法無礙、義無礙解也。樂說辨才,此一句攝詞無礙解、辨才無礙解也。緣第九地菩薩具四無礙辨,所以論主配兩句經,每句各攝兩辨也。

言前第三地等者,問:唯識論云:第三發光地,成就勝定大法總持,能發無邊妙慧光故。又說二地斷闇鈍障,及圓滿聞持陀羅尼愚。如何今言九地方得?答曰:辨才初地初得、三地分得、九地相續佛位圓滿。問:九地如何名滿?答:此滿有二:將滿故名滿、因滿故名滿、莊嚴滿名滿。所以第九地四無礙辨最為殊勝,於一剎那頃三千大千世界所有人天異文異義一時發問,此地菩薩能以一音普答眾問、能斷眾疑,由此地名善慧地(解九地了)

言於第十地轉不退等者,初受位時於摩尼殿上坐,四天王各取本方海水灌王子頂,灌頂亦了曙色亦分。日未出時從本方有一金輪,千輻所成住王子頂。將受位時而有四義:一灌頂受職,十地經云:佛子!譬如轉輪王長子玉女,寶之所生具足王相,轉輪聖王令在白象寶閻浮檀金座上取四大海水,上張寶縵寶網華幢種種莊嚴,手執金瓶香水灌王子頂上,即名灌頂。剎帝利王數具足十善道,故得轉輪聖王。二增上無違,王云自在義。三善能決斷。四分明賞罸,十地菩薩百劫學佛相好、千劫學佛威儀、萬劫學化行。將成佛時於大寶華王座上放大光明,照無量世界、照無量一切眾生。又頂上放大光明召十方世界佛,佛見此光[101]已作是念言:某世界有佛,某子今欲成佛,可往十方諸佛一時到會。諸佛一時放光却照此菩薩身,勸入金剛喻定,斷煩惱捨劣無漏及變易身解脫道,亦起諸根相好,一一無邊無限善根所引生故。由具四義,如王太子得法王子名:一王子有灌頂受位,菩薩有蒙光攝受,一切諸佛放大光明令授位故。二王子有增上無違,菩薩於法自在,謂於諸法智自在故。三王子能善賞罸,菩薩善能說法。四王子善能治罸,菩薩善解決了。王子灌頂子便墮王數決定為王,菩薩家光了便墮佛教決定成佛。今第十地菩薩轉此法輪決定成佛也。

言以八、九、十地同等者,總結前來第二。復次以云復有攝取事門者,示現諸地。諸地之中開出八地、十地,便解義了。至此間疏文書去,都結云:以八、九、十地同,亦現諸地。意道八、九、十地功德同,示現諸地中。収此結前四句經文。經云:皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉皆得陀羅尼樂說辨才轉不退轉法輪是。

言故論自結者,結前生後也。

言下之九句同名攝取功德者,若約前四句功德,八地九地十地各別得,十地菩薩後必滯前,必得八地九地功德,若八地菩薩便不得九地功德,九地菩薩不得他十地菩薩功德,此四句功德九十地皆不同得,且皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉唯第八地得也,皆得陀羅尼樂說辨才唯九地得,轉不退轉法輪唯十地得,所以言皆不具得之。餘更有九句功德,八地九地十地菩薩皆同得之,此八九十地菩薩一一皆具此九句功德也。

言上之三地等者,即是八、九、十地菩薩能攝[102]已下九句經文功德,故言上之三地皆同得之,即是供養無量百千諸佛至度無數眾生。問:爭知八、九、十地菩薩不同得初四句功德耶?答:只說同得九句功德,不說初四句亦同得。疏主既不說,明知不同得也。是同得者,疏中說,及顯不同得者,則疏不說也。故餘之九句,向八、九、十地中一一皆能攝得,一一地中皆具此九句,以勝劣、不同兩遍結論之大意也。

言釋第二、攝取功德等者,天親菩薩問:有五个何等?將下九句經文答:五句者,依何處?依何心?依何智?依何等境界行?依何等能辨?金云:論家五个何字徵下九句功德,意言凡諸菩薩所得功德,凡欲利生,先須託處,必依善友,故須第一依處。涅槃云:一者、親近善友。既依善友處,當用何心?故第二、依度眾生為心。更以度眾生為心,後將何法以度眾生?故第三、依何智。更有[103]能有能度之智,未知依何境界中修行諸行?故有第四、依何等境界行。雖依二種境界中行,依何方便而化眾生?故有第五、依何等能辨也。

言下自別釋者,論家自牒解也。

言依何處攝三句者,經云:供養無量百千諸佛,於諸佛所殖眾德本,常為諸佛之所稱嘆。只緣供養佛多,攝得檀波羅蜜功德;只緣親近佛多,攝得讚歎功德;常為佛之所稱歎,常得佛歎也。論云:依善知識處所故。

言依何心者,攝一句等者,依度眾生畢竟利益故。

言諸菩薩所作等者,疏:主!此菩薩依慈、悲心攝眾生,如母慈心攝於孩子。問:經云:以慈修身。菩薩既自修身,何名利益他人?答:如母自喫餘食之時,剩喫湯藥,意徒是嬭。乍觀似自益,於中身、心元來為利益他人。問:何名以慈修身?答:熾然教化眾生,是菩薩慈、悲心;及至眾生出離生死,便資益者,菩薩利他行。故知慈、悲是修菩薩身、心也。

言依何智者攝三句等者,只此三智便是所攝,論句為能攝也。只此見在三智亦方便,先由菩薩自身具三智,然後與眾生三智也。

言一、授記密智者,論主解善入佛智慧。記者,分別解釋之義,即是說法之智也。問:既是說法之智,為名善入?答:悟解得諸佛智慧道理,說向於人,名善入也。密者,此智是為眾生解說深密義智。言授記密智,即智論中十種密中第五授記密。中十密者:一、身衢師羅長者等;二、口目連遠尋無際,座下如聾;三、意外現貪瞋等;四、時;五、授記;六、折伏;七、乘種種八根差別;九、一信如實所作;十、得菩薩

言二、諸通智等者,通者神通,神通有四:他心、宿命、神境、漏盡。此由是境,菩薩依此為境,向上向下能起神通,名神通智。智能通達真俗諦境,名大智。

言證真如智者,意道此智是證真如之智。

言即到於彼岸者,真謂真如,是智性故。經文雖舉能到,意取所到真如而名智。此解勝此三處解,三智各自別也。路府云:且下支門中解,初智取本後二智,名善入佛慧;次智唯根本,依詮證理,名通達大智;後智到彼岸之智,智云性故,唯取真如。攝取事門中兩番釋:初番善入佛慧,緣理後得通達大智,緣事後得到於彼岸智,亦是真如;第二番善入佛慧、說法智、通達大智、神通智、到彼岸智,即根本智,能到名到也。所以論主解云:依何智者:一、授記密智;二者、諸通智;三、真實智。

言依何等境界行等者,論家更不解第四句。疏主向下,與論家配經句云名稱普聞無量世界一句也。

言諸世界有二等者,疏主解經中世界。世界有二:一、器,二、有情。緣經中有世界字,便通情與非情,俱是菩薩教化眾生所行之境界故。

言依何等能辨等者,第五句,論主亦不解。疏:主配經云:能度無數百千眾生。

言隨合別配等者,疏主別配經文了,便自分疎論文理,令別配後之二句經文,此上是疏主解也。

言論乃解云等者,下解論家廣略不同者,上來論標五个何等之中,初三个何等,論主一一牒解了,至後兩个何等境界行、何等能辨,論主並不牒解,亦不配經文,亦不別配三个智。疏主與論家牒解,并配經文了,疏主只與論家配兩个經句,唯不與論家別配三个智,所以分疎。論意云:理合別配後之二句。論乃解云:依何等境界行、何等能辨者,即三種智所攝應知者,此敘論意,答前二句問詞,故是文略。安國云:問:誰人略?答:菩提留支。翻譯論文時略也。論主意由成就得三个智,能行、能辨利益眾生事也。若論家不略,一一別配者,應云依何等境界行者,答云名稱普聞無量世界;依何等能辨者,答云能度無數百千眾生。兼令配三个智,云善入佛慧智、通達大智智、到於彼岸智也。此中都有三種略:一者、後二句不別牒解,是一略;二、不將三个智別配何等境界、何能辨,是二略;三、兩个何等兩句問詞、答詞一句,是三略也。疏主出論家合有三智道理,云依何等能辨者,即三種智應智者,文意謂以三智於世界境中能辨眾生事用,以三智攝斯二句,更不別配,故言三種智攝。此番意略,不能具顯,其意必爾。

言下列名者,謨云:不退菩薩德尊名高,稱之者使三業歸依,聞之者令四重消滅,增自他之功德,作瞻仰之良緣,由是標微號於前文,播芳名於後嗣。

言皆以願行為名者,問:菩薩修因尅果地位功德齊,何故立名有斯差別?答:據實菩薩之行究竟無差,但約意樂不同及彼眾生根感有異,遂令菩薩願行有殊。且如文殊見他無樂願作吉祥,觀音見苦纔念即尋聲來救,理實通能拔苦與樂。

言分為七對者,金科為四對:一、[104]已成、當成對,文殊[105]成,觀音、勢至當成;二、出家、在家對,彌勒出家,陀婆羅在家。論釋云:陀婆羅等十六賢士能現四眾之形。三、他方、此界對,彌勒此方,波羅奈國劫波利村婆羅門家子觀世音、大勢至,即是他方。四、主、客對,賢護是主,王舍城人;寶積,毗耶離城人;導師,是舍衛國人客也。今且依疏七對為正。問:何故八萬大菩薩中最初烈文殊菩薩?答:河西道朗法師喚此菩薩作遊方菩薩,十方佛國有法會處更為開教之主,即是過去燈明會下二十億菩薩因妙光法師方開妙法,今日釋迦會下因文殊菩薩方得聞經。問:何因前佛、後佛因文殊開法華經,非餘菩薩?答:三說:一云、文殊體群生之意,釋時眾之疑,辨昔佛說云於前,明今佛敷之於後。唯是文殊絕疑謗之萌,開信解之漸,然後佛從定起,方說此,故言因文殊說法華經也。二云、文殊即然燈之師,釋迦又是然燈弟子。據此,文殊成佛在然燈之前。況彌勒未通,是文殊引道教化。海會菩薩,其數難量。化龍女成佛,又是文殊之力,自今昔利益弘多。三云以過去日月燈明佛有八王子,皆師妙光菩薩。其第八王子成佛,號然燈佛。今釋迦又事然燈佛,故即是第九佛。故知文殊是九个佛之祖師。釋迦尚遵文殊為九代祖師,阿難豈敢不向。初烈經云:日月燈明佛八子,皆師妙光。妙光教化,令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。又阿難排比此十八大菩薩,盡是法輪王之將士,破生死之魔怨。文殊與觀音最初烈位,執智釰為先鋒,寶積導師。末後按名,彎定弓而為掩尾。一則證阿難說經可信,二乃彰如來聖德尊重。廣說蓮華寶經法輪常[106]輪。此菩薩,佛滅度二百年,於雪山中現十八變,化火焚身。入涅槃時,人以舍利起塔,往往諸天下來供舍利。舍利放大光明。

言拔苦與樂者,謨云:三界皆苦,四生無樂,偉哉上人,候時而作,如昇祿位,如覆𣂰鑊,殷斯殷斯,可以永託也。

言妙吉祥者,真諦云:心恒寂靜,怨親平等,不為損惱,名吉祥。往昔之時,示生天竺,為舍衛城中梵德婆羅門之子。初生之時,感自然蓋,行往隨身,風雨不霑,塵坌不汙,光明滿堂,白露垂庭,池涌七珍,神開伏藏,鷄生鳳子,猪誕龍象,馬產騏驎,牛生白澤,倉盈金粟,象具六牙。由是十徵,父母歡喜,故云妙吉祥。訛云文殊師利,此云妙德。涅槃經云:了了見佛性,猶如妙德等。智論云:外凡位中,修行之人,見佛性如盲人摸象;二乘人,見佛性如孩子觀月;四加行位菩薩,如幻眼見空華;十地位中,初地至七地菩薩,見佛性如隔羅縠;從第十地[107]已去,至等覺位,未見佛性如去羅縠,方名了了。雖爾,唯見自性,不見他性。見自身中佛性了了,觀他人身中佛性猶自朧。若至佛位,自身、他身悉皆了了,生死、涅槃二皆平等。

言是北方常等者,央崛摩羅經說:文殊現是北方常喜世界歡喜藏摩尼寶積佛,聞名能滅四重等罪、等字、等取、五逆。四重有二:一、出家四重,謂煞、盜、婬、妄;二、在家四重,一、自讚毀他,二、不施怨親,三、慳惜財法,四、無因果。問:犯四重罪如斷頭人,如何開名罪即消滅?答:小乘不許大乘法勝,聞皆罪滅。又中下品懺罪或滅不滅,上品懺悔無不滅者。如闍王犯五無間尚懺得,况於餘

言又云過去為等者,智論及首楞等說過去為龍種上尊王佛。又文殊師利嚴淨佛土經說乃往過去遇雲雷音王得授記,當來於此世界成佛,號為普見如來。智論第十二云:文殊師利分身變化,五道中或作聲聞,或作緣覺,或作佛身也。

言華嚴經說在等者,與一萬菩薩為聖勝友也。金毛師子,鎮押毒龍。大力神王,堅持正法。信之者毫光貫日,觀化鳥之聯翩。奉之者瑞雲滿空,覽天華之亂墜。曾蒙佛使,向婆羅林外救魔。眾會讚揚,遣毗邪離城問疾。或即於海教化龍女,速悟於一乘。或靈山證經,會燈明之八子。此菩薩[108]時坐時,眾寶國土,一時動搖。來時去時,不來相而來,不去相而去。化時現時,變大地為金山,撓長河為蘇酪。悲時愍時,觀一切冤家,猶如赤子。具諸三昧,猶如大海。住菩薩戒,如須彌山。忍辱之心,猶如金剛。精進勇猛,猶如疾風。降諸外道,其如師子。能淨諸見,猶如雨水。生長善芽,猶如春澤。莊嚴菩薩,猶如華鬘。破煩惱怨,猶如霹𮦷。顯善惡行,猶如明鏡。濟諸貧乏,猶如寶瓶。入暗者日,失道者[109]同。生天者梯,涅槃土橋。度生死大船,熱惱者蓋。一切眾生無上福田,三世諸佛第一輔臣。問:菩薩所化,六道皆行,何故專居清涼山內?答:二意:一、降伏毒龍,謂彼山中,多有毒龍,惱害眾生,由是世尊遣來作鎮。二者、緣此界眾生,愛樂大乘,於此密化四眾,常說大乘,實久成佛,示為菩薩助緣揚佛法。昔日天人師,今為法王子,二尊不並化,故為菩薩身也。

言觀三業等者,觀眾生三業而得自在。若眾生以身業禮拜菩薩,以眼通觀之;若語業讚歎菩薩,以天耳通聽之;若以心念菩薩,意業、他心通觀之,乘三業而救拔。若言觀自在,具攝得眾生三業;若言觀世音,唯得語業,失餘二業。此菩薩凝神淨土,而應跡娑婆,現[110]通於光中,非供名於剎土。立一佛頂上,現救苦於塵沙,能使七難輪消,二求願滿。高勸臨形而刃斷,名僧至死而不傷;長舒一唱而風迴,聞念名投而火滅。具諸秘錄,可略而言之(上約行立名)。又約願立名者,准雄猛慧海經說:云何觀音菩薩於此土偏有緣?答:昔閻浮提有王,名曰普首,有五百王子。其第一者,名曰善光,值空王觀世音佛,發十大願:一者願知一切法,二願乘般若船,三願值智慧風,四願得善方便,五願度一切人,六願越於苦海,七願得戒持,八願登涅槃山,九願證無為,十願同法性身也。又願:願我來世亦名觀世音,眾生病苦,三稱我名。若不往救者,誓願不取上妙色身。所以偏於此土有緣也。

言阿彌陀佛滅度者,問:准經所陳乃是報身,何有滅度?答:是他受用身。他受用身應八地[111]已前悲增菩薩可有滅度,永同所化受分段身有生滅故,故說彌陀父名月上、母名殊勝妙顏。若對智增,八地[112]已上他受用生滅即無。

言得大勢等者,若以行時能令下至金剛輪、上至光明王佛剎,一時振動有大威勢,故名大勢至。

言有二能者,具前文殊與樂,亦具觀音拔苦,故名二能也。

言此二自利等者,智增悲增,自利利他,行雖萬門,不出二事,自強不息,稱物平施,欽哉聖人,常作是意,常精自利也。若除息惡,如救頭燃,若求菩提,不憚時處,不休息□,是利他也。眾生未盡,常救苦故,此據一邊說也,於中不妨通二也。菩薩修自利時,元來為眾生,如人雖勤學,以自利收,本擬為人說,故利他攝,菩薩亦爾。

言濟貧救疾等者,此攝三人:寶掌、藥王、勇施也。

言寶掌濟貧等者,所謂吠瑠璃寶、頗胝迦寶、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝、杵藏、帝青、大青寶。問:現有貧苦,手中出寶,為不救之?答:深密經云:是諸眾生自業感耳。彼云:若諸菩薩具足一切無盡財寶,成就大悲,何緣世間現有眾生貧苦不得?佛答言:善男子!是諸眾生自業過耳。若不爾者,菩薩常懷利益之心,又常具足無盡財寶。如餓鬼見於大海而成猛火,非大海過而餓鬼自業之咎。故有偈言:如母乳,皆富貴,手中出寶義得成。世間現有貧苦人,菩薩虗名稱寶掌。謨益河水𣵁𣵁東注,餓中出寶不虗,惡業何能受用?問:菩薩悲心更普,施寶亦令齊霑。世間貧富萬殊,菩薩怨親不等?答:終日貧窮軻,尚乃貪色逐聲。可中齊與富饒,豈肯規行矩步?若爾,眾生自業貧富[113]已定,菩薩何能濟惠於彼?答曰:合得雖同,約緣有別。如世人食祿各別不合得,縱得亦返成瓦礫。如一境解成差,菩薩觀見眾生有錢物則放逸,廣造惡業。若被苦逼,即能發心。所以菩薩知寶無益,所以不雨也。

言大藥樹等者,悲華經云:藥王菩薩起種種願:願於賢劫千佛初成佛時,我皆供養。佛入涅槃,我皆起塔。劫盡苦惱眾生,我皆救護。於刀兵疫病劫中,作大醫王。菩薩大悲,於疫病劫中,為藥樹王。根莖枝葉,食者病差。見色、聞聲、𭊴香、甞味、覺觸,皆得病差也。然後作佛,即樓至如來是也。智論云:有一樹王,名殃伽陀。有一毒蛇,趂一蝦蟇。蝦蟇奔於藥樹,心意安樂。毒蛇去樹七步,得於藥氣,在地宛轉,悶絕而死。善男子!菩薩亦復如是。藥樹喻菩薩,蝦蟇喻眾生,毒蛇喻天魔波旬。

言勇施等者,大士了空畢竟空故,捨身命財無怯無弱,亦能濟貧後能救疾也。

言導明、破闇等,此三人,寶月、月光、滿月。問:何名寶月?答:眾生眼白日見物,夜後不見物,要假月光引導,方眼見物。菩薩亦爾,無漏智如日,能除眾生身中癡闇,引生身中智慧,故名導明。菩薩智慧,無漏所成自體,以寶所成,眾生可重,故名寶月。謨云:智體稱明,癡心是闇,竅有人死,門無鬼瞰。瞰,親也。如炬照室,如舟解纜,引導眾生,離於苦擔。問:何名月光?答:能鑒真俗,照於物根,故名月光,能破暗也。高滿月者,功德具足,如月圓滿,德無不圓,照無不普,亦能導明,亦破癡暗。

言神通小大等者,謨云:依慧起通,縱彼神力,清茲長夜,搖颺世界,振動夷夏,眾生發心,濁世高謝。

言大力等者,攝云:據理而釋,煩惱能使三界紛綸、二乘迷倒,其力最大。菩薩能摧此大惡法,故名大力。

言無量力者,有云:無相之力,不以有量為力名。化度云:由作神通,驚察有緣,皆令發意。謂動地故,令眾生驚覺,知諸世界悉皆無常。何以故?世界廣大而有動搖,況我之身常能長久!唯疏意約事論土:初、地動百佛世界,名大力;二、地動千世界;三、地動百千世界;四、地動百億;五、地動千億;六、地動百千億世界;七、地動百千億那由他世界;八、地動百萬億大千微塵數世界;九、地動十阿僧祇百千佛國土微塵數世界;十地菩薩一剎那中能動十不可說百千萬億那由他微塵世界,名無量力。

言此二離染等者,此攝二人,越三界是離染,染即三界輪迴善,能離三界陀婆羅是進善。

言越三界者,潞云:如有一人與三種人而為親友:一、迦維越子,二、大臣之子,三、王之太子。同結契云:得味共均,有苦代受。于時彼人囚彼因禁,迦維越子但能餉食供衣,亦無方能脫諸杻械;大臣之子能囑獄官脫其枷鑽,太子有力推倒獄墻,令彼罪人公然得出。行施、持戒、修慧亦爾。三界牢獄囚禁眾生,若行施者,於三界中衣服、飲食雖無所乏,而於眾苦猶未能免;持戒之者,雖能免於三惡趣報,仍於三界不能出離;有修慧能斷煩惱,而於三界速能出離,如彼太子推倒獄墻,遣彼禁人自然得出。明此菩薩於施、戒、修而圓滿,[114]已出三界,清昇彼岸,是故得名越三界菩薩也。

言賢護者,隣亞大聖名之為賢,德行保全稱之為守。

言世間出世間等者,此有三:彌勒、寶積。導師問:何名世間出世間?答:有漏名世間,無漏名出世間。如昇高臺,如墮幽室,度生之本,成佛之術。十八人中類分第七。

言彌勒姓慈等者,疏本多作姓字,姓氏字亦有作性性心。性字正梵語,應云梅咀利耶,此翻為慈。古云彌,或云彌勒,皆訛也。賢愚經第十云:生波羅奈國劫波利村,輔相之子。初生之時,便有三十二相,紫磨金色。父母乃召相師占之。相師曰:欲生之時,有何先兆?父答之言:其母本性不調,懷子[115]已來,性多慈善。相師曰:此是子之德。因為立號,號為慈氏。此得名有三:一者、母性慈姓氏也;二者、母心性慈善,此菩薩即取母心,便為性也;三者、依願立名。一切智光仙人經云:彌勒昔作一切智光仙人,值於慈氏。佛說慈心三昧經云:願於未來得成佛時,亦名慈氏。廣如一切智光仙人經說:有一梵志請佛說慈氏因由。佛言:過去無量無邊阿僧祗劫,時有世界,名曰勝華敷。佛[116]告彌勒:恒以慈心,[117]曰無量法,教化一切眾生。經名慈心三昧大悲海雲,聞者必超百億劫罪,成佛無疑。有大婆羅門,名一切智光,有六十四能,多智博達。聞佛說彼經,便發信心,而發願言:願持彼經,當來成佛,號曰彌勒。即捨家入山,長行梵行,滿八十歲,乞食誦經。時遭荒歉,不得食喫,七日空住。是時林中,有五百白兔,有一兔王,見仙人無食,而作是言:仙人為法,不食多日,正法將滅,法海將竭,我今為法捨命。便告諸兔:諸行無常,眾生受身,未曾為法,欲以捨身供養法師,令法久住。兔王母子,遶仙七迊,白言:大師!我今為法供養尊者。仙人告言:汝是畜生,此心難辦。兔語子言:汝可隨意求覓水草。子聞母告,即報母言:我亦願樂相隨。即投入火中,母亦隨入。當爾之時,大地振動,諸天散華,持用供養。肉熟[118]已後,諸神白仙人曰:今肉[119]已熟,可宜食之。仙人聞神言,悲不能勝,而說偈曰:寧當燒身破眼耳,不忍行煞食眾生。說是語[120]已,投火併命與兔,一時而死。佛告梵志:兔王者,即我身。兔子者,羅睺羅是。誦經仙人者,今彌勒是。非但從於慈母得名慈氏,抑亦當體久修慈心,自名慈氏。由從因位,乃至成佛,皆名彌勒。有云:姓頗羅墮,字阿逸多,此云無勝也。

言寶積引菩提等者,寶者,可重義;積者,[121]疊重疊義。四智菩提體是無漏,可尊重故,名之為寶。謂四智體是有為,品類不同而高下,名為積也。

言大導師者,以法門引物,妙達正邪,如海導師,善永夷險。問:莊周云:神人無功,聖人無名。今者法身菩薩,不可以像測,不可以智知,何故乃立名乎?答:涅槃云:如任婆虫,實不食油,強名食油。涅槃亦爾,無名相中,強立名相。說涅槃是所體之法,今既無名,強為立名也。

言故此三別者,意言寶積引至菩提,導師引至涅槃,彌勒拔出世聞苦,故此三別也。

經言如是等者,此十八菩薩是別名,通有十六:一名菩薩薩埵、二名摩訶薩埵、三名成就覺慧、四名最勝照明、五名最勝真子、六名最勝任持、七名最勝降伏、八名最勝萌、第九名勇健、十名軌範師、十一大商主、十二大名稱、十三名最勝怜慜、十四名大福田、十五名富自在、十六名大法師。

言此皆菩薩無生身等者,不是不生,故名無生;無處不生,名無生。如言般若無知,無所不知,故名無知;菩薩亦爾,隨形六道,現十八類身,十九類身,無處不生,故名無生。此說化身,不說實身也。

言塞三界門者,意言無處不生之無生身,故名無生。相國云:感三界業而為因門,能生三界,名來入宅。今此菩薩惑、業既盡,不生三界,名塞三界門。問:何者是三界門?答:有二法名三界門:一、是業;二、是煩惱。為此惑、業為因,感三界五薀身、生死果,以有惑、業令入三界無礙,故名三界門。今此菩薩斷却業、煩惱等盡,更不容三界生死,故名塞三界門。界門不受菩薩生死,故名塞。又云:菩薩入變易身,不受分段生死身,名無生也。無生故,塞三界門。不似眾生不出三界,塞三界門即是不出三界也。

言無處不生者,無煩惱業,處處能起化身,教化眾生,示現生故,故名無處不生也。

言垂形六道者,相云:六道四生,化令總盡,成本願故。故十地經云:譬阿耨達池流出四河,不可窮盡,充滿閻浮,轉復增長,乃至充滿大海。如是,佛子!從菩薩心流出善根大願之水,以四攝法充滿眾生,不可窮盡,轉復增長,乃至充滿一切種智、一切智故。

言上明內護等者。問:何名內護?答:謨云:德隱群倫,潛形獨步,大磨智力,垂蔭藥樹,萬法不墜,四生是務,自力任持,名為內護。

言下,明外護等者。問:何名外護?答:謨云:天險難昇,誰言行路?地險丘陵,因人負固。王公捍弊,賢哲頒賦,願力任持,名為外護。十眾者:一、帝釋臨天眾;二、卷護舒輝眾;三、小大自在眾;四、跨握娑婆眾;五、翳虗含灑眾;六、清歌雅樂;七、騰芳列樂;八、動山涌海;九、吞龍噉毒;十、仁王自在。

言於中人非人為二者,韋提希子阿闍世王是人,餘是非人也。此解非人,不同尋常喚夜叉作非人,但不是總名非人。先列非人,後烈人也。

言非人中天非天者,除欲、色界天,餘名非天;但不是天,即名非天,不必喚修羅作非天。

言天中欲色等者,就天中欲界、色界為次也。經曰爾時者,當爾之時名為爾時。問:靈山會下凡聖混居,色界梵王為世界主,何緣外護十眾先烈帝釋?若從下向上,何不先烈四王?答:智論云:得初果,後得第三果。大品經云:得首楞嚴三昧,過賢劫後二十四劫,當得作佛,號無著世尊。故初烈也。

言釋迦姓也者,有云姓字應為心之性,今詳下經云出釋氏宮等,准此即是姓氏之姓,縱有仁慈須以姓標,由如慈氏。

言俱訛倒也者,正梵語,應云釋迦提婆因達羅七个字,略却三个字。今但言釋提桓因四个字,名訛略也。若准梵本,先姓後名,翻就唐言,且令先姓後名,應云能天帝也。如今梵語不倒,自是唐言倒也。言天帝釋,先名後姓,兼釋字,亦是梵語,正合翻作能。若言天帝釋,唐梵相兼立名也。

言此在妙高山頂者。問:此帝釋何位之主?答:疏言此在妙等。問:妙高山頂周、圓、闊挾多少?答:二說:一云、周迊,四面共有八萬由旬,即四面每面有二萬由旬也;二云、一面有八萬由旬,四面共有三十二萬由旬。今且說一面,故言妙高八萬也。路解。同取一面有八萬由旬為正也。問:依何教據有八萬由旬?答:俱舍頌云:妙高頂八萬三十三天居四角有四峯金剛手所住。中宮名善現周萬瑜繕那高一半金城雜飾地柔軟。中有殊勝殿周千瑜繕那外四苑莊嚴眾車麤雜喜。[122]地居四方相去各二十東北圓生樹西南善法堂。問:三十三天何處住?答:頌云妙高等。長行解云:三十三天住迷盧,其頂四面各八十千,與下四邊其量無別,即是高下去地八萬由旬。山頂四角各有一峯,於中止住,銅牙爪,御捍外邊,守護帝釋諸天。其山頂中地柔輭,雜寶飾之,下足陷膝,舉脚還平。山頂中有宮名善見,面二千五百由旬,周萬由繕那。金城量高一瑜繕那半,其地平坦,真金所成,但用天繒雜寶嚴飾。地觸柔軟,如覩羅綿,於踐踏時,隨足高下,是天帝釋所都之城。城中有殊勝殿,種種妙寶具足莊嚴,蔽諸宮殿,故名殊勝。面各二百五十,周千瑜繕那,是謂城中諸可愛事。總此中邊有三十三天。三十三天者,依正法念經云:一、住法堂天;二、住峯天;三、住山頂天;四、善現城天;五、鉢私地天;六、住俱吒天;七、雜殿天;八、住歡喜園天,九、光明天,十、波利枳多樹園天,十一、住險岸天,十二、住雜險岸天,十三、摩尼藏天,十四、施行地天,十五、金殿天,十六、鬘預處天,十七、住柔耎地天,十八、雜莊嚴天,十九、如意地天,二十、微細行天,二十一、部音喜樂天,二十二、威德輪天,二十三、同行天,二十四、閻浮婆羅天,二十五、速行天,二十六、預照天,二十七、智慧行天,二十八、樂分天,二十九、住輪天,三十、威德顏天,三十一、威德焰輪天,三十二、影照天,三十三、清淨天,是名三十三天也。城外四面,四菀莊嚴:一、東面眾車菀,金銀輪等在其菀內;二、南面名麤惡菀,與非天戰,旗鏘甲騎等;三、西面歡喜菀,諸天先有鬪諍嗔恨,入此菀內適悅;四、北面雜林菀,菀木雜色,錦綺分明,諸天好醜長短相異,入此菀內,皆相似故,此外為飾。菀四邊各有四妙地,地去菀二十瑜繕那,是彼諸天遊戲之處。城東北有樹,名圓生樹,亦名波利質多羅樹也。槃根深廣五瑜繕那,聳幹上昇,枝條傍布,高廣量等五瑜繕那,挺特開華,妙高薰馥,順風香熏滿百瑜繕那,若逆風時,由過五十瑜繕那。城外西南角有善法堂,諸天時集,詳論如法不如法事。故俱舍頌云:妙高頂八萬,三十三天居,四角有四峯,金剛手所住。中宮名善見,周萬瑜繕那,高一半金城,雜飾柔煗,中有殊勝殿,周千瑜繕那。外四菀莊嚴,眾車麤雜喜

言過去字憍尸等者,解國名也,是往昔賤時名字也。

言摩揭陀等者,此云無毒害,國從人以得名。此云無毒害,貴時名也。過去帝釋於此為王,慈德化人不行毒害,人有犯法亦不加刑,但令出境而轉罸之,所以宿因多無毒害,故云無毒害。紀國解云:而三驗不?有人犯法不行捶栲,一以秤秤,法官呪曰:若無犯者,物重人輕;若有犯者,物輕人重。若由抵沛須以水驗,以犯法人與石相違連俱沉河中,而呪之曰:汝無所犯,人浮石沉;若有犯者,人沉石浮。若固不成,即燒鐵石令以手觸,法官呪曰:若無犯者,雖觸無損;若有犯者,觸即自傷。如是知[123]已亦不加刑,但遣出國任自存活,[124]□無毒害。准觀此解毒害彌多,但宿因慈善化人多無毒害為勝。

言彼國舊名置甘露等者,宗輪云:諸天與修羅,往昔之時,愛著心重,為毒所害,壽命短促。梵王念之,以龍為繩,以山為鑽,鑽於乳海。初得毒藥,與略細[125]大食;次得酒,與修羅;得半月形,與摩𨢸首羅;額上得玉女,與毗紐天;[(凵@入)/月]前得牛,與梵王騎;伯馬,與北州輪王;得甘露,分散與國人服,廣除毒害。于時眾生福力所置,海變成乳,復為甘露,安置此處,服得長壽,除諸毒害,故以為名。此並西方俗典所說,亦如此方俗。世說:天缺西南,女媧鍊五色石以補之。辨云:因敘國名引來,非此正要也。

言帝釋往昔有三十二人等者,證修因處也。帝釋於劫初之時,名為蠒兒,為人賤隷。後時家主貧遺,遂雇蠒兒充典獄人。蠒兒仁性多慈,每以平直治諸囚者,善能誨諭,令彼心安。諸囚荷其仁慈,每一人出獄,輙留上服相贈。不經時歲,財物豐溢。家主知其貴其能事,遂放從良,并賜驢一頭。傾者未放[126]已前,郎主到歲時節臈,即放遊從。因茲結會同類朋友三十二人,乃相謂曰:宿植盜囚,令為僕隷,豈能有過即改,見善即遷?從今[127]已去,每見險途往來之處,即同力修理。諸人即從彼言,不日之間,險路悉平。後有天使按行國界,見此道路平坦,欲敘縣令功勞。百姓曰:此非縣令所為。境內先有三十二人,先是賤隷,悉崇福事,修治險路。天使貴其令長虗受天祿,具狀奏聞。天子嘉其勳功,遂勅治化此縣。既受軄[128]己,榮貴在[129]己,憍奢滿懷,遂娶一妻,名曰善法。後歡娛轉盛,更娶三妻,即歡喜夫人、圓生夫人、設支夫人。又以俸祿贖出三十二人,因語之曰:我今共汝造善法堂,隨吾言否?眾人荷其恩德,僉曰:率從縣長有約,若造此堂,女人施物,必不得受。善法聞[130]已,私語工人:能與我造寶瓶否?不[131]順,令明府知。待慶堂日,方報安置。後堂[132]已成,遂于慶讚問近人曰:更少何物?直曰:諸工[133]已畢,唯少寶瓶。明府更見時至,如何營辦?匠曰:善法夫人先造得寶瓶,安置法堂,必應相稱。明府曰:既爾,且安置,後當酬價。安置寶瓶了,夫人曰:一堂之媚,寶瓶為上。今應對眾,題號善法堂。歡喜夫人既見是[134]已,心懷嫉妬。遂捨資財,捨堂四面,買園周遍,多種花果,以充供養。因茲立號,號歡[135]夫人。於曠野路,多種果木,施眾生食。又為蔭覆,立號為園生樹。第四設支雖見三夫人作如是事,於修功德,都無樂心,唯事莊餝。三夫人曰:何不修福?設支曰:汝被夫賤,欲求愛重。我更得寵,何用福乎?後明府考滿,并曰:夫人三十二人所乘驢等,相次殞沒。其蠒兒命終,得生妙高山頂殊勝殿上,得為帝釋。其三夫人亦得生天。第一夫人生善法堂,第二夫人生歡喜園,第三夫人生福林菀。三十[136]三人得生四面,居八殿,為帝釋臣。驢命終[137]已,生雪山北,香山南,為白象身,唯食池中藕根。帝釋更生彼[138]已,唯見三夫人及三十二人等,乃以天眼觀設支夫人及所乘驢生於何處。見設支夫人死[139]已,作水札鳥在象池邊,但食青蛙水族等類。帝釋見[140]已,深生悲念,亦化作水札鳥,飛至其前,方便附近,語言:你識我否?加其威力,令知宿命。自知過去之時,夫婦情重,帝釋遂復本形,擎此水札鳥臂上安之,昇忉利天,於勝殿上架上安之。三个夫人皆來看之,各彈其觜,或挹尾拽,或頭上磨娑,各說偈言:第一善法夫人云:昔日為娘子,燕脂驗注口。總緣人我狀,如今受此醜。第二夫人云:語道修功德,則道老時修。頭毛袋裏,眾共且夜遊。將阿莾惡觜口,嫁與劉虬琱。第三歡喜夫人云:脚手長了□,蜃口黑狼蒼。將捨莽面乳,學我上天堂。尾如橛苔菷,頭以高良薑。水札鳥不伏,而亦答言:不久受此身,被輕難可濟。儻得上[141]堂,還來奪你聟。可中更遇小生來,是你三个阿婆總被替。水札鳥身心慚愧,實不歡樂,即語帝釋云:放我向本處去。帝釋于時與受三歸五戒。三歸亦竟,次說戒相云:汝從今時盡壽不煞生,是水札鳥戒能持否?乃至五皆如是也。更不煞生,自死了許食。歸到本池,見一蝦蟆,肚上逐水隨流,即前欲食。此蝦蟆忽翻身轉水札鳥,逐一日不得食喫。明日又見一个死魚,欲擬食之,又却活。如是六七日不得食,即便餓死。雖受五戒,由本嫉妬。從此死[142]已,生毗摩質多羅宮,為修羅女。修羅生男即醜,生女端正,美貌殊特。帝釋宮雖有青黃赤白四種蘇陀味可食,而無修羅宮中女色。修羅宮中雖有女色,無四種蘇陀味。由此互諍色味,競起干戈也。其設支年可十六七,毗摩質多羅修羅即言:我欲嫁女,當集四州人,揀擇女聟。遂語女言:稱女意者,即過去與之。平章[143]已畢,遂廣召四州君子人。未來中間,帝釋隱身,先向宮中私語:許會我化作一醜婆羅門,最在前行。你若見我,即與我華,我共汝為夫婦。其時設支即解其意。簡選之日,先見婆羅門,便過華與婆羅門。于時帝釋便復本形。修羅見[144]已,即生瞋恨:汝先共我為怨,我不能嫁女與汝。于時帝釋提挈設支,便歸忉利天宮。因茲帝釋時與修羅,或競設支,或諍蘇味,常恒忿競,未之休也。

言三光乃是四王等者。問:如何攝三光天子在四王天中?何不別開三光天?答:以欲界天中無三光天,遂攝入四天王天也。古人云:三光天子別有居所處。疏主意:三光天子在虗空,合向空居天収緣,實在四天王天天宮舍擔頭行,屬地天収,無別所處。又云:惟在空中散居散天。此說非也。

言有經觀音等者,辨名也。古來皆引,未審何經。觀音名寶,意作日天子,即此經中名寶光。寶者,可重義。光者,破闇義。大勢至名寶吉祥,作月天子,能除熱惱,能作清涼,與人為吉祥事也。虗空藏菩薩作星天子,名普香。普土普遍,月於萬物,萬物名為香。香則依質而有,離質無香。天如質,星如香。普者,不斷義。如香不斷,故名普香。問:何不帝釋後,先烈四王,後烈三光?答:以彼是天帝釋之前軍,又最居下,故先烈欲界六天。地居有二:四天王天、忉利天也。三光運行不住,雖散居空,是地居。攝四天王故,又不過山頂,是地居也(辨名了)

言日宮火精作者,辨體量也。日者,實也,光明成實,能生成就萬物。月者,闕也,闕即是缺,有圓有缺,故名月也。星者,精也,萬物精氣變作星,被天上萬物精氣主持,著向下草木,始得甘甜。若無精氣所持,一切無味也。星者,萬物之香氣,香氣即是精氣,故喚星作普香。准疏引文,即依次第。如今大例,讀底經即不依次第。先說名月,月天子也;次號普香,星天子也;後名寶光,日天子也。何故一經一疏次第不同?答:彼經依形量大少,分次第日、月、星;此經者,差別不同,不依次第月、星、日。疏主排比,將此經以順彼,故作此配。日宮火,頗胝所成,徑五十一瑜繕那;月輪水,頗胝所成,徑五十瑜繕那。皆是一徑量,非方圓量。星大者,十八俱盧舍,三十六里;中者,十俱盧舍;小者,四俱盧八。舊云由旬,新云瑜繕那。自古聖王一軍行也四十里,此是舊傳也。印度國俗乃三十里,聖教所載乃十六里。一瑜繕那為八俱盧舍,俱盧舍謂大牛鳴聲所聞極處,即二里餘五百弓量。

言日月星,此並空中旋繞四洲。四洲者,一東勝身州,身形勝於南州,故言勝身。梵云毗提河,此云勝身。南瞻部州,從樹為名,此界北須彌山南有樹,名瞻部也。言閻浮提,從金為名,樹下有金,金中最勝世界,從金為名也,名閻浮提。西瞿耶尼州,此云牛貨也。二云有一金牛,人皆削取金以為貨物。北𤘽盧州,此云上勝,福田勝餘三州,名上勝也。大小便利之時,地裂還合,定壽千歲。問:何故日輪常滿,月有虧盈?答:俱舍云:近日自影覆,故見月輪缺。若去日遠月即圓,去日近月即缺。從月一日至十四日,漸漸相去遠,月漸漸圓。十五日日月正相背,所以全明。從十六日至二十九日,漸漸近日來,故見缺也。月在西日在東亦被爍,日在西月在東亦被爍,著日光盛滿滿月光。日若在西月若在東,西面日頭爍月光影入東邊去,西邊人看不見西邊半月光,似月光自蓋覆却西邊半月光,故云近日自影覆。二者經量部虧盈路別行,著盈路月即缺。准此,前十五日在盈路行,後十五日在虧路行。大乘瑜伽云:明有正側,月似一面鏡相似,月面上有光背上無光,面向人則有光,背向人則無光。月盡日如鏡仰,面向上背向下不見光。從月一日漸漸覆來,到十五日如鏡面向下端正,月光圓也。十六日[145]已後漸漸却仰,明有偏側,見便有缺也。外書中說:日火精作,火則內暗外明;月水精作,內明外暗。向外盡無光,何以有虧盈?答:月事須得日光照著,月光方出。如人眼雖有光,黑地不見物,事須燈光引也。月光事須得日光引。若十五日月近日,日照分明則圓。十六日[146]已後,漸漸去日遠,漸漸缺也。月一日漸漸近日,漸漸圓也。上來諸解,盡不是本來虧也。問曰:既是火精作,何以夏熱冬寒?答:起世經云:若於夏時,日行北路,照著七金山,遂多熱。若至冬時,日行南道,遂照海水令冷。由此不同。依此方書史說,即五月一陰生即寒,十一月一陽生即熱,置四時寒熱等位。問:日月博食是何耶?答:帝釋之身居其山頂,修羅之宅居于海中,互爭色味,競起干戈,多於晦朔也。然帝釋前軍日月天子,放威光明射修羅眼,修羅以手遮日,故見有蝕也。又外書說:日合交而不交故蝕,月合會而不會故蝕。言交會者,同在一道,日從東來,月從西去。若交過不相影蔽,故無蝕。若陰陽失侯,合交不交,上下相差,互相暎奪,便有蝕也。問:月中兔者,因何有耶?答:未曾有經說:波羅痆斯國烈士池西有三獸窣堵波:狐、猿、兔。彼是如來修菩[147]薩之處,當時為一兔身燒身供養。帝釋將骸骨安在月中,以示天下人也。問:如何有樹影?答:阿含經云:日月行莊,只此州北岸有大金山,名曰瞻部,其中有樹極大,長四十由旬,果如十石,[148]兌汁如乳,味甘。樹既高大,月輪照之,因斯月輪現生樹影,時人號為娑羅樹也。月中黑是何相?答:海中魚鼈影入月中也。問:一切山河大地,影何不入中空,魚鼈影入耶?答:物類相感,月是水之精,魚是水之中虫故。問曰:是形質皆有所依,三光運行,依何而住?答:經說此乃散天,以處空中,依風而住。起世經云:有五種風吹而行:一、持,二、住,三、隨順轉,四、攝持,五、將行。俱舍云:一日一夜遶妙高山,一迊劫莊。故論云:謂諸有情業增上力,共引風起,故遶妙高山,空中旋迊,運持日等,令不停墜也。星有通別,如北辰唯此州,餘通三州也。又如彗星、熒惑星,所應異故。若准三光天子經說,三光皆是菩薩化作,為利眾生。盲暗世界為作燈明,飢餓之國作大魚身,邪見世界顯立正道,為舟為筏,為藥為樹。但是自業異故,故招如是晦暗不同,亦表物盛必衰,所以盈而後缺。故易云:日盈則日先,月盈則虧。天地盈虗,與時消息,而況人乎?所以上諸天唯善業勝,故身有光明,不要日月。問:寧知晝夜?答:華之開合,鳥之喧靜,以辨晝夜。地獄唯惡業,唯黑暗。人中亦善亦惡,有晝有夜也。若唯有日無月,雖有成就而無清涼,萬物乾燋。若唯有月無日,雖有清涼而無成就,故須雙有也。

言四王等者,列名也。東方提頭賴吒,此云持國,居白銀山,管乾闥婆、毗舍闍等鬼神,護東弗婆提,不令侵損。南方最上第一層毗樓博叉天王,此云增長,增長善事,居瑠璃山,領鳩盤荼及薜蔾,護南瞻部州,不令侵損。西方最上層,梵云毗留勒叉天王,此云醜目,目最醜故,居黃金山,管領一切龍及富單那鬼等,護西牛貨州,不令侵損。北方最上第一層,梵云毗沙門天王,此云多聞,嘉祥云:常與佛守護道場,以多聞法故,故曰多門。居水精山,領夜叉、羅剎等鬼,護北俱盧州,不令侵損也。四天王各居妙高之半腹,且如妙高山出水八萬由旬也。半腹[149]已下有四層,級依小乘,妙高層有四,相去各十千,傍出十六千,八四二千量,堅手及持鬘,恒憍大王眾,如次居四級,亦住餘七。金路云:妙高去水八萬由旬,有四層級。第一層去此一萬由旬,傍出十六由旬,堅首神居住,此神銅牙鐵爪。第二層去此二萬由旬,傍出八千由旬,持鬘神住,此神恒持華鬘以莊嚴。第三層去此三萬由旬,傍出四千由旬,恒憍神住,此神果報勝餘,心生憍故。第四層去此四萬由旬,傍出二千由旬,四大天王住,各管諸鬼神,得天王名。四天王當山半腹也。從此以上,山身孤峯直上四萬由旬,頂上名忉利。問:四天王是何生攝?答:是化生攝。瑜伽五云:一切欲界天無有處母胎藏,四天王眾於父母肩上或於懷中如五歲小兒,欻然化生三十三天如六歲,乃至他化天如十歲等。

言亦住七金山之頂者:一、健達羅,此云持雙山,頂有車轍雙跡,名持雙;二、梵云伊沙陀羅,此云持軸山,山形似車軸也;三者、梵云揭地落迦山,此云擔林山,有林樹堪作擔竿,謂劫初時人身極大,將此木作擔,穿小山石移置閑處,故名擔林山;四者、蘇達梨舍那山,此云善現,亦云善見,此山勝故,見者生喜;五者、頞濕摩羯孥,此云馬耳山,形似馬耳故;六者、毗那陀迦,此云象鼻,上分麤下細,如象鼻故;七者、尼民達羅,此云魚觜故。是四天王別居之處也。

言三光四王等者,論近遠也。問:此云三光四王,去此地面有多少?答:三光四王等。

言壽量形相等者,指餘門義也。論云:欲界六天,最下身量一俱盧舍四分之一有半里,長九百尺。如是後後一一增至第六天,身一俱盧舍半,即三里也。壽量頌云:人間五十年,下天一晝夜,乘斯壽五百,上五倍倍增。即人間五十年為四天王天晝夜,乘此晝夜,三十日為一月,十二月為年,彼壽五百年。若第二天,即[150]天間百年,忉利天一晝夜倍倍向上,准知。經云:自在天子、大自在天子者,夜摩、兜率是空居天,對下忉利及四大王天,名自在天子。他化、化樂、樂自、他變為樂,具勝下二天,名大自在也。

言得異熟果等者。問:所感內身可名異熟,所感外果飲食等何名異熟?答:金云二說:一、約業[151]減邊總名異熟;二、云此二天飲食不依[152]水得,但思念即至,是從天熟生,故言異熟,非真異熟。

言隨意所念等者。問:六欲天果有何差別?答:初之二天依樹求得,次之二天應念即得,此皆先業所感色類以定,但要受用即現、不用即無。最上二天不樂果以生得通,或自或他新新變起,境非一准名大自在也。

言下二天依樹等者,樹有十種:一、食樹;二、飲樹,出諸湯藥飲;三、衣樹者,有諸天人要衣隨心即得;四、乘樹,即乘騎也,龍畜等是;五、莊嚴樹,天冠耳璫嚴身之具;六、重香樹,天人要香熏衣從樹求得也;七、大集樹,天人集會在此樹下;八、歡笑樹,天人不能歡笑,樹上出歌笑之具箜篌等物;九、資生樹,家生五行具度十座樹,本來樹上只出九種物,有人於第九資生向上分出床坐,便成十也。故四天王天、忉利天,要境受用事須樹而求,對他上二天思念而至,下之二天依樹求得,不名自在也。

言今隨欲得名為等者,此解夜摩天覩史多名自在天也,即是思念方至。雖隨欲得,還由先業。問:為復是本來有了思念方至?為復是本來無思念方至?答:一切是新有。問:若爾,違他瑜伽。瑜伽云:兜率[153]已下諸天,名現住欲塵生。今云思念,莫乖諸文。答:攝釋云:若約受用資具,資具不妨別思念;若約所受用宮殿,則是舊有,多現住欲坐此生。此解非也。若言宮殿是舊有者,直至他化[154]已來,宮殿成劫之時成得,亦是舊有也。此約所受用資具,隨欲求得之時,永更不滅盡。此天身受用,名現住欲塵生,表與上二天別也。上二天新新變起。

言不樂異熟等者,此解他化、化樂二天名大自在也。問:下四天夜摩、覩史及最下二天依樹求得,皆是前生持戒業感,及與化樂天、他化自在天皆是前生善業所感,總名異熟果。如何最上二天言不樂異熟?答:若言異熟,上下天中總有也。然最上二天自變他變得者即勝,今就勝處厭下二天,故言不樂異熟也。又他化、化樂名自在者,轉勝於前,故得大自在之名。問:此上二天變化與下夜摩、兜率思念何別?答:思念約任還,變化約加行,是二別也。問:應可下二天勝上二天耶?答:設使下二天加功用行,亦變他底不得,故不應為[155]倒。問:莫便是神通耶?答:欲界無通果,此但是業通。以彼通果,此是業力,亦名生得通也。化樂天要境受用,新新變起,唯自變受用也。若他化自在天,強力天子使劣天變也。若彼此力齊等者,更互變也。若於思念六欲天,總名思念。然則最下二天依樹求得,最上二天新新變起,所以中間二天別別思念也。化樂、他化二天厭下二天舊境,欲得新新變起故。所以疏云:不樂異熟果,不樂受用舊境。喚中間二天思念得境,名異熟果。問:設是變起,必許遠因。欲界之中有何變化?答:應名異熟業之所化。似彼通力所變化起,得變化。名所變境皆由自心,云他變自心受用。答:如許變化扶塵,義為自受用,非變根令他受用。故許變他變樂,具亦同此。此約本質相例。若約影像,一切皆用變之境,不違唯識之理。

言又解他化天主等者,敘古解也。若依此解,欲界四空居天中,唯有他化自在一天來,餘夜摩、覩吏、化樂盡不來也。

言又自在天是帝等者,即主兵臣四天門王也。大自在天是帝釋之師,即摩醯首羅大自在天第四禪梵王也。若依此後解,四空天全不來。問:不來何過?答:若是帝釋之師,四神主何不向後唱一處明?若是帝釋之臣,即合問四天王一處収故,故有過也。所以疏言:若後二解,無四空居欲界天也。

言此云堪忍等者,釋世界名也。此從主立名,悲華經云忍土,真諦云忍是梵王,由能忍他勝事不生嫉妬,故言忍也。此梵王為世界主,從主為名,故云忍土。二者從境為名,此界之中有地獄餓鬼畜生鑊湯爐炭苦無量無邊,一切眾生大苦故,故名忍世界。三者從行為名,袈裟幢世界百劫修行不如阿彌陀佛國一日,阿彌陀佛國百劫修行不如娑婆世界一日,若行布施諸方淨土之中總行得,若行忍事須世界行金須火,上試世界是行忍處,諸菩薩摩訶薩堪忍大勞苦故,故名堪忍。若菩薩於此界中為王教化,須能忍受故,方居此三千世界教化,故名堪忍也。

言娑婆者,訛也者,舊云娑婆,此云雜惡處,從所忍事以立名。淨土純樂,地獄純苦,此世界亦樂亦苦,有善有惡,故名為雜。又造雜業,故名雜。如維摩經云:諸菩薩曰:未曾有也。世尊!釋迦牟尼佛隱其無量自在之力,乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙,以無量大悲生是佛土。又如不輕菩薩,杖木瓦石而打擲之。

言初禪大小等者,解世界量也。且初禪量與欲界中一四洲量相似名等。二禪之下,須彌、日、月各有一千,一千初禪等二禪故,如排一千个錢,都以一盤覆之。三禪之下,須彌、日、月各百萬,一千个二禪等三禪故,即是一个一千是單一千,十个一千一萬,百个一千是十萬,千个一千是百萬,如將前一千與錢盤布在地上,都以一[156]本盤覆之。四種之下,須彌、日、月各有萬億一千,千个三禪等四禪故,即是一个百萬是單百萬,十个百萬是千萬,百个百萬是萬萬,千个百萬是億萬,如以前與錢一千个盤與大盤布在地上,又以一最大盤覆之。如是皆同一成壞。俱舍頌云:四大洲日月,蘇迷盧欲天,梵世各一千,名一小千界。此小千千倍,說名一中千,此千倍大千,皆同一成壞,名為大千界。問:何者是初壞時?答:頌云:壞從獄[157]不生,至外器都盡,成劫從風起,至地獄初生。何者?成壞之相云何?頌云:安立器世間,風輪最居下。且世界壞時,略有二種:一有情世間,二器世間。劫欲壞時,人中隨一有情,自然法爾所得第二靜慮。其全有情,展轉隨學。從此[158]已後,生極光淨天。二器世壞時,復有三種:一火灾,二水灾,三風灾。且火灾壞者,起世經說:風吹海水沫,為日天子,具足造作一七火宮殿,消融世界,悉皆壞盡。二水灾壞者,經說:大雲遍覆,及至充滿光陰諸天。自[159]已下,雨沸灰水,消光陰天所有宮殿,乃至須彌。如水消鹽,變壞皆盡。三風灾壞者,三昧經說:從鐵圍山間,起大風光,吹遍淨天,吹諸州須彌山等三千剎土。如吹灰土,悉皆散盡也。此三千大千萬億須彌,四大州日月等,總屬如來一大化身故。如是百億个小化身,總在千華葉上。一个華中,並屬一大化身。一大化身所王國云,盡屬如來一化受用也。據實火灾只到初禪盡,水灾二禪盡,風灾三禪盡,不到第四禪。今言頂者,頂有二種:一向內頂,二向外頂。如師僧頂,名向內頂。笠子頂,名向外頂也。

言故娑婆世界主者,解主字也。二解第一云:問:何人是娑婆世界主?答:第四禪主是娑婆世界三千大千世界主也。尸棄第四禪、光明二禪等,取初禪、三禪也。

言梵摩云等者,解梵義也。梵摩者,是具足梵語,此云寂靜,不造惡業故。清淨者,離瞋故。淨潔者,身有光明故。問:六欲天身亦有光明,何不言淨潔?答:有五衰故。若言梵摩,唯是梵語也。若言寂靜、清淨、淨潔,唯是唐言。若言梵潔,唐梵雙兼也。今唯言梵,但是梵語之中略却魔字,故云略也。

言尸棄者,火灾頂等者,第二解云:娑婆世界主梵天王尸棄大梵為一収,即取娑婆世界主是初禪梵王也。以初禪是火灾頂,故云尸棄。尸棄者,頂髻也。故取初禪梵王為娑婆世界主。光明是二禪,二禪之中皆以光明為名字,等字之中等取三禪、四禪也。此是疏主第二解。千門萬戶,解義不同也。

言:然大般若五百等,會經文也。疏:主,第二解。若將尸棄梵王是初禪梵王,是小千世界主,如何會他般若經文?尸棄者,頂髻也。即持髻梵王是堪忍世界主,文勢似取第四禪梵王也。答:大般若云:尸棄是梵語,持髻者唐言。以彼第四禪螺髻梵王頂持肉髻,故云持髻。唯第四禪梵王獨有此相,即頂髻是第一禪梵王之別名。所以作第一解,取第四禪梵王為娑婆世界主,第二解。疏:主,依法華經。言尸棄者,梵語,翻就唐言,亦云頂髻,亦云持髻。兼初禪梵王是一火灾之塵頂,亦有此義,亦同長含云:尸棄者,初禪身也。所以疏主,作第二解。娑婆世界主,即初禪梵王。名尸棄者,頂髻也。尸棄乃是第四禪、初禪梵王。若言梵王,通四禪;若言尸棄,唯目第四禪、初禪也。言尸棄者,梵語,此翻持髻,即是第四禪梵王別名。頂持肉髻,螺髻梵王之別名,故云持髻。若言尸棄者,是梵語,此翻為頂髻,亦是初禪梵王別名。火灾之塵頂,亦是頂髻也。

言光明是餘等者,即第二禪主。經言等者,等第三禪,依長阿含即舉初二等第三第四故。

言龍眾也者,二是第十翳虗含灑眾。龍眾之中金分為四對:一、能喜能賢對(難陀龍王、難陀龍王),二、八龍九頭對(沙竭羅和修吉),三、多千少惱對(德叉迦龍王、阿那婆達多),四、依心依色對(摩那斯心、優鉢羅毛)。問:龍是畜生趣,何故於天眾後釋、王眾前烈名耶?答:凡有四義:一、其力最大,故五種不思議力中龍居其一:一、業力不思議,二、世間力不思議,三、龍神力,四、禪定力,五、佛力。第二、助天鬪,故正法念經說:惡龍助修羅鬪,善龍助天鬪。今是善龍,故助天也。三、調適陰陽,於人有恩,故次天烈。四、護千佛法藏,故次先烈也。問:既龍能調適陰陽,何故有天旱?答:由五義故天旱也:一、火大增,燒雲四散;二、風大增,吹雲四散;三、修羅収雲,歸於大海;四、雲師雨師多,故於放逸;五、眾生慳貪嫉妬多,惡業招故。又麟虫之屬,龍為其長,德配五靈,能大能小、能幽能明,春則昇天、冬則入泉,變化倐忽不可具言。廣雅云:有鱗甲者為蛟龍,有翼者為鷹龍,有角者為虬龍,無角者螭龍。莊教中有卵、胎、濕、化四生龍也。

言此二兄弟等者,安國云:此是王舍城龍近城之處,雨澤依時常多豐稔,所以佛將弟子多在此城。

言風不鳴條等者,凡所作事善應人心,見者皆喜,故名為喜。

言初能令喜等者。問:初二龍如何名喜,後名賢?答:疏云:初能令人喜,故名喜。

言性賢名喜者,此龍自性賢善,令人喜也。

言娑伽羅者,此龍居在世界外第八醎海,即天授品娑竭羅龍宮,從所依海以立名。起世經說:大海底有娑竭羅龍宮,縱廣正等八萬由旬。伽、竭二音相近也。糺國云:本是國名,此國近一仙人,仙人呪一國成海,此龍居中,故以為名。

言和修吉者,即九頭龍也。

言絞妙高等者,此有二意:一、欲絞山令斷取帝釋而食,帝釋集諸天眾於善法堂,念般若波羅蜜龍威自息。二者、此龍為守護諸天受樂此山,故以絞之耳。兩解盡善,以八大龍王多是福德善龍也。此龍之類其數非一,舉彼流類故云之類。此九頭龍是鳥長國龍,由釋種初逐化身為象,駄釋種出也。

言多舌者,舌有多故名多舌,二語多故名多舌。

言或由嗜語等者,語多故名嗜語。如人言:此人了事,七手八脚,非實有也。

言此云無惱者,無惱即少惱,對舊云阿耨達池,皆訛也。此龍從所依池以得名,其池在[160]靈山北,香山南,周八百里,其龍宮殿在中也。

言離三熱惱者,樓炭及起世經云:此池龍無三種熱惱故:一、無熱沙所爍。由龍遊戲時,多化作人,忽被熱砂礫著,便[161]伏本形。二、無風吹衣露形。龍變為人之時,變尾不得風吹衣露形。若見身形,心生熱惱。三、無妙翅鳥所食。阿耨達池經云:佛欲往彼池化諸龍去,先遣目連驚覺彼類。時目連化為妙翅鳥,皷翼鳴觜。諸龍子等驚怕至甚,遂至王所,而作是言:比無此事,今何忽有?故說此池龍不被妙翅鳥所食。金城云:更有三種:四、所食香飯變成蝦蟇;五、身有逆鱗,沙石入身內;六、若行染時,露現如虵相結。

言華嚴經云大地等者,有疏云:八地菩薩亦無煩惱。八地既是第三劫,故名大地。唯識云:以十種勝行歷三劫,得名各殊。初劫但名波羅蜜,第二劫名近波羅蜜,第三劫名大波羅蜜,故名大地也。問:此等諸龍,為[162]後總是菩薩化,為後是實耶?答:通於二種。若是實龍,多分破戒,墮在龍中。問:何以知之?答:案海龍王經第三云:龍王白佛言:我從拘樓秦佛時生於龍中,諸龍妻子眷屬皆少,今時龍眾何太多耶?佛告龍王:拘樓秦佛時,有九十八億破戒之人生於龍中。拘那含牟尼佛時八十億人,迦葉佛時六十四億人,在家出家破戒,生於龍中。我法中九百九十億人,在家出家違犯禁戒,皆生龍中。以是之故,妻子眷屬不可稱計。由此龍中通化、實二種。若是實報,多是破戒。

言離苦法門等者,八地菩薩能化眾生離於苦故,能為龍[163]鱗甲之內流出於水,濟瞻部眾生離飢渴苦。

言慈心者,亦云依心,約眾生有,不要雨故,先雲七日,故號慈心。與此相違,非慈也。如人失火,不可先雲也。

言漚鉢羅者,此云依色。路云:四色華,優鉢羅是青蓮華。疏主云:紅蓮花錯也。此亦不然。優漚二字,因義全別,優鉢是青,漚鉢是紅,非錯。如此方有字,加不字是無義,若加亦字是有義。不可以鉢羅是同,遂無青紅之別,不妨無有義殊,此亦以居池得名也。

言梵云緊那洛者,第十一、清歌雅樂眾也。

言歌神者,即歌詠盛德之義,非以四諦緣起六度,便作涼洲水調歌之。有類尚書:皐繇乃[164]廋貝載歌,元首明哉,股肱良哉,庶事康哉。或如云何梵等。下云:歌唄頌德。事諗註經云:狩形人面而有一角。舊云:疑神仙人人見,疑是人非人。又云:馬頭人身能語。問:何趣所攝?答:雜心云:畜生攝也。智論十二云:天趣攝,以稍劣故。如世間僕隸,人之所使,是人趣収。此更為天所使,故知是天趣攝在十寶山間也。歌神樂神,與諸天作樂,分番上下也。若准正法念經說,北州別有一山,名如意山,所受快樂衣食等天同故,亦名無憂山。入此山者,皆快樂故。四个歌神,各在一偶而住,面貌亦異。一偶如黃金色,一面如白銀色,一面赤色,一偶即紫色也。

言初歌四諦等者。問:如何初歌四諦配法緊那羅,次歌緣生配妙法緊那羅等?答:名法者,唯有名字章句而無實義名法。聲聞根劣,四諦但為法。次歌緣起者,勝前四諦得妙法名。次歌六度者,包含廣大故名大法。有三義故名大法:一者、四諦緣起六度總是所緣境,三種境中此最大故,故名大法;二者、包含總攝萬是萬行,體是大故名大法;三者、能感大果故名大法。後歌一乘故名持法,非空非有可任持故,故名持法化度。問:與一乘何別?答:六度是三乘中頓教大乘,一乘是四十年後漸教大乘,會別故各一任持,聲聞不退得名持法也。又說六度是四十年前三乘中權教大乘,今此一乘是四十年後了義大乘,或一乘通教等四法,六度唯行自成別故。

言或初三種歌等者,初歌聲聞教行名法,次歌緣覺教行名妙法,次歌六度教行名大法,後歌一乘理果名持法者,一乘理果非有非空可任持故。問:何故前三種歌三乘教行,後一但歌一乘理果?答:此順經宗意,令聽三乘之教、悟一乘之理、行三乘之因、趣一乘之果,故前三歌三乘教行,後一歌一乘理果也。

言或歌一乘教理等者,歌一乘教名法,歌一乘理名妙法,[165]歌一乘理名妙法,歌一乘行名大法,歌一乘果名持法。疏中三解:初解任持一乘教理行果四法,二唯任持理果,三唯任持果,皆約所持以立名,欲令二乘迴心向大也。

言隨佛所說一會等者,謨云:總結所歌之德,隨佛一會所說之法皆為逗根,是故此神即事歌讚,不唯空歌。法華經維摩會下歌不二法門,涅槃會下歌佛性。

言如世樂音等者,如秦王破陣樂等是。經云乾闥婆等者,騰芳烈樂眾,智論名童籠魔,此云樹,居在地上十寶山中,華嚴中具烈名字也。

言樂音五孝反等者,樂字呼。

言梵云末奴等者,末奴云意,是若云可颯縛羅名音,若就梵語次第名意。可音,謂順唐言云可意音,可意人心樂欲聞言,故樂也。言亦名如意音,譯經之人意存省略,故但言樂也。疏主以一句疏解樂字義,便盡樂者,令人愛樂也。此非正譯,但是以義安之,可意、如意皆是樂義。樂乾闥婆王與美乾闥婆王兩个王,經中無音字,即與末奴是若義相應也。若言樂音乾闥婆王、美音乾闥婆兩个王,經中有音字,即與梵語之中颯縛羅義相應也。

言正法華云等,云柔耎者,緣無音字,證此經中樂乾闥婆王。

言和音者,緣有音字,證此經中樂音乾闥婆王。上來如意音、和音、可意音,盡是令人樂聞,解樂□字說。若帝釋諸天要作樂乃有異相,即飛上天,與緊那羅分番次上下,但頭上有角者名緊那羅,無角者名乾闥婆。問:何趣攝?答:有云鬼趣攝,亦云修羅攝,實天趣攝,是劣天所收,作樂唱歌護諸天故也。

言梵云健達縛等者,西域呼散樂人為健達縛,即是唐言尋香行。以彼樂神不事生計常作樂說,聞道大官除改,或人家有喜慶事,此便尋香氣。西域喚作樂人名尋香,聽[166]采而行名尋香行,與人作樂或可尋酒食香氣而行名尋香行。此樂神却是從彼散樂人為喻,得名健達縛,即是此方尋香行義也。都有三種:一者根本乾闥婆食細香如中有身,二又與諸天作樂,三海上蜃氣。此是三種散樂二義,問根本故從彼為名。然尋香中有少差別,根本即食細香如西方散樂,尋香作樂即尋局席之香,與前名同。海上蜃氣樓名乾闥婆者,即從人所弄造假城等得名也。

言一非絲竹如皷等者,所作樂不過八音。書云:八音[167]刻諧謂之樂:一金,謂鐘鈴之類;二石,磬架上打有聲;三絲,箏、琴、瑟、弦、索也;四竹,謂簫、笛等;五匏,即笙也,柄似醬杓子,口中含著;六土,塤、篪形似黃,具樓吹之;七謂革,有毛曰皮,無毛曰革,即皷皮也;八者木,木中有二:一機,即木桶,中安舌而撼之,眾樂一時動;二者缺,即是板,上𥁞大虫形,剜作大虫形段,背上安二十四齒相似,曲終把一竹子,憂之作聲,眾樂一時停止,亦名為齟齬也。

言非絲竹之下者,此四乾闥婆王不越彼二類攝盡。賀云:若據諸樂,五音皆備,各是一家,更無勝劣。但由能弄之人勝劣,故分上下。此解不然。疏中更言樂中有二類,非是約能弄。賀言未當。且八音之樂,有淫有正。如今國家大禮所奏者,皆是雅樂時間所有。漢震胡部是鄭、衛之樂,故絲竹及非絲竹以分勝劣。故詩序云:情發於聲,聲成於文,謂之音。聲有宮、商、角、徵、羽。成文者,即宮商上下相稱名音。故有治世之樂,其音正和;亂世之樂,怨以怒,其正乖;[168]亡國之音,哀以怨思,其民困。論語云:惡鄭聲之亂雅樂。故知樂有淫、正兩別。今此言上下者,所謂正聲,故以正聲配音也,即約所奏之樂也。若樂乾闥及美乾闥,即舉能樂、能美人說以為其名,不約所奏。注經云:一、無聲之樂,如作舞、渾脫等。下者名樂乾闥婆王,上者名美乾闥婆王。二者、有聲之樂,如簫、笛等。下者名樂音,上者名美音。

言或此同前等者,即如緊那羅等曰:初作四諦音曲名樂,次作緣起音曲名樂音,次作六度音曲名美,後作一乘音曲名美音。或作聲聞教行音曲名樂,或作緣覺教行音曲名樂音,次作六度教行音曲名美,後作一乘理果音曲名美音。曾有人箜篌中念得金剛經一卷,又如荊珂秦王,秦王請聽美人彈琴一曲,美人於琴中教王掣羅袖踰屏風等,是此類也。

言經云有四阿修羅王等者,此非天眾也。亦云第十三動山涌海眾,謂阿修羅居大海下,欲與帝釋戰,從海下發兵,吐氣衝海水,令其沸騰,搖動須彌,名動山涌海也。

言梵阿素洛等者。解總名。問:何名總名?答:疏言:梵云阿素洛,此云非天。言阿修羅,訛也。准疏主解,素洛,天之異名,並是天趣攝。問:此更是天,何名非天?答:是天無天行,毀責名非天。雖無天行,元來是天。

言以多諂詐等者。問:[169]何云非?素洛云天。問:天中上至梵世,總有諂詐,何不名非天?答:以多諂詐,一向行諂簡,天中則劣。或暫時有,不同修羅,故說天中名為質。直上說來,修羅是天攝也。

言如人不仁亦名者,如人不行人行,毀責云非人,元來是人意,言是人身行不仁,故云名非天。不言非畜生、修羅是天攝,無天行故,故言非天也。

言瑜伽、佛地等者,疏主一往引諸教之便有通,通趣攝三,趣攝不定。

言有云羅睺阿修羅等者,只如犢子、鷄胤部,如班足王,不可還是畜生所攝耶?

言今依大乘瑜伽等者,疏主斷云:今依大乘瑜伽為正也。

言一極弱者在人間等者,只今西方見有修羅窟,即清辨菩薩住處也。西域記云:駄那𤌴迦國城南不遠有大山巖,有婆毗伽菩薩,唐言清辨論師。住阿素洛宮,待見彌勒菩薩成佛下生之時方出。此論師聞摩揭陀國護法菩薩宣揚教法,學徒數千,有壞談義,杖鍚而往。至波吒釐城,知護法菩薩在菩提樹。論師乃命門人曰:汝行詣菩提樹護法菩薩所,如我詞曰:菩薩宣揚遺教,導誘迷徒,仰德虗心,為日[170]已久。然以宣願未果,不遂禮謁。菩提樹者,誓不空見,見當有證,稱天人師。護法菩薩謂其使曰:人世如幻,身命若浮。[171]渴曰[172]勒誠,未遑談議。人信往復,言不會見。論師更還本土,靜而思曰:非慈氏成佛,誰決我疑?於觀自在菩薩像前,隨心陀羅尼,絕粮飲水。時經三年,觀自在菩薩乃現妙色身。論師曰:願留此身,待見慈氏。觀自在菩薩曰:人命危脆,世間浮幻,宜修勝善,願生覩史多天,於斯禮覲,當達得見。論師曰:志不可[173]舊,心不可二。觀自在菩薩曰:若然者,宜往那羯磔迦國城南山巖執金剛神所,志誠誦持執金剛陀羅尼者,當遂此願。論師於是往而誦焉。三年之後,神乃謂曰:伊何所願,在此勤勵?論師曰:願留此身,待見慈氏。觀自在菩薩指遣來請:悉充我願。其神示曰:此巖石內有阿素洛宮,如法行請,石壁[174]號開,開即入中,可以待見。論師曰:幽居無覩,詎知佛興?神曰:慈氏出興,我當相[175]新。論師受命,專精誦持,復歷三年,初無異相,呪芥子以擊石,巖豁而洞開,是時百千萬眾觀覩忘返。論師再三[176]慕,人見皆怕,唯六人同入,入[177]已壁遂合,今是此類也。餘者居大海之下,有云水居,有云穴居,在須彌山北孔穴中。

言以下四類,十地經說二妙等者,如是次第四類,皆二萬一千由旬,計八萬四千由旬,據理透入金輪也。

言准此[178]已下八萬四千等。問:須彌之底下,據金輪言,深於須彌矣。即有透金輪之過,如何會釋?答:路府三說:一、量度大小不同,本只是八萬由旬,著小尺度量,加四千由旬。二云、業力所致,亦[179]後句失,如石中、鐵中、火中有眾生也。金輪不可透,業力使之然。必若透金輪,還當由業力。三云、據實海水亦深八萬四千,舉其全數,但言八萬。俱舍頌云:牟尼說法蘊,數有八十千。據實八十四千也。(上解業力勝也。)

言與起世經相違等者,一、山東不同,二、水下不同。彼說須彌東是一句,西去一千等是一句,道理方顯。

言是別聚落等者,西去山[180]千一千由旬,有宮殿者是別聚落,不妨散作餘七金山等。如今世人居別宅等,亦復何失?

言羅睺,此云等者,解別名也。今疏中依十地經辨次第,先列羅睺阿修羅王。據道理,亦合先列。住居最上,又是前軍,故合先列也。譯者差別,在後安之。法華經先列婆稚阿修羅王,最後列羅睺阿修羅王,不約大小。今疏主不依法華經中次第,依十地經中先列羅睺。梵云羅睺,此云執者,障義。羅睺阿修羅王與天鬬時,日月天子放盛光明,射[181]修羅睺眼。修羅又是非天前軍,又以手遮日,令蹔隱沒,故云執日。如說:耶輸之子,名曰羅睺。為障佛日,故言執日。此但手遮,非手[182]日也。

言婆稚者,舊云被縛,此古人解也。

言團圓等,圓滿之義。身形充實,故云圓滿。有大勢力,戰歒得勝,故云最勝。戰有勇決,故云勇健。正法華云:最勝義與勇健相似。

陀縛義等者,婆稚與稚迦,此五字廣略不同,大段翻為團圓為正,若翻為被縛即錯。

言佉羅騫等者,佉、騫二字皆去聲呼也。駄字平音,呼、陀音同也。

言廣肩膊者,膊,廣厚也。

言明文其身者,即是畫其身也。只今荊蠻而有此俗。昔者周大王有長子三人,長曰大伯,次曰仲雍,小曰季歷。季歷賢,又生聖子。父王曰:大伯欲自居位,恐寶位不及。文王曰:故以天下讓於季歷。而自斷髮文身踝形以為飾,適於荊蠻。

言此為最大,即身形大也。阿含經云:世界初成,色界光音天子從天下來,入海沐浴,精流水中變為一卵殻。經八千歲,開生一女修羅,身如須彌山,千頭少一。後水觸女身,由是有孕,遂生一男,號毗摩質多。其身四倍,大於母身,九頭八脚,千手少一。後納香山乾闥婆女,生設支夫人,即帝釋父公也。問:欲界諸天尚無精穢,云何色界天而有精耶?俱舍云:唯六欲天受妙欲境,初二天依地居,形變成染,與人無別。然風氣出,熱惱便除,非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成欲,覩史天執手樂變,化相笑他,化天相視。云何色天而說精流?答:沼云:此是經部中敘外道義,故無有異。又修羅宮殿只有八萬由旬,今質多身四倍大母,母之身量[183]已等須彌,如何彼宮而能居得?故知是外道義也。

言梵云揭路荼,此云妙翅鳥,亦名吞龍,啖毒眾也。

言不唯金故者,破古師云:金翅鳥翅羽色妙,不唯金故。

言比丘當知,若卵生鳥等者,按樓炭經第四云:須彌山南大海之北有大鐵樹,名俱梨睒[184]陝音),身莖周迊二百八十里,高四千里,枝葉分布有二千里。樹東面有卵生鳥及卵生龍,南面有胎生鳥及胎生龍,西面有濕生鳥及濕生龍,北面有化生鳥及化生龍也。其卵生鳥欲食卵生龍時,於是飛向東面枝上,下觀海水,兩翅扇水令開,取卵生龍食之,而不能食胎濕。化生龍胎鳥欲食卵胎生龍時,飛上南枝,扇水令開,取卵胎龍食之。乃至化生鳥食化生龍時,上北枝上,扇水令開,取前四生龍食之。此鳥各別有宮殿,方圓二十四萬里,七重城壁皆是七寶,七重欄楯樹木園苑小鳥和鳴之相。又譬喻經云:摩竭陀國西北有九黑山,山外有香醉山,香醉山內有末拉末離樹,此云鐵叉樹。其樹高大,堅硬如鐵,諸妙翅鳥常在此樹。其鳥身大,兩翅相去三百三十六萬里者,栖此樹上,樹不動搖,亦無折損。又有一鳥,形如鴝鵒,名曰鳥堅鳥,復於此樹上止住。若住東枝,枝即東側,南西等枝亦爾。若在中枝,乃可安住平正。妙翅鳥見[185]已,生□恚,謂樹神曰:我身極大,栖此樹,樹不動搖,鳥堅鳥云何令樹搖動?樹神答曰:汝身大,所食至輕,賤上食龍,龍食於魚,所食更賤,不能令大樹動搖。彼鳥堅鳥唯食金剛,金剛堅硬,難可摧壞,所食更重,樹則傾搖。比當知喻如十二有支生死苦果,如鐵叉樹。彼妙翅鳥所食輕物,不能令鐵叉樹動搖,猶如俗人雖談俗典文字,葛洪萬卷、諸子五車,不能破壞生死大樹。鳥堅鳥身形雖小,所食貴重,能令大樹動搖,喻如沙彌雖小,受持佛經,故能破壞十二有支生死大樹也。

言是時此鳥以翅等者,闢者開義(房益反)。四生妙翅鳥能食四生龍,後必帶前,如胎生鳥能食胎生龍,兼食前卵生龍。兼前帶後,後必能帶前,如化生鳥食化生龍,兼食前三生龍也。攝問云:化生龍頓生頓滅,既無身形,如何有資益義?答:有三義:一云化生鳥食化生龍,如空食空,能食所食俱是化生死,了無身形,說何資益?二者化生鳥不唯空食化生龍,兼食餘三生,只此三生便能資益化生鳥。三者不約所食,俱說有能食化生龍之作用,未必食也(第二也)

言設使龍身而事佛等者,緣龍事佛皆變本身為人,是妙翅灼然不敢食。設使不變為人,空作龍身而事佛者,是妙翅鳥亦不能食噉。如來在日,有妙翅鳥食龍,龍後向佛說,佛變取袈裟一縷繫著身上,妙翅鳥不能食噉。問:何故佛變繫袈裟?答:佛有二意:一、佛以慈心不可阻壞;二、昔曾破戒今為鳥王,見沙門形即便敬修,惡心便息。有一龍得袈裟縷繫身,便向水面上來,被妙翅趁,龍遂化作人走,其妙翅鳥亦化為人走趁著。龍始擬喫,身上忽見袈裟便不敢喫,或上鐵叉樹、或上或下,闢水令開,見龍身上袈裟却迴。如是七度,心中飢熱火從心起,火焰上徹天宮。帝釋變善龍降雨滅火,唯收得心肝,猶如人亦如車轂。帝釋得為如意珠,即如意迦樓羅王,輪王得之為寶等。

言不可阻者,損也,隔也,憂也。路府云:疏置設聲,文稍不便,恐疏錯。應言若使,即極分明。牟云:然置設言,別有深意。文言設者,即同俗縱然之義。意言若事佛者,縱言合食,亦不能食,況餘不應者也。故非疏錯。

言亦云大威德者,解別名也。諸龍怖故,只自卵生龍怖,非諸類怖也。

言大身者,兩翅相去三百三十六萬里,紀國云大海龍王也。今准南洲,南東西北四方始有八萬里,如何容受?牟答:約此在醎海中,欲食龍時闢水兩向而取,海水[186]已深八萬由旬,即一百二十八萬餘里,不說南洲實安此鳥也。

言大滿等者,膓常滿故。

言如意者,頷下有如意珠,只此便是自心火起,燒鳥王身,輪王收得為珠寶也。有說收得心肝,恐非也。疏主自言領下有珠,何故言心肝?

法華經玄贊要集卷第十

校勘註

  1. 【卍續】量疑罣
  2. 【卍續】號號一作兮兮
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  4. 【卍續】不下疑脫異字
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  7. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  10. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  11. 【卍續】及疑為
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  13. 【卍續】福疑轉
  14. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  15. 【卍續】聖一作正
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  25. 【卍續】准一作唯
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  30. 【卍續】轉疑輪
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  33. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  34. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  35. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  36. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  37. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  38. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  39. 【卍續】令一作合
  40. 【卍續】所下疑脫轉字
  41. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  43. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  44. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  45. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  46. 【卍續】忽疑亦
  47. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  48. 【卍續】仕通士
  49. 【卍續】交疑教下同
  50. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  51. 【卍續】前疑最
  52. 【CBETA】沽【CB】,沾【卍續】
  53. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  54. 【卍續】疑上疑脫理字
  55. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  56. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  57. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  58. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  59. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  60. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  61. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  62. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  63. 【卍續】和一作利
  64. 【卍續】現一作理次同
  65. 【卍續】不下疑脫二字
  66. 【卍續】一無慈字
  67. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  68. 【卍續】久一作文
  69. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  70. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  71. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  72. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  73. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  74. 【卍續】報一作執
  75. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  76. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  77. 【卍續】生字疑剩
  78. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  79. 【卍續】語字疑剩
  80. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  81. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  82. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  83. 【卍續】論家二字疑剩
  84. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  85. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  86. 【卍續】况疑呪
  87. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  88. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  89. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  90. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  91. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  92. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  93. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  94. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  95. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  96. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  97. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  98. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  99. 【卍續】間一作問
  100. 【卍續】四下應有無字
  101. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  102. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  103. 【卍續】能有二字疑剩
  104. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  105. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  106. 【卍續】輪疑轉
  107. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  108. 【卍續】時上疑脫立字
  109. 【卍續】同疑導
  110. 【卍續】通一作道
  111. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  112. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  113. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  114. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  115. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  116. 【卍續】告疑號
  117. 【卍續】曰疑四
  118. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  119. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  120. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  121. 【卍續】疊字疑剩
  122. 【卍續】地一作池
  123. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  124. 【卍續】□疑云
  125. 【卍續】大一作天
  126. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  127. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  128. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  129. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  130. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  131. 【卍續】順疑須
  132. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  133. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  134. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  135. 【卍續】*失上疑脫圓生二字(失ハ本文ニ夫トツクル。[○@編])
  136. 【卍續】三疑二
  137. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  138. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  139. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  140. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  141. 【卍續】堂一作尚土二字
  142. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  143. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  144. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  145. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  146. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  147. 【卍續】薩下應有行字
  148. 【卍續】兌疑瓮
  149. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  150. 【卍續】天疑人
  151. 【卍續】減疑感
  152. 【卍續】永疑求
  153. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  154. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  155. 【卍續】倒疑例
  156. 【卍續】本疑大
  157. 【卍續】不疑火
  158. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  159. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  160. 【卍續】靈疑雪
  161. 【卍續】伏與復通
  162. 【卍續】後疑復下同
  163. 【CBETA】鱗【CB】,麟【卍續】
  164. 【卍續】*庾貝一作賡(庾ハ本文ニ廋トツクル。[○@編])
  165. 【卍續】一無歌等七字
  166. 【CBETA】采【CB】,釆【卍續】
  167. 【卍續】刻疑克
  168. 【CBETA】亡【CB】,巳【卍續】
  169. 【卍續】何疑阿
  170. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  171. 【卍續】渴一作偈
  172. 【卍續】勒一作勤
  173. 【卍續】舊疑奪
  174. 【卍續】號疑洞
  175. 【卍續】新疑報
  176. 【卍續】慕疑募
  177. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  178. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  179. 【卍續】後句疑復何
  180. 【卍續】千字疑剩
  181. 【卍續】修字疑剩
  182. 【卍續】犯*把把(把ハ疑カ。[○@編])
  183. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  184. 【CBETA】陝【CB】,陜【卍續】
  185. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  186. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0638《法華經玄贊要集》,版本日期 2026-03-26。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。